# ayatafseer

tafseer:
قوله تعالى: {فلما رأى أيديهم} يعنى الملائكة {لاَتَصِلُ إِليه} يعني العجل {نَكِرَهُمْ} أي: أنكرهم. قال أبو عبيدة: نَكِرهم وأنكرهم واستنكرهم، سواء، قال الأعشى:
فَأَنْكَرَتْنِي وَمَا كان الَّذي نَكِرَتْ *** مِنَ الحَوَادِثِ إِلاَّ الشَّيْبَ والصَّلَعَا
قوله تعالى: {وأوجس منهم خيفةً} أي: أضمر في نفسه خوفاً. قال الفراء: وكانت سُنَّةً في زمانهم إِذا ورد عليهم القوم فأتوهم بالطعام فلم يمسُّوه، ظنوا أنهم عدوٌّ أو لُصُوصٌ، فهنالك أوجس في نفسه خيفة، فرأوا ذلك في وجهه، فقالوا: {لا تخف}.
قوله تعالى: {إِنا أُرسلنا إِلى قوم لوط} قال الزجاج: أي: أُرسلنا بالعذاب إِليهم. قال ابن الأنباري: وإِنما أُضمر ذلك هاهنا، لقيام الدليل عليه بذكر الله تعالى له في سورة أخرى.


tafseer:
قوله تعالى: {وامرأته قائمة} واسمها سارة. واختلفوا أين كانت قائمة على ثلاثة أقوال:
أحدها: وراء الستر تسمع كلامهم، قاله وهب.
والثاني: كانت قائمة تخدمهم، قاله مجاهد، والسدي.
والثالث: كانت قائمة تصلي، قاله محمد بن إِسحاق.
وفي قوله: {فضحكت} ثلاثة أقوال:
أحدها: أن الضحك ها هنا بمعنى التعجب، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن معنى {ضحكت}: حاضت، قاله مجاهد، وعكرمة. قال ابن قتيبة: وهذا من قولهم: ضحكت الأرنب: إِذا حاضت. فعلى هذا، يكون حيضها حينئذ تأكيد للبشارة بالولد، لأنَ من لا تحيض لاتحمل. وقال الفراء: لم نسمع من ثقة أن معنى {ضحكت} حاضت. قال ابن الأنباري: أنكر الفراء، وأبو عبيدة، وأبو عبيد أن يكون {ضحكت} بمعنى حاضت، وعرفه غيرهم. قال الشاعر:
تَضْحَكُ الضَّبْعُ لقَتْلى هُذَيْلٍ *** وَتَرَى الذِّئْبَ لها يَسْتَهِلُّ
قال بعض أهل اللغة: معناه: تحيض.
والثالث: أنه الضحك المعروف، وهو قول الأكثرين.
وفي سبب ضحكها ستة أقوال:
أحدها: أنها ضحكت من شدة خوف إِبراهيم من أضيافه، وقالت: من ماذا يخاف إِبراهيم، وإِنما هم ثلاثة، وهو في أهله وغلمانه؟! رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مقاتل.
والثاني: أنها ضحكت من بشارة الملائكة لإِبراهيم بالولد، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً، ووهب بن منبه؛ فعلى هذا إِنما ضحكت سروراً بالبشارة، ويكون في الآية تقديم وتأخير، المعنى: وامرأته قائمة فبشرناها فضحكت، وهو اختيار ابن قتيبة.
والثالث: ضحكت من غفلة قوم لوط وقرب العذاب منهم، قاله قتادة.
والرابع: ضكحت من إِمساك الأضياف عن الأكل، وقالت: عجباً لأضيافنا، نخدمهم بأنفسنا، وهم لايأكلون طعامنا! قاله السدي.
والخامس: ضحكت سروراً بالأمن، لأنها خافت كخوف إِبراهيم، قاله الفراء.
والسادس: أنها كانت قالت لإِبراهيم: اضمم إِليك ابن أخيك لوطاً، فانه سينزل العذاب بقومه، فلما جاءت الملائكة بعذابهم، ضحكت سروراً بموافقتها للصواب، ذكره ابن الأنباري.
قال المفسرون: قال جبريل لسارة: أَبْشِري أيتها الضاحكة بولد اسمه إِسحاق، ومن وراء إِسحاق يعقوب، فبشروها أنها تلد إِسحاق، وأنها تعيش إِلى أن ترى ولد الولد.
وفي معنى الوراء قولان:
أحدهما: أنه بمعنى {بعد}، قاله أبو صالح عن ابن عباس، واختاره مقاتل، وابن قتيبة.
والثاني: أن الوراء: ولد الولد، روي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال الشعبي، واختاره أبو عبيدة.
فان قيل: كيف يكون يعقوب وراء إِسحاق وهو ولده لصلبه، وإِنما الوراء: ولد الولد؟ فقد أجاب عنه ابن الأنباري، فقال: المعنى: ومن وراء المنسوب إِلى إِسحاق يعقوب، لأنه قد كان الوراء لإِبراهيم من جهة إِسحاق، فلو قال: ومن الوراء يعقوب، لم يُعلم أهذا الوراء منسوب إِلى إِسحاق، أم إِلى إِسماعيل؟ فأضيف إِلى إِسحاق لينكشف المعنى ويزول اللبس.
قال: ويجوز أن ينسب ولد إِبراهيم من غير إِسحاق إلى سارة على جهة المجاز، فكان تأويل الآية: من الوراء المنسوب إِلى سارة، وإلى إِبراهيم من جهة إِسحاق، يعقوب. ومن حمل الوراء على {بعد} لزم ظاهر العربية.
واختلف القراء في {يعقوب}، فقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {يعقوبُ} بالرفع. وقرأ ابن عامر، وحمزة، وحفص عن عاصم: {يعقوبَ} بالنصب.
قال الزجاج: وفي رفع {يعقوب} وجهان.
أحدهما: على الابتداء المؤخَّر، معناه التقديم؛ والمعنى: ويعقوبُ يَحْدُثُ لها من وراء إِسحاق.
والثاني: وثبت لها من وراء إِسحاق يعقوبُ. ومن نصبه، حمله على المعنى، والمعنى: وهبنا لها إِسحاقَ، ووهبنا لها يعقوبَ.
قوله تعالى: {يا ويلتي أألد وأنا عجوز} هذه الكلمة تقال عند الإِيذان بورود الأمر العظيم. ولم تُرِد بها الدعاء على نفسها، وإِنما هي كلمة تخفُّ على ألسنة النساء عند الأمر العجيب. وقولها: {أألد} استفهام تعجب. قال الزجاج: و{شيخاً} منصوب على الحال. قال ابن الأنباري: إِنما أشارت بقولها هذا لتنبِّه على شيخوخيَّته واختلفوا في سن إِبراهيم وسارة يومئذ على أربعة أقوال.
أحدها: أنه كان إِبراهيم ابن تسع وتسعين سنة. وسارة بنت ثمان وتسعين سنة. قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنه كان إِبراهيم ابن مائة سنة، وسارة بنت تسع وتسعين، قاله مجاهد.
والثالث: كان إِبراهيم ابن تسعين، وسارة مثله، قاله قتادة.
والرابع: كان إِبراهيم ابن مائة وعشرين سنة، وسارة بنت تسعين، قاله عبيد بن عمير، وابن إِسحاق.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا أتعجبين من أمر الله} أي: من قضائه وقدرته، وهو إِيجاد ولد من بين كبيرين. قال السدي: قالت سارة لجبرئيل: ما آية ذلك؟ فأخذ بيده عوداً يابساً فلواه بين أصابعه فاهتزَّ أخضر، فقالت: هو إِذن لله ذبيحٌ.
قوله تعالى: {رحمة الله وبركاته عليكم أهلَ البيت} فيه وجهان.
أحدهما: أنه من دعاء الملائكة لهم.
والثاني: أنه إِخبار عن ثبوت ذلك لهم.
ومن تلك البركات وجود أكثر الأنبياء والأسباط من إِبراهيم وسارة.
والحميد بمعنى المحمود. فأما المجيد، فقال ابن قتيبة: بمعنى الماجد، وهو الشريف. وقال أبو سليمان الخطابي: هو الواسع الكرم. وأصل المجد في كلامهم: السَّعَة، يقال: رجل ماجد: إِذا كان سخياً واسع العطاء. وفي بعض الأمثال: في كل شجر نار، واستمجدَ المرْخُ والعَفَارُ، أي: استكثرا منها.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما ذهب عن إِبراهيم الرَّوْعُ} يعني الفَزَع الذي أصابه حين امتنعوا من الأكل. {يجادلنا} فيه إِضمار أخذ وأقبل يجادلنا، والمراد: يجادل رسلنا.
قال المفسرون: لما قالوا له: {إِنا مهلكوا أهل هذه القرية} [العنكبوت 31]، قال: أتهلكون قرية فيها مائة مؤمن؟ قالوا: لا. قال: أتهلكون قرية فيها خمسون مؤمناً؟ قالوا: لا. قال: أربعون؟ قالوا: لا. فما زال ينقص حتى قال: فواحد؟ قالوا: لا. فقال حينئذ: {إِن فيها لوطا، قالوا نحن أعلم بمن فيها} [العنكبوت 31]، هذا قول ابن إِسحاق. وقال غيره: قيل له: إِن كان فيهم خمسة لم نعذِّبْهم، فما كان فيهم سوى لوط وابنتيه. وقال سعيد بن جبير: قال لهم: أتهلكون قرية فيها أربعة عشر مؤمناً؟ قالوا: لا؛ وكان إِبراهيم يَعُدُّهم أربعة عشر مع امرأة لوط، فسكتَ واطمأنَّتْ نفسه؛ وإِنما كانوا ثلاثة عشر فأُهلكوا.
قوله تعالى: {إِن إِبراهيم لحليم أَوَّاهٌ} قد فسرناه في [براءة 114]. فعند ذلك قالت الرسل لإِبراهيم: {يا إِبراهيم أعرض عن هذا} يعنون الجدال. {إِنه قد جاء أمر ربك} بعذابهم. وقيل: قد جاء عذاب ربك، فليس بمردود، لأن الله قد قضى به.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما جاءت رسلنا لوطاً} قال المفسرون: خرجت الملائكة من عند إِبراهيم نحو قرية لوط، فأَتَوْهَا عشاءً. وقال السدي عن أشياخه: أَتَوْهَا نصف النهار، فلما بلغوا نهر سدوم، لقوا بنت لوط تستقي الماء لأهلها، فقالوا: لها: ياجارية، هل من منزل؟ قالت: نعم، مكانَكم لا تدخلوا حتى آتيكم فَرَقاً عليهم من قومها؛ فأتت أباها، فقالت: يا أبتاه، أدرك فتياناً على باب المدينة ما رأيت وجوه قوم هي أحسن منهم، لا يأخذهم قومك فيفضحوهم؛ وقد كان قومه نَهَوْهُ أن يضيف رجلاً؛ فجاء بهم، ولم يعلم بهم أحد إِلا أهل بيت لوط؛ فخرجت امرأته فأخبرت قومها، فجاؤوا يُهْرَعُونَ إِليه.
قوله تعالى: {سيء بهم} فيه قولان:
أحدهما: ساء ظنه بقومه، قاله ابن عباس.
والثاني: ساءه مجيء الرسل، لأنه لم يعرفهم، وأشفق عليهم، من قومه قاله ابن جرير. قال الزجاج: وأصل {سيء بهم} سُوِئ بهم، من السوء، إِلا أن الواو أسكنت ونقلت كسرتها إِلى السين.
قوله تعالى: {وضاق بهم ذرعاً} قال ابن عباس: ضاق ذرعاً بأضيافه. قال الفراء: الأصل فيه: وضاق ذرعه بهم، فنُقل الفعل عن الذرع إِلى ضمير لوط، ونُصب الذرع بتحول الفعل عنه، كما قال: {واشتعل الرأس شيباً} [مريم 4] ومعناه: اشتعل شيب الرأس.
قال الزجاج: يقال: ضاق فلان بأمره ذرعاً: إذا لم يجد من المكروه في ذلك الأمر مخلصاً. وذكر ابن الأنباري فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن معناه: وقع به مكروه عظيم لايصل إِلى دفعه عن نفسه، فالذرع كناية عن هذا المعنى.
والثاني: أن معناه: ضاق صبره وعظم المكروه عليه؛ وأصله من ذرع فلاناً القيءُ: إِذا غلبه وسبقه.
والثالث: أن المعنى: ضاق بهم وُسْعُه، فناب الذرع والذراع عن الوسع، لأن الذراع من اليد، والعرب تقول: ليس هذا في يدي، يعنون: ليس هذا في وُسْعِي؛ ويدل على صحة هذا أنهم يجعلون الذراع في موضع الذرع، فيقولون: ضقت بهذا الأمر ذراعاً، قال الشاعر:
إِلَيْكَ إِلَيْكَ ضَاقَ بِهِم ذِرَاعَا ***
فأما العصيب، فقال أبو عبيدة: العصيب: الشديد الذي يعصب الناس بالشر، وأنشد:
يَوْمٌ عَصِيبُ يَعْصِبُ الأَ بْطَالاَ *** عَصْبَ القويِّ السَّلَمَ الطِّوالا
وقال أبو عبيد: يقال: يوم عصيب، ويوم عصبصب: إِذا كان شديداً.
قوله تعالى: {يهرعون إِليه} قال ابن عباس، ومجاهد: {يهرعون} يسرعون. وقال الفراء، والكسائي: لا يكون الإِهراع إِلا إِسراعاً مع رِعدة. قال ابن قتيبة: الإِهراع شبيه بالرِعدة، يقال: أُهرع الرجل: إِذا أسرع، على لفظ ما لم يسم فاعله، كما يقال: أُرعد. قال ابن الأنباري: الإِهراع فعل واقع بالقوم وهو لَهم في المعنى، كما قالت العرب: قد أُولع الرجل بالأمر، فجعلوه مفعولاً، وهو صاحب الفعل، ومثله: أُرعد زيد، وسُهي عمرو من السهو، كل واحد من هذه الأفاعيل خرج الاسم معه مقدراً تقدير المفعول، وهو صاحب الفعل لا يُعرف له فاعل غيره.
قال: وقال بعض النحويين: لا يجوز للفعل أن يُجعل فاعله مفعولاً، وهذه الأفعال المذكورة فاعلوها محذوفون، وتأويل أولع زيد: أولعه طبعه وجِبلَّته، وأُرعد الرجل: أرعده غضبه، وسهى عمرو جعله ساهياً مالُه أو جهله، وأُهرع معناه: أهرعه خوفه ورعبه؛ فلهذه العلة خرِّج هؤلاء الأسماء مخرج المفعول به. قال: وقال بعض اللغويين: لا يكون الإِهراع إِلا إِسراع المذعور الخائف؛ لا يقال لكل مسرع: مهرع حتى ينضم إِلى إِسراعه جزع وذعر. قال المفسرون: سبب إِهراعهم، أن امرأة لوط أخبرتهم بالأضياف. {ومن قبل} أي: ومن قبل مجيئهم إِلى لوط {كانوا يعملون السيئات} يعني فعلهم المنكر.
وفي قوله: {هؤلاء بناتي} قولان:
أحدهما: أنهن بناته لصلبه، قاله ابن عباس.
فإن قيل: كيف جمع، وقد كن اثنتين؟ فالجواب: أنه قد يقع الجمع على اثنين، كقوله: {وكنا لحكمهم شاهدين} [الأنبياء 78].
والثاني: أنه عنى نساء أمته، لأن كل نبي أبو أمته، والمعنى: أنه عرض عليهم التزويج، أو أمرهم أن يكتفوا بنسائهم، وهذا مذهب مجاهد، وسعيد بن جبير، وقتادة، وابن جريج.
فإن قيل: كيف عرض تزويج المؤمنات على الكافرين؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه قد كان يجوز ذلك في شريعته، وكان جائزاً في صدر الإِسلام حتى نسخ، قاله الحسن.
والثاني: أنه عرض ذلك عليهم بشرط إِسلامهم، قاله الزجاج، ويؤكده أن عرضهن عليهم موقوف على عقد النكاح، فجاز أن يقف على شرط آخر.
قوله تعالى: {هن أطهر لكم} قال مقاتل: هن أحل من إِتيان الرجال.
قوله تعالى: {فاتقوا الله} فيه قولان:
أحدهما: اتقوا عقوبته. والثاني: اتقوا معصيته.
قوله تعالى: {ولا تُخزونِ في ضيفي} حرك ياء {ضيفي} أبو عمرو، ونافع. وفي معنى هذا الخزي ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الفضيحة، قاله ابن عباس. والثاني: الاستحياء، والمعنى: لا تفعلوا بأضيافي فعلاً يلزمني الاستحياء منه، لأن المضيف يلزمه الاستحياء من كل فعل يصل إِلى ضيفه. والعرب تقول: قد خزي الرجل يخزى خِزاية: إِذا استحيى، قال الشاعر:
مِنَ البِيْضِ لاَ تَخْزَي إِذا الرِّيْحُ أَلْصَقَتْ *** بها مِرْطَهَا أَوْ زَايَلَ الحَلْيُ جِيْدَهَا
والثالث: أنه بمعنى الهلاك، لأن المعرة التي تقع بالمضيف في هذه الحال تُلزمه هلكة، ذكرهما ابن الأنباري.
قال ابن قتيبة: والضيف هاهنا: بمعنى الأضياف، والواحد يدل على الجميع، كما تقول: هؤلاء رسولي ووكيلي.
قوله تعالى: {أليس منكم رجل رشيد} في المراد بالرشيد قولان:
أحدهما: المؤمن. والثاني: الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر، رويا عن ابن عباس.
قال ابن الأنباري: يجوز أن يكون الرشيد بمعنى المرشِد، فيكون المعنى: أليس منكم مرشِد يعظكم ويعرفكم قبيح ماتأتون؟ فيكون الرشيد من صفة الفاعل، كالعليم، والشهيد. ويجوز أن يكون الرشيد بمعنى المرشَد، فيكون المعنى: أليس منكم رجل قد أسعده الله بما منحه من الرشاد يصرفكم عن إِتيان هذه المعرَّة؟ فيجري رشيد مجرى مفعول، كالكتاب الحكيم بمعنى المحكم.
قوله تعالى: {مالنا في بناتك من حق} فيه قولان:
أحدهما: مالنا فيهن حاجة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: لسن لنا بأزواج فنستحقهن، قاله ابن إِسحاق، وابن قتيبة.
قوله تعالى: {وإِنك لتعلم ما نريد} قال عطاء: وإِنك لتعلم أنا نريد الرجال، لا النساء.
قوله تعالى: {لو أن لي بكم قوة} أي: جماعة أقوى بهم عليكم. وقيل: أراد بالقوة البطش. {أو آوي إِلى ركن شديد} أي: أنضم إِلى عشيرة وشيعة تمنعني. وجواب {لو} محذوف على تقدير: لحُلْتُ بينكم وبين المعصية. قال أبو عبيدة: قوله: {آوي} من قولهم. أويت إِليك، فأنا آوي أُويّاً، والمعنى: صرت إِليك وانضممت. ومجاز الركن هاهنا: العشيرة العزيزة الكثيرة المنيعة، وأنشد:
يأوى إِلى رُكْنٍ مِنَ الأَرْكَانِ *** في عدَدٍ طَيْسٍ ومجدٍ باني
والطَّيْس: الكثير، يقال: أتانا لبن طيس، وشراب طيس، أي: كثير. واختلفوا أي وقت قال هذا لوط؛ فروي عن ابن عباس أن لوطاً كان قد أغلق بابه والملائكة معه في الدار، وهو يناظرهم ويناشدهم وراء الباب، وهم يعالجون الباب ويرومون تسوّر الجدار؛ فلما رأت الملائكة ما يلقى من الكرب، قالوا: يالوط إِنا رسل ربك، فافتح الباب ودعنا وإِياهم؛ ففتح الباب، فدخلوا، واستأذن جبريل ربه في عقوبتهم، فأذن له، فضرب بجناحه وجوههم فأعماهم، فانصرفوا يقولون: النجاءَ النجاءَ، فان في بيت لوط أسحر قوم في الأرض؛ وجعلوا يقولون: يالوط، كما أنت حتى تصبح، يوعدونه؛ فقال لهم لوط: متى موعد هلاكهم؟ قالوا: الصبح، قال لو أهلكتموهم الآن، فقالوا: أليس الصبح بقريب؟ وقال أبو صالح عن ابن عباس: إِنهم لما تواعدوه، قال في نفسه: ينطلق هؤلاء القوم غداً من عندي، وأبقى مع هؤلاء فيهلكوني، فقال: لو أن لي بكم قوة.
قلت: وإِنما يتوجه هذا إِذا قلنا: إِنه كان قبل علمه أنهم ملائكة. وقال قوم: إِنه إِنما قال هذا لما كسروا بابه وهجموا عليه. وقال آخرون: لما نهاهم عن أضيافه فأبَوْا قال هذا.
وفي الجملة، ما أراد بالركن نصر الله وعونه، لأنه لم يخل من ذلك، وإِنما ذهب إِلى العشيرة والأسرة.
وروى أبو هريرة عن رسول الله أنه قال: «رحم الله لوطاً، لقد كان يأوي إِلى ركن شديد، وما بعث الله نبياً بعده إِلا في ثروة من قومه». قوله تعالى: {لن يصلوا إِليك} قال مقاتل: فيه إِضمار، تقديره: لن يصلوا إِليك بسوء، وذلك أنهم قالوا للوط: إِنا نرى معك رجالاً سحروا أبصارنا، فستعلم غداً ما تَلْقى أنت وأهلُك؛ فقال له جبريل: {إِنا رسل ربك لن يصلوا إِليك}.
قوله تعالى: {فأسر بأهلك} قرأ عاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي {فأسر} باثبات الهمز في اللفظ من أسريت.
وقر أ ابن كثير، ونافع {فاسر بأهلك} بغير همز من سريت، وهما لغتان. قال الزجاج: يقال: سريت، وأسريت: إِذا سرت ليلاً، قال الشاعر:
سريت بهم حتى تكلَّ مَطيُّهم *** وحتى الجيادُ ما يُقَدْنَ بأرسان
وقال النابغة:
أَسْرَتْ عَلَيْهِ مِنَ الْجَوْزَاءِ سَارِيَةٌ *** تُزجِي الشَّمَالُ عَلَيْهِ جَامِدَ الْبَرَدِ
وقد رووه: سرت. فأما أهله، فقال مقاتل: هم امرأته وابنتاه. واسم ابنتيه: رُبْثا وزُعَرثا. وقال السدي: اسم الكبرى: ريَّة، واسم الصغرى: عروبة.
والمراد بأهله: ابنتاه. فأما القِطْع، فهو بمعنى القطعة؛ يقال: مضى قِطْع من الليل، أي: قطعة. قال ابن عباس: يريد به: آخر الليل. وقال ابن قتيبة: {بقِطْع} أي: ببقية تبقى من آخره. وقال ابن الأنباري: ذكر القِطَع بمعنى القطعة مختص بالليل، ولا يقال: عندي قِطْع من الثوب، بمعنى: عندي قطعة. قوله تعالى: {ولا يلتفت منكم أحد} فيه قولان:
أحدهما: أنه بمعنى: لا يتخلَّفْ منكم أحد، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنه الالتفات المعروف، قاله مجاهد، ومقاتل.
قوله تعالى: {إِلا امرأتك} قرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي بنصب التاء. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن جمّاز عن أبي جعفر برفع التاء. قال الزجاج: من قرأ بالنصب، فالمعنى: فأسر بأهلك إِلا امرأتكَ. ومن قرأ بالرفع، حمله على {ولا يلتفتْ منكم أحد إِلا امرأتك}. وإِنما أُمروا بترك الالتفات لئلا يَرَوْا عظيم ما ينزل بهم من العذاب. قال ابن الأنباري: وعلى قراءة الرفع، يكون الاستثناء منقطعاً، معناه: لكن امرأتك، فإنها تلتفت فيصيبها ما أصابهم؛ فإذا كان استثناءً منقطعاً، كان التفاتُها معصيةً لربها، لأنه ندب إِلى ترك الالتفات. قال قتادة: ذُكر لنا أنها كانت مع لوط حين خرج من القرية، فلما سمعت هَدّة العذاب، التفتت فقالت: واقوماه، فأصابها حجر فأهلكها، وهو قوله: {إِنه مصيبُها ما أصابهم إِن موعدهم} للعذاب الصبح. قوله تعالى: {أليس الصبح بقريب} قال المفسرون: قالت الملائكة: {إِن موعدهم الصبح} فقال: أريد أعجل من ذلك، فقالوا له: {أليس الصبح بقريب}؟


tafseer:
قوله تعالى: {فلما جاء أمرنا} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أمرُ الله الملائكةَ بعذابهم.
والثاني: أن الأمر بمعنى العذاب.
والثالث: أنه بمعنى القضاء بعذابهم.
قوله تعالى: {جعلنا عاليها سافلها} الكناية تعود إِلى المؤتفكات، وهي قرى قوم لوط، وقد ذكرناها في [براءة: 70]، ونحن نشير إِلى قصة هلاكهم هاهنا. قال ابن عباس: أمر جبريل لوطاً بالخروج، وقال: اخرج وأخرج غنمك وبقرك، فقال: كيف لي بذلك وقد أُغلقت أبواب المدينة؟ فبسط جناحه، فحمله وبنتيه ومالهم من شيء، فأخرجهم من المدينة، وسأل جبريل ربَّه، فقال: يا رب ولِّني هلاك هؤلاء القوم، فأوحى الله إِليه أن تولّ هلاكهم؛ فلما أن بدا الصبح، غدا عليهم جبريل فاحتملها على جناحه، ثم صَعِدَ بها حتى خرج الطير في الهواء لا يدري أين يذهب، ثم كَفَأهَا عليهم، وسمعوا وَجْبَةً شديدة، فالتفتت امرأة لوط، فرماها جبريل بحجر فقتلها، ثم صَعِدَ حتى أشرف على الأرض، فجعل يُتْبِعُهمْ مُسافِرَهم وَرعَاتهم ومَنْ تحوَّل عن القرية، فرماهم بالحجارة حتى قتلهم. وقال السدي: اقتلع جبريل الأرض من سبع أرضين، فاحتملها حتى بلغ بها إِلى أهل السماء الدنيا، حتى سمع أهل السماء نباح كلابهم، ثم قلبها. وقال غيره: كانت خمس قرى، أعظمها سَدوم، وكان القوم أربعة آلاف ألف. وقيل: كان في كل قرية مائة ألف مقاتل، فلما رفعها إِلى السماء، لم ينكسر لهم إِناء ولم يسقط حتى قلبها عليهم. وقيل: نجا من الخمس واحدة لم تكن تعمل مثل عملهم. وانفرد سعيد بن جبير، فقال: إِن جبريل وميكائيل تولَّيا قلبها.
قوله تعالى: {وأمطرنا عليها} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى القرى.
والثاني: إِلى الأمة.
وفي السِّجِل سبعة أقوال:
أحدها: أنها بالفارسية سَنْك وكِلْ، السنك: الحجر، والكل: الطين، هذا قول ابن عباس، وعكرمة، وسعيد بن جبير. وقال مجاهد: أولها حجر، وآخرها طين. وقال الضحاك: يعني الآجرّ. قال ابن قتيبة: من ذهب إِلى هذا القول، اعتبره بقوله: {حجارة من طين} [الذاريات 33] يعنى الآجر. وحكى الفراء أنه طين قد طبخ حتى صار بمنزلة الأرحاء.
والثاني: أنه بحر معلَّق في الهواء بين السماء والأرض، ومنه نزلت الحجارة، قاله عكرمة.
والثالث: أن السجيل: اسم السماء الدنيا، فالمعنى: حجارة من السماء الدنيا، قاله ابن زيد.
والرابع: أنه الشديد من الحجارة الصلب، قاله أبو عبيدة، وأنشد لابن مقبل:
وَرَجْلَةً يَضْرِبُونَ البَيْضَ عَنْ عُرُضٍ *** ضرباً تواصَتْ به الأبطالُ سِجِّينَا
وردّ هذا القول ابن قتيبة، فقال: هذا بالنون، وذاك باللام، وإِنما هو في هذا البيت فعيل من سجنت، أي: حبست، كأنه يثبت صاحبه.
والخامس: أن قوله: {من سجيل} كقولك: من سِجلّ، أي: مما كُتب لهم أن يعذَّبوا به، وهذا اختيار الزجاج.
والسادس: أنه من أسجلته، أي: أرسلته، فكأنها مرسلة عليهم.
والسابع: أنه من أسجلت: إِذا أعطيت، حكى القولين الزجاج.
وفي قوله: {منضود} ثلاثة أقوال:
أحدها: يتبع بعضه بعضاً، قاله ابن عباس.
والثاني: مصفوف، قاله عكرمة، وقتادة.
والثالث: نضد بعضه على بعض، لأنه طين جُمع فجُعل حجارة، قاله الربيع بن أنس.
قوله تعالى: {مسوَّمةً} قال الزجاج: أي معلَّمة، أُخذ من السُّومة، وهي العلامة.
وفي علامتها ستة أقوال:
أحدها: بياض في حمرة، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال الحسن.
والثاني: أنها كانت مختومة، فالحجر أبيض وفيه نقطة سوداء، أو أسود وفيه نقطة بيضاء، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أنها المخططة بالسواد والحمرة، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والرابع: عليها نضح من حمرة فيها خطوط حمر على هيأة الجِزع، قاله عكرمة، وقتادة.
والخامس: أنها كانت معلَّمة بعلامة يُعرف بها أنها ليست من حجارة الدنيا، قاله ابن جريج.
والسادس: أنه كان على كل حجر منها اسم صاحبه، قاله الربيع. وحكي عن بعض من رأى تلك الحجارة أنه قال: كانت مثل رأس الإبل، ومثل مبارك الإِبل، ومثل قبضة الرجل.
وفي قوله تعالى: {عند ربك} أربعة أقوال:
أحدها: أن المعنى: جاءت من عند ربك، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: عند ربك معدَّة، قاله أبو بكر الهزلي.
والثالث: أن المعنى: هذا التسويم لزم هذه الحجارة عند الله إِيذاناً بنفاذ قدرته وشدة عذابه، قاله ابن الأنباري.
والرابع: أن معنى قوله: {عند ربك} في خزائنه التي لا يُتصرَّف في شيء منها إِلا بإذنه.
قوله تعالى: {وما هي من الظالمين ببعيد} في المراد بالظالمين هاهنا ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المراد بالظالمين هاهنا: كفار قريش، خوَّفهم الله بها، قاله الأكثرون.
والثاني: أنه عام في كل ظالم؛ قال قتادة: والله ما أجار الله منها ظالماً بعد قوم لوط، فاتقوا الله وكونوا منه على حذر.
والثالث: أنهم قوم لوط، فالمعنى: وما هي من الظالمين، أي: من قوم لوط ببعيد، والمعنى: لم تكن لتُخطئهم، قاله الفراء.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِلى مدين} قد ذكرناه في [الأعراف: 85].
قوله تعالى: {ولا تنقصوا المكيال والميزان} أي: لاتطفِّفوا؛ وكانوا يطفِّفون مع كفرهم.
قوله تعالى: {إِني أراكم بخير} فيه قولان:
أحدهما: أنه رُخْص الأسعار، قاله ابن العباس، والحسن، ومجاهد.
والثاني: سَعَةُ المال، وهو مروي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال قتادة، وابن زيد. وقال الفراء: أموالكم كثيرة، وأسعاركم رخيصة، فأي حاجة بكم إِلى سوء الوزن والكيل؟!
قوله تعالى: {وإِني أخاف عليكم عذاب يوم محيط} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه غلاء السعر، قاله ابن عباس. وقال مجاهد: القحط والجدب والغلاء.
والثاني: العذاب في الدنيا، وهوالذي أصابهم، قاله مقاتل.
والثالث: عذاب النار في الآخرة، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {أوفوا المكيال والميزان بالقسط} أي: أتمُّوا ذلك بالعدل. والإِيفاء: الإِتمام. {ولا تَعْثَوْا في الأرض مفسدين} بنقص المكيال والميزان.


tafseer:
قوله تعالى: {بقيَّةُ الله خير لكم} فيه ثمانية أقوال:
أحدها: ما أبقي الله لكم الحلال بعد إِيفاء الكيل والوزن، خير من البخس، قاله ابن عباس.
والثاني: رزق الله خير لكم، روى عن ابن عباس أيضاً، وبه قال سفيان.
والثالث: طاعة الله خير لكم، قاله مجاهد، والزجاج.
والرابع: حظُّكم من الله خير لكم، قاله قتادة.
والخامس: رحمة الله خير لكم، قاله ابن زيد.
والسادس: وصية الله خير لكم، قاله الربيع.
والسابع: ثواب الله في الآخرة خير لكم، قال مقاتل.
والثامن: مراقبة الله خير لكم، ذكره الفراء. وقرأ الحسن البصري: {تقية الله خير لكم} بالتاء.
قوله تعالى: {إِن كنتم مؤمنين} شرطَ الإِيمان في كونه خيراً لهم، لأنهم إِن كانوا مؤمنين بالله عز وجل، عرفوا صحة ما يقول. وفي قوله: {وما أنا عليكم بحفيظ} ثلاثة أقوال:
أحدها: ما أُمرْتُ بقتالكم وإِكراهكم على الإِيمان.
والثاني: ما أُمرتُ بمراقبتكم عند كيلكم لئلا تبخسوا.
والثالث: ما أحفظكم من عذاب الله إِن نالكم.
قوله تعالى: {أصلواتك تأمرك} وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف، وحفص: {أصلاتك} على التوحيد.
وفي المراد بصلواته ثلاثة أقوال: أحدها: دينة، قاله عطاء. والثاني: قراءته، قاله الأعمش. والثالث: أنها الصلوات المعروفة. وكان شعيب كثيرَ الصلاة.
قوله تعالى: {أو أن نفعل في أموالنا ما نشاء} قال الفراء: معنى الآية: أصلواتك تأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنا، أو أن نترك أن نفعل في أموالنا ما نشاء؟
وفي معنى الكلام على قراءة من قرأ بالنون قولان:
أحدهما: أن فعلهم في أموالهم هو البخس والتطفيف، قاله ابن عباس؛ فالمعنى: قد تراضينا فيما بيننا بذلك.
والثاني: أنهم كانوا يقطعون الدراهم والدنانير، فنهاهم عن ذلك، قاله ابن زيد. وقال القرظي: عُذِّبوا في قطعهم الدراهم. قال ابن الأنباري: وقرأ الضحاك بن قيس الفهري {ما تشاء} بالتاء، ونسق {أن تفعل} على أن تترك، واستغنى عن الإِضمار. قال سفيان الثوري: في معنى هذه القراءة أنه أمرهم بالزكاة فامتنعوا. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، والضحاك، وابن أبي عبلة: {أو أن تفعل في أموالنا ما تشاء} بالتاء فيهما؛ ومعنى هذه القراءة كمعنى قراءة الفهري.
وفي قوله: {إِنك لأنت الحليم الرشيد} أربعة أقوال:
أحدها: أنهم قالوه استهزاءً به، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والفراء.
والثاني: أنهم قالوا له: إِنك لأنت السفيه الجاهل، فكنى بهذا عن ذلك، ذكره الزجاج.
والثالث: أنهم سبّوه بأنه ليس بحليم ولا رشيد، فأثنى الله عز وجل عليه فقال: بل إِنك لأنت الحليم الرشيد، لا كما قال لك الكافرون، حكاه أبو سليمان الدمشقي عن أبي الحسن المصيصي.
والرابع: أنهم اعترفوا له بالحلم والرشد حقيقة، وقالوا: أنت حليم رشيد، فَلِمَ تنهانا أن نفعل في أموالنا ما نشاء؟ حكاه الماوردي، وذهب إِلى نحوه ابن كيسان.
قوله تعالى: {إِن كنتُ على بيِّنةٍ من ربي} قد تقدم تفسيره [هود 28 و63]. وفي قوله: {ورزقني منه رزقاً حسناً} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الحلال؛ قال ابن عباس: وكان شعيب كثيرَ المال.
والثاني: النبوَّة. والثالث: العلم والمعرفة.
قال الزجاج: وجواب الشرط هاهنا متروك، والمعنى: إِن كنت على بينة من ربي، أتبع الضلال؟ فترك الجواب، لعلم المخاطَبين بالمعنى، وقد مرَّ مثل هذا.
قوله تعالى: {وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه} قال قتادة: لم أكن لأنهاكم عن أمر ثم أرتكبه. وقال الزجاج: ما أقصد بخلافكم القصد إِلى ارتكابه.
قوله تعالى: {إِن أريد إِلا الإِصلاح ماستطعت} أي: ما أريد بما آمركم به إِلا إِصلاح أموركم بقدر طاقتي. وقدر طاقتي: إِبلاغكم لا إِجباركم.
قوله تعالى: {وما توفيقي إِلا بالله} فتح تاء {توفيقي} أهل المدينة، وابن عامر. ومعنى الكلام: ما أصابتي الحق في محاولة صلاحكم إِلا بالله. {عليه توكلت} أي: فوضت أمري، وذلك أنهم تواعدوه بقولهم: {لنخرجنَّك يا شعيب} [الأعراف 88]. {وإِليه أنيب} أي: أرجع.
قوله تعالى: {لا يجرمنَّكم شِقاقيَ} حرك هذه الياء ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع. قال الزجاج: لا تكسبنَّكم عداوتكم إِيايَ أن تعذَّبوا.
قوله تعالى: {وما قوم لوط منكم ببعيد} فيه قولان:
أحدهما: أنهم كانوا قريباً من مساكنهم.
والثاني: أنهم كانوا حديثي عهد بعذاب قوم لوط. قال الزجاج: كان إِهلاك قوم لوط أقرب الإِهلاكات التي عرفوها. قال ابن الأنباري: إِنما وحَّد بعيداً، لأنه أزاله عن صفة القوم، وجعله نعتاً مكان محذوف، تقديره: وما قوم لوط منكم بمكان بعيد.
قوله تعالى: {إِن ربي رحيم ودود} قد سبق معنى الرحيم.
فأما الودود: فقال ابن الأنباري: معناه: المحب لعباده، من قولهم: ودِدت الرجل أوَدُّه وُدّاً ووِدّاً، ويقال: ودِدت الرجل وِداداً وودادة ووِدادة. وقال الخطابي: هو اسم مأخوذ من الوُدِّ؛ وفيه وجهان:
أحدهما: أن يكون فعولاً في محل مفعول، كما قيل: رجل هيوب، بمعنى مهيب، وفرس رَكوب، بمعنى مركوب، فالله سبحانه مودود في قلوب أوليائه لما يتعرَّفونه من إِحسانه إليهم.
والوجه الآخر: أن يكون بمعنى الوادّ، أي: أنه يودّ عباده الصالحين، بمعنى أنه يرضى عنهم بِتَقَبُّلِ أعمالهم؛ ويكون معناه: أن يودِّدهم إِلى خلقه كقوله: {سيجعل لهم الرحمن وُدّاً} [مريم 96].
قوله تعالى: {ما نفقه كثيراً مما تقول} قال ابن الأنباري: معناه: ما نفقه صحة كثير مما تقول، لأنهم كانوا يتديَّنون بغيره، ويجوز أن يكونوا لاستثقالهم ذلك كأنهم لا يفقهونه.
قوله تعالى: {وإِنَّا لنراك فينا ضعيفاً} وفيه أربعة أقوال:
أحدها: ضريراً؛ قال ابن عباس، وابن جبير، وقتادة: كان أعمى، قال الزجاج: ويقال: إِن حِمير تسمي المكفوف: ضعيفاً.
والثاني: ذليلاً، قاله الحسن، وأبو روق، ومقاتل.
وزعم أبو رَوْق أن الله لم يبعث نبياً أعمى، ولا نبياً به زمانة.
والثالث: ضعيف البصر، قاله سفيان.
والرابع: عاجزاً عن التصرف في المكاسب، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {ولولا رهطك لرجمناك} قال الزجاج: لولا عشيرتك لقتلناك بالرجم، والرجم من سيء القتلات، وكان رهطه من أهل ملَّتهم، فلذلك أظهروا الميل إِليهم والإِكرام لهم. وذكر بعضهم أن الرجم هاهنا بمعنى الشتم والأذى.
قوله تعالى: {وما أنت علينا بعزيز} فيه قولان:
أحدهما: بكريم. والثاني: بممتنع أن نقتلك.
قوله تعالى: {أرهطيَ أعزَّ عليكم من الله} وأسكن ياء {رهطي} أهل الكوفة، ويعقوب، والمعنى: أتراعون رهطي فيَّ، ولا تراعون الله فيَّ؟
قوله تعالى: {واتخذتموه وراءكم} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الله تعالى، قاله الجمهور. قال الفراء: المعنى: رميتم بأمر الله وراء ظهوركم. قال الزجاج: والعرب تقول لكل من لا يعبأ بأمر: قد جعل فلان هذا الأمر بظهر، قال الشاعر:
تميمَ بنَ قيس لا تكونَنَّ حَاجَتي *** بظَهْرٍ فلا يَعْيَا عليَّ جَوَابُها
والثاني: أنها كناية عما جاء به شعيب، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {إِن ربي بما تعملون محيط} أي: عالم بأعمالكم، فهو يجازيكم بها. وما بعد هذا قد سبق تفسيره إِلى قوله: {سوف تعلمون} [الأنعام135].
فإن قال قائل: كيف قال هاهنا {سوف} وفي سورة أخرى {فسوف} [الأنعام 135].
فالجواب: أن كلا الأمرين حسن عند العرب، إِن أدخلوا الفاء، دلُّوا على اتصال ما بعد الكلام بما قبله، وإِن أسقطوها، بَنَوْا الكلام الأول على أنه قد تم، وما بعده مستأنف، كقوله: {إِن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة قالوا أتتخذنا هزواً} [البقرة 67]، والمعنى: فقالوا: أتتخذنا، بالفاء، فحذفت الفاء لتمام ما قبلها. قال امرؤ القيس:
فقالتْ يَمينَ اللهِ مالَكَ حِيلةٌ *** وَمَا إِنْ أرَى عَنْكَ الغَوَاية تَنْجلي
خَرَجْتُ بِها أمْشي تَجُرّ وَرَاءَنا *** عَلى إِثرِنَا أذْيَالَ مِرطٍ مُرحَّلِ
قال ابن الأنباري: أراد فخرجتُ، فأسقط الفاء لتمام ما قبلها. ويروى: فقمت بها أمشي.
قوله تعالى: {وارتقبوا إِني معكم رقيب} قال ابن عباس: ارتقبوا العذاب، فإني أرتقب الثواب.
قوله تعالى: {وأخذت الذين ظلموا الصيحةُ} قال المفسرون: صاح بهم جبريل فماتوا في أمكنتهم. قال محمد بن كعب: عُذّب أهل مدين بثلاثة أصناف من العذاب، أخذتهم رجفة في ديارهم، حتى خافوا أن تسقط عليهم، فخرجوا منها فأصابهم حرٌّ شديد، فبعث الله الظُلَّةَ، فتنادَوا: هلم إِلى الظل؛ فدخلوا جميعاً في الظُلَّة، فصيح بهم صيحة واحدة فماتوا كلهم. قال ابن عباس: لم تعذَّب أمتان قط بعذاب واحد، إلا قوم شعيب وصالح، فأما قوم صالح، فأخذتهم الصيحة من تحتهم، وأما قوم شعيب، فأخذتهم من فوقهم، نشأت لهم سحابة كهيئة الظُلَّة فيها ريح بعد أن امتنعت الريح عنهم، فَأَتَوْها يستظلُّون تحتها فأحرقتهم.
قوله تعالى: {كما بَعِدت ثمود} أي: كما هلكت ثمود.
قال ابن قتيبة: يقال: بَعِدَ يَبْعَدُ: إِذا كان بُعْده هلكة؛ وبَعُدَ يبعُد: إِذا نأى.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أرسلنا موسى بآياتنا} قال الزجاج: بعلاماتنا التي تدل على صحة نبوته. {وسلطان مبين} أي: حجة بيِّنة.
قوله تعالى: {فاتَّبَعوا أمر فرعون} وهو ما أمرهم به من عبادته واتخاذه إِلهاً. {وما أمر فرعون برشيد} أي: مرشد إِلى خير.


tafseer:
قوله تعالى: {يَقْدُمُ قومَه يوم القيامة} قال الزجاج: يقال: قَدَمْت القوم أقدُمهم، قَدْماً وقُدوما: إِذا تقدمتهم؛ والمعنى: يقدمهم إِلى النار؛ ويدل عليه قوله: {فأوردهم النار} قال ابن عباس: أوردهم بمعنى أدخلهم. وقال قتادة: يمضي بين أيديهم حتى يهجم بهم على النار.
قوله تعالى: {وبئس الورد المورود} قال المفسرون: الوِرد: الموضع الذي ترِده. وقال ابن الأنباري: الوِرد: مصدر معناه: الورود، تجعله العرب بمعنى الموضع المورود؛ فتلخيص الحرف: وبئس المدخل المدخول النار.


tafseer:
قوله تعالى: {وأُتبعوا في هذه لعنة ويوم القيامة}.
في هذه اللعنة قولان:
أحدهما: أنها في الدنيا الغرق، وفي الآخرة عذاب النار، هذا قول الكلبي، ومقاتل.
والثاني: أنها اللعنة في الدنيا من المؤمنين، وفي الآخرة من الملائكة، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {بئس الرفد المرفود} قال ابن قتيبة: الرفد: العطية؛ يقول: اللعنة بئس العطية؛ يقال: رفَدته أرفِده: إِذا أعطيته وأعنته. والمرفود: المعطى.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك من أنباء القرى} يعني ما تقدم من الخبر عن القرى المهلَكة. {نقصُّه عليك} أي: نخبرك به. {منها قائم وحصيد} قال قتادة: القائم: ما يرى مكانه، والحصيد: لا يرى أثره. وقال ابن قتيبة: القائم: الظاهر العين، والحصيد: الذي قد أبيد وحُصد. وقال الزجاج: القائم: ما بقيت حيطانه، والحصيد: الذي خُسِف به وما قد امَّحى أثره.


tafseer:
قوله تعالى: {وما ظلمناهم} أي: بالعذاب والإِهلاك. {ولكن ظلموا أنفسهم} بالكفر والمعاصي. {فما أغنت عنهم آلهتهم} أي: فما نفعتهم ولا دفعت عنهم شيئاً {لمَّا جَاءَ أَمْرُ ربك} بالهلاك. {وما زادوهم} يعني الآلهة {غير تتبيب} وفيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه التخسير، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وقتادة، واختاره ابن قتيبة، والزجاج. والثاني: أنه الشر، قاله ابن زيد. والثالث: التدمير والإِهلاك، قاله أبو عبيدة.
فإن قيل: الآلهة جماد، فكيف قال: {زادوهم}؟ فعنهْ جوابان:
أحدهما: وما زادتهم عبادتها.
والثاني: أنها في القيامة تكون عوناً عليهم فتزيدهم شرَّاً.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك أَخْذُ ربك} أي: وكما ذُكر من إِهلاك الأمم وأخذهم بالعذاب أَخْذُ ربك. {إِذا أخذ القرى وهي ظالمة} وصف القرى بالظلم، والمراد أهلها. وقال ابن عباس: الظلم هاهنا: بمعنى الكفر.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن في ذلك لآية} يعني: ما ذُكر من عذاب الأمم وأخْذِهم. والآية: العبرة والعظة. {ذلك يوم مجموع له الناس} لأن الخلق يُحشرون فيه، ويَشهده البَرُّ والفاجر، وأهل السماء والأرض.. {وما نؤخره} وروى زيد عن يعقوب، وأبو زيد عن المفضل {وما يؤخره} بالياء والمعنى: وما نؤخر ذلك اليوم إِلا لوقت معلوم لا يعلمه إِلا الله.


tafseer:
قوله تعالى: {يوم يأت} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي: {يوم يأتي} بياء في الوصل، وحذفوها في الوقف؛ غير أن ابن كثير كان يقف بالياء، ويصل بالياء. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة بغير ياء في الوصل والوقف. قال الزجاج: الذي يختاره النحويون {يوم يأتي} باثبات الياء، والذي في المصحف وعليه أكثر القراءات بكسر التاء، وهذيل تستعمل حذف هذه الياءات كثيراً. وقد حكى الخليل، وسيبويه، أن العرب تقول: لا أدرِ، فتحذف الياء، وتجتزئ بالكسرة، ويزعمون أن ذلك لكثرة الاستعمال. وقال الفراء: كل ياء ساكنة وما قبلها مكسور، أو واو ساكنة وما قبلها مضموم، فإن العرب تحذفها وتجتزئ بالكسرة من الياء، وبالضمة من الواو، وأنشدني بعضهم:
كفّاك كَفٌّ مَا تُلِيْقُ دِرْهَمَا *** جُوْدَاً وأُخْرى تُعْطِ بالسَّيفِ الدِّما
قال المفسرون: وقوله: {يوم يأتي} يعني: يأتي ذلك اليوم، لا تكلَّم نفس إِلا بإذن الله، فكل الخلائق ساكتون، إِلا من أذن الله له في الكلام. وقيل: المراد بهذا الكلام الشفاعة.
قوله تعالى: {فمنهم شقي} قال ابن عباس: منهم من كُتبت عليه الشقاوة، ومنهم من كُتبت له السعادة.
قوله تعالى: {لهم فيها زفير وشهيق} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أن الزفير كزفير الحمار في الصدر، وهو أول ما ينهق، والشهيق كشهيق الحمار في الحلق، وهو آخر ما يفرغ من نهيقه، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الضحاك، ومقاتل، والفراء. وقال الزجاج: الزفير: شديد الأنين وقبيحه، والشهيق: الأنين الشديد المرتفع جداً، وهما من أصوات المكروبين. وزعم أهل اللغة من الكوفيين والبصريين أن الزفير بمنزلة ابتداء صوت الحمار في النهيق، والشهيق بمنزلة آخر صوته في النهيق.
والثاني: أن الزفير في الحلق، والشهيق في الصدور، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال أبو العالية، والربيع بن أنس. وفي رواية أخرى عن ابن عباس: الزفير: الصوت الشديد، والشهيق: الصوت الضعيف. وقال ابن فارس: الشهيق ضد الزفير، لأن الشهيق ردُّ النَّفَس، والزفير إِخراج النَّفَس. وقال غيره: الزفير: الشديد، مأخوذ من الزَّفْر، وهو الحَمل على الظهر لشدته؛ والشهيق: النَّفَس الطويل الممتد، مأخوذ من قولهم: جبل شاهق، أي: طويل.
والثالث: أن الزفير زفير الحمار، والشهيق شهيق البغال، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {خالدين فيها ما دامت السموات والأرض} المعروف فيه قولان:
أحدهما: أنها السموات المعروفة عندنا، والأرض المعروفة؛ قال ابن قتيبة، وابن الأنباري: للعرب في معنى الأبد الفاظ؛ تقول: لا أفعل ذلك ما اختلف الليل والنهار، وما دامت السموات والأرض، وما اختلفت الجِرَّة والدِرَّة، وما أطّت الإِبل، في أشباه لهذا كثيرة، ظناً منهم أن هذه الأشياء لا تتغير، فخاطبهم الله بما يستعملون في كلامهم.
والثاني: أنها سموات الجنة والنار وأرضهما.
قوله تعالى: {إِلا ما شاء ربك} في الاستثناء المذكور في حق أهل النار سبعة أقوال.
أحدها: أن الاستثناء في حق الموحِّدين الذين يخرجون بالشفاعة، قاله ابن عباس، والضحاك.
والثاني: أنه استثناء لا يفعله، تقول: والله لأضربنَّك إِلا أن أرى غير ذلك، وعزيمتك على ضربه، ذكره الفراء، وهو معنى قول أبي صالح عن ابن عباس: {إِلا ما شاء ربك} قال: فقد شاء أن يخلَّدوا فيها. قال الزجاج: وفائدة هذا، أنه لو شاء أن يرحمهم لرحمهم، ولكنه أعلمنا أنهم خالدون أبداً.
والثالث: أن المعنى: خالدين فيها أبداً، غير أن الله تعالى يأمر النار فتأكلهم وتفنيهم، ثم يجدد خلقهم، فيرجع الاستثناء إِلى تلك الحال، قاله ابن مسعود.
والرابع: أن {إِلا} بمعنى سوى تقول: لو كان معنا رجل إِلا زيد، أي: سوى زيد؛ فالمعنى: خالدين فيها مقدار دوام السموات والأرض سوى ما شاء ربك من الخلود والزيادة، وهذا اختيار الفراء. قال ابن قتيبة: ومثله في الكلام أن تقول: لأُسْكنَنَّك في هذه الدار حولاً إِلا ما شئتَ؛ تريد: سوى ما شئتَ أن أزيدك.
والخامس: أنهم إِذا حُشروا وبُعثوا، فهم في شروط القيامة؛ فالاستثناء واقع في الخلود بمقدار موقفهم في الحساب، فالمعنى: خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إِلا مقدار موقفهم للمحاسبة، ذكره الزجاج. وقال ابن كيسان: الاستثناء يعود إِلى مكثهم في الدنيا والبرزخ والوقوف للحساب؛ قال ابن قتبية: فالمعنى: خالدين في النار وخالدين في الجنة دوام السماء والأرض إِلا ما شاء ربك من تعميرهم في الدنيا قبل ذلك، فكأنه جعل دوام السماء والأرض بمعنى الأبد على ما كانت العرب تستعمل، وإن كانتا قد تتغيَّران. واستثنى المشيئة من دوامهما، لأن أهل الجنة والنار قد كانوا في وقت من أوقات دوام السماء والأرض في الدنيا، لا في الجنة، ولا في النار.
والسادس: أن الاستثناء وقع على أن لهم فيها زفيراً وشهيقاً، إِلا ما شاء ربك من أنواع العذاب التي لم تُذكر؛ وكذلك لأهل الجنة نعيم مما ذُكر، ولهم مما لم يُذكر ما شاء ربك، ذكره الزجاج أيضاً.
والسابع: أن إِلا بمعنى كما ومنه قوله: {ولا تَنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إِلا ما قد سلف} [النساء 22]، ذكره الثعلبي.
فأما الاستثناء في حق أهل الجنة، ففيه ستة أقوال:
أحدها: أنه استثناء لا يفعله.
والثاني: أن إِلا بمعنى سوى.
والثالث: أنه يرجع إِلى وقوفهم للحساب ولبثهم في القبور.
والرابع: أنه بمعنى: إِلا ما شاء أن يزيدَهم من النعيم الذي لم يُذكر.
والخامس: أن إِلا ك ما، وهذه الأقوال قد سبق شرحها.
والسادس: أن الاستثناء يرجع إِلى لبث من لبث في النار من الموحِّدين، ثم أُدخل الجنة، قاله ابن عباس، والضحاك، ومقاتل. قال ابن قتيبة: فيكون الاستثناء من الخلود مُكث أهل الذنوب من المسلمين في النار، فكأنه قال: إِلا ما شاء ربك من إِخراج المذنبين إِلى الجنة، وخالدين في الجنة إِلا ما شاء ربك من إِدخال المذنبين النارَ مدَّةً.
واختلف القراء في {سعِدوا} فقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {سَعِدوا} بفتح السين. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: بضمها، وهما لغتان.
قوله تعالى: {عطاءً غير مجذوذ} نُصب عطاء بما دل عليه الكلام، كأنه قال: أعطاهم النعيم عطاءً. والمجذوذ: المقطوع؛ قال ابن قتيبة: يقال: جذذت، وجددت، وجذفت، وجدفت: إِذا قطعت.


tafseer:
قوله تعالى: {فلا تك في مرية} أي: فلا تك يا محمد في شك {مما يعبد هؤلاء} المشركون من الأصنام، أنه باطل وضلال، إِنما يقلِّدون آباءهم، {وإِنا لموفُّهم نصيبهم} وفيه ثلاثة أقوال:
أحدها: ما قدِّر لهم من خير وشر، قاله ابن عباس. والثاني: نصيبهم من الرزق، قاله أبو العالية. والثالث: نصيبهم من العذاب، قاله ابن زيد. وقال بعضهم: لا ينقصهم من عذاب آبائهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد آتينا موسى الكتاب} يعني التوراة {فاختُلف فيه} فمن مصدِّق به ومكذِّب كما فعل قومك بالقرآن. قال المفسرون: وهذه تعزية للنبي صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {ولولا كلمة سبقت من ربك} قال ابن عباس: يريد: إِني أخَّرت أمتك إِلى يوم القيامة، ولولا ذلك لعجَّلت عقاب من كذبك. وقال ابن قتيبة: لولا نَظِرةٌ لهم إِلى يوم الدين لقُضي بينهم في الدنيا. وقال ابن جرير: سبقت من ربك أنه لا يعجِّل على خلقه بالعذاب، لقضي بين المصدِّق منهم والمكذِّب باهلاك المكذب وإِنجاء المصدق.
قوله تعالى: {وإِنهم لفي شك منه} أي: من القرآن {مريب} أي: موقع للريب.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِن كُلاًّ} يشير إِلى جميع من قصَّ قصته في هذه السورة. وقال مقاتل: يعني به كفار هذه الأمة. وقيل: المعنى: وإِن كلاًّ لخلق أو بشر {ليوفينَّهم}. قرأ أبو عمرو، والكسائي {وإِنَّ} مشددة النون، {لما} خفيفة. واللام في {لما} لام التوكيد، دخلت على {ما} وهي خبر {إِنّ} واللام في {لَيوفينَّهم} اللام التي يُتلقَّى بها القَسم، والتقدير: والله ليوفينَّهم، ودخلت {ما} للفصل بين اللامين. قال مكي بن أبي طالب: وقيل: إِن {ما} زائدة، لكن دخلت لتفصل بين اللامين اللَّذَيْن يتلقَّيان القسم، وكلاهما مفتوح، ففُصل ب {ما} بينهما. وقرأ ابن كثير {وإِنْ} بالتخفيف، وكذلك {لما} قال سيبويه: حدثنا من نثق به أنه سمع من العرب من يقول: إِنْ عَمْراً لمنطلق، فيخففون {إِنّ} ويُعملونها، وأنشد:
وَوَجْهٍ حَسَنِ النَّحرِ *** كأنْ ثَدْيَيْه حُقَّانِ
وقرأ نافع، وأبو بكر عن عاصم: {وإِن} خفيفة، {لمَّا} مشددة، والمعنى: وما كلاًّ إِلا؛ وهذا كما تقول: سألتك لمَّا فعلت، وإِلاَّ فعلت، ومثله قوله: {إِن كل نفس لما عليها حافظ} [الطارق 4]. وقرأ حمزة، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {وإِنّ} بالتشديد، {لمّا} بالتشديد أيضاً. قال أبو علي: هذه قراءة مشكلة، لأنه كما لا يحسن: إِنَّ زيداً إِلا منطلق، كذلك لا يحسن تثقيل {إِنَّ} وتثقيل {لمّا}. وحكي عن الكسائي أنه قال: لا أعرف وجه التثقيل في {لمّا} ولم يُبعد فيما قال. وقال مكي بن أبي طالب: الأصل فيها {لَمِن ما} ثم أدغمت النون في الميم، فاجتمعت ثلاث ميمات في اللفظ، فحذفت الميم المكسورة؛ والتقدير: وإِنَّ كلاًّ لمِن خَلْقٍ ليوفينَّهم، قال: وقيل: التقدير: {لَمَن ما} بفتح الميم في {مَن} فتكون {ما} زائدة، وتحذف إِحدى الميمات لتكرير الميم في اللفظ؛ والتقدير: لَخلقٌ ليوفينَّهم، ومعنى الكلام: ليوفينَّهم جزاء أعمالهم.


tafseer:
قوله تعالى: {فاستقم كما أُمرت} قال ابن عيينة: استقم على القرآن. وقال ابن قتيبة: امض على ما أمرت به.
قوله تعالى: {ومن تاب معك} قال ابن عباس: من تاب معك من الشرك.
قوله تعالى: {ولا تَطْغَواْ} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: لا تطغوا في القرآن، فتُحلّوا وتحرِّموا مالم آمركم به، قاله ابن عباس.
والثاني: لا تعصوا ربكم ولا تخالفوه، قاله ابن زيد.
والثالث: لا تخلطوا التوحيد بشك، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تركنوا إِلى الذين ظلموا} روى عبد الوارث عن أبي عمرو: {تَركُنوا} بفتح التاء وضم الكاف، وهي قراءة قتادة. وروى هارون عن أبي عمرو {تَركِنوا} بفتح التاء وكسر الكاف. وروى محبوب عن أبي عمرو: {تِركَنوا} بكسر التاء وفتح الكاف. وقرأ ابن أبي عبلة {تُركَنوا} بضم التاء وفتح الكاف على مالم يُسم فاعله. وفي المراد بهذا الركون أربعة أقوال:
أحدها: لا تميلوا إِلى المشركين، قاله ابن عباس.
والثاني: لا تَرضوا أعمالهم، قاله أبو العالية.
والثالث: لا تلحقوا بالمشركين، قاله قتادة.
والرابع: لا تُداهنوا الظلمة، قاله السدي، وابن زيد.
وفي قوله: {فتمسكم النار} وجهان. أحدهما: فتصيبكم النار، قاله ابن عباس. والثاني: فيتعدَّى إِليكم ظلمهم كما تتعدَّى النار إِلى إِحراق ما جاورها، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {وما لكم من دون الله من أولياء} أي: ليس لكم أعوان يمنعونكم من العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {وأقم الصلاة طرفي النهار} أما سبب نزولها، فروى علقمة والأسود عن ابن مسعود أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إِني أخذت امرأة في البستان فقبَّلتها، وضممتُها، إِليَّ وباشرتُها، وفعلتُ بها كل شيء، غير أني لم أجامعها، فسكت النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله تعالى {وأقم الصلاة طرفي النهار...} الآية، فدعا الرجل فقرأها عليه، فقال عمر: أهي له خاصَّة، أم للناس كافَّة؟ قال: «لا، بل للناس كافة». وفي رواية أخرى عن ابن مسعود: أن رجلاً أصاب من امرأة قبلة، فأتى رسول الله، فذكر ذلك له، فنزلت هذه الآية، فقال الرجل: أليَ هذه الآية؟ فقال: «لمن عمل بها من أمتي» وقال معاذ بن جبل: كنت قاعداً عند رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجاء رجل، فقال: يا رسول الله، ما تقول في رجل أصاب من امرأة مالا يحل له، فلم يدَع شيئاً يصيبه الرجل من امرأته إِلا أصابه منها، غير أنه لم يجامعها؟ فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «توضأ وضوءاً حسناً، ثم قم فصل:». فأنزل الله تعالى هذه الآية، فقال معاذ: أهي له خاصة، أم للمسلمين عامة؟ فقال: «بل هي للمسلمين عامة». واختلفوا في اسم هذا الرجل، فقال أبو صالح عن ابن عباس: هو عمرو بن غزيّة الأنصاري، وفيه نزلت هذه الآية، كان يبيع التمر، فأتته امرأة تبتاع منه تمراً، فأعجبته، فقال: إِن في البيت تمراً أجود من هذا، فانطلقي معي حتى أعطيك منه؛ فذكر نحو حديث معاذ وقال مقاتل: هو أبو مقبل عامر بن قيس الأنصاري. وذكر أحمد بن علي بن ثابت الخطيب الحافظ أنه أبو اليسر كعب بن عمرو الأنصاري. وذُكر في الذي قال للنبي صلى الله عليه وسلم، أله خاصة؟ ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه أبو اليسر صاحب القصة. والثاني: معاذ بن جبل. والثالث: عمر بن الخطاب.
فأما التفسير، فقوله: {وأقم الصلاة} أي: أتم ركوعها وسجودها.
فأما طرفا النهار، ففي الطرف الأول قولان:
أحدهما: أنه صلاة الفجر، قاله الجمهور. والثاني: أنه الظهر، حكاه ابن جرير. وفي الطرف الثاني ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه صلاة المغرب، قاله ابن عباس، وابن زيد. والثاني: العصر، قاله قتادة. وعن الحسن كالقولين. والثالث: الظهر، والعصر، قاله مجاهد، والقرظي. وعن الضحاك كالأقوال الثلاثة.
قوله تعالى: {وزُلَفاً من الليل} وقرأ أبو جعفر، وشيبة {و زُلُفاً} بضم اللام. قال أبو عبيدة: الزُلَف: الساعات، واحدها: زُلْفَة، أي: ساعة ومنزلة وقربة، ومنه سميت المزدلفة، قال العجّاج:
ناجٍ طواه الأينُ مما أوجفا *** طَيَّ اللَّيَالي زُلَفاً فزُلَفا
سَماوَةَ الهِلاَل حَتَّى احْقَوْقَفَا ***
قال ابن قتيبة: ومنه يقال: أزلفني كذا عندك، أي: أدناني؛ والمزالف: المنازل والدَّرَج، وكذلك الزُّلَف.
وفيها للمفسرين قولان:
أحدهما: أنها صلاة العتمة، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وعوف عن الحسن، وابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال ابن زيد.
والثاني: أنها صلاة المغرب والعشاء، روي عن ابن عباس أيضاً، ورواه يونس عن الحسن، ومنصور عن مجاهد، وبه قال قتادة، ومقاتل، والزجاج.
قوله تعالى: {إِن الحسنات يُذهبن السيئات} في المراد بالحسنات قولان:
أحدهما: أنها الصلوات الخمس، قاله ابن مسعود، وابن عباس، وابن المسيب، ومسروق، ومجاهد، والقرظي، والضحاك، والمقاتلان: ابن سليمان، وابن حيان.
والثاني: أنها سبحان الله، والحمد لله، ولا إِله إِلا الله، والله أكبر، رواه منصور عن مجاهد. والأول أصح، لأن الجمهور عليه، وفيه حديث مسند عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، رواه عثمان بن عفان عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه توضأ، وقال: «من توضأ وضوئي هذا، ثم صلى الظهر، غُفر له ما كان بينها وبين صلاة الصبح، ومن صلى العصر، غفر له ما بينها وبين صلاة الظهر، ومن صلى المغرب، غفر له ما بينها وبين صلاة العصر، ثم صلى العشاء، غُفر له ما بينها وبين صلاة المغرب، ثم لعله أن يبيت ليلته يتمرَّغ، ثم إِن قام فتوضأ وصلى الصبح، غُفر له ما بينه وبين صلاة العشاء، وهن الحسنات يذهبن السيئات». فأما السيئات المذكورة هاهنا، فقال المفسرون: هي الصغائر من الذنوب. وقد روى معاذ بن جبل، قال: قلت: يا رسول الله، أوصني؛ قال: «اتق الله حيثما كنت»، قال: قلت: زدني؛ قال: «أتبع السيئة الحسنة تمحها»، قلت: زدني؛ قال: «خالِقِ الناس بخُلُق حسن». قوله تعالى: {ذلك ذكرى للذاكرين} في المشار إِليه ب {ذلك} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه القرآن. والثاني: إِقام الصلاة. والثالث: جميع ما تقدم من الوصية بالاستقامة، والنهي عن الطغيان، وترك الميل إِلى الظالمين، والقيام بالصلاة.
وفي المراد بالذكرى قولان:
أحدهما: أنه بمعنى التوبة. والثاني: بمعنى العِظة.


tafseer:
قوله تعالى: {واصبر} فيما أُمر بالصبر عليه قولان:
أحدهما: لما يلقاه من أذى قومه. والثاني: الصلاة.
وفي المراد بالمحسنين ثلاثة أقوال:
أحدها: المصلُّون، قاله ابن عباس. والثاني: المخلصون، قاله مقاتل. والثالث: أنهم المحسنون في أعمالهم، قاله أبو سليمان.


tafseer:
قوله تعالى: {فلولا كان من القرون} قال ابن عباس، والفراء: المعنى: فلم يكن. وقال ابن قتيبة: المعنى: فهلاَّ كان من القرون من قبلكم أولو بقية. وروى ابن جماز عن أبي جعفر {أولو بِقْيَةٍ} بكسر الباء وسكون القاف وتخفيف الياء.
وفي معنى {أولو بقيَّة} ثلاثة أقوال.
أحدها: أولو دين، قاله ابن عباس. قال ابن قتيبة: يقال: قوم لهم بقية، وفيهم بقية: إِذا كانت بهم مُسكة وفيهم خير. والثاني: أولو تمييز. والثالث: أولو طاعة، ذكرهما الزجاج، وقال: إِذا قلت: فلان فيه بقية، فمعناه: فيه فضل.
قوله تعالى: {إِلا قليلاً} استثناء منقطع، أي: لكنّ قليلاً ممن أنجينا منهم ممن نهى عن الفساد. قال مقاتل: لم يكن من القرون من ينهى عن المعاصي والشرك إِلا قليلاً ممن أنجينا من العذاب مع الرسل.
قوله تعالى: {واتَّبع الذين ظلموا ما أترفوا فيه} أي: اتبعوا مع ظلمهم ما أُترفوا فيه مع استدامة نعيمهم، فلم يقبلوا ما ينقص من ترفهم. قال الفراء: آثروا اللذات على أمر الآخرة. قال: ويقال: اتبعوا ذنوبهم السيئة إِلى النار.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان ربك ليهلك القرى بظلم} فيه قولان:
أحدهما: بغير جرم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: بشرك، ذكره ابن جرير، وأبو سليمان. وفي قوله: {وأهلها مصلحون} ثلاثة أقوال:
أحدها: ينتصف بعضهم من بعض، رواه قيس بن أبي حازم عن جرير. قال أبو جعفر الطبري: فيكون المعنى: لايهلكهم إِذا تناصفوا وإِن كانوا مشركين، وإِنما يهلكهم إِذا تظالموا.
والثاني: مصلحون لأعمالهم، متمسكون بالطاعة، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثالث: مؤمنون، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو شاءَ ربُّكَ لجعلَ الناس أمةً واحدةً} قال ابن عباس: لو شاء أن يجعلهم كلَّهم مسلمين لفعل.
قوله تعالى: {ولا يزالون مختلفين} في المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم أهل الحق وأهل الباطل، رواه الضحاك عن ابن عباس؛ فيكون المعنى: إِن هؤلاء يخالفون هؤلاء.
والثاني: أنهم أهل الأهواء لا يزالون مختلفين، رواه عكرمة عن ابن عباس.
قوله تعالى: {إِلا من رحم ربك} قال ابن عباس: هم أهل الحق. وقال الحسن: أهل رحمة اللة لايختلفون.
قولة تعالى: {ولذلك خلقهم} في المشار إِليه بذلك أربعة أقوال:
أحدها: أنه يرجع إِلى ماهم عليه. قال ابن عباس: خلقهم فريقين، فريقاً يُرحم فلا يختلف، وفريقاً لا يُرحم يختلف.
والثاني: أنه يرجع إِلى الشقاء والسعادة، قاله ابن عباس أيضاً، واختاره الزجاج، قال: لأن اختلافهم مؤدِّيهم إِلى سعادة وشقاوة. قال ابن جرير: واللام في قوله: {ولذلك} بمعنى على.
والثالث: أنه يرجع إِلى الاختلاف، رواه مبارك عن الحسن.
والرابع: أنه يرجع إِلى الرحمة، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال عكرمة، ومجاهد، والضحاك، وقتادة؛ فعلى هذا يكون المعنى: ولرحمته خلق الذين لا يختلفون في دينهم.
قوله تعالى: {وتمت كلمة ربك} قال ابن عباس: وجب قول ربك: {لأملأن جهنم} من كفار الجِنَّة، وكفار الناس.


tafseer:
قوله تعالى: {وكلاً نقصُّ} قال الزجاج: {كلاً} منصوب ب {نقص}، المعنى: كل الذي تحتاج إِليه من أنباء الرسل نقص عليك. و{ما} منصوبة بدلاً من كل، المعنى: نقص عليك ما نثبِّت به فؤادك؛ ومعنى تثبيت الفؤاد تسكين القلب هاهنا، ليس للشك، ولكن كلما كان البرهان والدلالة أكثر كان القلب أثبت.
قوله تعالى: {وجاءك في هذه الحق} في المشار إِليه ب {هذه} أربعة أقوال:
أحدها: أنها السورة، قاله ابن عباس، ومجاهد، وسعيد بن جبير وأبو العالية، ورواه شيبان عن قتادة.
والثاني: أنها الدنيا، فالمعنى: وجاءك في هذه الدنيا، رواه سعيد عن قتادة؛ وعن الحسن كالقولين.
والثالث: أنها الأقاصيص المذكورة.
والرابع: أنها هذه الآية بعينها، ذكر القولين ابن الأنباري.
وفي المراد بالحق هاهنا ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها البيان. والثاني: صدق القصص والأنباء. والثالث: النبوة.
فإن قيل: أليس قد جاءه الحق في كل القرآن، فلم خص هذه السورة؟
فالجواب أنا إِن قلنا: إِن الحق النبوة، فالإِشارة ب {هذه} إِلى الدنيا، فيكون المعنى: وجاءك في هذه الدنيا النبوة، فيرتفع الإِشكال. وإِن قلنا: إِنها السورة، فعنه أربعة أجوبة:
أحدها: أن المراد بالحق البيان، وهذه السورة جمعت من تبيين إِهلاك الأمم، وشرح مآلهم، ما لم يجمع غيرها، فبان أثر التخصيص، وهذا مذهب بعض المفسرين.
والثاني: أن بعض الحق أوكد من بعض في ظهوره عندنا وخفائه علينا، ولهذا يقول الناس: فلان في الحق: إذا كان في الموت، وإِن لم يكن قبله في باطل، ولكن لتعظيم ما هو فيه، فكأن الحق المبين في هذه السورة أجلى من غيره، وهذا مذهب الزجاج.
والثالث: أنه خص هذه السورة بذلك لبيان فضلها، وإِن كان في غيرها حق أيضاً، فهو كقوله: {والصلاةِ الوسطى} [البقرة 238]، وقوله: {وجبريل وميكال} [البقرة 98]، وهذا مذهب ابن الأنباري.
والرابع: أن المعنى: وجاءك في هذه السورة الحق مع ما جاءك من سائر السور، قاله ابن جرير الطبري.
قوله تعالى: {وموعظة وذكرى للمؤمنين} أي: يتعظون إِذا سمعوا هذه السورة وما نزل بالأمم فتلين قلوبهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم} هذا تهديد ووعيد، والمعنى: اعملوا ما أنتم عاملون، فستعلمون عاقبة أمركم، {وانتظروا} ما يِعدكم الشيطان {إِنا منتظرون} ما يعِدنا ربنا.
فصل:
قال المفسرون: وهذه الآية اقتضت تركهم على أعمالهم، والاقتناع بإنذارهم، وهي منسوخة بآية السيف.
واعلم أنه إِذا قلنا: إِن المراد بالآية التهديد، لم يتوجه نسخ.


tafseer:
قوله تعالى: {ولله غيب السموات والأرض} أي: علم ما غاب عن العباد فيهما. {وإِليه يُرجَع الأمرُ كلُّه} قرأ نافع، وحفص عن عاصم {يُرجع الأمر كله} بضم الياء. وقرأ الباقون، وأبو بكر عن عاصم {يَرجع} بفتح الياء، والمعنى: إِن كل الأمور ترجع إِليه في المعاد. {فاعبده} أي: وحِّده. {وتوكَّلْ عليه} أي: ثِقْ به. {وما ربك بغافل عما يعملون} قرأ نافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم {تعملون} بالتاء. وقرأ الباقون بالياء. قال أبو علي: فمن قرأ بالياء، فالمعنى: قل لهم: وما ربك بغافل عما يعملون. ومن قرأ بالتاء، فالخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ولجميع الخلق مؤمِنهم وكافِرهم، فهو أعم من الياء، وهذا وعيد، والمعنى: إِنه يجزي المحسن بإحسانه، والمسيء بإساءته. قال كعب: خاتمة التوراة خاتمة هود.


tafseer:
وقد بينا تفسير أول هذه السورة في أول يونس، إِلا أنه قد ذكر ابن الأنباري زيادة وجه في هذه السورة، فقال: لما لحق أصحابَ رسول الله صلى الله عليه وسلم مللٌ وسآمة، فقالوا له: حدثنا بما يزيل عنا هذا الملل، فقال: «تلك الأحاديث التي تقدرون الانتفاع بها وانصراف الملل، هي آيات الكتاب المبين».
وفي معنى {المبين} خمسة أقوال.
أحدها: البيِّن حلاله وحرامه، قاله ابن عباس، ومجاهد. والثاني: المبيّن للحروف التي تسقط عن ألسن الأعاجم، رواه خالد بن معدان عن معاذ بن جبل. والثالث: البيِّن هداه ورشده، قاله قتادة. والرابع: المبيِّن للحق من الباطل. والخامس: البيِّن إِعجازه فلا يعارَض، ذكرهما الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنا أنزلناه} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الكتاب، قاله الجمهور. والثاني: إِلى خبر يوسف، ذكره الزجاج، وابن القاسم.
قوله تعالى: {قرآنا عربياً} قد ذكرنا معنى القرآن واشتقاقه في سورة [النساء: 82]. وقد اختلف الناس، هل في القرآن شيء بغير العربية، أم لا، فمذهب أصحابنا أنه ليس فيه شيء بغير العربية. وقال أبو عبيدة: من زعم أن في القرآن لساناً سوى العربية فقد أعظم على الله القول، واحتج بقوله: {إِنا جعلناه قرآناً عربياً} [الزخرف: 3] وروي عن ابن عباس، ومجاهد، وعكرمة أن فيه من غير لسان العرب، مثل {سجيل} و{المشكاة} و{اليم} و{الطور} و{أباريق} و{إِستبرق} وغير ذلك. وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي قال: قال أبو عبيد: وهؤلاء أعلم من أبي عبيدة، ولكنهم ذهبوا إِلى مذهب، وذهب هو إِلى غيره، وكلاهما مصيب إِن شاء الله، وذلك أن هذه الحروف بغير لسان العرب في الأصل، فقال: أولئك على الأصل، ثم لفظت به العرب بألسنتها فعربته فصار عربياً بتعريبها إِياه، فهي عربية في هذه الحالة، أعجمية الأصل، فهذا القول يصدِّق الفريقين جميعاً.
قوله تعالى: {لعلكم تعقلون} قال ابن عباس: لكي تفهموا.


tafseer:
قوله تعالى: {نحن نقص عليك أحسن القصص} قد ذكرنا سبب نزولها في أول الكلام. وقد خُصَّت بسبب آخر، فروي عن سعيد بن جبير قال: اجتمع أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم إِلى سلمان، فقالوا: حدِّثنا عن التوراة فانها حسن ما فيها، فأنزل الله تعالى {نحن نقص عليك أحسن القصص} يعني: قصص القرآن أحسن مما في التوراة. قال الزجاج: والمعنى نحن نبين لك أحسن البيان، والقاصُّ، الذي يأتي بالقصة على حقيقتها. قال: وقوله: {بما أوحينا إِليك} أي: بوحينا إِليك هذا القرآن.
قال العلماء: وإِنما سميت قصة يوسف أحسن القصص، لأنها جمعت ذكر الأنبياء، والصالحين، والملائكة، والشياطين، والأنعام، وسير الملوك، والمماليك، والتجار، والعلماء، والرجال، والنساء، وحيلهن، وذكر التوحيد، والفقه، والسرّ، وتعبير الرؤيا، والسياسة، والمعاشرة، وتدبير المعاش، والصبر على الأذى، والحلم؛ والعزّ، والحكم، إِلى غير ذلك من العجائب.
قوله تعالى: {وإِن كنت} في {إِن} قولان:
أحدهما: أنها بمعنى قد. والثاني: بمعنى ما
قوله تعالى: {من قبله} قال ابن عباس: من قبل نزول القرآن. {لَمِن الغافلين} عن علم خبر يوسف وما صنع به إِخوته.


tafseer:
قوله تعالى: {إِذ قال يوسف لأبيه} في {إِذ} قولان:
أحدهما: أنها صلة للفعل المتقدِّم، والمعنى: نحن نقص عليك إِذ قال يوسف.
والثاني: أنها صلة لفعل مضمر، تقديره: اذكر إِذ قال يوسف، ذكرهما الزجاج، وابن الأنباري.
قوله تعالى: {يا أبت} قرأ أبو جعفر، وابن عامر بفتح التاء، ووقفا بالهاء، وافقهما ابن كثير في الوقف بالهاء، وقرأ الباقون بكسر التاء. فمن فتح التاء، أراد: يا أبتا، فحذف الألف كما تحذف الياء، فبقيت الفتحة دالة على الألف، كما أن الكسرة تبقى دالة على الياء. ومن وقف على الهاء، فلان تاء التأنيث تبدل منها الهاء في الوقف. وقرأ أبو جعفر أحد عشر، وتسعة عشر، بسكون العين فيهما.
وفي مارآه يوسف قولان:
أحدهما: أنه رأى الشمس والقمر والكواكب، وهو قول الأكثرين. قال الفراء: وإِنما قال: {رأيتهم} على جمع ما يعقل، لأن السجود فعل ما يعقل، كقوله: {يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم} [النمل: 18]. قال المفسرون: كانت الكواكب في التأويل إِخوته، والشمس أمه، والقمر أباه، فلما قصَّها على يعقوب أشفق من حسد إِخوته. وقال السدي: الشمس أبوه، والقمر خالته، لأن أمه كانت قد ماتت.
والثاني: أنه رأى أبويه وإِخوته ساجدين له، فكنى عن ذكرهم، وهذا مروي عن ابن عباس، وقتادة. فأما تكرار قوله: {رأيتهم} فقال الزجاج: إِنما كرره لمَّا طال الكلام توكيداً.
وفي سن يوسف لما رأى هذا المنام ثلاثة أقوال:
أحدها: سبع سنين. والثاني: اثنتا عشرة سنة والثالث: سبع عشرة سنة.
قال المفسرون: علم يعقوب أن إِخوة يوسف يعلمون تأويل رؤياه، فقال: {لا تقصص رؤياك على إِخوتك فيكيدوا لك كيداً}، قال ابن قتيبة: يحتالوا لك حيلة ويغتالوك. وقال غيره: اللام صلة، والمعنى: فيكيدوك. والعدو المبين: الظاهر العداوة.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك يجتبيك ربك} قال الزجاج، وابن الأنباري: ومثل ما رأيت من الرفعة والحال الجليلة، يختارك ربك ويصطفيك من بين إِخوتك. وقد شرحنا في [الأنعام: 87] معنى الاجتباء. وقال ابن عباس: يصطفيك بالبنوة.
قوله تعالى: {ويعلمك من تأويل الأحاديث} فيه ثلاثة اقوال:
أحدها: أنه تعبير الرؤيا، قاله ابن عباس ومجاهد، وقتادة، فعلى هذا سمي تأويلاً لأنه بيان ما يؤول أمر المنام إِليه.
والثاني: أنه العلم والحكمة، قاله ابن زيد.
والثالث: تأويل أحاديث الأنبياء والأمم والكتب، ذكره الزجاج. قال مقاتل: و{من} هاهنا صلة.
قوله تعالى: {ويتم نعمته عليك} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: بالنبوة، قاله ابن عباس.
والثاني: باعلاء الكلمة.
والثالث: بأن أحوج إِخوته إِليه حتى أنعم عليهم، ذكرهما الماوردي.
وفي {آل يعقوب} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم ولده، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: يعقوب وامرأته وأولاده الأحد عشر، أتم عليهم نعمته بالسجود ليوسف، قاله مقاتل. والثالث: أهله، قاله أبو عبيدة، واحتج بأنك إِذا صغَّرت الآل، قلت: أُهيل.
قوله تعالى: {كما أتمها على أبويك من قبل إِبراهيم وإِسحق} قال عكرمة: فنعمته على إِبراهيم أن نجاه من النار، ونعمته على إِسحاق أن نجاه من الذبح.
قوله تعالى: {إِن ربك عليم} أي: عليم حيث يضع النبوة {حكيم} في تدبير خلقه.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد كان في يوسف وإِخوته} أي: في خير يوسف وقصة إِخوته {آيات} أي: عِبَر لمن سأل عنهم، فكل حال من أحواله آية. وقرأ ابن كثير {آيةٌ}. قال المفسرون: وكان اليهود قد سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قصة يوسف، فأخبرهم بها كما في التوراة، فعجبوا من ذلك.
وفي وجه هذه الآيات خمسة أقوال:
أحدها: الدلالة على صدق محمد صلى الله عليه وسلم حين أخبر أخبار قوم لم يشاهدهم، ولا نظر في الكتب. والثاني ما أظهر الله في قصة يوسف من عواقب البغي عليه. والثالث: صدق رؤياه وصحة تأويله. والرابع: ضبط نفسه وقهر شهوته حتى قام بحق الأمانة. والخامس: حدوث السرور بعد اليأس.
فإن قيل: لم خص السائلين، ولغيرهم فيها آيات أيضاً؟ فعنه جوابان:
أحدهما: أن المعنى: للسائلين وغيرهم، فاكتفى بذكر السائلين من غيرهم، كما اكتفى بذكر الحر من البرد في قوله: {تقيكم الحر} [النحل: 81].
والثاني: أنه إِذا كان للسائلين عن خبر يوسف آية، كان لغيرهم آية أيضاً؛ وإِنما خص السائلين، لأن سؤالهم نتج الأعجوبة وكشف الخبر.


tafseer:
قوله تعالى: {إِذ قالوا} يعني إِخوة يوسف. {لَيُوسُفُ وأخوه} يعنون ابن يامين. وإِنما قيل له: ابن يامين، لأن أمه ماتت نفساء. ويامين بمعنى الوجع، وكان أخاه لأمه وأبيه. والباقون إِخوته لأبيه دون أمه.
فأما العصبة، فقال الزجاج: هي في اللغة الجماعة الذين أمرهم واحد يتابع بعضهم بعضاً في الفعل، ويتعصب بعضهم لبعض.
وللمفسرين في العصبة ستة أقوال:
أحدها: أنها ما كان أكثر من عشرة، رواه الضحاك عن ابن عباس. والثاني: أنها ما بين العشرة إِلى الأربعين، روي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال قتادة. والثالث: أنها ستة أو سبعة، قاله سعيد بن جبير. والرابع: أنها من عشرة إِلى خمسة عشر، قاله مجاهد. والخامس: الجماعة، قاله ابن زيد، وابن قتيبة، والزجاج. والسادس: عشرة، قاله مقاتل. وقال الفراء: العصبة عشرة فما زاد.
قوله تعالى: {إِن أبانا لفي ضلال مين} فيه ثلاثة اقوال:
أحدها: لفي خَطَأٍ من رأيه، قاله ابن زيد. والثاني: في شَقَاءٍ، قاله مقاتل؛ والمراد به عناء الدنيا. والثالث: لفي ضلال عن طريق الصواب الذي يقتضي تعديل المحبة بيننا، لأن نفعنا له أعم. قال الزجاج: ولو نسبوه إِلى الضلال في الدين كانوا كفاراً، إِنما أرادوا: إِنه قدَّم ابنين صغيرين علينا في المحبة ونحن جماعة نفعنا أكثر.


tafseer:
قوله تعالى: {اقتلوا يوسف} قال أبو علي: قرأ ابن كثير، ونافع، والكسائي: {مبينٌ اقتلوا} بضم التنوين، لأن تحريكه يلزم لالتقاء السكانين، فحركوه بالضم ليُتبعوا الضمة الضمة، كما قالوا: {مدٌ} و{ظُلُمات}. وقرأ أبو عمرو، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، بكسر التنوين، فلم يتبعوا الضمة كما قالوا. {مدَّ} {ظُلُمات}. قال المفسرون: وهذا قولهم بينهم {أو اطرحوه أرضاً} قال الزجاج: نصب {أرضاً} على إِسقاط في، وأفضى الفعل إِليها؛ والمعنى: أو اطرحوه أرضاً يبعد بها عن أبيه. وقال غيره: أرضاً تأكله فيها السباع.
قوله تعالى: {يخلُ لكم وجه أبيكم} أي: يفرغ لكم من الشغل بيوسف. {وتكونوا من بعده} أي: من بعد يوسف. {قوماً صالحين} فيه قولان: أحدهما: صالحين بالتوبة من بعد قتله، قاله ابن عباس.
والثاني: يصلح حالكم عند أبيكم، قاله مقاتل. وفي قصتهم نكتة عجيبة، وهو أنهم عزموا على التوبة قبل الذنب، وكذلك المؤمن لا ينسى التوبة وإِن كان مرتكباً للخطايا.


tafseer:
قوله تعالى: {قال قائل منهم} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه يهوذا، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال وهب بن منبه، والسدي، ومقاتل. والثاني: أنه شمعون، قاله مجاهد. والثالث: روبيل، قاله قتادة، وابن إِسحاق. فأما غيابة الجب، فقال أبو عبيدة: كل شيء غيَّب عنك شيئاً فهو غيابة، والجب: الرَّكية التي لم تطو. وقال الزجاج: الغيابة: كل ما غاب عنك، أو غيَّب شيئاً عنك، قال المنخِّل:
فإنْ أنا يَوْماً غيَّبَتْني غَيَابَتي *** فسِيروا بِسَيْري في العشيرة والأهْلِ
والجب: البئر التي لم تطو؛ سميت جباً من أجل أنها قُطعت قطْعاً، ولم يحدث فيها غير القطع من طي وما أشبهه. وقال ابن عباس: {في غيابة الجب} أي: في ظلماته. وقال الحسن: في قعره. وقرأ نافع: {غيابات الجب} فجعل كل منه غيابة. وروى خارجة عن نافع: {غيَّابات} بتشديد الياء. وقرأ الحسن، وقتادة، ومجاهد: {غيبة الجب} بغير ألف مع إِسكان الياء. وأين كان هذا الجب، فيه قولان:
أحدهما: بأرض الأردن، قاله وهب. وقال مقاتل: هو بأرض الأردن على ثلاث فراسخ من منزل يعقوب. والثاني: ببيت المقدس، قاله قتادة.
قوله تعالى: {يلتقطه بعض السيارة} قال ابن عباس: يأخذه بعض من يسير. {إِن كنتم فاعلين} أي: إِن أضمرتم له ما تريدون. وأكثر القراء قرؤوا {يلتقطه} بالياء. وقرأ الحسن، وقتادة، وابن أبي عبلة بالتاء. قال الزجاج: وجميع النحويين يجيزون ذلك، لأن بعض السيارة سيارة، فكأنه قال: تلتقطه سيارة بعض السيارة. وقال ابن الأنباري: من قرأ بالتاء، فقد أنَّث فعل بعض، وبعض مذكر، وإِنما فعل ذلك حملاً على المعنى، إِذ التأويل: تلتقطه السيارة، قال الشاعر:
رأت مَرَّ السِّنِينَ أَخَذْنَ مني *** كما أخَذَ السِّرارُ مِنَ الهِلاَلِ
أراد: رأت السنين، وقال الآخر:
طُولُ الليالي أَسْرَعتْ في نَقْضي *** طَوَيْنَ طُوِلي وَطَوَيْنَ عَرْضِي
أراد: الليالي، أسرعت، وقال جرير:
لَمَّا أَتَى خَبَرُ الزُّبَيْرِ تَوَاضَعَتْ *** سُورُ المَدِينَةِ والْجِبَالُ الخُشَّعُ
أراد: تواضعت المدينة، وقال الآخر:
وتشْرَقُ بالْقَوْلِ الَّذي قد أَذَعْتُهُ *** كما شَرقتْ صدْرُ القَنَاةِ مِنَ الدَّمِ
أراد: كما شرقت القناة.
قال المفسرون: فلما عزم القوم على كيد يوسف، قالوا لأبيه: {مالك لا تأمنّا} قرأ الجماعة {تأمنا} بفتح الميم وإِدغام النون الأولى في الثانية والإِشارة إِلى إِعراب النون المدغمة بالضم؛ قال مكي: لأن الأصل تأمننا ثم أدغمت النون الأولى، وبقي الإِشمام يدل على ضمة النون الأولى. والإِشمام: هو ضم شفتيك من غير صوت يُسمع، فهو بعد الإِدغام وقبل فتحه النون الثانية. وابن كيسان يسمي الإِشمام الإِشارة، ويسمى الرَّوم إِشماماً؛ والرَّوْم: صوت ضعيف يُسمع خفياً. وقرأ أبو جعفر {تأمنّا} بفتح النون من غير إِشمام إِلى إِعراب المدغم. وقرأ الحسن {مَالَكَ لا تأمُنّا} بضم الميم.
وقرأ ابن مقسم {تأمننا} بنونين على الأصل، والمعنى: مالك لا تأمنا على يوسف فترسله معنا، فانه قد كبر ولا يعلم شيئاً من أمر المعاش {وإِنا له لناصحون} فيما أشرنا به عليك؛ {أرسله معنا غداً} إِلى الصحراء. وقال مقاتل: في الكلام تقديم وتأخير، وذلك أنهم قالوا له: أرسله معنا، فقال إِني لَيَحْزُنُني أن تذهبوا به، فقالوا: مالك لا تأمنا.
قوله تعالى: {نرتع ونلعب} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وأبو عمرو {نرتع ونلعب} بالنون فيهما، والعين ساكنه؛ وافقهم زيد عن يعقوب في {نرتع} فحسب.
وفي معنى {نرتع} ثلاثة أقوال:
أحدها: نَلْهُ، قاله الضحاك. والثاني: نَسْعَ، قاله قتادة. والثالث: نأكل؛ يقال: رتعت الإِبل: إِذا رعت، وأرتعتها: إِذا تركتها ترعى. قال الشاعر:
وَحْبِيبٍ لي إِذَا لاَقَيْتُهُ *** وإِذَا يَخْلُوا لَهُ لَحْمِي رَتَعْ
أي: أكله، هذا قول ابن الأنباري، وابن قتيبة. وقرأ عاصم، وحمزة والكسائي: {يرتع ويلعب} بالياء فيهما وجزْم العين والباء، يعنون {يوسف}. وقرأ نافع: {نرتعِ} بكسر العين من {نرتع} من غير بلوغ إِلى الياء. قال ابن قتيبة: ومعناها: نتحارس، ويرعى بعضنا بعضاً، أي: يحفظ؛ ومنه يقال: رعاك الله، أي: حفظك. وقد رويت عن ابن كثير أيضاً {نرتعي} باثبات ياء بعد العين في الوصل والوقف. وقرأ أنس، وأبو رجاء {نُرتِعْ} بنون مرفوعة وكسر التاء وسكون العين، و{نلعبْ} بالنون. قال أبو عبيدة: أي: نرتع إِبلنا.
فأما قوله: {ونلعب} فقال ابن عباس: نلهو.
فإن قيل: كيف لم ينكر عليهم يعقوب ذِكر اللعب؟
فالجواب: من وجهين. أحدهما: أنهم لم يكونوا حينئذ أنبياء، قاله أبو عمرو بن العلاء. والثاني: أنهم عَنَوْا مباح اللعب، قاله الماوردي.
قوله تعالى: {إِني ليحزنني أن تذهبوا به} أي: يحزنني ذهابكم به، لأنه يفارقني فلا أراه. {وأخاف أن يأكلَهُ الذئب} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر، وحمزة: {الذئب} بالهمز في الثلاثة المواضع. وقرأ الكسائي، وأبو جعفر، وشيبة بغير همز. قال أبو علي: {الذئب} مهموز في الأصل. يقال: تذاءَبَتِ الريح: إِذا جاءت من كل جهة كما يأتي الذئب.
وفي علة تخصيص الذئب بالذكر ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه رأى في منامة أن الذئب شد على يوسف، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن أرضهم كانت كثيرة الذئاب، قاله مقاتل.
والثالث: أنه خافهم عليه فكنى بذكر الذئب، قاله الماوردي.
قوله تعالى: {وأنتم عنه غافلون} فيه قولان:
أحدهما: غافلون في اللعب. والثاني: مشتغلون برعيتكم.
قوله تعالى: {لئن أكله الذئب ونحن عُصْبَةٌ} أي: جماعة نرى الذئب قد قصده ولا نرد عنه {إِنا إِذاً لخاسرون} أي: عاجزون. قال ابن الأنباري: ومن قرأ {عصبةً} بالنصب، فتقديره: ونحن نجتمع عصبة.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما ذهبوا به} في الكلام اختصار وإِضمار، تقديره: فأرسله معهم فلما ذهبوا. {وأجمعوا} أي: عزموا على أن يجعلوه في غيابة الجب.
الإِشارة إِلى قصة ذهابهم.
قال المفسرون: قالوا ليوسف: أما تشتاق أن تخرج معنا فتلعب وتتصيد؟ قال: بلى، قالوا: فسل أباك أن يرسلك معنا، قال: أفعل، فدخلوا بجماعتهم على يعقوب، فقالوا: يا أبانا إِن يوسف قد أحب أن يخرج معنا، فقال: ما تقول يا بني؟ قال: نعم يا أبت، قد أرى من إِخوتي اللين واللطف، فأنا أحب أن تأذن لي، فأرسله معهم، فلما أصحروا، أظهروا له ما في أنفسهم من العداوة، وأغلظوا له القول، وجعل يلجأ إِلى هذا، فيضربه، وإِلى هذا، فيؤذيه، فلما فطن لما قد عزموا عليه، جعل ينادي: يا أبتاه، يا يعقوب، لو رأيت يوسف وما ينزل به من إِخوته لأَحَزْنَكَ ذلك وأبكاك، يا أبتاه ما أسرع ما نسوا عهدك، وضيَّعوا وصيَّتك، وجعل يبكي بكاءً شديداً. قال الضحاك عن ابن عباس: فأخذه روبيل فجلد به الأرض، ثم جثم على صدره وأراد قتله، فقال له يوسف: مهلاً يا أخي لا تقتلني، قال: يا ابن راحيل صاحبَ الأحلام، قل لرؤياك تخلصك من أيدينا، ولوى عنقه ليكسرها، فنادى يوسف: يا يهوذا اتق الله فيّ، وخل بيني وبين مَنْ يريد قتلي، فأدركته له رحمة، فقال يهوذا: يا إِخوتاه، ألا أدلكم على أمرٍ هو خير لكم وأرفق به؟ قالوا: وما ذاك؟ قال: تلقونه في هذا الجب فيلتقطه بعض السيارة، قالوا: نفعل؛ فانطلفوا به إِلى الجب، فخلعوا قميصه، فقال: يا إِخوتاه، لِمَ نزعتم قميصي؟ ردوه عليَّ أستر به عورتي ويكون كفناً لي في مماتي؛ فأخرج الله له حجراً في البئر مرتفعاً من الماء، فاستقرت عليه قدماه. وقال السدي: جعلوا يدلونه في البئر، فيتعلق بشفير البئر؛ فربطوا يديه ونزعوا قميصه، فقال: يا إِخوتاه، ردوا عليَّ قيمصي أتوارى به، فقالوا: ادع الشمس والقمر والأحد عشر كوكباً، فدلّوه في البئر، حتى إِذا بلغ نصفها ألقوه إِرادة أن يموت، فكان في البئر ماءٌ فسقط فيه، ثم أوى إِلى صخرة فيها فقام، عليها؛ فلما أَلْقَوْهُ في الجب جعل يبكي، فنادوه، فظن أنها رحمة أدركتهم فأجابهم، فأرادوا أن يرضخوه بصخرة، فمنعهم يهوذا، وكان يهوذا يأتيه بالطعام. وقال كعب: جمعوا يديه إِلى عنقه ونزعوا قميصه، فبعث الله إِليه مَلَكاً، فحلَّ عنه وأخرج له حجراً من الماء، فقعد عليه؛ وكان يعقوب قد أدرج قميص إِبراهيم الذي كساه الله إِياه يوم أُلْقي في النار في قصبة، وجعلها في عنق يوسف، فألبسه إِياه الملك حينئذ، وأضاء له الجب. وقال الحسن: أُلقي في الجب، فَعَذُبَ ماؤه، فكان يغنيه عن الطعام والشراب؛ ودخل عليه جبريل، فأنس به، فلما أمسى، نهض جبريل ليذهب، فقال له يوسف: إِنك إِذا خرجت عني استوحشت، فقال: إِذا رهبت شيئاً فقل: يا صريخ المستصرخين، وياغوث المستغيثين، ويا مفرِّج كرب المكروبين، قد ترى مكاني وتعلم حالي ولا يخفى عليك شيء من أمري.
فلما قالها حفّته الملائكة، فاستأنس في الجب ومكث فيه ثلاثة أيام، وكان إِخوته يرعون حول الجب. وقال محمد بن مسلم الطائفي: لما أُلقي يوسف في الجُبِّ، قال: ياشاهداً غير غائب، ويا قريباً غير بعيد، ويا غالباً غير مغلوب، اجعل لي فرجاً مما أنا فيه؛ قال: فما بات فيه.
وفي مقدار سنِّة حين أُلقي في الجب أربعة أقوال:
أحدها: اثنتا عشرة سنة، قاله الحسن.
والثاني: ست سنين، قاله الضحاك.
والثالث: سبع عشرة، قاله ابن السائب، وروي عن الحسن أيضاً.
والرابع: ثمان عشرة.
قوله تعالى: {وأوحينا إِليه} فيه قولان:
أحدهما: أنه إِلهام، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنه وحي حقيقة.
قال المفسرون: أُوحي إِليه لتخبرنّ إِخوتك بأمرهم، أي: بما صنعوا بك وأنت عالٍ عليهم.
وفي قوله: {وهم لا يشعرون} قولان:
أحدهما: لا يشعرون أنك يوسف وقت إِخبارك لهم، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مقاتل.
والثاني: لا يشعرون بالوحي، قاله مجاهد، وقتادة، وابن زيد. فعلى الأول يكون الكلام من صلة {لتنبئنهم}؛ وعلى الثاني من صلة {وأوحينا إِليه}. قال حميد: قلت للحسن: أيحسد المؤمنُ المؤمنَ؟ قال: لا أبالك، ما نسّاك بني يعقوب؟


tafseer:
قوله تعالى: {وجاؤوا أباهم عشاء يبكون} وقرأ أبو هريرة، والحسن، وابن السميفع، والأعمش: {عشاء} بضم العين.
قال المفسرون: جاؤوا وقت العتمة ليكونوا أجرأ في الظلمة على الاعتذار بالكذب، فلما سمع صوتهم فزع، وقال: مالكم يا بَنِيَّ، هل أصابكم في غنمكم شيء؟ قالوا: لا، قال: فما اصابكم؟ وأين يوسف؟ {قالوا: يا أبانا إِنا ذهبنا نستبق} وفيه ثلاثة أقوال:
أحدها: ننتضل، قاله ابن عباس، وابن قتيبة، قال: والمعنى، يسابق بعضنا بعضاً في الرمي، والثاني: نشتد، قاله السدي. والثالث: نتصيد، قاله مقاتل. فيكون المعنى على الأول: نستبق في الرمي لننظر أينا أسبق سهماً؛ وعلى الثاني: نستبق على الأقدام؛ وعلى الثالث: للصيد.
قوله تعالى: {وتركنا يوسف عند متاعنا} أي: ثيابنا. {وما أنت بمؤمن لنا} أي: بمصدِّق.
وفي قوله: {ولو كنا صادقين} قولان:
أحدهما: أن المعنى: وإِن كنا قد صدقنا، قاله ابن إِسحاق. والثاني: لو كنا عندك من أهل الصدق لا تهمتنا في يوسف لمحبتك إِياه، وظننت أنا قد كذبناك، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {وجاؤوا على قميصه بدم كذب} قال اللغويون: معناه: بدم مكذوب فيه، والعرب تجعل المصدر في كثير من الكلام مفعولاً، فيقولون للكذب مكذوب، وللعقل معقول، وللجلد مجلود، قال الشاعر:
حتَّى إِذا لَمْ يَتْرُكُوا لِعِظَامِهِ *** لَحْماً وَلاَ لِفُؤَادِهِ مَعْقُولاَ
أراد: عقلاً. وقال الآخر:
قد والذي سَمَكَ السماءَ بِقُدْرَةٍ *** بُلغ العَزَاءُ وأُدْرِكَ المَجْلُوْدُ
يريد: أُدرك الجلد. ويقولون: ليس لفلان عقد رأي، ولا معقود رأي، ويقولون: هذا ماء سكْب، يريدون: مسكوباً، وهذا شراب صب، يريدون: مصبوباً، وماء غور، يعنون: غائراً، ورجل صوم، يريدون: صائماً، وامرأة نَوْح، يريدون: نائحة؛ وهذا الكلام مجموع قول الفراء، والأخفش، والزجاج، وابن قتيبة في آخرين.
قال ابن عباس: أخذوا جدياً فذبحوه، ثم غمسوا قميص يوسف في دمه، وأتوه به وليس فيه خرق، فقال: كذبتم، لو كان أكله الذئب لخرّق القميص. وقال قتادة: كان دم ظبية. وقرأ ابن أبي عبلة: {بدمٍ كذباً} بالنصب. وقرأ ابن عباس، والحسن، وأبو العالية: {بدم كدب} بالدال غير معجمة، أي: بدم طريّ.
قوله تعالى: {بل سَوَّلَتْ} أي: زَيَّنَتْ {لكم أنفسكم أمراً} غير ما تصفون {فصبر جميل} قال الخليل: المعنى: فشأني صبر جَميل، والذي أعتقده صبر جميل. وقال الفراء: الصبر مرفوع، لأنه عزّى نفسه وقال: ما هو إِلا الصبر، ولو أمرهم بالصبر، لكان نصباً. وقال قطرب: المعنى: فصبري صبر جميل. وقرأ ابن مسعود، وأُبيّ، وأبو المتوكل: {فصبراً جميلاً} بالنصب. قال الزجاج: والصبر الجميل، لا جزع فيه، ولا شكوى إِلى الناس.
قوله تعالى: {والله المستعان على ما تصفون} فيه قولان:
أحدهما: على ما تصفون من الكذب. والثاني: على احتمال ما تصفون.


tafseer:
قوله تعالى: {وجاءت سيارة} أي: قوم يسيرون {فأرسلوا واردهم} قال الأخفش: أنّث السيارة وذكّر الوارد، لأن السيارة في المعنى للرجال. وقال الزجاج: الوارد: الذي يَرِدُ الماء ليستقي للقوم.
وفي اسم هذا الوارد قولان:
أحدهما: مالك بن ذُعْر بن يؤيب بن عيفا بن مدين بن إِبراهيم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: مجلث بن رعويل، قاله وهب بن منبه.
قوله تعالى: {فأدلى دَلْوَهُ} أي: أرسلها. قال الزجاج: يقال: أدليت الدلو: إِذا أرسلتها لتملأها ودلوتها: إِذا أخرجتها. {قال يا بشراي} قرأه ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {يا بشرايَ} بفتح الياء وإِثبات الألف. وروى ورش عن نافع {بشرايْ} و{محيايْ} [الأنعام: 162] و{مثواي} [يوسف: 23] بسكون الياء. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي {يا بشرى} بألف بغير ياء. وعاصم بفتح الراء، وحمزة، والكسائي يميلانها. قال الزجاج: من قرأ {يا بشراي} فهذا النداء تنبيه للمخاطبين، لأن البشرى لا تجيب ولا تعقل؛ فالمعنى: أبشروا، ويا أيها البشرى هذا من أوانك، وكذلك إِذا قلت: يا عجباه، فكأنك قلت: اعجبوا، ويا أيها العجب هذا من حينك؛ وقد شرحنا هذا المعنى [هود 69 و74].
فأما قراءة من قرأ {يا بشرى} فيجوز أن يكون المعنى: يا من حضر، هذه بشرى. ويجوز أن يكون المعنى: يا بشرى هذا أوانك على ما سبق بيانه من تنبيه الحاضرين. وذكر السدي أنه نادى بذاك أحدهم وكان اسمه بشرى. وقال ابن الأنباري: يجوز فيه هذه الأقوال، ويجوز أن يكون اسم امرأة. وقرأ أبو رجاء، وابن أبي عبلة: {يا بُشْرَيَّ} بتشديد الياء وفتحها من غير ألف. قال ابن عباس: لما أدلى دَلْوَه؛ تعلق يوسف بالحبل فنظر إِليه فإذا غلام أحسن ما يكون من الغلمان، فقال لأصحابه: البشرى، فقالوا: ما وراءك؟ قال: هذا غلام في البئر، فأقبلوا يسألونه الشركة فيه، واستخرجوه من الجُبِّ، فقال بعضهم لبعض: اكتموه عن أصحابكم لئلا يسألونكم الشركة فيه، فإن قالوا: ما هذا؟ فقولوا: استبضعنَاه أهل الماء لنبيعه لهم بمصر؛ فجاء إخوة يوسف فطلبوه فلم يجدوه في البئر، فنظروا، فإذا هم بالقوم ومعهم يوسف، فقالوا لهم: هذا غلام أبق منا، فقال مالك بن ذعر: فأنا أشتريه منكم، فباعوه بعشرين درهماً وحُلَّة ونعلين، وأسره مالك بن ذعر من أصحابه، وقال: استبضعَناه أهل الماء لنبيعه لهم بمصر.
قوله تعالى: {وأسرُّوه بضاعة} قال الزجاج: {بضاعةً} منصوب على الحال، كأنه قال: وأسرّوه جاعليه بضاعة. وقال ابن قتيبة: أسرّوا في أنفسهم أنه بضاعة وتجارة. في الفاعلين لذاك قولان:
أحدهما: أنهم واردو الجب. أسرّوا ابتياعه عن باقي أصحابهم، وتواصَوا أنه بضاعة استبضعهم إِياها أهل الماء؛ وقد ذكرنا هذا المعنى عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والثاني: أنهم إِخوته، أسروّا أمره، وباعوه، وقالوا: هو بضاعة لنا، وهذا المعنى مروي عن ابن عباس أيضاً.
قوله تعالى: {والله عليم بما يعملون} يعمّ الباعة والمشترين.


tafseer:
قوله تعالى: {وشروه} هذا حرف من حروف الأضداد، تقول: شريت الشيء، بمعنى بعته؛ وشريته؛ بمعنى اشتريته. فإن كان بمعنى باعوه، ففيهم قولان:
أحدهما: أنهم إِخوته، وهو قول الأكثرين.
والثاني: أنهم السيارة، ولم يبعه إِخوته، قاله الحسن، وقتادة. وإِن كان بمعنى اشتروه، فإنهم السيارة.
قوله تعالى: {بثمن بَخْسٍ} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الحرام، قاله ابن عباس، والضحاك، وقتادة في آخرين.
والثاني: أنه القليل، قاله عكرمة، والشعبي، قال ابن قتيبة: البخس: الخسيس الذي بُخس به البائع.
والثالث: الناقص، وكانت الدراهم عشرين درهماً في العدد، وهي تنقص عن عشرين في الميزان، قاله أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {دراهم معدودة} قال الفراء: إِنما قيل: {معدودة} ليُستدَل بها على القلَّة. وقال ابن قتيبة: أي: يسيرة، سهل عددها لقلَّتها، فلو كانت كثيرة لثقل عددها. وقال ابن عباس: كانوا في ذلك الزمان لا يَزِنُون أقل من أربعين درهماً، وقيل: إِنما لم يَزِنُوها لزهدهم فيه.
وفي عدد تلك الدراهم خمسة أقوال:
أحدها: عشرون درهماً، قاله ابن مسعود، وابن عباس في رواية، وعكرمة في رواية، ونوف الشامي، ووهب بن منبِّه، والشعبي، وعطية، والسدي، ومقاتل في آخرين.
والثاني: عشرون درهماً وحُلَّة، ونعلان، روي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: اثنان وعشرون درهماً، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والرابع: أربعون درهماً، قاله عكرمة في رواية، وابن إِسحاق.
والخامس: ثلاثون درهماً، ونعلان، وحُلَّة، وكانوا قالوا له بالعبرانية: إِما أن تُقرَّ لنا بالعبودية، وإِما أن نأخذَك منهم فنقتلَك، قال: بل أُقرُّ لكم بالعبودية، ذكره إِسحاق بن بشر عن بعض أشياخه.
قال المفسرون: اقتسموا ثمنه، فاشترَوا به نعالاً وخفافاً.
وكان بعض الصالحين يقول: والله ما يوسف وإِن باعه أعداؤه بأعجبَ منك في بيعكَ نفسَكَ بشهوةِ ساعةٍ من معاصيك.
قوله تعالى: {وكانوا فيه من الزاهدين} الزهد: قلَّة الرغبة في الشيء.
وفي المشار إِليهم قولان: أحدهما: أنهم إِخوته، قاله ابن عباس؛ فعلى هذا، في هاء {فيه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى يوسف، لأنهم لم يعلموا مكانه من الله تعالى، قاله الضحاك، وابن جريج. والثاني: أنها ترجع إِلى الثمن. وفي علَّة زهدهم قولان: أحدهما: رداءته. والثاني: أنهم قصدوا بُعد يوسف، لا الثمن.
والثاني: أنهم السيارة الذين اشترَوه.
وفي علَّة زهدهم ثلاثة أقوال. أحدها: أنهم ارتابوا لقلة ثمنه. والثاني: أن إِخوته وصفوه عندهم بالخيانة والإِباق. والثالث: لأنهم علموا أنه حر.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الذي اشتراه من مصر} قال وهب: لما ذهبت به السيارة إِلى مصر، وقفوه في سوقها يعرضونه للبيع، فتزايد الناس في ثمنه حتى بلغ ثمنه وزنَه مسكاً، ووزنه ورِقاً، ووزنه حريراً، فاشتراه بذلك الثمن رجل يقال له: قطفير، وكان أمين فرعون وخازنه، وكان مؤمناً. وقال ابن عباس: إِنما اشتراه قطفير من مالك بن ذعر بعشرين ديناراً، وزوجَيْ نعل، وثوبَيْن أبيضين، فلما رجع إِلى منزله قال لامرأته: أكرمي مثواه. وقال قوم: اسمه أُطفير.
وفي اسم المرأة قولان: أحدهما: راعيل بنت رعاييل، قاله ابن إِسحاق. والثاني: أزليخا بنت تمليخا، قاله مقاتل. قال ابن قتيبة: {أكرمي مثواه} يعني أكرمي منزله ومقامه عندك، من قولك: ثويت بالمكان: إِذا أقمت به. وقال الزجاج: أحسني إِليه في طول مُقامه عندنا. قال ابن مسعود: أفرس الناس ثلاثة: العزيز حين تفرَّس في يوسف، فقال لامرأته: {أكرمي مثواه عسى أن ينفعنا} وابنة شعيب حين قالت: {يا أبت استأجره} [القصص 26]، وأبو بكر حين استخلف عمر.
وفي قوله: {عسى أن ينفعَنَا} قولان:
أحدهما: يكفيَنَا إِذا بلغ أمورنا. والثاني: بالربح في ثمنه.
قوله تعالى: {أو نتخذه ولداً} قال ابن عباس: نتبنَّاه. وقال غيره: لم يكن لهما ولد، وكان العزيز لا يأتي النساء.
قوله تعالى: {وكذلك مكنَّا ليوسف} أي: وكما أنجيناه من إِخوته وأخرجناه من ظلمة الجُبِّ، مكنَّا له في الأرض، أي: ملَّكناه في أرض مصر فجعلناه على خزائنها. {ولنعلِّمه} قال ابن الأنباري: إِنما دخلت الواو في {ولنعلِّمه} لفعل مضمر هو المجتلب للام، والمعنى: مكنَّا ليوسف في الأرض، واختصصناه بذلك لكي نعلِّمه من تأويل الأحاديث. وقد سبق تفسير {تأويل الأحاديث} [يوسف 6]. {والله غالب على أمره} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الله، فالمعنى: أنه غالب على ما أراد من قضائه، وهذا معنى قول ابن عباس.
والثاني: أنها ترجع إِلى يوسف، فالمعنى: غالب على أمر يوسف حتى يبلِّغه ما أراده له، وهذا معنى قول مقاتل. وقال بعضهم: والله غالب على أمره حيث أمر يعقوبُ يوسفَ أن لا يقصَّ رؤياه على إِخوته، فعلموا بها، ثم أراد يعقوب أن لا يكيدوه، فكادوه، ثم أراد إِخوة يوسف قَتْلَه، فلم يقدَّر لهم، ثم أرادوا أن يلتقطه بعض السيارة فيندرس أمره، فعلا أمره، ثم باعوه ليكون مملوكاً، فغلب أمره حتى ملك، وأرادوا أن يعطفوا أباهم، فأباهم، ثم أرادوا أن يغرّوا يعقوب بالبكاء والدم الذي ألقَوْه على القميص، فلم يَخْفَ عليه، ثم أرادوا أن يكونوا من بعده قوماً صالحين، فنسوا ذنبهم إِلى أن أقرُّوا به بعد سنين. فقالوا: {إِنا كنا خاطئين} [يوسف 97]، ثم أرادوا أن يمحوا محبَّته من قلب أبيه، فازدادت، ثم أرادت أزليخا أن تلقي عليه التهمة بقولها: {ما جزاء من أراد بأهلك سوءاً} [يوسف 25]، فغلب أمره، حتى شهد شاهد من أهلها، وأراد يوسف أن يتخلص من السجن بذكر الساقي، فنسي الساقي حتى لبث في السجن بضع سنين.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما بلغ أشده} قد ذكرنا معنى الأشد في [الأنعام: 152]، واختلف العلماء في المراد به هاهنا على ثمانية أقوال: أحدها: أنه ثلاث وثلاثون سنة، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وقتادة. والثاني: ثماني عشرة سنة، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال عكرمة. والثالث: أربعون سنة، قاله الحسن. والرابع: بلوغ الحلم، قاله الشعبي، وربيعة، وزيد بن أسلم، وابنه. والخامس: عشرون سنة، قاله الضحاك. والسادس: أنه من نحو سبع عشرة سنة إِلى نحو الأربعين، قاله الزجاج. والسابع: أنه بلوغ ثمان وثلاثين سنة، حكاه ابن قتيبة. والثامن: ثلاثون سنة، ذكره بعض المفسرين.
قوله تعالى: {آتيناه حكماً} فيه أربعة أقوال:
أحدها: أنه الفقه والعقل، قاله مجاهد.
والثاني: النبوَّة، قاله ابن السائب.
والثالث: أنه جُعل حكيماً، قاله الزجاج، قال: وليس كل عالم حكيماً، إنما الحكيم: العالم المستعمِل علمه، الممتنع به من استعمال ما يجهَّل فيه.
والرابع: أنه الإِصابة في القول، ذكره الثعلبي. قال اللغويون: الحكم عند العرب ما يصرف عن الجهل والخطأ، ويمنع منهما، ويردُّ النفس عما يشينها ويعود عليها بالضرر، ومنه: حكمَة الدابة. وأصل أحكمت في اللغة: منعت، وسمي الحاكم حاكماً، لأنه يمنع من الظلم والزيغ.
وفي المراد بالعلم هاهنا قولان. أحدهما: الفقه. والثاني علم الرؤيا.
قوله تعالى: {وكذلك نجزي المحسنين} أي: ومثل ما وصفنا من تعليم يوسف وحراسته، نثيب من أحسن عمله، واجتنب المعاصي، فننجِّيه من الهلكة، ونستنفذه من الضلالة فنجعله من أهل العلم والحكمة كما فعلنا بيوسف.
وفي المراد بالمحسنين هاهنا ثلاثة أقوال:
أحدها: الصابرون على النوائب. والثاني: المهتدون، رويا عن ابن عباس. والثالث: المؤمنون. قال محمد بن جرير: هذا، وإِن كان مخرج ظاهره على كل محسن، فالمراد به محمد صلى الله عليه وسلم، والمعنى: كما فعلتُ بيوسف بعد مالقي من البلاء فمكَّنته في الأرض وآتيته العلم، كذلك أفعل بك وأنجيك من مشركي قومك.


tafseer:
قوله تعالى: {وراودته التي هو في بيتها عن نفسه} أي: طلبت منه المواقعة، وقد سبق اسمها. قال الزجاج: المعنى: راودته عما أرادته مما يريد النساء من الرجال. {وقالت هيت لك} قرأ ابن كثير: {هَيْتُ لك} بفتح الهاء وتسكين الياء وضم التاء. وقرأ نافع، وابن عامر: {هِيتَ لك} بكسر الهاء وتسكين الياء وفتح التاء، وهي مروية عن علي بن أبي طالب. وروى الحُلواني عن هشام عن ابن عامر مثله، إِلا أنه همزه. قال أبو علي الفارسي: هو خطأ. وروي عن ابن عامر: {هِئْتُ لك} بكسر الهاء وهمز الياء وضم التاء، وهي قراءة ابن عباس، وأبي الدرداء، وقتادة. قال الزجاج: هو من الهيئة، كأنها قالت: تهيأت لك. وعن ابن محيصن، وطلحة بن مصرف، مثل قراءة ابن عباس؛ إِلا أنها بغير همز، وعن ابن محيصن بفتح الهاء وكسر التاء، وهي قراءة أبي رزين، وحميد. وعن الوليد بن عتبة بكسر الهاء والتاء مع الهمز، وهي قراءة أبي العالية. وقرأ ابن خثيم مثله، إِلا أنه لم يهمز. وعن الوليد بن مسلم عن نافع بكسر الهاء وفتح التاء مع الهمز، وقرأ ابن مسعود، وابن السميفع، وابن يعمر، والجحدري: {هُيِّئتُ لك} برفع الهاء والتاء وبياء مشددة مكسورة بعدها همزة ساكنة. وقرأ أُبَيُّ بن كعب: {ها أنا لك}. وقرأ الباقون بفتح الهاء والتاء بغير همز. قال الزجاج: وهو أجود اللغات، وأكثرها في كلام العرب، ومعناها: هلم لك، أي: أقبل على ما أدعوك إِليه، وقال الشاعر:
أَبْلِغْ أمِيْرَ المُؤْمِنِينَ أَخَا العِرَاقِ إِذَا أَتَيْتَا *** أَنَّ العِرَاقَ وأَهْلَهُ عُنُقٌ إِلَيْكَ فَهَيْتَ هَيْتَا
أي: فأقبل وتعال. وقال ابن قتيبة: يقال: هيَّت فلان لفلان: إِذا دعاه وصاح به، قال الشاعر:
قد رابني أنَّ الكَرِيَّ أَسْكَتَا *** لو كانَ مَعْنِيَّاً بها لَهَيَّتَا
أي: صار ذا سكوت. واختلف العلماء في قوله: {هيت لك} بأي لغة هي، على أربعة أقوال:
أحدها: أنها عربية، قاله مجاهد. وقال ابن الأنباري: وقد قيل: إِنها من كلام قريش، إِلا أنها مما درس وقلَّ في أفواههم آخراً، فأتى الله به، لأن أصله من كلامهم، وهذه الكلمة لا مصدر لها، ولا تصرُّف، ولا تثنية، ولا جمع، ولا تأنيث، يقال للاثنين: هيت لكما، وللجميع: هيت لكم، وللنسوة: هيت لَكُنَّ.
والثاني: أنها بالسريانية، قاله الحسن.
والثالث: بالحورانية، قاله عكرمة، والكسائي. وقال الفراء: يقال: إِنها لغة لأهل حوران، سقطت إِلى أهل مكة فتكلموا بها.
والرابع: أنها بالقبطية، قاله السدي.
قوله تعالى: {قال معاذ الله} قال الزجاج: هو مصدر، والمعنى: أعوذ بالله أن أفعل هذا، يقال: عذت عياذاً ومعاذاً ومعاذة. {إنه ربي}. أي: إِن العزيز صاحبي {أحسن مثواي}، قال: ويجوز أن يكون {إِنه ربي} يعني الله عز وجل {أحسن مثواي} أي: توّلاني في طول مُقامي.
قوله تعالى: {إِنه لا يفلح الظالمون} أي: إِن فعلت هذا فخنته في أهله بعدما أكرمني فأنا ظالم. وقيل: الظالمون هاهنا: الزناة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد همَّت به} الهم بالشيء في كلام العرب: حديث المرء نفسه بمواقعته مالم يواقع. فأما همّ أزليخا، فقال المفسرون: دعته إِلى نفسها واستلقت له. واختلفوا في همِّه بها على خمسة أقوال:
أحدها: أنه كان من جنس همِّها، فلولا أن الله تعالى عصمه لفعل، وإِلى هذا المعنى ذهب الحسن، وسعيد بن جبير، والضحاك، والسدي، وهو قول عامة المفسرين المتقدمين، واختاره من المتأخرين جماعة منهم ابن جرير، وابن الأنباري. وقال ابن قتيبة: لا يجوز في اللغة: هممت بفلان، وهمّ بي، وأنت تريد: اختلاف الهمَّين. واحتجَ منْ نصر هذا القول بأنه مذهب الأكثرين من السلف والعلماء الأكابر، ويدل عليه ما سنذكره من أمر البرهان الذي رآه. قالوا: ورجوعه عما همّ به من ذلك خوفاً من الله تعالى يمحو عنه سيء الهمِّ، ويوجب له علوَّ المنازل، ويدل على هذا الحديث الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أن ثلاثة خرجوا فلجؤوا إِلى غار، فانطبقت عليهم صخرة، فقالوا: ليذكر كل واحد منكم أفضل عمله. فقال أحدهم: اللهم إِنك تعلم أنه كانت لي بنت عم فراودتها عن نفسها فأبت إِلا بمائة دينار، فلما أتيتها بها وجلست منها مجلس الرجل من المرأة، أُرعدتْ وقالت: إِن هذا لعملٌ ما عملته قطُّ، فقمت عنها وأعطيتها المائة الدينار، فإن كنتَ تعلم أني فعلت ذلك ابتغاء وجهك فافرِج عنا، فزال ثلث الحجر. والحديث معروف، وقد ذكرته في الحدائق فعلى هذا نقول: إِنما همت، فترقَّت همَّتها إِلى العزيمة، فصارت مصرَّة على الزنا. فأما هو، فعارضه ما يعارض البشر من خَطَرَاتِ القلب، وحديث النفس، من غير عزم، فلم يلزمه هذا الهمُّ ذنباً، فإن الرجل الصالح قد يخطر بقلبه وهو صائم شرب الماء البارد، فإذا لم يشرب لم يؤاخذ بما هجس في نفسه، وقد قال صلى الله عليه وسلم: «عفي لأمتي عما حدثت به أنفسها مالم تتكلم أو تعمل» وقال صلى الله عليه وسلم: «هلك المصرّون»، وليس الإِصرار إِلا عزم القلب، فقد فرَّق بين حديث النفس وعزم القلب. وسئل سفيان الثوري: أيؤاخذ العبد بالهمة؟ فقال: إِذا كانت عزماً، ويؤيده الحديث الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «يقول الله تعالى: إِذا همّ عبدي بسيئة ولم يعملها لم أكتبها عليه، فإن عملها كتبتها عليه سيئة» واحتج القاضي أبو يعلى على أن همته لم تكن من جهة العزيمة، وإِنما كانت من جهة دواعي الشهوة بقوله: {قال معاذ الله إِنه ربي} وقولِه: {كذلك لنصرف عنه السوء والفحشاء} وكل ذلك إِخبار ببراءة ساحته من العزيمة على المعصية.
فإن قيل: فقد سوّى القرآن بين الهمتين، فلم فرقتم؟
فالجواب: أن الاستواء وقع في بداية الهمة، ثم ترقت همتها إِلى العزيمة، بدليل مراودتها واستلقائها بين يديه، ولم تتعد همته مقامها، بل نزلت عن رتبتها، وانحل معقودها، بدليل هربه منها، وقولِه: {معاذ الله}، وعلى هذا تكون همته مجرد خاطر لم يخرج إِلى العزم. ولا يصح ما يروى عن المفسرين أنه حلّ السراويل وقعد منها مقعد الرجل، فإنه لو كان هذا، دل على العزم، والأنبياء معصومون من العزم على الزنا.
والقول الثاني: أنها همت به أن يفترشها، وهمّ بها، أي: تمنَّاها أن تكون له زوجة، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والقول الثالث: أن في الكلام تقديماً وتأخيراً، تقديره: ولقد همت به، ولولا أن رأى برهان ربه لهمّ بها، فلما رأى البرهان، لم يقع منه الهم، فقُدِّم جواب {لولا} عليها، كما يقال: قد كنتَ من الهالكين، لولا أن فلاناً خلَّصك، لكنت من الهالكين، ومنه قول الشاعر:
فَلا يَدْعُني قَوْمِي صَرِيْحاً لِحُرَّةٍ *** لئن كُنْتُ مَقْتُولاً وتَسْلَم عَامِرُ
أراد: لئن كنت مقتولاً وتسلم عامر، فلا يدعني قومي، فقدم الجواب. وإِلى هذا القول ذهب قطرب، وأنكره قوم، منهم ابن الأنباري، وقالوا: تقديم جواب {لولا} عليها شاذ مستكره، لا يوجد في فصيح كلام العرب، فأما البيت المستشهَد به، فمن اضطرار الشعراء، لأن الشاعر يضيق الكلام به عند اهتمامه بتصحيح أجزاء شعره، فيضع الكلمة في غير موضعها، ويقدِّم ما حكمه التأخير، ويؤخِّر ما حكمه التقديم، ويعدل عن الاختيار إِلى المستقبح للضرورة، قال الشاعر:
جَزَى ربُّه عَنِّي عَدِيَّ بنَ حَاتِمٍ *** بِتَرْكي وَخِذْلاَني جَزَاءً موفَّراً
تقديره: جزى عني عديَّ بن حاتم ربُّه، فاضطر إِلى تقديم الرب، وقال الآخر:
لَمَّا جْفَا إِخوانُه مُصْعَبَاً *** أدَّى بِذَاكَ البيَعَ صَاعاً بِصاعِ
أراد: لما جفا مصعباً إِخوانه، وأنشد الفراء:
طَلَباً لعُرْفِكَ يابْنَ يحيى بَعْدَمَا *** تَتَقَطَّعَت بي دونَكَ الأَسْبَابُ
فزاد تاء على {تقطعت} لا أصل لها ليصلح وزن شعره، وأنشد ثعلب:
إِنَّ شَكْلِي وَإِنَّ شَكْلَك شَتَّى *** فَالْزَمِي الخَفْضَ وانعمي تَبْيَضِّضي
فزاد ضاداً لا أصل لها لتكمل أجزاء البيت، وقال الفرزدق:
هُمَا تَفَلا في فِيَّ مِن فَمَوَيْهِمَا *** عَلَى النَّابِحِ العَاوِي أشدُّ لِجَامِيا
فزاد واواً بعد الميم ليصلح شعره. ومثل هذه الأشياء لا يحمل عليها كتاب الله النازل بالفصاحة، لأنها من ضرورات الشعراء.
والقول الرابع: أنه همّ أن يضربها ويدفعها عن نفسه، فكان البرهان الذي رآه من ربه أن الله أوقع في نفسه أنه إِن ضربها كان ضربه إِياها حجة عليه، لأنها تقول: راودني فمنعته فضربني، ذكره ابن الأنباري.
والقول الخامس: أنه همّ بالفرار منها، حكاه الثعلبي، وهو قول مرذول، أفَتراه أراد الفرار منها، فلما رأى البرهان، أقام عندها؟! قال بعض العلماء: كان همّ يوسف خطيئة من الصغائر الجائزة على الأنبياء، وإِنما ابتلاهم بذلك ليكونوا على خوف منه، وليعرفهم مواقع نعمته في الصفح عنهم، وليجعلهم أئمة لأهل الذنوب في رجاء الرحمة.
قال الحسن: إِن الله تعالى لم يقصص عليكم ذنوب الأنبياء تعبيراً لهم، ولكن لئلا تقنطوا من رحمته. يعني الحسن: أن الحجة للأنبياء ألزم، فاذا قبل التوبة منهم، كان إِلى قبولها منكم أسرع. وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. أنه قال: «ما من أحد يلقى الله تعالى إِلا وقد همّ بخطيئة أو عملها، إِلا يحيى بن زكريا، فإنه لم يهم ولم يعملها». قوله تعالى: {لولا أن رأى برهان ربه} جواب {لولا} محذوف. قال الزجاج: المعنى: لولا أن رأى برهان ربه لأمضى ما همّ به. قال ابن الأنباري: لزنا، فلما رأى البرهان كان سبب انصراف الزنا عنه.
وفي البرهان ستة أقوال:
أحدها: أنه مُثّل له يعقوب. روى ابن أبي مليكة عن ابن عباس قال: نُودي يا يوسف، أتزني فتكون مثل الطائر الذي نُتف ريشه فذهب يطير فلم يستطع؟ فلم يعط على النداء شيئاً، فنودي الثانية، فلم يعط على النداء شيئاً، فتمثل له يعقوب فضرب صدره، فقام، فخرجت شهوته من أنامله. وروى الضحاك عن ابن عباس قال: رأى صورة أبيه يعقوب في وسط البيت عاضَّاً على أنامله، فأدبر هارباً، وقال: وحقِّك يا أبت لا أعود أبدا. وقال أبو صالح عن ابن عباس: رأى مثال يعقوب في الحائط عاضَّاً على شفتيه. وقال الحسن: مثّل له جبريل في صورة يعقوب في سقف البيت عاضَّا على إِبهامه أو بعض أصابعه. وإِلى هذا المعنى ذهب مجاهد، وسعيد بن جبير، وعكرمة، وقتادة، وابن سيرين، والضحاك في آخرين. وقال عكرمة: كل ولد يعقوب، قد ولد له اثنا عشر ولداً، إلاَّ يوسف فانه ولد له أحد عشر ولداً، فنُقص بتلك الشهوة ولداً.
والثاني: أنه جبريل عليه السلام. روى ابن أبي مليكة عن ابن عباس قال: مثِّل له يعقوب فلم يزدجر، فنودي: أتزني فتكون مثل الطائر نتف ريشه؟! فلم يزدجر حتى ركضه جبريل في ظهره، فوثب.
والثالث: أنها قامت إِلى صنم في زاوية البيت فسترته بثوب، فقال لها يوسف: أي شيء تصنعين؟ قالت: أستحي من إِلهي هذا أن يراني على هذه السوأة، فقال: أتستحين من صنم لا يعقل ولا يسمع، ولا أستحي من إِلهي القائم على كل نفس بما كسبت؟ فهو البرهان الذي رأى، قاله علي بن أبي طالب، وعلي بن الحسين، والضحاك.
والرابع: أن الله بعث إِليه ملكاً، فكتب في وجه المرأة بالدم: {ولا تقربوا الزنا إِنه كان فاحشة وساء سبيلا} قاله الضحاك عن ابن عباس. وروي عن محمد بن كعب القرظي: أنه رأى هذه الآية مكتوبة بين عينيها، وفي رواية أخرى عنه، أنه رآها مكتوبة في الحائط.
وروى مجاهد عن ابن عباس قال: بدت فيما بينهما كف ليس فيها عضد ولا معصم، وفيها مكتوب {ولا تقربوا الزنا إِنه كان فاحشة وساء سبيلاً} [الإسراء: 32]، فقام هارباً، وقامت، فلما ذهب عنهما الرعب عادت وعاد، فلما قعد إِذا بكفٍّ قد بدت فيما بينهما فيها مكتوب {واتقوا يوماً ترجعون فيه إِلى الله.....} [البقرة 281]، فقام هارباً، فلما عاد، قال الله تعالى لجبرئيل: أدركْ عبدي قبل أن يصيب الخطيئة، فانحط جبريل عاضّاً على كفه أو أصبعه وهو يقول: يا يوسف، أتعمل عمل السفهاء وأنت مكتوب عند الله في الأنبياء؟!. وقال وهب بن منبه: ظهرت تلك الكف وعليها مكتوب بالعبرانية {أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت} [الرعد: 33]، فانصرفا، فلما عادا رجعت وعليها مكتوب {وإِنَّ عليكم لحافظين. كراماً كاتبين} [الأنفطار: 11-12]، فانصرفا، فلما عادا عادت وعليها مكتوب {ولا تقربوا الزنا...} الآية، فعاد، فعادت الرابعة وعليها مكتوب {واتقوا يوماً ترجعون فيه إِلى الله}، فولَّى يوسف هارباً.
الخامس: أنه سيّدُه العزيز دنا من الباب، رواه ابن إِسحاق عن بعض أهل العلم. وقال ابن إِسحاق: يقال: إِن البرهان خيال سيِّده، رآه عند الباب فهرب.
والسادس: أن البرهان أنه علِم ما أحل الله مما حرّم الله، فرأى تحريم الزنا، روي عن محمد بن كعب القرظي، قال ابن قتيبة: رأى حجة الله عليه، وهي البرهان، وهذا هو القول الصحيح، وما تقدَّمه فليس بشيء، وإِنما هي أحاديث من أعمال القصاص، وقد أشرت إِلى فسادها في كتاب المغني في التفسير. وكيف يُظن بنبيٍّ لله كريمٍ أنه يخوَّف ويرعَّب ويُضطر إِلى ترك هذه المعصية وهو مصرّ؟! هذا غاية القبح.
قوله تعالى: {كذلك} أي: كذلك أريناه البرهان {لنصرف عنه السوء} وهو خيانة صاحبه {والفحشاءَ} ركوبَ الفاحشة {إِنه من عبادنا المخلصين} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر بكسر اللام، والمعنى: إِنه من عبادنا الذين أخلصوا دينهم. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي بفتح اللام، أرادوا: من الذين أخلصهم الله من الأسواء والفواحش. وبعض المفسرين يقول: السوء: الزنى، والفحشاء: المعاصي.


tafseer:
قوله تعالى: {واستبقا الباب} يعني يوسف والمرأة، تبادرا إِلى الباب يجتهد كل واحد منهما أن يسبق صاحبه، وأراد يوسف أن يسبق ليفتح الباب ويخرج، وأرادت هي إِن سبقت إِمساك الباب لئلا يخرج، فأدركته فتعلقت بقميصه من خلفه، فجذبته إِليها، فقدَّت قميصه من دبر، أي: قطعته من خلفه، لأنه كان هو الهارب وهي الطالبة له. قال المفسرون: قطعت قميصه نصفين، فلما خرجا، ألفيا سيدها، أي: صادفا زوجها عند الباب، فحضرها في ذلك الوقت كيد، فقالت سابقةً بالقول مبرِّئةً لنفسها من الأمر {ما جزاءُ من أراد بأهلك سوءاً} قال ابن عباس: تريد الزنا {إِلا أن يسجن} أي: ما جزاؤه إِلا السجن {أو عذاب أليم} تعني الضرب بالسياط، فغضب يوسف حينئذ وقال: {هي راودتني}. وقال وهب ابن منبِّه: قال له العزيز حينئذ: أخنتني يا يوسف في أهلي، وغدرتَ بي، وغررتني بما كنت أرى من صلاحك؟ فقال حينئذ: {هي راودتني عن نفسي}.
قوله تعالى: {وشهد شاهد من أهلها} وذلك أنه لما تعارض قولاهما، احتاجا إِلى شاهد يُعلَم به قول الصادق.
وفي ذلك الشاهد ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه كان صبياً في المهد، رواه عكرمة عن ابن عباس، وشهر بن حوشب عن أبي هريرة، وبه قال سعيد بن جبير، والضحاك، وهلال بن يساف في آخرين.
والثاني: أنه كان من خاصة الملك، رواه ابن أبي مليكة عن ابن عباس. وقال أبو صالح عن ابن عباس: كان ابن عم لها، وكان رجلاً حكيماً، فقال: قد سمعنا الاشتداد والجلبة من وراء الباب، فإن كان شقُّ القميص من قدَّامه فأنتِ صادقة وهو كاذب، وإِن كان من خلفه فهو صادق وأنت كاذبة، وقال بعضهم: كان ابن خالة المرأة.
والثالث: أنه شقُّ القميص، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد، وفيه ضعف، لقوله: {من أهلها}.
فإن قيل: كيف وقعت شهادة الشاهد هاهنا معلَّقة بشرط، والشارط غير عالم بما يشرطه؟
فعنه جوابان ذكرهما ابن الأنباري:
أحدهما: أن الشاهد شاهد بأمر قد علمه، فكأنه سمع بعض كلام يوسف وأزليخا، فعلم، غير أنه أوقع في شهادته شرطاً ليَلزم المخاطبين قبولُ شهادته من جهة العقل والتمييز، فكأنه قال: هو الصادق عندي، فإن تدبر تم ما أشترطه لكم، عقلتم قولي. ومثل هذا قول الحكماء: إِن كان القَدَر حقاً، فالحرص باطل، وإِن كان الموت يقيناً، فالطمأنينة إِلى الدنيا حمق.
والجواب الثاني: أن الشاهد لم يقطع بالقول، ولم يعلم حقيقة ما جرى، وإِنما قال ما قال على جهة إِظهار ما يسنح له من الرأي، فكان معنى قوله: {وشهد شاهد} أعلم وبيَّن. فقال: الذي عندي من الرأي أن نقيس القميص ليوقَف على الخائن. فهذان الجوابان يدلان على أن المتكلم رجل. فإن قلنا: إِنه صبي في المهد، كان دخول الشرط مصحِّحاً لبراءة يوسف، لأن كلام مثله أعجوبة ومعجزة لا يبقى معها شك.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما رأى قميصه} في هذا الرائي والقائل: {إِنه من كيدكن} قولان:
أحدهما: أنه الزوج. والثاني: الشاهد.
وفي هاء الكناية في قوله: {إِنه من كيدكن} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى تمزيق القميص، قاله مقاتل.
والثاني: إِلى قولها: {ما جزاء من أراد بأهلك سوءاً} فالمعنى: قولكِ هذا من كيدكن، قاله الزجاج.
والثالث: إِلى السوء الذي دعته إِليه، ذكره الماوردي. قال ابن عباس: {إِن كيدكن} أي: عملكن {عظيم} تخلطن البريء والسقيم.


tafseer:
قوله تعالى: {يوسف أعرض عن هذا} المعنى: يا يوسف أعرض.
وفي القائل له هذا قولان:
أحدهما: أنه ابن عمها وهو الشاهد، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه الزوج، ذكره جماعة من المفسرين. قال ابن عباس: أَعرضْ عن هذا الأمر فلا تذكره لأحد، واكتمه عليها. وروى الحلبي عن عبد الوراث: {يوسف أعرَضَ عن هذا} بفتح الراء على الخبر.
قوله تعالى: {واستغفري لذنبك} فيه قولان:
أحدهما: استعفي زوجك لئلا يعاقبَكِ، قاله ابن عباس.
والثاني: توبي من ذنبكِ فإِنكِ قد أثمتِ.
وفي القائل لهذا قولان. أحدهما: ابن عمها. والثاني: الزوج.
قوله تعالى: {إِنكِ كنتِ من الخاطئين} يعني: من المذنبين. قال المفسرون: ثم شاع ذلك الحديث في مصر حتى تحدَّث بذلك النساء، وهو قوله: {وقال نسوة في المدينة}، وفي عددهن قولان:
أحدهما: أنهن كن أربعاً: امرأة ساقي الملك، وامرأة صاحب دواته، وامرأة خبَّازه، وامرأة صاحب سجنه، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهن خمس، امرأة الخبَّاز، وامرأة الساقي، وامرأة السجَّان، وامرأة صاحب الدواة، وامرأة الآذن، قاله مقاتل.
فأما العزيز، فهو بلغتهم الملك، والفتى بمعنى العبد. قال الزجاج: كانوا يسمون المملوك فتى. وإِنما تكلم النسوة في حقها، طعناً فيها، وتحقيقاً لبراءة يوسف.
قوله تعالى: {قد شغفها حباً} أي: بلغ حبُّه شَغاف قلبها.
وفي الشَّغاف أربعة أقوال:
أحدها: أنه جلدةٌ بين القلب الفؤاد، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: أنه غلاف القلب، قاله أبو عبيدة. قال ابن قتيبة: ولم يُرِدِ الغلاف، إِنما أراد القلب، يقال: شغفت فلاناً: إِذا أصبت شغافه، كما يقال: كبدته: إِذا أصبت كبده، وبطنته: إِذا أصبت بطنه.
والثالث: أنه حَبَّة القلب وسويداؤه.
والرابع: أنه داءٌ يكون في الجوف في الشراسيف، وأنشدوا:
وَقَدْ حَالَ هَمٌّ دُوْنَ ذَلِكَ دَاخِلٌ *** دُخُوْلَ الشَّغافِ تَبْتَغِيْهِ الأَصَابِعُ
ذكر القولين الزجاج. وقال الأصمعي: الشَّغاف عند العرب: داءٌ يكون تحت الشراسيف في الجانب الأيمن من البطن، والشَّراسيف: مقاطّ رؤوس الأضلاع، واحدها: شُرسوف.
وقرأ عبد الله بن عمرو، وعلي بن الحسين، والحسن البصري، ومجاهد، وابن محيصن، وابن أبي عبلة {قد شعفها} بالعين. قال الفراء: كأنه ذهب بها كل مذهب، والشَّعَف: رؤوس الجبال.
قوله تعالى: {إِنا لنراها في ضلال مبين} أي: عن طريق الرشد، لحبها إِياه. والمبين: الظاهر.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما سمعت} يعني: امرأة العزيز، {بمكرهن} وفيه قولان:
أحدهما: أنه قولهن وعيبهن لها، قاله ابن عباس، وقتادة، والسدي، وابن قتيبة قال الزجاج: وإِنما سمي هذا القول مكراً، لأنها كانت أطلعتهن على أمرها، واستكتمتهن، فمكرن وأفشين سرها.
والثاني: أنه مكر حقيقة، وإِنما قلن ذلك مكراً بها لتريَهنّ يوسف، قاله ابن إِسحاق.
قوله تعالى: {وأعتدت} قال الزجاج: أفعلت من العتاد، وكل ما اتخذته عُدَّةً لشيء فهو عتاد، والعتاد: الشيء الثابت اللازم. وقال ابن قتيبة: أعتدت بمعنى أعدَّت. فأما المتكأ، ففيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه المجلس، فالمعنى: هيأت لهن مجلساً، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: أنه الوسائد اللائي يتكئن عليها، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال الزجاج: المتكأ: ما يُتَّكأ عليه لطعام أو شراب أو حديث.
والثالث: أنه الطعام، قاله الحسن، ومجاهد، وقتادة. قال ابن قتيبة: يقال: اتكأنا عند فلان: إِذا طعمنا، قال جميل بن معمر:
فَظَلِلْنَا في نَعْمةٍ واتَّكأْنا *** وَشَرِبْنَا الحَلاَلَ مِنْ قُلَلِهْ
والأصل في هذا أن من دَعَوْتَه ليطعم، أعددت له التُّكأة للمقام والطمأنينة، فسمي الطعام متَّكأً على الاستعارة. قال الأزهري: إِنما قيل للطعام: متكأ، لأن القوم إِذا قعدوا على الطعام اتكؤوا، ونُهيت هذه الأمة عن ذلك. وقرأ مجاهد {مُتْكاً} بإسكان التاء خفيفة، وفيه أربعة أقوال:
أحدها: أنه الأُتْرُجّ، قاله ابن عباس، ومجاهد، ويحيى بن يعمر في آخرين، ومنه قول الشاعر:
نَشْرَبُ الإِثْمَ بالصُّواعِ جِهَارَاً *** وترى المُتْكَ بَيْنَنَا مُسْتَعَارَا
يريد: الأُتْرُجّ.
والثاني: أنه الطعام أيضاً، قاله عكرمة.
الثالث: أنه كل شيء يُحَزُّ بالسكاكين، قاله الضحاك.
والرابع: أنه الزُّماورد، روي عن الضحاك أيضاً. وقد روي عن جماعة أنهم فسروا المتَّكأَ بما فسروا به المُتك، فروي عن ابن جريج أنه قال: المتَّكأُ: الأترج، وكل ما يُحَزُّ بالسكاكين. وعن الضحاك قال: المتَّكأُ: كل ما يُحَزُّ بالسكاكين. وفرق آخرون بين القراءتين، فقال مجاهد: من قرأ {متَّكَأً} بالتثقيل، فهو الطعام، ومن قرأ بالتخفيف، فهو الأُتْرُجُّ. قال ابن قتيبة: من قرأ {مُتْكاً} فإنه يريد الأترج، ويقال: الزُّماورد. وأياً ما كان، فإني لا أحسبه سمي مُتْكاً إِلا بالقطع، كأنه مأخوذ من البَتْك، فأبدلت الميم منه باءً، كما يقال: سَمَد رأسه وسَبَده: إِذا استأصله، وشر لازم، ولازب، والميم تبدل من الباء كثيراً، لقرب مخرجيهما.
قوله تعالى: {وآتت كلَّ واحدة منهن سكيناً} إِنما فعلت ذلك، لأن الطعام الذي قدمتْ لهن يحتاج إِلى السكاكين. وقيل: كان مقصودها افتضاحهن بتقطيع أيديهن كما فضحنها. قال وهب بن منبه: ناولت كل واحدة منهن أُتْرُجَّةً وسكيناً، وقالت لهن: لا تقطعن ولا تأكلن حتى أُعلمكن، ثم قالت ليوسف: اخرج عليهن. قال الزجاج: إِن شئت ضممت التاء من قوله: {وقالت}.
وإِن شئت كسرت، والكسر الأصل لسكون التاء والخاء، ومن ضم التاء، فلثقل الضمة بعد الكسرة. ولم يمكنه أن لا يخرج، لأنه بمنزلة العبد لها. وذكر بعض أهل العلم أنها إِنما قالت: {اخرج} وأضمرت في نفسها {عليهن}، فأخبر الحق عما في النفس كأن اللسان قد نطق به، ومثله {إِنما نطعمكم لوجه الله...} الآية [الانسان 9]، لم يقولوا ذلك، إِنما أضمروه، ويدل على صحة هذا أنها لو قالت له وهو شاب مستحسَن: اخرج على نسوة من طبعهن الفتنة، مافعل.
وفي قوله: {أَكْبَرْنَهُ} قولان:
أحدهما: أَعْظَمْنَهُ، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال قتادة، وابن زيد.
والثاني: حِضْنَ، رواه الضحاك عن ابن عباس. وروى علي بن عبد الله ابن عباس عن أبيه قال: حضن من الفَرَح، قال: وفي ذلك يقول الشاعر:
نَأْتي النساءَ لدى أطهارِهِنَّ ولا *** نأتي النساءَ إِذا أكبرنَ إِكبارا
وقد روى هذا المعنى ليث عن مجاهد، واختاره ابن الأنباري، وردّه بعض اللغويين، فروي عن أبي عبيدة أنه قال: ليس في كلام العرب {أكبرن} بمعنى حِضن، ولكن عسى أن يكنّ من شدة ما أعظمنه حضن، وكذلك روي عن الزجاج أنه أنكره.
قوله تعالى: {وقطَّعن أيدَيهن} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: حَزَزْنَ أيديَهن، وكن يحسبن أنهن يقطّعن طعاماً، قاله ابن عباس، وابن زيد.
والثاني: قطّعن أيدَيهن حتى ألقينها، قاله مجاهد، وقتادة.
والثالث: كلَمن الأكُفَّ وأبنَّ الأنامل، قاله وهب بن منبه.
قوله تعالى: {وقلن حاشا لله} قرأ أبو عمرو {حاشا} بألف في الوصل في الموضعين، واتفقوا على حذف الألف في الوقف، وأبو عمرو جاء به على التمام والأصل، والباقون حذفوا. وهذه الكلمة تستعمل في موضعين. أحدهما: الاستثناء، والثاني: التبرئة من الشر. والأصل {حاشا} وهي مشتقة من قولك: كنت في حشا فلان، أي: في ناحيته. والحشا: الناحية، وأنشدوا:
بأيِّ الحَشَا أَمْسَى *** الخَلِيْطُ المُبَايِنُ
أي: بأي النواحي، والمعنى: صار يوسف في حشاً من أن يكون بشراً، لفرط جماله. وقيل: صار في حشاً مما قرفته به امرأة العزيز. وقال ابن عباس، ومجاهد: {حاش لله} بمعنى: معاذ الله. قال الفراء: و{بشراً} منصوب، لأن الباء قد استعملت فيه، فلا يكاد أهل الحجاز ينطقون إِلا بالباء، فلما حذفوها أحبوا أن يكون لها أثر فيما خرجت منه، فنصبوا على ذلك، وكذلك قوله: {ماهن أمهاتِهم} [المجادلة: 2]، وأما أهل نجد فيتكلمون بالباء وبغير الباء، فإذا أسقطوها، رفعوا، وهو أقوى الوجهين في العربية. قال الزجاج: قوله: الرفع أقوى الوجيهن، غلط، لأن كتاب الله أقوى اللغات، ولم يقرأ بالرفع أحد. وزعم الخليل، وسيبويه، وجميع النحويين القدماء أن {بشراً} منصوب، لأنه خبر {ما} و{ما} بمنزلة ليس. قلت: وقد قرأ أبو المتوكل، وأبو نهيك، وعكرمة، ومعاذ القارئ في آخرين: {ما هذا بشر} بالرفع.
وقرأ أُبَيُّ بنُ كعبٍ، وأبو الجوزاء، وأبو السَّوَّار: {ما هذا بِشِرىً} بكسر الباء والشين مقصوراً منونّاً. قال الفراء: أي: ما هذا بمشترى. وقرأ ابن مسعود: {بشراءٍ} بالمد والهمز مخفوضاً منونّاً.
قوله تعالى: {إِنْ هذا إِلا مَلَكٌ} قرأ أُبَيٌّ، وأبو رزين، وعكرمة، وأبو حيوة، والجحدري: {ملِك} بكسر اللام.
قوله تعالى: {فذلكن الذي لمتنّني فيه} قال المفسرون: لما ذهلت عقولهن فقطَّعن أيدَيهن، قالت لهن ذلك.
فإن قيل: كيف أشارت إِليه وهو حاضر بقولها: {فذلكن}؟ فعنه جوابان ذكرهما ابن الأنباري:
أحدهما: أنها أشارت ب {ذلكن} إِلى يوسف بعد انصرافه من المجلس.
والثاني: أن في الكلام إِضمار هذا تقديره: فهذا ذلكن. ومعنى {لمتنّني فيه} أي: في حبه. ثم أقرت عندهن، فقالت: {ولقد راودته عن نفسه فاستعصم} أي: امتنع.
قوله تعالى: {وليكونن من الصاغرين} قال الزجاج: القراءة الجيدة تخفيف {وليكوننْ} والوقف عليها بالألف، لأن النون الخفيفة تبدل منها في الوقف الألف، تقول: اضربنْ زيداً، وإِذا وقفت قلت: اضربا. وقد قرئت {وليكوننَّ} بتشديد النون، وأكرهُها، لخلاف المصحف، لأن الشديدة لا يبدل منها شيء. والصاغرون: المذَلُّون.


tafseer:
قوله تعالى: {قال رب السجن أحب إِلي} قال وهب بن منبه: لما قالت: {فذلكن الذي لمتنّني فيه} قلن: لا لوم عليكِ، قالت: فاطلبن إِلى يوسف أن يسعفني بحاجتي، فقلن: يا يوسف افعل، فقالت: لئن لم يفعل لأخلدنَّه السجن، فعند ذلك قال. {رب السجن أحب إِلي}. وقرأ يعقوب: {السَّجن} بفتح السين هاهنا فحسب. قال الزجاج: من كسر سين {السجن} فعلى اسم المكان، فيكون المعنى: نزول السجن أحب إِليَّ من ركوب المعصية، ومن فتح، فعلى المصدر، المعنى: أن أُسجن أحب إِلي. {وإِلاَّ تصرفْ عني كيدهن} أي: إِلاَّ تعصمني {أصب إِليهن} أي: أمِل إِليهن. يقال: صبا إِلى اللهو يصبو صَبْواً وصُبُوّاً وصَباءً: إِذا مال. وقال ابن الأنباري: ومعنى هذا الكلام: اللهم اصرف عني كيدهن، ولذلك قال: {فاستجاب له ربُّه}.
قال: فإن قيل: إِنما كادته امرأة العزيز وحدها، فكيف قال {كيدهن}؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن العرب توقع الجمع على الواحد، فيقول قائلهم: خرجت إِلى البصرة في السفن، وهو لم يخرج إِلا في سفينة واحدة.
والثاني: أن المكنيَّ عنه امرأة العزيز والنسوة اللاتي عاضدنها على أمرها.
والثالث: أنه عنى امرأة العزيز وغيرها من نساء العالَمين اللاتي لهن مثل كيدها.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الآيات} في المراد بالآيات ثلاثة أقوال: أحدها: أنها شق القميص، وقضاء ابن عمها عليها، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنها قدّ القميص، وشهادة الشاهد، وقطع الأيدي، وإِعظام النساء إِياه، رواه مجاهد عن ابن عباس.
والثالث: جَمَاله وعِفَّتُه، ذكره الماوردي. قال وهب بن منبه: فأشار النسوة عليها بسحنه رجاء أن يستهوينه حين يخلو لهن في السجن، وقلن: متى سجنتيه قطع ذلك عنكِ قَالَةَ الناس التي قد شاعت، ورأوا أنكِ تبغضينه، ويذلُّه السجن لك، فلما انصرفن عادت إِلى مراودته فلم يزدد إِلا بُعداً عنها، فلما يئست، قالت لسيدها: إِن هذا العبد قد فضحني، وقد أبغضتُ رؤيته، فائذن لي في سجنه، فأذن لها، فسجنتْه وأضرَّتْ به. وقال السدي: قالت: إِما أن تأذن لي فأخرج وأعتذر بعذري، وإِما أن تحبسه كما حبستني، فظهر للعزيز وأصحابه من الرأي حبس يوسف. قال الزجاج: كان العزيز أمر بالإِعراض فقط، ثم تغيَّر رأيه عن ذلك. قال ابن الأنباري: وفي معنى الآية قولان:
أحدهما: {ثم بدا لهم} أي: ظهر لهم بالقول والرأي والفكر سجنه.
والثاني: ثم بدا لهم في يوسف بَدءٌ، فقالوا: والله لنسجننَّه، فاللام جواب يمين مضمرة. فأما الحين، فهو يقع على قصير الزمان وطويله.
وفي المراد به هاهنا للمفسرين خمسة أقوال:
أحدها: خمس سنين، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: سنة، روي عن ابن عباس أيضاً. والثالث: سبع سنين، قاله عكرمة. والرابع: إِلى انقطاع القالَة، قاله عطاء. والخامس: أنه زمان غير محدود، ذكره الماوردي، وهذا هو الصحيح، لأنهم لم يعزموا على حبسه مدة معلومة، وإِنما ذكر المفسرون قدر مالبث.


tafseer:
قوله تعالى: {ودخل معه السجن فتيان} قال الزجاج: فيه دليل على أنه حبس، وإِن لم يُذكر ذلك. و{فتيان} جائز أن يكونا حَدَثين أو شيخين، لأنهم يسمون المملوك فتى. قال ابن الأنباري: إِنما قال: {فتيان} لأنهما كانا مملوكين، والعرب تسمي المملوك فتى، شاباً كان أو شيخاً. قال المفسرون: عُمِّر ملك مصر فملُّوه: فدسُّوا إِلى خبَّازه وصاحب شرابه أن يسمَّاه، فبلغه ذلك فحبسهما، فكان يوسف قال لأهل السجن: إِني أعبِّر الأحلام، فقال أحد الفتيين: هلم فلنجرب هذا العبد العبراني.
واختلفوا هل كانت رؤياهما صادقة، أم لا؟ على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها كانت كذباً، وإِنما سألاه تجريباً، قاله ابن مسعود، والسدي.
والثاني: أنها كانت صدقاً، قاله مجاهد، وابن إِسحاق.
والثالث: أن الذي صُلب منهما كان كاذباً، وكان الآخر صادقاً، قاله أبو مجلز.
قوله تعالى: {قال أحدهما} يعني الساقي {إِني أَراني} أي: في النوم {أعصر خمراً} أي: عنباً. وفي تسمية العنب خمراً ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه سماه باسم ما يؤول إِليه، لأن المعنى لا يلتبس. كما يقال: فلان يطبخ الآجُرَّ ويعمل الدبس، وإِنما يطبخ اللبِن ويصنع التمر، وهذا قول أكثر المفسرين. قال ابن الأنباري: وإِنما كان كذلك، لأن العرب توقع بالفرع ما هو واقع بالأصل، كقولهم: فلان يطبخ آجُرَّاً.
والثاني: أن الخمر في لغة أهل عُمان اسم للعنب، قاله الضحاك، والزجاج. قال ابن القاسم: وقد نطقت قريش بهذه اللغة وعرفتها. والثالث: أن المعنى: أعصر عنب خمر، وأصل خمر، وسبب خمر، فحذف المضاف، وخلفه المضاف إِليه، كقوله: {واسأل القرية} [يوسف 82]. قال أبو صالح عن عن ابن عباس: رأى يوسف ذات يوم الخباز والساقي مهمومَين، فقال: ما شأنكما؟ قالا: رأينا رؤيا، قال: قُصَّاها عليَّ، قال الساقي: إِني رأيت كأني دخلت كرماً فجنيت ثلاثة عناقيد عنب، فعصرتهن في الكأس، ثم أتيت به الملك فشربه، وقال الخباز: رأيت أني خرجت من مطبخ الملك أحمل فوق رأسي ثلاث سلال من خبز، فوقع طير على أعلاهن فأكل منها، {نبئنا بتأويله} أي: أخبرنا بتفسيره. وفي قوله: {إِنا نراك من المحسنين} خمسة أقوال:
أحدها: أنه كان يعود المرضى ويداويهم ويعزّي الحزين، رواه مجاهد عن ابن عباس.
والثاني: إِنا نراك محسناً إِن أنبأتنا بتأويله، قاله ابن إِسحاق.
والثالث: إِنا نراك من العالِمين قد أحسنت العلم، قاله الفراء. قال ابن الأنباري: فعلى هذا يكون مفعول الإِحسان محذوفاً، كما حُذف في قوله: {وفيه يَعصرون} [يوسف 49] يعني العنب والسمسم. وإِنما علموا أنه عالم، لنشره العلم بينهم.
والرابع: إِنا نراك ممن يحسن التأويل، ذكره الزجاج.
والخامس: إِنا نراك محسناً إِلى نفسك بلزومك طاعة الله، ذكره ابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {قال لا يأتيكما طعام تُرْزَقانه} في معنى: الكلام قولان:
أحدهما: لا يأتيكما طعام تُرْزَقانه في اليقظة إِلا أخبرتكما به قبل أن يصل إِليكما، لأنه كان يخبر بما غاب كعيسى عليه السلام، وهو قول الحسن.
والثاني: لا يأتيكما طعام تُرْزَقانه في المنام إِلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما في اليقظة، هذا قول السدي. قال ابن عباس: فقالا له: وكيف تعلم ذلك، ولست بساحر، ولا عرّاف، ولا صاحب نجوم؛ فقال: {ذلكما مما علَّمني ربي}.
فإن قيل: هذا كله ليس بجواب سؤالهما، فأين جواب سؤالهما؟ فعنه أربعة أجوبة:
أحدها: أنه لما علم أن أحدهما مقتول، دعاهما إِلى نصيبهما من الآخرة، قاله قتادة.
والثاني: أنه عدل عن الجواب لما فيه من المكروه لأحدهما، قاله ابن جريج.
والثالث: أنه ابتدأ بدعائهما إِلى الإِيمان قبل جواب السؤال، قاله الزجاج.
والرابع: أنه ظنهما كاذبَين في رؤياهما، فعدل عن جوابهما ليُعرضا عن مطالبته بالجواب فلما ألحّا أجابهما، ذكره ابن الأنباري. فأما الملَّة فهي الدين. وتكرير قوله: {هم} للتوكيد.
قوله تعالى: {ما كان لنا أن نشرك بالله من شيء} قال ابن عباس: يريد: أن الله عصمنا من الشرك {ذلك من فضل الله علينا} أي: اتِّباعنا الإِيمان بتوفيق الله. {وعلى الناس} يعني المؤمنين بأن دلهم على دينه. وقال ابن عباس: {ذلك من فضل الله علينا} أن جعلنا أنبياء {وعلى الناس} أن بعثنا إِليهم، {ولكنَّ أكثر الناس} من أهل مصر {لا يشكرون} نعم الله فيوحِّدونه.
قوله تعالى: {أأرباب متفرقون} يعني: الأصنام من صغير وكبير {خيرٌ} أي: أعظم صفة في المدح {أم الله الواحد القهار} يعني أنه أحق بالإِلهية من الأصنام؟ فأما الواحد، فقال الخطابي: هو الفرد الذي لم يزل وحده، وقيل: هوالمنقطع القرين، المعدوم الشريك والنظير، وليس كسائر الآحاد من الأجسام المؤلَّفة، فإن كل شيء سواه يُدعى واحداً من جهة، غير واحد من جهات، والواحد لا يثنَّى من لفظه، لايقال: واحدان. والقهار: الذي قهر الجبابرة من عتاة خلقه بالعقوبة، وقهر الخلق كلَّهم بالموت. وقال غيره: القهار: الذي قهر كل شيء فذلَّلَه، فاستسلم وذلَّ له.


tafseer:
قوله تعالى: {ما تعبدون من دونه} إِنما جمع في الخطاب لهما، لأنه أراد جميع من شاركهما في شركهما. وقوله: {من دونه} أي من دون الله {إِلا أسماءً} يعني: الأرباب والآلهة، ولا يصح معاني تلك الأسماء للأصنام، فكأنها أسماء فارغة، فكأنهم يعبدون الأسماء، لأنها لا تصح معانيها. {ما أنزل الله بها من سلطان} أي: من حجة بعبادتها. {إِن الحكم إِلا لله} أي: ما القضاء والأمر والنهي إِلا له. {ذلك الدّين القيِّم} أي: المستقيم يشير إِلى التوحيد.
{ولكنَّ أكثر الناس لا يعلمون} فيه قولان:
أحدهما: لا يعلمون أنه لا يجوز عبادة غيره. والثاني: لا يعلمون ماللمطيعين من الثواب وللعاصين من العقاب.
قوله تعالى: {أمَّا أحدكما فيسقي ربَّه خمراً} الرب هاهنا: السيد. قال ابن السائب: لما قص الساقي رؤياه على يوسف، قال له: ما أحسن ما رأيت! أما الأغصان الثلاثة، فثلاثة أيام، يبعث إِليك الملك عند انقضائها، فيردك إِلى عملك، فتعود كأحسن ما كنت فيه، وقال للخبَّاز: بئس ما رأيت، السلال الثلاث، ثلاثة أيام، ثم يبعث إِليك الملك عند انقضائهن، فيقتلك ويصلبك ويأكل الطير من رأسك، فقالا: ما رأينا شيئاً، فقال: {قضي الأمر الذي فيه تستفتيان} أي: فُرغ منه، وسيقع بكما، صدقتما أو كذبتما.
فإن قيل: لم حتّم على وقوع التأويل، وربما صدق تأويل الرؤيا وكذب؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه حتم ذلك لوحي أتاه من الله، وسبيل المنام المكذوب فيه أن لا يقع تأويله، فلما قال: {قضي الأمر} دل على أنه بوحي.
والثاني: أنه لم يحتم، بدليل قوله: {وقال للذي ظنَّ أنه ناجٍ منهما}، قال أصحاب هذا الجواب: معنى {قضي الأمر}: قُطع الجواب الذي التمستماه من جهتي، ولم يعنِ أن الأمر واقع بكما. وقال أصحاب الجواب الأول: الظن هاهنا بمعنى العلم.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال للذي ظن أنه ناجٍ منهما} يعني الساقي.
وفي هذا الظن قولان:
أحدهما: أنه بمعنى العلم، قاله ابن عباس. والثاني: أنه الظن الذي يخالف اليقين، قاله قتادة.
قوله تعالى: {اذكرني عند ربك} أي: عند صاحبك، وهو الملك، وقل له: إِن في السجن غلاماً حُبس ظلماً. واسم الملك: الوليد بن الريّان.
قوله تعالى: {فأنساه الشيطان ذكر ربه} فيه قولان:
أحدهما: فأنسى الشيطان الساقي ذكر يوسف لربه، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال ابن إِسحاق.
والثاني: فأنسى الشيطان يوسف ذكر ربه، وأمره بذكر الملك ابتغاءَ الفرج من عنده، قاله مجاهد، ومقاتل، والزجاج، وهذا نسيان عمد، لا نسيان سهو، وعكسه القول الذي قبله.
قوله تعالى: {فلبث في السجن بضع سنين} أي: غير ماكان قد لبث قبل ذلك. عقوبة له على تعلُّقه بمخلوق.
وفي البضع تسعة أقوال:
أحدها: ما بين السبع والتسع، روى ابن عباس أن أبا بكر لما ناحب قريشاً عند نزول {آلم غلبت الروم} [الروم: 1، 2]، قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ألا احتطت، فإن البضع ما بين السبع إِلى التسع» والثاني: اثنتا عشرة سنة، قاله الضحاك عن ابن عباس. والثالث: سبع سنين، قاله عكرمة. والرابع: أنه ما بين الخمس إِلى السبع، قاله الحسن. والخامس: أنه ما بين الأربع إِلى التسع، قاله مجاهد. والسادس: ما بين الثلاث إِلى التسع، قاله الأصمعي، والزجاج. والسابع: أن البضع يكون بين الثلاث والتسع العشر، قاله قتادة. والثامن: أنه ما دون العشرة، قاله الفراء، وقال الأخفش: البضع: من واحد إِلى عشرة. والتاسع: أنه مالم يبلغ العقد ولا نصفه، قاله أبو عبيدة: قال ابن قتيبة: يعني ما بين الواحد إِلى الأربعة. وروى الأثرم عن أبي عبيدة: البضع: ما بين ثلاث وخمس.
وفي جملة ما لبث في السجن ثلاثة أقوال:
أحدها: اثنتا عشرة سنة، قاله ابن عباس.
والثاني: أربع عشرة، قاله الضحاك.
والثالث: سبع سنين، قاله قتادة. قال مالك بن دينار: لما قال يوسف للساقي {اذكرني عند ربك} قيل له: يا يوسف، أتخذت من دوني وكيلاً؟ لأطيلنَّ حبسك، فبكى، وقال: يارب، أنسى قلبي كَثرةُ البلوى، فقلت كلمة، فويل لإِخوتي.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الملك} يعني ملك مصر الأكبر {إِني أرى} يعني في المنام، ولم يقل: رأيت، وهذا جائز في اللغة أن يقول القائل: أرى، بمعنى رأيت. قال وهب بن منبه: لما انقضت المدة التي وقّتها الله تعالى ليوسف في حبسه، دخل عليه جبريل إِلى السجن، فبشَّره بالخروج وملكِ مصر ولقاءِ أبيه، فلما أمسى الملك من ليلتئذ، رأى سبع بقرات سمان خرجن من البحر، في آثارهن سبع عجاف، فأقبلت العجاف على السمان، فأخذن بأذنابهن فأكلنهن إِلى القرنين، ولم يزد في العجاف شيء، ورأى سبع سنبلات خضر وقد أقبل عليهن سبع يابسات فأكلنهن حتى أتين عليهن، ولم يزدد في اليابسات شيء، فدعا أشراف قومه فقصها عليهم، فقالوا: {أضغاث أحلام}. قال الزجاج: والعجاف التي قد بلغت في الهزال الغاية. والملأ: الذين يُرجع إِليهم في الأمور ويقتدى برأيهم، واللام في قوله: {للرؤيا} دخلت على المفعول للتبيين، المعنى: إِن كنتم تعبرون. ثم بيّن باللام فقال. {للرؤيا} ومعنى عبرتُ الرؤيا وعبَّرتها: أخبرت بآخر ما يؤول إِليه أمرها، واشتقاقه من عبر النهر، وهو شاطئ النهر، فتأويل عبرت النهر: بلغت إِلى عِبْره، أي: إِلى شطه وهو آخر عرضه.
وذكر ابن الأنباري في اللام قولين:
أحدهما: أنها للتوكيد.
والثاني: أنها أفادت معنى {إِلى} والمعنى: إِن كنتم توجّهون العبارة إِلى الرؤيا.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا أضغاث أحلام} قال أبو عبيدة: واحدها ضِغث، مكسورة، وهي ما لا تأويل له من الرؤيا تراه جماعات، تُجمع من الرؤيا كما يُجمع الحشيش، فيقال: ضغث، أي: ملء كف منه. وقال الكسائي: الأضغاث: الرؤيا المختلطة. وقال ابن قتيبة: {أضغاث أحلام} أي: أخلاط مثل أضغاث النبات يجمعها الرجل، فيكون فيها ضروب مختلفة. وقال الزجاج: الضغث في اللغة: الحزمة والباقة من الشيء، كالبقل وما أشبهه، فقالوا له: رؤياك أخلاط أضغاث، أي: حزم أخلاط، ليست برؤيا بيِّنه، {وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين} أي: ليس للرؤيا المخلتطة عندنا تأويل. وقال غيره: وما نحن بتأويل الأحلام الذي هذا وصفها بعالمين. والأحلام: جمع حُلُم، وهو ما يراه الإِنسان في نومه مما يصح ومما يبطل.


tafseer:
قوله تعالي: {وقال الذي نجا منهما} يعني الذي تخلص من القتل من الفتيين، وهو الساقي، {وادَّكر} اي: تذكر شأن يوسف وما وصَّاه به. قال الزجاج: وأصل ادَّكر: اذتكر، ولكن التاء ابدلت منها الدال، وأدغمت الذال في الدال. وقرأ الحسن: {واذَّكر} بالذال المشددة. وقوله: {بعد أمة} أي: بعد حين، وهو الزمان الذي لبثه يوسف بعده في السجن، وقد سبق بيانه. وقرأ ابن عابس، والحسن {بعد أَمَةً} أراد: بعد نسيان.
فإن قيل: هذا يدل على أن الناسي في قوله: {فأنساه الشيطان ذكر ربه} هو الساقي، ولا شك أن من قال: إِن الناسي يوسف يقول: لم ينس الساقي.
فالجواب: أن من قال: إِن يوسف نسي، يقول: معنى قوله: {وادَّكر} ذكر، كما تقول العرب: احتلب بمعنى حلب، واغتدى بمعنى غدا، فلا يدل إِذاً على نسيان سبقه. وقد روى أبو صالح عن ابن عباس أنه قال: إِنما لم يذكر الساقي خبر يوسف للملك حتى احتاج الملك إِلى تأويل رؤياه، خوفاً من أن يكون ذكره ليوسف سبباً لذكره الذنب الذي من أجله حبس، ذكر هذا الجواب ابن الأنباري.
قوله تعالى: {أنا أنبئكم بتأويله} أي: من جهة يوسف {فأرسلون} أثبت الياء فيها وفي {ولا تقربون} [يوسف: 60] {أن تفنِّدون} [يوسف: 94] يعقوب في الحالين، فخاطب الملك وحده بخطاب الجميع، تعظيماً، وقيل: خاطبه وخاطب أتباعه. وفي الكلام اختصار، المعنى: فأرسلوه فأتى يوسف فقال: يا يوسف يا أيها الصدّيق. والصدّيق: الكثير الصدق، كما يقال: فسّيق، وسكّير، وقد سبق بيانه [النساء: 69].
قوله تعالى: {لعلّي أرجع إِلى الناس} يعني الملك وأصحابه والعلماء الذين جمعهم لتعبير رؤياه. وفي قوله: {لعلهم يعلمون} قولان:
أحدهما: يعلمون تأويل رؤيا الملك. والثاني: يعلمون بمكانك فيكون سبب خلاصك.
وذكر ابن الأنباري في تكرير {لعلِّي} قولين: أحدهما: أن لعل الأولى متعلقة بالإِفتاء. والثانية مبنية على الرجوع، وكلتاهما بمعنى كي.
والثاني: أن الأولى بمعنى عسى والثانية بمعنى كي فأعيدت لاختلاف المعنيين، وهذا هو الجواب عن قوله: {لعلهم يعرفونها إِذا انقلبوا إِلى أهلهم لعلهم يرجعون} [يوسف: 63] قال المفسرون: كان سيِّده العزيز قد مات، واشتغلت عنه امرأته. وقال بعضهم: لم يكن العزيز قد مات، فقال يوسف للساقي: قل للملك: هذه سبع سنين مُخصِبات، ومن بعدهن سبع سنين شداد، إِلا أن يُحتال لهن، فانطلق الرسول إِلى الملك فأخبره، فقال له الملك: ارجع إِليه فقل له: كيف يُصنع؟ فقال: {تزرعون سبع سنين دَأَباً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم {دأْباً} ساكنة الهمزة، إِلا أن أبا عمرو كان إِذا أدرج القراءة لم يهمزها. وروى حفص عن عاصم {دأَباً} بفتح الهمزة. قال أبو علي: الأكثر في دأب الإِسكان، ولعل الفتح لغة، ومعنى {دأَباً} أي: زراعة متوالية على عادتكم، والمعنى: تزرعون دائبين.
فناب دأب عن دائبين. وقال الزجاج: المعنى: تدأبون دأباً، ودل على تدأبون {تزرعون} والدأب: الملازمة للشيء والعادة.
فإن قيل: كيف حكم بعلم الغيب، فقال: {تزرعون} ولم يقل: إِن شاء الله؟ فعنه أربعة أجوبة:
أحدها: أنه كان بوحي من الله عز وجل.
والثاني: أنه بنى على علم ما علّمه الله من التأويل الحق، فلم يشك.
والثالث: أنه أضمر {إِن شاء الله} كما أضمر إِخوته في قولهم: {ونمير أهلنا ونحفظ أخانا} [يوسف: 65]، فاضمروا الاستثناء في نياتهم، لأنهم على غير ثقة مما وعدوا، ذكره ابن الأنباري.
والرابع: أنه كالآمر لهم، فكأنه قال: ازرعوا.
قوله تعالى: {فذروه في سنبله} فإنه أبقى له، وأبعد من الفساد. والشِّداد: المجدبات التي تشتد على الناس. {يأكلن} أي: يُذهبن ما قدمتم لهن في السنين المخصبات، فوصف السنين بالأكل، وإِنما يؤكل فيها، كما يقال: ليل نائم.
قوله تعالى: {إِلا قليلاً مما تحصنون} أي: تحرزون وتدَّخرون.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم يأتي من بعد ذلك عام} إِن قيل: لِمَ أشار إِلى السنين وهي مؤنثة ب {ذلك}؟
فعنه جوابان ذكرهما ابن القاسم:
أحدهما: أن السبع مؤنثه، ولا علامة للتأنيث في لفظها، فأشبهت المذكّر، كقوله: {السماءُ منفطرٌ به} [المزمل: 18] فذكّر منفطراً لمّا لم يكن في السماء علم التأنيث، قال الشاعر:
فلا مُزْنةٌ وَدَقَتْ وَدْقَها *** وَلاَ أَرْضٌ أَبْقَلَ إِبْقَالَهَا
فذكرّ أبقل لِما وصفنا.
والثاني: أن {ذلك} إِشارة إِلى الجدب، وهذا قول مقاتل، والأول قول الكلبي. قال قتادة: زاده الله علم عام لم يسألوه عنه.
قوله تعالى: {فيه يغاث الناس} فيه قولان:
أحدهما: يصيبهم الغيث، قاله ابن عباس. والثاني: يغاثون بالخصب. ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {وفيه يعصرون} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم: {يعصرون} بالياء. وقرأ حمزة، والكسائي بالتاء، فوجَّها الخطاب إِلى المستفتين.
وفي قوله: {يعصرون} خمسة أقوال:
أحدها: يعصرون العنب والزيت والثمرات، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والجمهور.
والثاني: {يعصرون} بمعنى يحتلبون، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وروى ابن الأنباري عن أبيه عن أحمد بن عبيد قال: تفسير {يعصرون} يحتلبون الألبان لِسَعَةِ خيرهم واتِّساع خصبهم، واحتج بقول الشاعر:
فما عِصْمةُ الأعْرَابِ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُم *** طَعَامٌ وَلاَ دَرٌّ مِنَ المَالِ يُعْصَرُ
أي: يُحلب.
والثالث: ينجون، وهو من العَصَر، والعَصَر: النجاء، والعُصْرة: المنجاة. ويقال: فلان في عُصْرة: إِذا كان في حصن لا يُقدَر عليه، قال الشاعر:
صَادِياً يَسْتغيث غَيْرَ مُغَاثٍ *** وَلَقَدْ كان عُصْرةَ المَنْجُودِ
أي: غياثاً للمغلوب المقهور، وقال عدي:
لَوْ بِغَيْرِ المَاءِ حَلْقِي شَرِقٌ *** كُنْتُ كالغصَّانِ بالماءِ اعْتِصَارِي
هذا قول أبي عبيده.
والرابع: يصيبون ما يحبون، روي عن أبي عبيدة أيضاً أنه قال: المعتصر: الذي يصيب الشيء ويأخذه، ومنه هذه الآية. ومنه قول ابن أحمر:
فإنَّما العَيْشُ بريّانِه *** وأَنْتَ من أفْنَانِه مُعْتَصَر
والخامس: يعطون ويفضِلون لِسَعَةِ عيشهم، رواه ابن الأنباري عن بعض أهل اللغة. وقرأ سعيد بن جبير: {يُعصَرون} بضم الياء وفتح الصاد. وقال الزجاج: أراد: يُمطرون من قوله: {وأنزلنا من المعصرات ماءً ثجاجاً} [النبأ: 14].


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الملك ائتوني به} قال المفسرون: لما رجع الساقي إِلى الملك وأخبره بتأويل رؤياه، وقع في نفسه صحة ما قال، فقال: ائتوني بالذي عبّر رؤياي، فجاءه الرسول، فقال: أجب الملك، فأبى أن يخرج حتى تبين براءته مما قُرف به، فقال: {ارجع إِلى ربك} يعني الملك {فاسأله ما بال النسوة} وقرأ ابن أبي عبلة: {النُّسوة} بضم النون، والمعنى: فاسأل الملك أن يتعرف ما شأن تلك النسوة وحالهن ليعلم صحة براءتي، وإِنما أشفق أن يراه الملك بعين مشكوك في أمره أو متّهم بفاحشة، وأحب أن يراه بعد استقرار براءته عنده. وظاهر قوله: {إِن ربي بكيدكن عليم} أنه يعني الله تعالى، وحكى ابن جرير الطبري أنه أراد به سيده العزيز، والمعنى: أنه يعلم براءتي. وقد روي عن نبينا صلى الله عليه وسلم أنه استحسن حزم يوسف وصبره عن التسرع إِلى الخروج، فقال صلى الله عليه وسلم: «إن الكريم بن الكريم بن الكريم ابن الكريم يوسف بن يعقوب بن إِسحاق بن إِبراهيم، لو لبثت في السجن ما لبث يوسف، ثم جاءني الداعي لأجبت». وفي ذكره للنسوة دون امرأة العزيز أربعة أقوال:
أحدها: أنه خلطها بالنسوة، لحسن عِشرةٍ فيه وأدبٍ، قاله الزجاج.
والثاني: لأنها زوجة ملك، فصانها.
والثالث: لأن النسوة شاهدات عليها له.
والرابع: لأن في ذكره لها نوع تهمة، ذكر الأقوال الثلاثة الماوردي.
قال المفسرون: فرجع الرسول إِلى الملك برسالة يوسف، فدعا الملك النسوة وفيهن امرأة العزيز، فقال: {ما خطبكن} أي: ما شأنكن وقصتكن {إِذْ راودتُّنَ يوسف}.
فإن قيل: إِنما راودته واحدة، فلم جمعن؟ فعنه ثلاثة أجوبة:
أحدها: أنه جمعهن في السؤال ليُعلم عينُ المراوِدة.
والثاني: أن أزليخا راودته على نفسه، وراوده باقي النسوة على القبول منها.
والثالث: أنه جمعهنَّ في الخطاب، والمعنى لواحدة منهن، لأنه قد يوقع على النوع وصف الجنس إِذا أُمن من اللبس، يدل عليه قول النبي صلى الله عليه وسلم للنساء: «إِنكن أكثر أهل النار»، فجمعهن في الخطاب والمعنى لبعضهن، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {قلن حاش لله} قال الزجاج: قرأ الحسن بتسكين الشين، ولا اختلاف بين النحويين أن الإِسكان غير جائز، لأن الجمع بين ساكنين لا يجوز، ولا هو من كلام العرب. فأعلم النسوةُ الملكَ براءة يوسف من السوء، فقالت امرأة العزيز: {الآن حصحص الحق} أي: برز وتبين، واشتقاقه في اللغة من الحِصَّة، أي: بانت حصة الحق وجهته من حصة جهة الباطل. وقال ابن القاسم: {حصحص} بمعنى وضح وانكشف، تقول العرب: حصحص البعير في بروكه: إِذا تمكن، وأثَّر في الأرض، وفرَّق الحصى.
وللمفسرين في ابتداء أزليخا بالإِقرار قولان:
أحدهما: أنها لما رأت النسوة قد برّأنه، قالت: لم يبق إِلا أن يُقبِلن علي بالتقرير، فأقرت، قاله الفراء.
والثاني: أنها أظهرت التوبة وحققت صدق يوسف، قاله الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب} قال مقاتل: {ذلك} بمعنى هذا. وقال ابن الأنباري: قال اللغويون: هذا وذلك يصلحان في هذا الموضع وأشباهه، لقرب الخبر من أصحابه، فصار كالمشاهد الذي يشار إِليه بهذا، ولمّا كان متقضياً، أمكن أن يشار إِليه بذلك، لأن المقتضّي كالغائب.
واختلفوا في القائل لهذا على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه يوسف، وهو من أغمض ما يأتي من الكلام أن تحكي عن شخص شيئاً ثم تصله بالحكاية عن آخر. ونظير هذا قوله: {يريد أن يخرجكم من أرضكم} [الأعراف: 110] هذا قول الملأ {فماذا تأمرون} قول فرعون. ومثله {وجعلوا أعزَّة أهلها أذلَّة} [النمل: 34] هذا قول بلقيس {وكذلك يفعلون} قول الله تعالى. ومثله {مَنْ بَعَثَنَا من مرقدنا} [يس: 52] هذا قول الكفار، فقالت الملائكة: {هذا ما وعد الرحمن} وإِنما يجوز مثل هذا في الكلام، لظهور الدلالة على المعنى.
واختلفوا، أين قال يوسف هذا؟ على قولين:
أحدهما: أنه لما رجع الساقي إِلى يوسف فأخبره وهو في السجن بجواب امرأة العزيز والنسوة للملك، قال: حينئذ {ذلك ليعلم}، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال ابن جريج.
والثاني: أنه قاله بعد حضوره مجلس الملك، رواه عطاء عن ابن عباس.
قوله تعالى: {ذلك ليعلم} أي: ذلك الذي فعلت من ردِّي رسول الملك، ليعلم.
واختلفوا في المشار إِليه بقوله: {ليعلم} وقوله: {لم أخنه} على أربعة أقوال:
أحدها: أنه العزيز، والمعنى: ليعلم العزيز أني لم أخنه في امرأته {بالغيب} أي: إِذا غاب عني، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد، وقتادة، والجمهور.
والثاني: أن المشار إِليه بقوله: {ليعلم} الملك، والمشار إِليه بقوله: {لم أخنه} العزيز، والمعنى: ليعلم الملك أني لم أخن العزيز في أهله بالغيب، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: أن المشار إِليه بالشيئين، الملك، فالمعنى: ليعلم الملك أني لم أخنه، يعني الملك أيضاً، بالغيب.
وفي وجه خيانة الملك في ذلك قولان:
أحدهما: لكون العزيز وزيره، فالمعنى: لم أخنه في امرأة وزيره، قاله ابن الأنباري.
والثاني: لم أخنه في بنت أخته، وكانت أزليخا بنت أخت الملك، قاله أبو سليمان الدمشقي.
والرابع: أن المشار إِليه بقوله: {ليعلم} الله، فالمعنى: ليعلم الله أني لم أخنه، روي عن مجاهد، قال ابن الأنباري: نسبَ العلم إِلى الله في الظاهر، وهو في المعنى للمخلوقين، كقوله: {حتى نعلم المجاهدين منكم} [محمد: 31].
فإن قيل: إِن كان يوسف قال هذا في مجلس الملك، فكيف قال: {ليعلم} ولم يقل: لتعلم، وهو يخاطبه؟
فالجواب: أنا إِن قلنا: إِنه كان حاضراً عند الملك، فانما آثر الخطاب بالياء توقيراً للملك، كما يقول الرجل للوزير: إِن رأى الوزير أن يوقّع في قصتي. وإِن قلنا: إِنه كان غائباً، فلا وجه لدخول التاء، وكذلك إِن قلنا: إِنه عنى العزيز، والعزيز غائب عن مجلس الملك حينئذ.
والقول الثاني: أنه قول امرأة العزيز، فعلى هذا يتصل بما قبله، والمعنى: ليعلم يوسف أني لم أخنه في غيبته الآن بالكذب عليه.
والثالث: أنه قول العزيز، والمعنى: ليعلم يوسف أني لم أخنه بالغيب، فلم أغفل عن مجازاته على أمانته، حكى القولين الماوردي.
قوله تعالى: {وأن الله لا يهدي كيد الخائنين} قال ابن عباس: لا يصوِّب عمل الزناة، وقال غيره: لا يرشد من خان أمانته ويفضحه في عاقبته.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أبرِّئ} في القائل لهذا ثلاثة أقوال، وهي التي تقدمت في الآية قبلها.
فالذين قالوا: هو يوسف، اختلفوا في سبب قوله لذلك على خمسة أقوال:
أحدها: أنه لما قال: {ليعلم أني لم أخُنه بالغيب} غمزه جبريل، فقال: ولا حين هممتَ؟ فقال: {وما أبرئ نفسي}، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال الأكثرون.
والثاني: أن يوسف لما قال: {لم أخنه}، ذكر أنه قد همّ بها فقال: {وما أبرئ نفسي}، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أنه لما قال ذلك، خاف أن يكون قد زكَّى نفسه، فقال: {وما أبرئ نفسي}، قاله الحسن.
والرابع: أنه لما قاله، قال له الملك الذي معه: اذكر ما هممتَ به، فقال: {وما أبرئ نفسي}، قاله قتادة.
والخامس: أنه لما قاله، قالت امرأة العزيز: ولا يوم حللتَ سراويلك؟ فقال: {وما أبرئ نفسي}، قاله السدي.
والذين قالوا: هذا قول امرأة العزيز، فالمعنى: وما أبرئ نفسي أني كنت راودته.
والذين قالوا: هو العزيز، فالمعنى: وما أبرئ نفسي من سوء الظن بيوسف، لأنه قد خطر لي.
قوله تعالى: {لأمَّارة بالسوء} قرأ ابن عامر، وأهل الكوفة، ويعقوب إِلا رويساً: {بالسوء إِلا} بتحقيق الهمزتين. وقرأ أبو عمرو، وابن شنبوذ عن قنبل بتحقيق الثانية وحذف الأولى، وروى نظيف عن قنبل بتحقيق الأولى وقلب الثانية ياءً. وقرأ أبو جعفر، وورش، ورويس بتحقيق الأولى وتليين الثانية بين بين، مثل: {السُّوء عِلاَّ} وروى ابن فليح بتحقيق الثانية وقلب الأولى واواً، وأدغمها في الواو التي قبلها، فتصير واواً مكسورة مشددة قبل همزة {إِلا}.
قوله تعالى: {إِلا ما رحم ربي} قال ابن الأنباري: قال اللغويون: هذا استثناء منقطع، والمعنى: إِلا أن رحمة ربي عليها المعتمَد. قال أبو صالح عن ابن عباس: المعنى: إِلا من عصم ربي. وقيل: {ما} بمعنى من. قال الماوردي: ومن قال: هو قول امرأة العزيز، فالمعنى: إِلا من رحم ربي في قهره لشهوته، أو في نزعها عنه. ومن قال: هو قول العزيز، فالمعنى: إِلا من رحم ربي بأن يكفيَه سوء الظن، أو يثبِّته، فلا يعجل. قال ابن الأنباري: والقول بأن هذا قول يوسف، أصح، لوجين:
أحدهما: لأن العلماء عليه. والثاني: لأن المرأة كانت عابدة وثن، وما تضمنته الآية، أليق أن يكون قول يوسف من قول من لا يعرف الله عز وجل. وقال المفسرون: فلما تبين الملك عذر يوسف وعَلِم أمانته، قال: {ائتوني به أستخلصه لنفسي} أي: أجعله خالصاً لي، لا يشركني فيه أحد.
فإن قيل: فقد رويتم في بعض ما مضى أن يوسف قال في مجلس الملك: {ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب} فكيف قال الملك: {ائتوني به} وهو حاضر عنده؟!
فالجواب: أن أرباب هذا القول يقولون: أمر الملك باحضاره ليقلِّده الأعمال في غير المجلس الذي استحضره فيه لتعبير الرؤيا.
قال وهب: لما دخل يوسف على الملك، وكان الملك يتكلَّم بسبعين لساناً، كان كلما كلَّمه بلسان، أجابه يوسف بذلك اللسان، فعجب الملك، وكان يوسف يومئذ ابن ثلاثين سنة، فقال: إِني أحب أن أسمع رؤياي منك شِفاهاً، فذكرها له، قال: فما ترى أيها الصِّدِّيق؟ قال: أرى أن تزرع زرعاً كثيراً في هذه السنين المخصبة، وتجمع الطعام، فيأتيك الناس فيمتارون، وتجمع عندك من الكنوز مالم يجتمع لأحد، فقال الملك: ومن لي بهذا؟ فقال يوسف: {اجعلني على خزائن الأرض}. قال ابن عباس: ويريد بقوله: {مكين أمين} أي: قد مكَّنتكَ في ملكي وائتمنتكَ فيه. وقال مقاتل: المكين: الوجيه، والأمين: الحافظ.
قوله تعالى: {اجعلني على خزائن الأرض} أي: خزائن أرضك.
وفي المراد بالخزائن قولان:
أحدهما: خزائن الأموال، قاله الضحاك، والزجاج.
والثاني: خزائن الطعام فحسب، قاله ابن السائب. قال الزجاج: وإِنما سأل ذلك، لأن الأنبياء، بُعثوا بالعدل، فعلم أنه لا أحد أقوَم بذلك منه.
وفي قوله: {إِني حفيظ عليم} ثلاثة أقوال:
أحدها: حفيظ لِما ولَّيتني، عليم بالمجاعة متى تكون، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: حفيظ لما استودعتني، عليم بهذه السنين، قاله الحسن.
والثالث: حفيظ للحساب، عليم بالألسن، قاله السدي، وذلك أن الناس كانوا يَرِدُون على الملك من كل ناحية فيتكلمون بلغات مختلفة.
واختلفوا، هل وَّلاه الملك يومئذ، أم لا؟ على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه وَّلاه بعد سنة، روى الضحاك عن ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «رحم الله أخي يوسف، لو لم يقل: اجعلني على خزائن الأرض، لاستعمله من ساعته، ولكنه أَخَّر ذلك سنة». وذكر مقاتل أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لو أن يوسف قال إِني حفيظ عليم إِن شاء الله، لملك من وقته» قال مجاهد: أسلم الملك على يد يوسف. وقال أهل السِّيَر: أقام في بيت الملك سنة، فلما انصرمت، دعاه الملك، فتوَّجه، وردَّاه بسيفه، وأمر له بسرير من ذهب، وضرب عليه كِلَّةً من إِستبرق، فجلس على السرير كالقمر، ودانت له الملوك، ولزم الملك بيته، وفوَّض أمره إِليه، وعزل قُطَفِير عما كان عليه، وجعل يوسف مكانه، ثم إِن قطفير هلك في تلك الليالي، فزوَّج الملكُ يوسفَ بامرأة قطفير، فلما دخل عليها، قال: أليس هذا خيراً مما تريدين؟ فقالت: أيها الصِّدِّيق لا تلمني، فاني كنت امرأة حسناء في مُلك ودنيا، وكان صاحبي لا يأتي النساء، فغلبتني نفسي، فلما بنى بها يوسف وجدها عذراء، فولدت له ابنين، إِفَراييم ومِيشا، واستوسق له ملك مصر.
والقول الثاني: أنه ملَّكه بعد سنة ونصف، حكاه مقاتل عن ابن عباس.
والثالث: أنه سلَّم إِليه الأمر من وقته، قاله وهب، وابن السائب.
فان قيل: كيف قال يوسف: {إني حفيظ عليم} ولم يقل: إِن شاء الله؟ فعنه ثلاثة أجوبة:
أحدها: أن ترك الاستثناء أوجب عقوبة بأن أخِّر تمليكُه، على ما ذكرنا عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: أنه أضمر الاستثناء، كما أضمروه في قولهم: {ونمير أهلها}.
والثالث: أنه أراد أن حفظي وعِلمي يزيدان على حفظ غيري وعِلمه، فلم يحتج هذا إِلى الاستثناء، لعدم الشك فيه، ذكر هذه الأقوال ابن الأنباري.
فإن قيل: كيف مدح نفسه بهذا القول، ومن شأن الأنبياء والصالحين التواضع؟
فالجواب: أنه لما خلا مدحُه لنفسه من بغي وتكبر، وكان مراده به الوصول إِلى حق يقيمه وعدل يحييه وجور يبطله، كان ذلك جميلاً جائزاً، وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم: «أنا أكرم ولد آدم على ربه»، وقال علي بن أبي طالب عليه السلام: والله ما من آية إِلا وأنا أعلم أبِليل نزلت، أم بنهار. وقال ابن مسعود: لو أعلم أحداً أعلم بكتاب الله مني تبلغه الإِبل لأتيته. فهذه الأشياء، خرجت مخرج الشكر لله، وتعريف المستفيد ما عند المفيد، ذكر هذا محمد بن القاسم. قال القاضي أبو يعلى: في قصة يوسف دلالة على أنه يجوز للانسان أن يصف نفسه بالفضل عند من لا يعرفه، وأنه ليس من المحظور في قوله: {فلا تزكُّوا أنفسكم} [النجم: 32].
قوله تعالى: {وكذلك مكَّنَّا ليوسف} في الكلام محذوف، تقديره: اجعلني على خزائن الأرض، قال: قد فعلت، فحُذف ذلك، لأن قوله: {وكذلك مكنا ليوسف} يدل عليه، والمعنى: ومثل ذلك الإِنعام الذي أنعما عليه في دفع المكروه عنه، وتخليصه من السجن، وتقريبه من قلب الملك، أقدرناه على ما يريد في أرض مصر {يتبوَّأ منها حيث يشاء} قال ابن عباس: ينزل حيث أراد. وقرأ ابن كثير، والمفضل: {حيث نشاء} بالنون.
قوله تعالى: {نصيب برحمتنا} أي: نختصُّ بنعمتنا من النبوَّة والنجاة {مَن نشاء ولا نضيع أجر المحسنين} يعني المؤمنين. يقال: إِن يوسف باع أهل مصر الطعام بأموالهم، وحُلِيِّهم، ومواشيهم، وعقارهم، وعبيدهم، ثم بأولادهم، ثم برقابهم، ثم قال للملك: كيف ترى صُنع ربي؟ فقال الملك: إِنما نحن لك تبع، قال: فإني أُشهد الله وأُشهدك أني قد أعتقت أهل مصر ورددت عليهم أملاكهم. وكان يوسف لا يَشبع في تلك الأيام، ويقول: إِني أخاف أن أنسى الجائع.


tafseer:
قوله تعالى: {ولأجر الآخرة خير} المعنى: ما نُعطي يوسف في الآخرة، خير مما أعطيناه في الدنيا، وكذلك غيره من المؤمنين ممن سلك طريقه في الصبر.


tafseer:
قوله تعالى: {وجاء إِخوة يوسف} روى الضحاك عن ابن عباس قال: لما فوَّض الملك إِلى يوسف أمْر مصر، تلطَّف يوسف للناس، ولم يزل يدعوهم إِلى الإِسلام، فآمنوا به وأحبُّوه، فلما أصاب الناسَ القحطُ، نزل ذلك بأرض كنعان، فأرسل يعقوبُ ولده للميرة، وذاع أمر يوسف في الآفاق، وانتشر عدله ورحمته ورأفته، فقال يعقوب: يا بَني، إِنه قد بلغني أن بمصر ملكاً صالحاً، فانطلقوا إِليه وأقرئوه مني السلام، وانتسبوا له لعله يعرفكم، فانطلقوا فدخلوا عليه، فعرفهم وأنكروه، فقال: من أين أقبلتم؟ قالوا: من أرض كنعان، ولنا شيخ يقال له: يعقوب، وهو يقرئك السلام، فبكى وعصر عينيه وقال: لعلكم جواسيس جئتم تنظرون عورة بلدي، فقالوا: لا والله، ولكنَّا من كنعان، أصابنا الجَهد، فأمرَنا أبونا أن نأتيَك، فقد بلغه عنك خير، قال: فكم أنتم؟ قالوا: أحد عشر أخاً، وكنا اثني عشر فأكل أحدَنا الذئبُ، قال: فمن يعلم صدقكم؟ ائتوني بأخيكم الذي من أبيكم. وروى أبو صالح عن ابن عباس قال: لما دخلوا عليه كلَّموه بالعبرانية، فأمر الترجمان فكلَّمهم ليشبِّه عليهم، فقال للترجمان: قل لهم: أنتم عيون، بعثكم ملككم لتنظروا إِلى أهل مصر فتخبرونه فيأتينا بالجنود، فقالوا: لا، ولكنا قوم لنا أب شيخ كبير، وكنا اثني عشر، فهلك منا واحد في الغنم، وقد خلّفنا عند أبينا أخاً له من أمه، فقال: إِن كنتم صادقين، فخلِّفوا عندي بعضكم رهنا، وائتوني بأخيكم، فحبس عنده شمعون.
واختلفوا بماذا عرفهم يوسف على قولين.
أحدهما: أنه عرفهم برؤيتهم، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه ما عرفهم حتى تعرَّفوا إِليه، قاله الحسن.
قوله تعالى: {وهم له منكرون} قال مقاتل: لا يعرفونه.
وفي علَّة كونهم لم يعرفوه قولان:
أحدهما: أنهم جاؤوه مقدِّرين أنه ملك كافر، فلم يتأملوا منه ما يزول به عنهم الشك.
والثاني: أنهم عاينوا من زِيِّه وحليته ما كان سبباً لإِنكارهم. وقد روى أبو صالح عن ابن عباس أنه كان لا بساً ثياب حرير، وفي عنقه طوق من ذهب.
فإن قيل: كيف يخفى من قد أُعطي نصف الحسن، وكيف يشتبه بغيره؟
فالجواب: أنهم فارقوه طفلاً ورأوه كبيراً، والأحوال تتغير، وما توهموا أنه ينال هذه المرتبة. وقال ابن قتيبة: معنى كونه أُعطي نصف الحسن، أن الله جعل للحسن غاية وحدّاً، وجعله لمن شاء من خَلقه، إِما للملائكة، أو للحور، فجعل ليوسف نصف ذلك الحسن، فكأنه كان حُسناً مقارباً لتلك الوجوه الحسنة، وليس كما يزعم الناس من أنه أُعطي هذا الحسن، وأُعطي الناس كلُّهم نصف الحسن.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما جهَّزَهم بِجَهَازِهم} يقال: جهَّزت القوم تجهيزاً: إِذا هيأت لهم ما يصلحهم، وجهاز البيت: متاعه. قال المفسرون: حمل لكل رجل منهم بعيراً، وقال: {ألا ترون أني أوفي الكيل} أي: أُتمه ولا أَبْخَسُه، {وأنا خير المنزِلين} يعني: المضِيفين، وذلك أنه أحسنَ ضيافتهم. ثم أوعدهم على ترك الإِتيان بأخيهم، فقال: {فإن لم تأتوني به فلا كيل لكم عندي} وفيه قولان:
أحدهما: أنه يعني به: فيما بعد، وهو قول الأكثرين.
والثاني: أنه منعهم الكيل في الحال، قاله وهب بن منبه.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا سنراود عنه أباه} أي: نطلبه منه، والمراودة: الاجتهاد في الطلب.
وفي قوله: {وإِنا لفاعلون} ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المعنى: وإِنا لجاؤوك به. وضامنون لك المجيء به، هذا مذهب الكلبي.
والثاني: أنه توكيد، قاله الزجاج، فعلى هذا، يكون الفعل الذي ضمِنوه عائداً إِلى المراودة، فيصح معنى التوكيد.
والثالث: وإِنما لمديمون المطالبة به لأبينا، ومتابعون المشورة عليه بتوجيهه، وهذا غير المراودة، ذكره ابن الأنباري.
فإن قيل: كيف جاز ليوسف أن يطلب أخاه، وهو يعلم مافي ذلك من إِدخال الحزن على أبيه؟ فعنه خمسة أجوبة:
أحدها: أنه يجوز أن يكون ذلك بأمر عن الله تعالى زيادة لبلاء يعقوب ليعظم ثوابه، وهذا الأظهر.
والثاني: أنه طلبه لا ليحبسه، فلما عرفه قال: لا أفارقك يا يوسف، قال: لا يمكنني حبسك إِلا أن أنسبك إِلى أمر فظيع، قال: أفعل ما بدا لك، قاله كعب.
والثالث: أن يكون قصد تنبيه يعقوب بذلك على حال يوسف.
والرابع: ليتضاعف سرور يعقوب برجوع ولديه.
والخامس: ليعجِّل سرور أخيه باجتماعه به قبل إِخوته. وكل هذه الأجوبة مدخوله، إِلا الأول، فانه الصحيح. ويدل عليه ما روينا عن وهب بن منبه، قال: لما جمع الله بين يوسف ويعقوب، قال له يعقوب: بيني وبينك هذه المسافة القريبة، ولم تكتب إِليَّ تعرِّفني؟! فقال: إِن جبريل أمرني أن لا أعرِّفك، فقال له: سل جبريل، فسأله، فقال: إِن الله أمرني بذلك، فقال: سل ربك، فسأله، فقال: قل ليعقوب: خفتَ عليه الذئب، ولم تُؤَمنِّي؟


tafseer:
قوله تعالى: {وقال لفتيته} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وأبو بكر عن عاصم: {لفتيته} وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {لفتيانه} قال أبو علي: الفتية جمع فتى في العدد القليل، والفتيان في الكثير. والمعنى: قال لغلمانه: {اجعلوا بضاعتهم} وهي التي اشترَوا بها الطعام {في رحالهم}، والرحل: كل شيء يُعَدُّ للرحيل. {لعلهم يعرفونها} أي: ليعرفوها {إِذا انقلبوا} أي: رجعوا {إِلى أهلهم، لعلهم يرجعون} أي: لكي يرجعوا.
وفي مقصوده بذلك خمسة أقوال:
أحدها: أنه تخوف أن لا يكون عند أبيه من الورِق ما يرجعون به مرة أخرى، فجعل دراهمهم في رحالهم، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنه أراد أنهم إِذا عرفوها، لم يستحلُّوا إِمساكها حتى يردُّوها، قاله الضحاك.
والثالث: أنه استقبح أخذ الثمن من والده وإِخوته مع حاجتهم إِليه، فردَّه عليهم من حيث لا يعلمون سبب رده تكرماً وتفضلاً، ذكره ابن جرير الطبري، وأبو سليمان الدمشقي.
والرابع: ليعلموا أنّ طلبه لعَوْدهم لم يكن طمعاً في أموالهم، ذكره الماوردي.
والخامس: أنه أراهم كرمه وبِرَّه ليكون أدعى إِلى عَوْدهم.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما رجعوا إِلى أبيهم} قال المفسرون: لما عادوا إِلى يعقوب، قالوا: يا أبانا، قَدِمنا على خير رجل، أنزلنا، وأكرمنا كرامة، لو كان رجلاً من ولد يعقوب ما أكرمنا كرامته.
وفي قوله: {مُنع منا الكيل} قولان قد تقدما في قوله: {فلا كيل لكم عندي} [يوسف 61].
فإن قلنا: إِنه لم يكل لهم، فلفظ {مُنع} بَيِّن.
وإِن قلنا: إِنه خوّفهم منع الكيل، ففي المعنى قولان:
أحدهما: حُكم علينا بمنع الكيل بعد هذا الوقت، كما تقول للرجل: دخلت والله النار بما فعلت.
والثاني: أن المعنى: يا أبانا يُمنع منا الكيل إِن لم ترسله معنا، فناب {مُنع} عن يُمنع كقوله: {يَحْسَبُ أنَّ ماله أخلده} [الهمزة 3] أي: يخلده، وقولِه: {ونادى أصحابُ النار} [الأعراف 50]، {وإِذ قال الله يا عيسى} [المائدة 116] أي: وإِذ يقول، ذكرهما ابن الأنباري.
قوله تعالى: {فأرسل معنا أخانا نكتَل} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: {نكتل} بالنون. وقرأ حمزة، والكسائي: {يكتل} بالياء. والمعنى: إِن أرسلته معنا اكتلنا، وإِلا فقد مُنعنا الكيل. قوله تعالى: {هل آمنكم عليه} أي: لا آمنكم إِلا كأمني على يوسف، يريد أنه لم ينفعه ذلك الأمن إِذ خانوه. {فالله خير حفظاً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {حفظاً}، والمعنى: خير حفظاً من حفظكم. وقرأ حمزة والكسائي، وحفص عن عاصم: {خير حافظاً} بألف. قال أبو علي: ونصبُه على التمييز دون الحال.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما فتحوا متاعهم} يعني أوعية الطعام {وجدوا بضاعتهم} التي حملوها ثمناً للطعام {رُدَّت} قال الزجاج: الأصل {رُدِدَتْ}، فأدغمت الدال الأولى في الثانية، وبقيت الراء مضمومة. ومن قرأ بكسر الراء جعل كسرتها منقولة من الدال، كما فُعل ذلك في: قيل، وبيع، ليدل على أن أصل الدال الكسر.
قوله تعالى: {ما نبغي} في {ما} قولان:
أحدهما: أنها استفهام، المعنى: أي شيء نبغي وقد رُدَّت بضاعتنا إِلينا.
والثاني: أنها نافية، المعنى: ما نبغي شيئاً، أي: لسنا نطلب منك دراهم نرجع بها إِليه، بل تكفينا هذه في الرجوع إِليه، وأرادوا بذلك تطييب قلبه ليأذن لهم بالعَود. وقرأ ابن مسعود، وابن يعمر، والجحدري، وأبو حيوة {ما تبغي} بالتاء، على الخطاب ليعقوب.
قوله تعالى: {ونمير أهلنا} أي: نجلب لهم الطعام. قال ابن قتيبة: يقال: مار أهله يميرهم مَيْراً، وهو مائر لأهله: إِذا حمل إِليهم أقواتهم من غير بلده.
قوله تعالى: {ونحفظ أخانا} فيه قولان:
أحدهما: نحفظ أخانا بنيامين الذي ترسله معنا، قاله الأكثرون.
والثاني: ونحفظ أخانا شمعون الذي أخذه رهينة عنده، قاله الضحاك عن ابن عباس.
قوله تعالى: {ونزداد كيل بعير} أي: وِقْر بعير، يعنون بذلك نصيب أخيهم، لأن يوسف كان لا يعطي الواحد أكثر من حِمل بعير.
قوله تعالى: {ذلك كيل يسير} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: ذلك كيل سريع، لا حبس فيه، يعنون: إِذا جاء معنا، عجَّل الملك لنا الكيل، قاله مقاتل.
والثاني: ذلك كيل سهل على الذي نمضي إِليه، قاله الزجاج.
والثالث: ذلك الذي جئناك به كيل يسير لا يُقنعُنا، قاله الماوردي.
قوله تعالى: {حتى تؤتون موثقاً من الله} أي: تعطوني عهداً أثق به، والمعنى: حتى تحلفوا لي بالله {لتأتُنَّني به} أي: لتَرُدُّنَّه إِلي. قال ابن الأنباري: وهذه اللام جواب لمضمَر، تلخيصه: وتقولوا: والله لتأتُنّني به.
قوله تعالى: {إِلا أن يحاط بكم} فيه قولان:
أحدهما: أن يهلك جميعكم، قاله مجاهد.
والثاني: أن يُحال بينكم وبينه فلا تقدرون على الإِتيان به، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {فلما آتَوْه موثقهم} أي: أعطَوْه العهد وفيه قولان:
أحدهما: أنهم حلفوا له بحق محمد صلى الله عليه وسلم ومنزلته من ربه، قاله الضحاك عن ابن عباس. والثاني: أنهم حلفوا بالله تعالى، قاله السدي.
قوله تعالى: {قال الله على ما نقول وكيل} فيه قولان:
أحدهما: أنه الشهيد. والثاني: كفيل بالوفاء، رُويا عن ابن عباس.
قوله تعالى: {لا تدخلوا من باب واحد} قال المفسرون: لما تجهزوا للرحيل، قال لهم يعقوب: {لا تدخلوا} يعني مصر {من باب واحد}.
وفي المراد بهذا الباب قولان:
أحدهما: أنه أراد باباً من أبواب مصر، وكان لمصر أربعة أبواب، قاله الجمهور.
والثاني: أنه أراد الطرق لا الأبواب، قاله السدي، وروى نحوه أبو صالح عن ابن عباس.
وفي ما أراد بذلك ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه خاف عليهم العين، وكانوا أُولي جمال وقوة، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: أنه خاف أن يُغتَالوا لِما ظهر لهم في أرض مصر من التهمة، قاله وهب بن منبه.
والثالث: أنه أحب أن يلقَوا يوسف في خَلوة، قاله إِبراهيم النخعي.
قوله تعالى: {وما أُغني عنكم من الله من شيء} أي: لن أدفع عنكم شيئاً قضاه الله، فإنه إِن شاء أهلككم متفرقين، ومصداقه في الآية التي بعدها {ما كان يغني عنهم من الله من شيء إِلا حاجةً في نفس يعقوب قضاها} وهي إِرادته أن يكون دخولهم كذلك شفقة عليهم. قال الزجاج: {إِلا حاجة} استثناء ليس من الأول، والمعنى: لكنْ حاجةٌ في نفس يعقوب قضاها. قال ابن عباس: {قضاها} أي: أبداها وتكلم بها.
قوله تعالى: {وإِنه لذو عِلْم لما علَّمناه} فيه سبعة أقوال:
أحدها: إِنه حافظ لما علَّمناه، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: وإِنه لذو علم أن دخلوهم من أبواب متفرقة لا يغني عنهم من الله شيئاً، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: وإِنه لعامل بما عُلِّم، قاله قتادة. وقال ابن الأنباري: سمي العمل علماً، لأنه العلم أول أسباب العمل.
والرابع: وإِنه لمتيقن لوعدنا، قاله الضحاك.
والخامس: وإِنه لحافظ لوصيِّتنا، قاله ابن السائب.
والسادس: وإِنه لعالم بما علَّمناه أنه لا يصيب بنيه إِلا ما قضاه الله، قاله مقاتل.
والسابع: وإِنه لذو علم لتعليمنا إِياه، قاله الفراء.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما دخلوا على يوسف} يعني إِخوته {آوى إِليه أخاه} يعني بنيامين. وكان أخاه لأبيه وأمه، قاله قتادة، وضمه إِليه وأنزله معه، قال ابن قتيبة: يقال آويتُ فلاناً إِليَّ. بمد الألف: إِذا ضممتَه إِليك، وأويت إِلى بني فلان، بقصر الألف: إِذا لجأت إِليهم.
وفي قوله: {قال إِني أنا أخوك} قولان:
أحدهما: أنهم لما دخلوا عليه حبسهم بالباب، وأدخل أخاه، فقال له: ما اسمك؟ فقال: بنيامين، قال: فما اسم أمك؟ قال: راحيل بنت لاوَي، فوثب إِليه فاعتنقه، فقال: {إِني أنا أخوك}، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وكذلك قال ابن إِسحاق: أخبره أنه يوسف.
والثاني: أنه لم يعترف له بذلك، وإِنما قال: أنا أخوك مكان أخيك الهالك، قاله وهب بن منبه. وقيل: إِنه أجلسهم كل اثنين على مائدة، فبقي بنيامين وحيداً يبكي، وقال: لو كان أخي حياً لأجلسني معه، فضمَّه يوسف إِليه، وقال: إِني أرى هذا وحيداً، فأجسله معه على مائدته. فلما جاء الليل، نام كل اثنين على منام، فبقي وحيداً، فقال يوسف: هذا ينام معي. فلما خلا به، قال هل لك أخ من أمك؟ قال كان لي أخ من أمي فهلك، فقال: أتحب أن أكون أخاك بدل أخيك الهالك؟ فقال: أيها الملك، ومن يجد أخاً مثلك؟ ولكن لم يلدك يعقوب ولا راحيل، فبكى يوسف، وقام إِليه فاعتنقه، وقال: {إِني أنا أخوك} يوسف {فلا تبتئس} قال قتادة: لا تأس ولا تحزن، وقال الزجاج: لا تحزن ولا تستكِنْ. قال ابن الأنباري: {تبتئس}: تفتعل، من البؤس، وهو الضُرُّ والشدة، أي: لا يلحقنَّك بؤس بالذي فعلوا.
قوله تعالى: {بما كانوا يعملون} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم كانوا يعيِّرون يوسف وأخاه بعبادة جدِّهما أبي أُمهما للأصنام، فقال: لا تبتئس بما كانوا يعملون من التعيير لنا، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: لا تحزن بما سيعملون بعد هذا الوقت حين يسرِّقونك، فتكون {كانوا} بمعنى يكونون قال الشاعر:
فَأَدْرَكْتُ مَنْ قَدْ كَانَ قَبْلي وَلَمْ أَدَعْ *** لِمَنْ كَانَ بَعْدِي في القَصَائِد مَصْنَعَا
وقال آخر:
وانْضَحْ جَوانِبَ قَبْرِهِ بِدِمَائِهَا *** فَلَقَدْ يَكُونُ أَخَا دَمٍ وَذَبَائِحِ
أراد: فقد كان، وهذا مذهب مقاتل.
والثالث: لا تحزن بما عملوا من حسدنا، وحرصوا على صرف وجه أبينا عنّا، وإِلى هذا المعنى ذهب ابن إِسحاق.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما جهزهم بجهازهم} قال المفسرون: أوفى لهم الكيل، وحمَّل ل بنيامين بعيراً باسمه كما حمَّل لهم، وجعل السقاية في رحل أخيه، وهي الصواع، فهما اسمان واقعان على شيء واحد، كالبُرِّ والحنطة، والمائدة والخُوان. وقال بعضهم: الاسم الحقيقي: الصواع، والسقاية وصف، كما يقال: كوز، وإِناء، فالاسم الخاص: الكوز. قال المفسرون: جعل يوسف ذلك الصاع مكيالاً لئلا يُكال بغيره. وقيل: كال لإِخوته بذلك، إِكراماً لهم. قالوا: ولما ارتحل إِخوة يوسف وأمعنوا، أرسل الطلب في أثرهم، فأُدركوا وحبسوا، {ثم أذَّن مؤذِّن} قال الزجاج: أعلم مُعْلم، يقال: آذنته بالشيء، فهو مؤذن به، أي: أعلمته، وآذنت: أكثرت الإِعلام بالشيء، يعني: أنه إِعلام بعد إِعلام. {أيتها العير} يريد: أهل العير، فأنث لأنه جعلها للعير. قال الفراء: لا يقال: عير، إِلا لأصحاب الإِبل. وقال أبو عبيدة: العير: الإِبل المرحولة المركوبة. وقال ابن قتيبة: العير: القوم على الإِبل.
فإن قيل: كيف جاز ليوسف أن يُسرِّق من لم يسرق؟ فعنه أربعة أجوبة:
أحدها: أن المعنى: إِنكم لسارقون يوسف حين قطعتموه عن أبيه وطرحتموه في الجب، قاله الزجاج.
والثاني: أن المنادي نادى وهو لا يعلم أن يوسف أمر بوضع السقاية في رحل أخيه، فكان غير كاذب في قوله، قاله ابن جرير.
والثالث: أن المنادي نادى بالتسريق لهم بغير أمر يوسف.
والرابع: أن المعنى: إِنكم لسارقون فيما يظهر لمن لم يعلم حقيقة أخباركم، كقوله: {ذق إِنك أنت العزيز الكريم} [الدخان 49] أي: عند نفسك، لا عندنا، وقولِ النبي صلى الله عليه وسلم: «كذب إِبراهيم ثلاث كَذَبات» أي: قال قولاً يشبه الكذب، وليس به.
قوله تعالى: {قالوا} يعني: إِخوة يوسف {وأقبوا عليهم} فيه قولان:
أحدهما: على المؤذن وأصحابه.
والثاني: أقبل المنادي ومن معه على إِخوة يوسف بالدعوى. {ماذا تفقدون} مالذي ضلَّ عنكم؟ {قالوا نفقد صواع الملك} قال الزجاج: الصواع هو الصاع بعينه، وهو يذكّر ويؤنّث، وكذلك الصاع يذكّر ويؤنّث. وقد قرئ: {صياع} بياء، وقرئ: {صَوْغ} بغين معجمة، وقرئ: {صَوع} بعين غير معجمة مع فتح الصاد، وضمها، وقرأ أبو هريرة: {صاع الملك} وكل هذه لغات ترجع إِلى معنى واحد، إِلا أن الصوغ، بالغين المعجمة، مصدر صغت، وُصف الإِناء به، لأنه كان مصوغاً من ذهب.
واختلفوا في جنسه على خمسة أقوال:
أحدها: أنه كان قدحاً من زبرجد.
والثاني: أنه كان من نحاس، رويا عن ابن عباس.
والثالث: أنه كان شربة من فضة مرصَّعة بالجوهر، قاله عكرمة.
والرابع: كان كأساً من ذهب، قاله ابن زيد.
والخامس: كان من مِسٍّ، حكاه الزجاج.
وفي صفته قولان:
أحدهما: أنه كان مستطيلاً يشبه المكوك. والثاني: أنه كان يشبه الطاس.
قوله تعالى: {ولمن جاء به} يعني الصواع {حمل بعير} من الطعام {وأنا به زعيم} أي: كفيل لمن ردَّه بالحِمل، يقوله المؤذِّن.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا تالله} قال الزجاج: {تالله} بمعنى: والله، إِلا أن التاء لا يقسم بها إِلا في الله عز وجل. ولا يجوز: تالرحمن لأفعلن، ولا: تربي لأفعلن. والتاء تُبدل من الواو، كما قالوا في وُراث: تراث، وقالوا: يتَّزن، وأصله: يوتزن، من الوزن. قال ابن الأنباري: أبدلت التاء من الواو، كما أبدلت في التخمة والتراث والتُجاه، وأصلهن من الوخمة والوراث والوجاه، لأنهن من الوِخامة والوِراثة والوَجه. ولا تقول العرب: تالرحمن، كما قالوا: تالله، لأن الاستعمال في الإِقسام كثر بالله، ولم يكن بالرحمن، فجاءت التاء بدلاً من الواو في الموضع الذي يكثر استعماله.
قوله تعالى: {لقد علمتم} يعنون يوسف {ما جئنا لنفسد في الأرض} أي: لنظلم أحداً أو نسرق.
فإن قيل: كيف حلفوا على عِلم قوم لا يعرفونهم؟
فالجواب من ثلاثة أوجه.
أحدها: أنهم قالوا ذلك، لأنهم ردّوا الدراهم ولا يستحلُّوها، فالمعنى: لقد علمتم أنا رددنا عليكم دراهمكم وهي أكثر من ثمن الصاع، فكيف نستحل صاعكم، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مقاتل.
والثاني: لأنهم لما دخلوا مصر كعموا أفواه إِبلهم وحميرهم حتى لا تتناول شيئاً، وكان غيرهم لا يفعل ذلك، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أن أهل مصر كانوا قد عرفوهم أنهم لا يظلمون أحداً.
قوله تعالى: {فما جزاؤه} المعنى: قال المنادي وأصحابه: فما جزاؤه. قال الأخفش: إِن شئت رددت الكناية إِلى السارق، وإِن شئت رددتها إِلى السرق.
قوله تعالى: {إِن كنتم كاذبين} أي: في قولكم، {وما كنا سارقين}. {قالوا}: يعني إِخوة يوسف {جزاؤه من وجد في رحله فهو جزاؤه} أي: يُستعبَد بذلك. قال ابن عباس: وهذه كانت سُنَّة آل يعقوب.


tafseer:
قوله تعالى: {فبدأ بأوعيتهم} قال المفسرون: انصرف بهم المؤذن إِلى يوسف، وقال: لا بد من تفتيش أمتعتكم، {فبدأ} يوسف {بأوعيتهم قبل وعاء أخيه} لإِزالة التهمة، فلما وصل إِلى وعاء أخيه، قال: ما أظن هذا أخذ شيئاً، فقالوا: والله لا نبرح حتى تنظر في رحله، فهو أطيب لنفسك. فلما فتحوا متاعه وجدوا الصواع، فذلك قوله: {ثم استخرجها}.
وفي هاء الكناية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إِلى السرقة، قاله الفراء.
والثاني: إِلى السقاية، قاله الزجاج.
والثالث: إِلى الصواع على لغة من أنَّثه، ذكره ابن الأنباري. قال المفسرون: فأقبلوا على بنيامين، وقالوا: أي شيء صنعت؟! فضحتنا وأزريت بأبيك الصدِّيق، فقال: وضع هذا في رحلي الذي وضع الدراهم في رحالكم، وقد كان يوسف أخبر أخاه بما يريد أن يصنع به.
قوله تعالى: {كذلك كدنا ليوسف} فيه أربعة أقوال:
أحدها: كذلك صنعنا له، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: احتلنا له، والكيد: الحيلة، قاله ابن قتيبة.
والثالث: أردنا ليوسف، ذكره ابن القاسم.
والرابع: دبَّرنا له بأن ألهمناه ما فعل بأخيه ليتوصل إِلى حبسه. قال ابن الأنباري: لما دبَّر الله ليوسف ما دبَّر من ارتفاع المنزلة وكمال النعمة على غير ما ظن إِخوتُه، شُبِّه بالكيد من المخلوقين، لأنهم يسترون ما يكيدون به عمن يكيدونه.
قوله تعالى: {ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك} في المراد بالدين هاهنا قولان:
أحدهما: أنه السلطان، فالمعنى: في سلطان الملك، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنه القضاء، فالمعنى: في قضاء الملك، لأن قضاء الملك، أن من سرق إِنما يُضرب ويُغرَّم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وبيانه أنه لو أجرى أخاه على حكم الملك ما أمكنه حبسه، لأن حكم الملك الغرم والضرب فحسب، فأجرى الله على ألسنة إِخوته أن جزاء السارق الاسترقاق، فكان ذلك مما كاد الله ليوسف لطفاً حتى أظفره بمراده بمشيئة الله، فذلك معنى قوله: {إِلا أن يشاء الله}. وقيل: إِلا أن يشاء الله إِظهار علَّة يستحق بها أخاه.
قوله تعالى: {نرفع درجات من نشاء} وقرأ يعقوب {يرفع درجاتِ من يشاء} بالياء فيهما. وقرأ أهل الكوفة {درجاتٍ} بالتنوين، والمعنى: نرفع الدرجات بصنوف العطاء، وأنواع الكرامات، وابواب العلوم، وقهر الهوى، والتوفيق للهدى، كما رفعنا يوسف. {وفوق كل ذي علم عليم} أي: فوق كل ذي علم رفعه الله بالعلم مَن هو أعلم منه حتى ينتهي العلم إِلى الله تعالى، والكمال في العلم معدوم من غيره.
وفي مقصود هذا الكلام ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المعنى: يوسف أعلم من إِخوته، وفوقه من هو أعلم منه.
والثاني: أنه نبَّه على تعظيم العِلم، وبيَّن أنه أكثر من أن يُحاط به.
والثالث: أنه تعليم للعالم التواضع لئلا يُعجب.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا} يعني: إِخوة يوسف {إِن يسرق} يعنون بنيامين {فقد سرق أخ له من قبل} يعنون يوسف. قال المفسرون: عوقب يوسف ثلاث مرات، قال للساقي: {اذكرني عند ربك} فلبث في السجن بضع سنين، وقال للعزيز: {ليعلم أني لم أخنه بالغيب}، فقال له جبريل: ولا حين هممت؟ فقال: {وما أُبرئ نفسي}، وقال لإِخوته: {إِنكم لسارقون}، فقالوا: {إِن يسرق فقد سرق أخ له من قبل}.
وفي ما عنوا بهذه السرقة سبعة أقوال.
أحدها: أنه كان يسرق الطعام من مائدة أبيه في سني المجاعة، فيطعمه للمساكين، رواه عطاء عن ابن عباس.
والثاني: أنه سرق مكحلة لخالته، رواه أبو مالك عن ابن عباس.
والثالث: أنه سرق صنماً لجده أبي أمه، فكسره وألقاه في الطريق، فعيَّره إِخوته بذلك، قاله سعيد بن جبير، ووهب بن منبه، وقتادة.
والرابع: أن عمة يوسف وكانت أكبر ولد إِسحاق كانت تحضن يوسف وتحبُّه حباً شديداً، فلما ترعرع، طلبه يعقوب، فقالت: ما أقدر أن يغيب عني، فقال: والله ما أنا بتاركه، فعمدت إِلى منطقة إِسحاق، فربطتها على يوسف تحت ثيابه، ثم قالت: لقد فقدت منطقة إِسحاق، فانظروا من أخذها، فوجدوها مع يوسف، فأخبرت يعقوب ذلك، وقالت: والله إِنه لي أصنع فيه ما شئت، فقال: أنت وذاك، فما قدر عليه يعقوب حتى ماتت، فذاك الذي عيَّره به إِخوته، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد.
والخامس: أنه جاءه سائل يوماً، فسرق شيئاً، فأعطاه السائل، فعيَّروه بذلك. وفي ذلك الشيء ثلاثة أقوال: أحدها: أنه كان بيضة، قاله مجاهد. والثاني: أنه شاة، قاله كعب. والثالث: دجاجة، قاله سفيان بن عيينة.
والسادس: أن بني يعقوب كانوا على طعام، فنظر يوسف إِلى عَرْق، فخبأه، فعيَّروه بذلك، قاله عطية العوفي، وإِدريس الأودي. قال ابن الأنباري: وليس في هذه الأفعال كلِّها ما يوجب السرقة، لكنها تشبه السرقة، فعيَّره إِخوته بذلك عند الغضب.
والسابع: أنهم كذبوا عليه فيما نسبوه إِليه، قاله الحسن. وقرأ أبو رزين، وابن أبي عبلة: {فقد سُرِّق} بضم السين وكسر الراء وتشديدها.
قوله تعالى: {فأسرَّها يوسف في نفسه} في هاء الكناية ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى الكلمة التي ذُكرت بعد هذا، وهي قوله: {أنتم شر مكاناً}، روى هذا المعنى العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنها ترجع إِلى الكلمة التي قالوها في حقه، وهي قولهم: {فقد سرق أخ له من قبل}، وهذا معنى قول أبي صالح عن ابن عباس، فعلى هذا يكون المعنى: أسرَّ جواب الكلمة فلم يجبهم عليها.
والثالث: أنها ترجع إِلى الحُجة، المعنى: فأسر الاحتجاج عليهم في ادعائهم عليه السرقة، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {أنتم شرُّ مكانا} فيه قولان:
أحدهما: شرٌّ صنيعاً من يوسف لما قدمتم عليه من ظلم أخيكم وعقوق أبيكم، قاله ابن عباس.
والثاني: شرٌّ منزلة عند الله، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {والله أعلم بما تصفون} فيه قولان:
أحدهما: تقولون، قاله مجاهد. والثاني: بما تكذبون، قاله قتادة. قال الزجاج: المعنى: والله أعلم أسرق أخ له، أم لا. وذكر بعض المفسرين أنه لما استخرج الصواع من رحل أخيه، نقر الصواع، ثم أدناه من أذنه، فقال: إِنَّ صواعي هذا يخبرني أنكم كنتم اثنى عشر رجلاً، وأنكم انطلقتم بأخ لكم فبعتموه، فقال بنيامين: أيها الملك، سل صواعك عن أخي، أحيّ هو؟ فنقره، ثم قال: هو حي وسوف تراه، فقال: سل صواعك، من جعله في رحلي؟ فنقره، وقال: إِنَّ صواعي هذا غضبان، وهو يقول: كيف تسألني عن صاحبي وقد رأيت مع من كنت؟ فغضب روبيل، وكان بنو يعقوب إِذا غضبوا لم يطاقوا، فإِذا مسَّ أحدهم الآخر ذهب غضبه، فقال: والله أيها الملك لتتركنَّا، أو لأصيحنَّ صيحةً لا يبقى بمصر امرأة حامل إِلا أَلقتْ ما في بطنها، فقال يوسف لابنه: قم إِلى جنب روبيل فامسسه، ففعل الغلام، فذهب غضبه، فقال روبيل: ما هذا؟! إِن في هذا البلد من ذرية يعقوب؟ قال يوسف: ومَن يعقوب؟ فقال: أيها الملك، لا تذكر يعقوب، فانه إِسرائيل الله بن ذبيح الله بن خليل. الله فلمَّا لم يجدوا إِلى خلاص أخيهم سبيلاً، سألوه أن يأخذ منهم بديلاً به، فذلك قوله: {يا أيها العزيز إِنَّ له أباً شيخاً كبيراً} أي: في سِنِّه، وقيل: في قَدره، {فخذ أحدنا مكانَه} أي: تستعبده بدلاً عنه {إِنَّا نراك من المحسنين} فيه قولان:
أحدهما: فيما مضى. والثاني: إِن فعلت. {قال معاذَ الله} قد سبق تفسيره [يوسف: 33]، والمعنى: أعوذ بالله أن نأخذ بريئاً بسقيم.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما استيأسوا منه} أي: أيسوا.
وفي هاء {منه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى يوسف، فالمعنى: يئسوا من يوسف أن يخلّي سبيل أخيهم.
والثاني: إِلى أخيهم، فالمعنى: يئسوا من أخيهم.
قوله تعالى: {خلصوا نجياً} أي: اعتزلوا الناس ليس معهم غيرهم، يتناجَون ويتناظرون ويتشاورون، يقال: قوم نجي، والجمع أنجية، قال الشاعر:
إِني إِذا ما القومُ كانوا أَنْجِيَهْ *** وَاضّطربَتْ أَعْنَاقُهم كالأَرْشِيَهْ
وإِنما وحد {نجياً} لأنه يجري مجرى المصدر الذي يكون للاثنين، والجمع والمؤنث بلفظ واحد وقال الزجاج: انفردوا متناجين فيما يعملون في ذهابهم إِلى أبيهم وليس معهم أخوهم.
قوله تعالى: {قال كبيرهم} فيه قولان:
أحدهما: أنه كبيرهم في العقل، ثم فيه قولان:
أحدهما: أنه يهوذا، ولم يكن أكبرهم سناً، وإِنما كان أكبرهم سناً روبيل، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الضحاك، ومقاتل.
والثاني: أنه شمعون، قاله مجاهد.
والثاني: أنه كبيرهم في السن وهو روبيل، قاله قتادة، والسدي.
قوله تعالى: {ألم تعلموا أن أباكم قد أخذ عليكم موثقاً من الله} في حفظ أخيكم وردِّه إِليه {ومن قبل ما فرطتم في يوسف} قال الفراء: {ما} في موضع رفع، كأنه قال: ومن قبل هذا تفريطكم في يوسف. وإِن شئت جعلتها نصباً، المعنى: ألم تعلموا هذا، وتعلموا من قبل تفريطكم في يوسف. وإِن شئت جعلت {ما} صلة، كأنه قال: ومن قبل فرَّطتم في يوسف. قال الزجاج: وهذا أجود الوجوه، أن تكون {ما} لغواً.
قوله تعالى: {فلن أبرح الأرض} أي: لن أخرج من أرض مصر، يقال: بَرِح الرجل بَراحاً: إِذا تنحّى عن موضعه. {حتى يأذن لي} قال ابن عباس: حتى يبعث إِليَّ أن آتيه، {أو يحكم الله لي} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أو يحكم الله لي، فيردَّ أخي عليّ.
والثاني: يحكم الله لي بالسيف، فأحارب من حبس أخي.
والثالث: يقضي في أمري شيئاً، {وهو خير الحاكمين} أي: أعدلهم وأفضلهم.
قوله تعالى: {إِن ابنك سرق} وقرأ ابن عباس، والضحاك، وابن أبي سريج عن الكسائي: {سُرِّق} بضم السين وتشديد الراء وكسرها.
قوله تعالى: {وما شهدنا إِلا بما علمنا} فيه قولان:
أحدهما: وما شهدنا عليه بالسرقة إِلا بما علمنا، لأنا رأينا المسروق في رحله، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: وما شهدنا عن يوسف بأن السارق يؤخذ بسرقته إِلا بما علمنا من دينك، قاله ابن زيد.
وفي قوله: {وما كنا للغيب حافظين} ثمانية أقوال:
أحدها: أن الغيب هو الليل، والمعنى: لم نعلم ما صنع بالليل، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وهذا يدل على أن التهمة وقعت به ليلاً.
والثاني: ما كنا نعلم أن ابنك يسرق، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال عكرمة، وقتادة، ومكحول.
قال ابن قتيبة: فالمعنى: لم نعلم الغيب حين أعطيناك الموثق لنأتينَّك به أنه يسرق فيؤخذ.
والثالث: لم نستطع أن نحفظه فلا يسرق، رواه عبد الوهاب عن مجاهد.
والرابع: لم نعلم أنه سرق للملك شيئاً، ولذلك حكمنا باسترقاق السارق، قاله ابن زيد.
والخامس: أن المعنى: قد رأينا السرقة قد أُخذت من رحله، ولا علم لنا بالغيب فلعلهم سرَّقوه، قاله ابن إِسحاق.
والسادس: ما كنا لغيب ابنك حافظين، إِنما نقدر على حفظه في محضره، فإِذا غاب عنا، خفيت عنا أموره.
والسابع: لو علمنا من الغيب أن هذه البلية تقع بابنك ما سافرنا به، ذكرهما ابن الأنباري.
والثامن: لم نعلم أنك تُصَابُ به كما أُصبتَ بيوسف، ولو علمنا لم نذهب به، قاله ابن كيسان.


tafseer:
قوله تعالى: {واسأل القرية} المعنى: قولوا لأبيكم: سل أهل القرية {التي كنا فيها} يعنون مصر {والعير التي أقبلنا فيها} أي: وأهل العير، وكان قد صحبهم قوم من الكنعانيين. قال ابن الأنباري: ويجوز أن يكون المعنى: وسل القرية والعير فانها تعقل عنك لأنك نبي، والأنبياء قد تخاطبهم الأحجار والبهائم، فعلى هذا تسلم الآية من إِضمار.


tafseer:
قوله تعالى: {قال بل سوّلت لكم أنفسكم} في الكلام اختصار، والمعنى: فرجعوا إِلى أبيهم فقالوا له ذلك، فقال لهم هذا، وقد شرحناه في اول السورة [يوسف: 18].
واختلفوا لأي علَّة قال لهم هذا القول، على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه ظن أن الذي تخلَّف منهم، إِنما تخلف حيلة ومكراً ليصدِّقهم، قاله وهب بن منبه.
والثاني: أن المعنى: سوَّلت لكم أنفسكم أنّ خروجكم بأخيكم يجلب نفعاً، فجرَّ ضرراً، قاله ابن الأنباري.
والثالث: سوَّلت لكم أنه سرق، وما سرق.
قوله تعالى: {عسى الله أن يأتيني بهم جميعاً} يعني: يوسف وبنيامين وأخاهما المقيم بمصر، وقال مقاتل: أقام بمصر يهوذا وشمعون، فأراد بقوله. {أن يأتيني بهم} يعني: الأربعة.
قوله تعالى: {إِنه هو العليم} أي: بشدة حزني، وقيل: بمكانهم، {الحكيم} فيما حكم عليّ.


tafseer:
قوله تعالى: {وتولَّى عنهم} أي: أعرض عن ولده أن يطيل معهم الخطب، وانفرد بحزنه، وهيَّج عليه ذِكر يوسف {وقال يا أسفى على يوسف} قال ابن عباس: يا طول حزني على يوسف. قال ابن قتيبة: الأسف: أشد الحسرة. قال سعيد بن جبير: لقد أُعطيتْ هذه الأمة عند المصيبة مالم يُعْطَ الأنبياء قبلهم {إِنا لله وإِنا إِليه راجعون} [البقرة: 156]، ولو أعطيها الأنبياء لأعطيها يعقوب؛ إِذ يقول: {يا أسفى على يوسف}.
فإن قيل: هذا لفظ الشكوى، فأين الصبر؟
فالجواب من وجهين:
أحدهما: أنه شكا إِلى الله تعالى، لا مِنْهُ.
والثاني: أنه أراد به الدعاء، فالمعنى: يارب ارحم أسفي على يوسف. وذكر ابن الأنباري عن بعض اللغويين أنه قال: نداء يعقوب الأسف في اللفظ من المجاز الذي يُعنى به غير المظهر في اللفظ وتلخيصه: يا إِلهي ارحم أسفي، أو أنت راءٍ أسفي، وهذا أسفي، فنادى الأسف في اللفظ، والمنادى في المعنى سواه، كما قال: {يا حسرتنا} والمعنى: يا هؤلاء تنبهوا على حسرتنا، قال: والحزن ونفور النفس من المكروه والبلاء لا عيب فيه ولا مأثم إِذا لم ينطق اللسان بكلام مؤثِّم ولم يشكُ إِلا إِلى ربه فلما كان قوله: {يا أسفى} شكوى إِلى ربه، كان غير ملوم. وقد روي عن الحسن أن أخاه مات، فجزع الحسن جزعاً شديداً، فعوتب في ذلك، فقال: ما وجدت الله عاب على يعقوب الحزن حيث قال: {يا أسفى على يوسف}.
قوله تعالى: {وابيضت عيناه من الحزن} أي: انقلبت إِلى حال البياض. وهل ذهب بصره، أم لا؟ فيه قولان:
أحدهما: أنه ذهب بصره، قاله مجاهد.
والثاني: ضعف بصره لبياضٍ تغشّاه من كثرة البكاء، ذكره الماوردي. وقال مقاتل: لم يُبصر بعينيه ست سنين.
قال ابن عباس: وقوله: {من الحزن} أي: من البكاء، يريد أن عينيه ابيضتا لكثرة بكائه، فلما كان الحزن سبباً للبكاء، سمي البكاء حزناً. وقال ثابت البُناني: دخل جبريل على يوسف، فقال: أيها الملَك الكريم على ربه، هل لك علِم بيعقوب؟ قال: نعم. قال: ما فعل، قال: ابيضت عيناه، قال: ما بلغ حزنه؟ قال: حزن سبعين ثكلى، قال: فهل له على ذلك من أجر؟ قال: أجر مائة شهيد. وقال الحسن البصري: ما فارق يعقوبَ الحزنُ ثمانين سنة، وما جفَّت عينه، وما أحد يومئذ أكرم على الله منه حين ذهب بصره.
قوله تعالى: {فهو كظيم} الكظيم بمعنى الكاظم، وهو الممسك على حزنه فلا يظهره، قاله ابن قتيبة: وقد شرحنا هذا عند قوله: {والكاظمين الغيظ} [آل عمران: 134].


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا تالله تفتأ تذكر يوسف} قال ابن الأنباري: معناه: والله، وجواب هذا القسم {لا} المضمرة التي تأويلها: تالله لا تفتأ، فلما كان موضعها معلوماً خفف الكلام بسقوطها من ظاهره، كما تقول العرب: والله أقصدك أبداً، يعنون: لا أقصدك، قال امرؤ القيس:
فَقُلْتُ يَمِينُ اللهِ أَبْرَحُ قَاعِدَاً *** وَلَوْ قطَّعُوا رَأْسِي لَدَيْكِ وَأَوْصَالي
يريد: لا أبرح. وقالت الخنساء:
فَأَقْسَمْتُ آسَى عَلَى هَالِكٍ *** أَو اسْأَلُ نَائِحَةً مَالَهَا
أرادت: لا آسى، وقال الآخر:
لَمْ يَشْعُرِ النَّعْشُ مَا عَلَيْهِ مِن ال *** عُرْفِ وَلاَ الحَامِلُونَ مَاحَمَلُوا
تاللهِ أَنْسَى مُصِيْبتي أَبَدَاً *** مَا أَسْمَعَتْني حَنِيْنَها الإِبِلُ
وقرأ أبو عمران، وابن محيصن، وأبو حيوة: {قالوا بالله} بالباء، وكذلك كل قسم في القرآن. وأما قوله: {تفتأ} فقال المفسرون وأهل اللغة: معنى {تفتأ} تزال، فمعنى الكلام: لا تزال تذكر يوسف، وأنشد أبو عبيدة:
فَمَا فَتِئَتْ خَيْلٌ تَثُوبُ وتدَّعي *** ويَلْحَقُ منها لاَحِقٌ وتقطَّعُ
وأنشد ابن القاسم:
فَمَا فَتِئَتْ مِنَّا رِعَالٌ كَأنَّها *** رِعَالٌ القَطَا حَتَّى احْتَوَيْنَ بني صَخْرِ
قوله تعالى: {حتى تكون حرضاً} فيه أربعة أقوال:
أحدها: أنه الدَّنِف، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال ابن قتيبة: يقال: أحرضه الحزن، أي: أدنفه. قال أبو عبيدة: الحرض: الذي قد أذابه الحزن أو الحُب، وهي في موضع مُحْرَض. وأنشد:
إِني امرؤٌ لجَّ بي حُبٌّ فَأَحْرَضَنِي *** حَتى بَلِيتُ وحَتَى شفَّني السَّقَم
أي: أذابني. وقال الزجاج: الحرض: الفاسد في جسمه، والمعنى: حتى تكون مدنفاً مريضاً.
والثاني: أنه الذاهب العقل، قاله الضحاك عن ابن عباس. وقال ابن إِسحاق: الفاسد العقل. قال الزجاج: وقد يكون الحرض: الفاسد في أخلاقه.
والثالث: أنه الفاسد في جسمه وعقله، يقال: رجل حارض وحرض، فحارض، يثنَّي ويُجمع ويُؤنث، وحرض لا يُجمع ولا يثنَّى، لأنه مصدر، قاله الفراء.
والرابع: أنه الهرم، قاله الحسن، وقتادة، وابن زيد.
قوله تعالى: {أو تكون من الهالكين} يعنون: الموتى.
فان قيل: كيف حلفوا على شيء يجوز أن يتغير؟
فالجواب: أن في الكلام إِضماراً، تقديره: إِن هذا في تقديرنا وظننا.
قوله تعالى: {إِنما أشكو بَثِّي} قال ابن قتيبة: البثُّ: أشد الحزن، سمي بذلك، لأن صاحبه لا يصبر عليه حتى يبثَّه.
قوله تعالى: {إِلى الله} المعنى: إِني لا أشكو إِليكم، وذلك لما عنَّفوه بما تقدم ذِكره. وروى الحاكم أبو عبد الله في صحيحه من حديث أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. أنه قال: «كان ليعقوب أخ مؤاخٍ، فقال له ذات: يوم يا يعقوب، مالذي أذهب بصرك؟ وما الذي قوَّس ظهرك؟ قال: أمَّا الذي أذهب بصري، فالبكاء على يوسف، وأما الذي قوَّس ظهري، فالحزن على بنيامين، فأتاه جبريل، فقال: يا يعقوب إِن الله يقرئك السلام ويقول لك، أما تستحي أن تشكو إِلى غيري؟ فقال: إِنما أشكو بثّي وحزني إِلى الله، فقال جبريل: الله أعلم بما تشكو، ثم قال يعقوب: أي رب، أما ترحم الشيخ الكبير؟ أذهبتَ بصري، وقوَّستَ ظهري، فاردد عليَّ ريحاني أشمه شمَّة قبل الموت، ثم اصنع بي يا رب ما شئت، فأتاه جبريل، فقال: يا يعقوب، إِن الله يقرأ عليك السلام ويقول: أبشر، فوعزتي لو كانا ميتين لنشرتهما لك، اصنع طعاماً للمساكين، فإن أحب عبادي إِليّ، المساكين، وتدري لم أذهبتُ بصرك، وقوّست ظهرك، وصنع إِخوة يوسف بيوسف ما صنعوا؟ لأنكم ذبحتم شاة، فأتاكم فلان المسكين وهو صائم، فلم تطعموه منها. فكان يعقوب بعد ذلك إِذا أراد الغداء أمر منادياً فنادى: ألا مَن أراد الغداء من المساكين فليتغدَّ مع يعقوب، وإِذا كان صائماً، أمر منادياً فنادى: من كان صائماً فليُفطر مع يعقوب»
وقال وهب بن منبه: أوحى الله تعالى إِلى يعقوب: أتدري لم عاقبتك وحبست عنك يوسف ثمانين سنة؟ قال: لا، قال: لأنك شويت عناقاً وقتَّرت على جارك وأكلت ولم تطعمه. وذكر بعضهم أن السبب في ذلك أن يعقوب ذبح عجل بقرة بين يديها، وهي تخور، فلم يرحمها.
فإن قيل: كيف صبر يوسف عن أبيه بعد أن صار ملكاً؟
فقد ذكر المفسرون عنه ثلاثة أجوبة:
أحدها: أنه يجوز أن يكون ذلك عن أمر الله تعالى، وهو الأظهر.
والثاني: لئلا يظن الملك بتعجيل استدعائه أهله، شدة فاقتهم.
والثالث: أنه أحب بعد خروجه من السجن أن يدرِّج نفسه إِلى كمال السرور. والصحيح أن ذلك كان عن أمر الله تعالى، ليرفع درجة يعقوب بالصبر على البلاء. وكان يوسف يلاقي من الحزن لأجل حزن أبيه عظيماً، ولا يقدر على دفع سببه.
قوله تعالى: {وأعلم من الله مالا تعلمون} فيه أربعة أقوال:
أحدها: أعلم أن رؤيا يوسف صادقة وأنّا سنسجد له، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أعلم من سلامة يوسف مالا تعلمون. قال ابن السائب: وذلك أن ملك الموت أتاه، فقال له يعقوب: هل قبضت روح ابني يوسف؟ قال: لا.
والثالث: أعلم من رحمة الله وقدرته مالا تعلمون، قاله عطاء.
والرابع: أنه لما أخبره بنوه بسيرة العزيز، طمع أن يكون هو يوسف، قاله السدي، قال: ولذلك قال لهم: {اذهبوا فتحسسوا}. وقال وهب بن منبه: لما قال له ملك الموت: ما قبضت روح يوسف، تباشر عند ذلك، ثم أصبح، فقال لبنيه: {اذهبوا فتحسسوا من يوسف وأخيه}. قال أبو عبيدة: {تحسسوا} أي: تخبَّروا والتمِسوا في المظانّ.
فان قيل: كيف قال {من يوسف} والغالب أن يقال: تحسست عن كذا؟ فعنه جوابان ذكرهما ابن الأنباري:
أحدهما: أن المعنى: عن يوسف، ولكن نابت عنها {من} كما تقول العرب: حدثني فلان من فلان، يعنون عنه.
والثاني: أن {مِن} أوثرت للتبعيض، والمعنى: تحسَّسُوا خبراً من أخبار يوسف.
قوله تعالى: {ولا تيأسوا من رَوْحِ الله} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: من رحمة الله، قاله ابن عباس، والضحاك.
والثاني: من فرج الله، قاله ابن زيد.
والثالث: من توسعة الله، حكاه ابن القاسم. قال الأصمعي: الروح: الاستراحة من غم القلب. وقال أهل المعاني: لا تيأسوا من الروح الذي يأتي به الله، {إِنه لاييأس من رَوْح الله إِلا القوم الكافرون} لأن المؤمن يرجو الله في الشدائد.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما دخلوا عليه} في الكلام محذوف. تقديره: فخرجوا إِلى مصر، فدخلوا على يوسف، ف {قالوا: يا أيها العزيز} وكانوا يسمُّون ملكهم بذلك، {مسَّنا وأهلنا الضرُّ} يعنون الفقر والحاجة {وجئنا ببضاعة مزجاة}.
وفي ماهية تلك البضاعة سبعة أقوال:
أحدها: أنها كانت دراهم، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنها كانت متاعاً رثّاً كالحبل والغرارة، رواه ابن أبي مليكة عن ابن عباس.
والثالث: كانت أَقِطاً قاله الحسن.
والرابع: كانت نعالاً وأدَماً، رواه جويبر عن الضحاك.
والخامس: كانت سويق المُقْل، روي عن الضحاك أيضاً.
والسادس: حبة الخضراء وصنوبر، قاله أبو صالح.
والسابع: كانت صوفاً وشيئاً من سمن، قاله عبد الله بن الحارث.
وفي المزجاة خمسة أقوال:
أحدها: أنها القليلة. روى العوفي عن ابن عباس قال: دراهم غير طائلة، وبه قال مجاهد، وابن إِسحاق، وابن قتيبة. قال الزجاج: تأويله في اللغة أن التزجية: الشيء الذي يدافَع به، يقال: فلان يزجي العيش، أي: يدفع بالقليل ويكتفي به، فالمعنى: جئنا ببضاعة إِنما ندافع بها ونتقوَّت، وليست مما يُتَّسع به، قال الشاعر:
الوَاهِبُ المائَةَ الهِجَانَ وَعَبْدَهَا *** عُوذَاً تُزَجِّي خَلْفَهَا أَطْفَالَهَا
أي: تدفع أطفالها.
والثاني: أنها الرديئة، رواه الضحاك عن ابن عباس. قال أبو عبيدة: إِنما قيل للرديئة: مزجاة، لأنها مردودة مدفوعة غير مقبولة ممن ينفقها، قال: وهي من الإِزجاء، والإِزجاء عند العرب: السَّوق والدفع، وأنشد:
لِيَبْكِ على مِلحانَ ضيفٌ مُدفَّع *** وَأَرْمَلَةٌ تُزْجِي مَعَ اللَّيْلِ أَرْمَلاَ
أي: تسوقه.
والثالث: الكاسدة، رواه الضحاك أيضاً عن ابن عباس.
والرابع: الرثّة، وهي المتاع الخَلَق، رواه ابن أبي مليكة عن ابن عباس.
والخامس: الناقصة، رواه أبو حصين عن عكرمة.
قوله تعالى: {فأوف لنا الكيل} أي: أتمه لنا ولا تنقصه لرداءة بضاعتنا.
قوله تعالى: {وتصدق علينا} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: تصدَّق علينا بما بين سعر الجياد والرديئة، قاله سعيد بن جبير، والسدي. قال ابن الأنباري: كان الذي سألوه من المسامحة يشبه التصدُّق، وليس به.
والثاني: بردِّ أخينا، قال ابن جريج. قال: وذلك أنهم كانوا أنبياء، والصَّدَقَةُ لا تحل للأنبياء.
والثالث: وتصدَّق علينا بالزيادة على حقِّنا، قاله ابن عيينة، وذهب إِلى أن الصدقة قد كانت تحل للأنبياء قبل نبينا صلى الله عليه وسلم، حكاه أبو سليمان الدمشقي، وأبو الحسن الماوردي، وأبو يعلى بن الفراء.
قوله تعالى: {إِن الله يجزي المتصدقين} أي: بالثواب. قال الضحاك: لم يقولوا: إِن الله يجزيك إِن تصدقت علينا، لأنهم لم يعلموا أنه مؤمن.
قوله تعالى: {هل علمتم ما فعلتم بيوسف وأخيه} في سبب قوله لهم هذا، ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه أخرج إِليهم نسخة الكتاب الذي كتبوه على أنفسهم ببيعه من مالك بن ذعر، وفي آخر الكتاب: وكتب يهوذا فلما قرؤوا الكتاب اعترفوا بصحته وقالوا: هذا كتاب كتبناه على أنفسنا عند بيع عبدٍ كان لنا، فقال يوسف عند ذلك: إِنكم تستحقون العقوبة، وأمر بهم ليُقتَلوا، فقالوا: إِن كنت فاعلاً، فاذهب بأمتعتنا إِلى يعقوب، ثم أقبل يهوذا على بعض إِخوته، وقال: قد كان أبونا متصل الحزن لفقد واحد من ولده، فكيف به إِذا أُخبر بهُلكنا أجمعين؟ فرقَّ يوسف عند ذلك وكشف لهم أمره، وقال لهم هذا القول، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
الثاني: أنهم لما قالوا: {مسَّنا وأهلنا الضرُّ} أدركته الرحمة، فقال لهم هذا، قاله ابن إِسحاق.
والثالث: أن يعقوب كتب إِليه كتاباً: إِن رددتَ ولدي، وإِلا دعوتُ عليك دعوةً تدرك السابعَ من ولدك، فبكى، وقال لهم هذا.
وفي {هل} قولان:
أحدهما: أنها استفهام لتعظيم القصة لا يراد به نفس الاستفهام. قال ابن الأنباري: والمعنى: ما أعظم ما ارتكبتم، وما أسمج ما آثرتم من قطيعة الرحم وتضييع الحق، وهذا مثل قول العربي: أتدري من عصيت؟ هل تعرف من عاديت؟ لا يرد بذلك الاستفهام، ولكن يريد تفظيع الأمر، قال الشاعر:
أترجو بنو مروان سمعي وطاعتي ***
لم يرد الاستفهام، إِنما أراد أن هذا غير مرجوٍّ عندهم. قال: ويجوز أن يكون المعنى: هل علمتم عقبى ما فعلتم بيوسف وأخيه من تسليم الله لهما من المكروه؟ وهذه الآية تصديق قوله: {لتنبِّئنَّهم بأمرهم}.
والثاني: أن {هل} بمعنى قد ذكره بعض أهل التفسير.
فان قيل: فالذي فعلوا بيوسف معلوم، فما الذي فعلوا بأخيه، وما سعَوا في حبسه ولا أرادوه؟
فالجواب من وجوه. أحدها: أنهم فرَّقوا بينه وبين يوسف، فنغَّصوا عيشه بذلك. والثاني: أنهم آذوْهُ بعد فُقْدِ يوسف. والثالث: أنهم سبّوه لما قُذف بسرقة الصاع.
وفي قوله: {إِذ أنتم جاهلون} أربعة أقوال:
أحدها: إِذ أنتم صبيان، قاله ابن عباس.
والثاني: مذنبون، قاله مقاتل.
والثالث: جاهلون بعقوق الأب، وقطع الرحم، وموافقة الهوى.
والرابع: جاهلون بما يؤول إِليه أمر يوسف، ذكرهما ابن الأنباري.
قوله تعالى: {أئنك لأنت يوسف} قرأ ابن كثير، وأبو جعفر، وابن محيصن: {إِنك} على الخبر، وقرأه آخرون بهمزتين محققتين، وأدخل بعضهم بينهما ألفاً.
واختلف المفسرون، هل عرفوه، أم شبّهوه؟ على قولين.
أحدهما: أنهم شبّهوه بيوسف، قاله ابن عباس في رواية.
والثاني: أنهم عرفوه، قاله ابن إِسحاق. وفي سبب معرفتهم له ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه تبسم، فشبَّهوا ثناياه بثنايا يوسف، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: أنه كانت له علامة كالشامة في قرنه، وكان ليعقوب مثلها، ولإِسحاق مثلها، ولسارة مثلها، فلما وضع التاج عن رأسه، عرفوه، رواه عطاء عن ابن عباس.
والثالث: أنه كشف الحجاب، فعرفوه، قاله ابن إِسحاق.
قوله تعالى: {قال أنا يوسف} قال ابن الأنباري: إِنما أظهر الاسم، ولم يقل: أنا هو، تعظيماً لما وقع به من ظلم إِخوته، فكأنه قال: أنا المظلوم المستحَلُّ منه، المراد قتلُه، فكفى ظهور الاسم من هذه المعاني، ولهذا قال: {وهذا أخي} وهم يعرفونه، وإِنما قصد: وهذا المظلوم كظلمي.
قوله تعالى: {قد منَّ الله علينا} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: بخير الدنيا والآخرة.
والثاني: بالجمع بعد الفرقة.
والثالث: بالسلامة ثم بالكرامة.
قوله تعالى: {إِنه من يتق ويصبر} قرأ ابن كثير في رواية قنبل: {من يتقي ويصبر} بياء في الوصل والوقف، وقرأ الباقون بغير ياء الحالين.
وفي معنى الكلام أربعة أقوال:
أحدها: من يتق الزنى ويصبر على البلاء.
والثاني: من يتق الزنى ويصبر على العزبة.
والثالث: من يتق الله ويصبر على المصائب، رويت هذه الأقوال عن ابن عباس.
والرابع: يتق معصية الله ويصبر على السجن، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {فإن الله لا يضيع أجر المحسنين} أي: أجر مَنْ كان هذا حاله.
قوله تعالى: {لقد آثرك الله علينا} أي: اختارك وفضَّلك.
وبماذا عنوا أنه فضَّله فيه؟ أربعة أقوال:
أحدها: بالملك، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: بالصبر، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: بالحلم والصفح عنا، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
والرابع: بالعلم والعقل والحسن وسائر الفضائل التي أعطاه.
قوله تعالى: {وإِن كنا لخاطئين} قال ابن عباس: لمذنبين آثمين في أمرك. قال ابن الأنباري: ولهذا اختير {خاطئين} على مخطئين وإِن كان أخطأَ على ألسن الناس أكثر من خطئ يخطأ لأن معنى خطئ يخطأ، فهو خاطئ: آثم، ومعنى أخطأ يخطئ، فهو مخطئ: ترك الصواب ولم يأثم، قال الشاعر:
عِبَادُكَ يَخْطَأونَ وَأَنْتَ رَبٌّ *** بِكَفَّيْكَ المَنَايَا والحُتُومُ
أراد: يأثمون. قال: ويجوز أن يكون آثر {خاطئين} على مخطئين لموافقة رؤوس الآيات لأن {خاطئين} أشبه بما قبلها.
وذكر الفراء في معنى {إِن} قولين:
أحدهما: وقد كنا خاطئين. والثاني: وما كنا إِلا خاطئين.
قوله تعالى: {لا تثريب عليكم اليوم} قال أبو صالح عن ابن عباس: لا أعيِّركم بعد اليوم بهذا أبداً. قال ابن الأنباري: إِنما أشار إِلى ذلك اليوم، لأنه أول أوقات العفو، وسبيل العافي في مثله أن لا يراجع عقوبة. وقال ثعلب: قد ثرَّب فلان على فلان: إِذا عدَّد عليه ذنوبه. وقال ابن قتيبة: لا تعيير عليكم بعد هذا اليوم بما صنعتم، وأصل التثريب: الإِفساد، يقال: ثرَّب علينا: إِذا أفسد، وفي الحديث: «إِذا زنت أمة أحدكم فليجلدها الحدَّ، ولا يثرِّب» أي: لا يعيِّرها بالزنى، قال ابن عباس: جعلهم في حِلّ، وسأل الله المغفرة لهم. وقال السدي: لما عرّفهم نفسه، سألهم عن أبيه، فقالوا: ذهبت عيناه، فأعطاهم قميصَه، وقال: {اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي يأت بصيراً} وهذا القميص كان في قصبة من فضة معلَّقاً في عنق يوسف لما أُلقي في الجب، وكان من الجنة، وقد سبق ذكره [يوسف: 18، 25، 26، 27، 28].
قوله تعالى: {يأت بصيراً} قال أبو عبيدة: يعود مبصراً.
فان قيل: من أين قطع على الغيب؟
فالجواب: أن ذلك كان بالوحي إِليه، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {وائتوني بأهلكم أجمعين} قال الكلبي: كان أهله نحواً من سبعين إِنساناً.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما فصلت العير} أي: خرجت من مصر متوجهة إِلى كنعان. وكان الذي حمل القميص يهوذا. قال السدي: قال يهوذا ليوسف: أنا الذي حملت القميص إِلى يعقوب بدم كذب فأحزنتُه، وأنا الآن أحمل قميصك لأسرَّه، فحمله، قال ابن عباس: فخرج حافياً حاسراً يعدو، ومعه سبعة أرغفة لم يستوف أكلها.
قوله تعالى: {قال لهم أبوهم} يعني يعقوب لمن حضره من أهله وقرابته وولد ولده {إِني لأجد ريح يوسف}. ومعنى أجد: أشم، قال الشاعر:
وَلَيْسَ صَرِيْرُ النَّعْشِ مَاتَسْمَعُونَه *** وَلَكِنَّها أَصْلاَبُ قَوْمٍ تَقَصَّف
وَلَيْسَ فَتِيقُ المِسْكِ مَاتَجِدُونَه *** وَلَكِنَّه ذَاكَ الثَّنَاءُ المُخلَّفُ
فان قيل: كيف وجد يعقوب ريحه وهو بمصر، ولم يجد ريحه من الجب وبعد خروجه منه، والمسافة هناك أقرب؟
فعنه جوابان. أحدهما: أن الله تعالى أخفى أمر يوسف على يعقوب في بداية الأمر لتقع البلية التي يتكامل بها الأجر، وأوجده ريحه من المكان النازح عند تقضِّي البلاء ومجيء الفرج.
والثاني: أن هذا القميص كان في قصبة من فضة معلَّقا في عنق يوسف على ما سبق بيانه. فلما نشره فاحت روائح الجنان في الدنيا فاتصلت بيعقوب، فعلم أن الرائحة من جهة ذلك القميص. قال مجاهد: هبت ريح فضربت القميص، ففاحت روائح الجنة في الدنيا واتصلت بيعقوب فوجد ريح الجنة، فعلم أنه ليس في الدنيا من ريح الجنة إِلا ما كان من ذلك القميص، فمن ثم قال: {إِني لأجد ريح يوسف}. وقيل: إِن ريح الصبا استأذنت ربها في أن تأتي يعقوب بريح يوسف قبل البشير فأذن لها، فلذلك يستروح كل محزون إِلى ريح الصبا، ويجد المكروبون لها رَوْحاً، وهي ريح لينة تأتي من ناحية المشرق، قال أبو صخر الهذلي:
إِذا قُلْتُ هَذَا حِينَ أَسْلُو يَهِيْجُني *** نَسِيْمُ الصَّبا مِنْ حَيْثُ يطَّلِعُ الفَجْرُ
قال ابن عباس: وجد ريح قميص يوسف من مسيرة ثمان ليال ثمانين فرسخاً.
قوله تعالى: {لولا أن تفنِّدونِ} فيه خمسة أقوال.
أحدها: تُجهِّلونِ، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال مقاتل.
والثاني: تسفِّهونِ، رواه عبد الله بن أبي الهذيل عن ابن عباس، وبه قال عطاء، وقتادة، ومجاهد في رواية. وقال في رواية أخرى: لولا أن تقولوا: ذهب عقلك.
والثالث: تكذِّبونِ، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، والضحاك.
والرابع: تهرِّمونِ، قاله الحسن، ومجاهد في رواية. قال ابن فارس: الفَنَد: إِنكار العقل من هرم.
والخامس: تعجِّزونِ، قاله ابن قتيبة. وقال أبو عبيدة: تسفِّهون وتعجِّزون وتلومون، وأنشد:
يَاصَاحِبَيَّ دَعَا لَوْمِي وَتَفْنِيدِي *** فَلَيْسَ مَا فَاتَ مِنْ أَمْرٍ بِمَرْدُودِ
قال ابن جرير: وأصل التفنيد: الإِفساد، وأقوال المفسرين تتقارب معانيها، وسمعت الشيخ أبا محمد إبن الخشاب يقول: قوله: {لولا أن تفنِّدون} فيه إِضمار، تقديره: لأخبرتكم أنه حيّ.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا تالله إِنك لفي ضلالك القديم} قال ابن عباس: بنو بنيه خاطبوه بهذا، وكذلك قال السدي: هذا قول بني بنيه، لأن بنيه كانوا بمصر.
وفي معنى هذا الضلال ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه بمعنى الخطأ، قاله ابن عباس، وابن زيد. والثاني: أنه الجنون، قاله سعيد بن جبير. والثالث: الشقاء والعناء، قاله مقاتل، يريد بذلك شقاء الدنيا.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما أن جاء البشير} فيه قولان:
أحدهما: أنه يهوذا، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال وهب بن منبه، والسدي، والجمهور. والثاني: أنه شمعون، قاله الضحاك.
فان قيل: ما الفرق بين قوله هاهنا: {فلما أن جاء} وقال في موضع: {فلما جاءهم} [البقرة: 89].
فالجواب: أنهما لغتان لقريش خاطبهم الله بهما جميعاً، فدخول {أن} لتوكيد مُضِّي الفعل، وسقوطها للاعتماد على إِيضاح الماضي بنفسه، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {ألقاه} يعني القميص {على وجهه} يعني يعقوب {فارتدَّ بصيراً}، الارتداد: رجوع الشيء إِلى حال قد كان عليها. قال ابن الأنباري: إِنما قال: ارتد، ولم يقل: رُدَّ، لأن هذا من الأفعال المنسوبة إِلى المفعولِين، كقولهم: طالت النخلة، والله أطالها، وتحركت الشجرة، والله حركها. قال الضحاك: رجع إِليه بصره بعد العمى، وقوّته بعد الضعف، وشبابه بعد الهرم، وسروره بعد الحزن.
وروى يحيى بن يمان عن سفيان قال: لما جاء البشيرُ يعقوبَ، قال: على أيِّ دين تركت يوسف؟ قال: على الإِسلام، قال: الآن تمت النعمة.
قوله تعالى: {ألم أقل لكم إِني أعلم من الله مالا تعلمون} فيه أقوال قد سبق ذكرها قبل هذا بقليل.
قوله تعالى: {يا أبانا استغفر لنا ذنوبنا} سألوه أن يستغفر لهم ما أتوا، لأنه نبيّ مجاب الدعوة. {قال سوف أستغفر لكم ربي} في سبب تأخيره لذلك ثلاثة أقوال:
أحدهما: أنه أخَّرهم لانتظار الوقت الذي هو مَظِنَّة الإِجابة، ثم فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه أخَّرهم إِلى ليلة الجمعة، رواه ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال وهب: كان يستغفر لهم كل ليلة جمعة في نيِّف وعشرين سنة.
والثاني: إِلى وقت السّحَر من ليلة الجمعة، رواه أبو صالح عن ابن عباس. قال طاووس: فوافق ذلك ليلة عاشوراء.
والثالث: إِلى وقت السَّحَر، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال ابن مسعود، وابن عمر، وقتادة، والسدي، ومقاتل. قال الزجاج: إِنما أراد الوقت الذي هو أخلق لإِجابة الدعاء، لا أنه ضَنَّ عليهم بالاستغفار، وهذا أشبه بأخلاق الأنبياء عليهم السلام.
والقول الثاني: أنه دفعهم عن التعجيل بالوعد. قال عطاء الخراساني: طلبُ الحوائج إِلى الشباب أسهل منها عند الشيوخ، ألا ترى إِلى قول يوسف: {لا تثريب عليكم اليوم} وإِلى قول يعقوب: {سوف أستغفر لكم ربي}.
والثالث: أنه أخَّرهم ليسأل يوسف، فان عفا عنهم، استغفر لهم، قاله الشعبي. وروي عن أنس بن مالك أنهم قالوا: يا أبانا إِنْ عفا الله عنا، وإِلا فلا قُرَّة عين لنا في الدنيا، فدعا يعقوبُ وأمَّن يوسف، فلم يُجب فيهم عشرين سنة، ثم جاء جبريل فقال: إِن الله قد أجاب دعوتك في ولدك، وعفا عما صنعوا به، واعتقد مواثيقهم من بَعْدُ على النبوَّة.
قال المفسرون: وكان يوسف قد بعث مع البشير إِلى يعقوب جَهازاً ومائتي راحلة، وسأله أن يأتيه بأهله وولده. فلما ارتحل يعقوب ودنا من مصر، استأذن يوسف الملِك الذي فوقه في تلقِّي يعقوب، فأذن له، وأمر الملأ من أصحابه بالركوب معه، فخرج في أربعة آلاف من الجند، وخرج معهم أهل مصر.
وقيل: إِن الملك خرج معهم أيضاً. فلما التقى يعقوب ويوسف، بكيا جميعاً، فقال يوسف: يا أبت بكيتَ عليَّ حتى ذهب بصرك، أما علمتَ أن القيامة تجمعني وإِياك؟ قال: أي بني، خشيت أن تسلب دينك فلا نجتمع.
وقيل: إِن يعقوب ابتدأه بالسلام، فقال السلام عليكم يا مذهب الأحزان.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما دخلوا على يوسف} يعني: يعقوب وولده.
وفي هذا الدخول قولان:
أحدهما: أنه دخول أرض مصر، ثم قال لهم: {ادخلوا مصر} يعني البلد.
والثاني: أنه دخول مصر، ثم قال لهم: {ادخلوا مصر} أي: استوطنوها.
وفي قوله: {آوى إِليه أبويه} قولان:
أحدهما: أبوه وخالته، لأن أمه كانت قد ماتت، قاله ابن عباس والجمهور.
والثاني: أبوه وأمه، قاله الحسن، وابن إِسحاق.
وفي قوله: {إِن شاء الله آمنين} أربعة أقوال.
أحدها: أن في الكلام تقديماً وتأخيراً، فالمعنى: سوف أستغفر لكم ربي إِن شاء الله، إِنه هو الغفور الرحيم، هذا قول ابن جريج.
والثاني: أن الاستثناء يعود إِلى الأمن. ثم فيه قولان. أحدهما: أنه لم يثق بانصراف الحوادث عنهم. والثاني: أن الناس كانوا فيما خلا يخافون ملوك مصر، فلا يدخلون إِلا بجوارهم.
والثالث: أنه يعود إِلى دخول مصر، لأنه قال لهم هذا حين تلقَّاهم قبل دخولهم، على ما سبق بيانه.
والرابع: أن {إِن} بمعنى: إِذ كقوله: {إِن أَرَدْنَ تحصُّناً} [النور: 33]. قال ابن عباس: دخلوا مصر يومئذ وهم نيِّف وسبعون من ذكر وأنثى، وقال ابن مسعود: دخلوا وهم ثلاثة وتسعون، وخرجوا مع موسى وهم ستمائة ألف وسبعون ألفاً.


tafseer:
قوله تعالى: {ورفع أبويه على العرش} في {أبويه} قولان قد تقدما في الآية التي قبلها. والعرش هاهنا: سرير المملكة، أجلس أبويه عليه {وخرّوا له} يعني: أبويه وإِخوته.
وفي هاء {له} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى يوسف، قاله الجمهور. قال أبو صالح عن ابن عباس: كان سجودهم كهيأة الركوع كما يفعل الأعاجم. وقال الحسن: أمرهم الله بالسجود لتأويل الرؤيا. قال ابن الأنباري: سجدوا له على جهة التحية، لا على معنى العبادة، وكان أهل ذلك الدهر يحيِّى بعضهم بعضاً بالسجود والانحناء، فحظره رسول الله صلى الله عليه وسلم، فروى أنس بن مالك قال: «قال رجل: يا رسول الله أحدنا يلقى صديقه، أينحني له؟ قال: لا». والثاني: أنها ترجع إِلى الله، فالمعنى: وخرُّوا لله سجَّداً، رواه عطاء، والضحاك عن ابن عباس، فيكون المعنى: أنهم سجدوا شكراً لله إِذ جمع بينهم وبين يوسف.
قوله تعالى: {هذا تأويل رؤياي} أي: تصديق ما رأيت، وكان قد رآهم في المنام يسجدون له، فأراه الله ذلك في اليقظة.
واختلفوا فيما بين رؤياه وتأويلها على سبعة أقوال:
أحدها: أربعون سنة، قاله سلمان الفارسي، وعبد الله بن شداد بن الهاد، ومقاتل.
والثاني: اثنتان وعشرون سنة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: ثمانون سنة، قاله الحسن، والفضيل بن عياض.
والرابع: ست وثلاثون سنة، قاله سعيد بن جبير، وعكرمة، والسدي.
والخامس: خمس وثلاثون سنة، قاله قتادة.
والسادس: سبعون سنة، قاله عبد الله بن شوذب.
والسابع: ثماني عشرة سنة، قاله ابن إِسحاق.
قوله تعالى: {وقد أحسن بي} أي: إِليّ. والبَدْوُ: البَسْطُ من الأرض. وقال ابن عباس: البدو: البادية، وكانوا أهل عمود وماشية.
قوله تعالى: {من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إِخوتي} أي: أفسد بيننا: قال أبو عبيدة: يقال: نزغ بينهم يَنْزَغ، أي: أفسد وهيَّج، وبعضهم يكسر زاي ينزِغ. {إِن ربي لطيف لما يشاء} أي: عالم بدقائق الأمور. وقد شرحنا معنى اللطيف في [الأنعام: 102].
فان قيل: قد توالت على يوسف نعم خمسة، فما اقتصاره على ذِكر السجن، وهلاّ ذكرالجُبَّ، وهو أصعب؟
فالجواب من وجوه.
أحدها: أنه ترك ذِكر الجُبِّ تكرماً، لئلا يذكِّر إِخوته صنيعهم، وقد قال: {لا تثريب عليكم اليوم}.
والثاني: أنه خرج من الجُبِّ إِلى الرق، ومن السجن إِلى الملك، فكانت هذه النعمة أوفى.
والثالث: أن طول لبثه في السجن كان عقوبة له، بخلاف الجُبِّ، فشكر الله على عفوه.
قال العلماء بالسِّيَر: أقام يعقوب بعد قدومه مصر أربعاً وعشرين سنة. وقال بعضهم: سبع عشرة سنة في أهنأ عيش، فلما حضرته الوفاة أوصى إِلى يوسف أن يُحمَل إِلى الشام حتى يدفنه عند أبيه إِسحاق، ففعل به ذلك، وكان عمره مائة وسبعاً وأربعين سنة، ثم إِن يوسف تاق إِلى الجنة، وعلم أن الدنيا لا تدوم فتمنَّى الموت، قال ابن عباس، وقتادة: ولم يتمنَّ الموتَ نبيّ قبله، فقال: {ربِّ قد آتيتني من الملك} يعني: ملك مصر {وعلَّمتني من تأويل الأحاديث} وقد سبق تفسيرها [يوسف: 6].
وفي {مِنْ} قولان:
أحدهما: أنها صلة، قاله مقاتل. والثاني: أنها للتبعيض، لأنه لم يؤتَ كلَّ الملك، ولا كلَّ تأويل الأحاديث.
قوله تعالى: {فاطر السموات والأرض} قد شرحناه في [الأنعام: 6].
{أنت وليي} أي: الذي تلي أمري. {توفَّني مسلماً} قال ابن عباس: يريد: لا تسلبني الإِسلام حتى تتوفاني عليه. وكان ابن عقيل يقول: لم يتمنَّ يوسف الموت، وإِنما سأل أن يموت على صفة. والمعنى: توفني إِذا توفيتني مسلماً، قال الشيخ: وهذا الصحيح.
قوله تعالى: {وألحقني بالصالحين} والمعنى: ألحقني بدرجاتهم، وفيهم قولان:
أحدهما: أنهم أهل الجنة، قاله عكرمة.
والثاني: آباؤه إِبراهيم وإِسحاق ويعقوب، قاله الضحاك: قالوا: فلما احتُضر يوسف، أوصى إِلى يهوذا، ومات، فتشاحَّ الناس في دفنه، كل يُحبُّ أن يُدفن في محلَّته رجاءَ البركة، فاجتمعوا على دفنه في النيل ليمر الماء عليه ويصل إِلى الجميع، فدفنوه في صندوق من رخام، فكان هنالك إِلى أن حمله موسى حين خرج من مصر ودفنه بأرض كنعان. قال الحسن: مات يوسف وهو ابن مائة وعشرين سنة. وذكر مقاتل أنه مات بعد يعقوب بسنتين.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك من أنباء الغيب} أي: ذلك الذي قصصنا عليك من أمر يوسف وإِخوته من الأخبار التي كانت غائبة عنك، فأنزله الله عليك دليلاً على نبوَّتك. {وما كنت لديهم} أي: عند إِخوة يوسف {إِذ أجمعوا أمرهم} أي: عزموا على إِلقائه في الجب {وهم يمكرون} بيوسف، وفي هذا احتجاج على صحة نبوَّة نبينا صلى الله عليه وسلم، لأنه لم يشاهد تلك القصة، ولا كان يقرأ الكتاب، وقد أخبر عنها بهذا الكلام المعجز، فدلَّ على أنه أخبر بوحي.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين} قال ابن الأنباري: إِن قريشاً واليهود سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قصة يوسف وإِخوته، فشرحها شرحاً شافياً، وهو يؤمِّل ان يكون ذلك سبباً لإِسلامهم، فخالفوا ظنه، فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فعزَّاه الله تعالى بهذه الآية. قال الزجاج: ومعناها: وما أكثر الناس بمؤمنين ولو حرصت على أن تهدَيهم. {وما تسألهم عليه} أي: على القرآن وتلاوته وهدايتك إِياهم {من أجر، إِن هو} أي: ما هو إِلا تذكرة لهم لما فيه صلاحهم ونجاتهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وكأيِّن} أي: وكم {من آية} أي: علامة ودلالة تدلهم.
على توحيد الله، من أمر السموات والأرض. {يمرُّون عليها} أي: يتجاوزونها غير متفكرين ولا معتبرين.


tafseer:
قوله تعالى: {وما يؤمن أكثرهم بالله إِلا وهم مشركون} فيهم ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم المشركون، ثم في معناها المتعلق بهم قولان: أحدهما: أنهم يؤمنون بأن الله خالقهم ورازقهم وهم يشركون به، رواه أبوصالح عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعكرمة، والشعبي، وقتادة. والثاني: أنها نزلت في تلبية مشركي العرب، كانوا يقولون: لبَّيك اللهم لبَّيك، لبَّيك لا شريك لك، إِلا شريكاً هو لكْ، تملكه وما ملك، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: أنهم النصارى، يؤمنون بأنه خالقهم ورازقهم، ومع ذلك يشركون به، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أنهم المنافقون، يومنون في الظاهر رئاء الناس، وهم في الباطن كافرون، قاله الحسن.
فان قيل: كيف وصف المشرك بالإِيمان؟
فالجواب: أنه ليس المراد به حقيقة الإِيمان، وإِنما المعنى: أن أكثرهم، مع إِظهارهم الإِيمان بألسنتهم مشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {أفأمنوا أن تأتيهم غاشية من عذاب الله} قال ابن قتيبة: الغاشية: المجلِّلة تغشاهم. وقال الزجاج: المعنى: يأتيهم ما يغمرهم من العذاب. والبغتة: الفجأة من حيث لم تتوقع.


tafseer:
قوله تعالى: {قل هذه سبيلي} المعنى: قل يا محمد للمشركين: هذه الدعوة التي أدعو إِليها، والطريقة التي أنا عليها، سبيلي، أي: سُنَّتي ومنهاجي. والسبيل تذكَّر وتؤنَّث، وقد ذكرنا ذلك في [آل عمران: 195]. {أدعوا إِلى الله على بصيرة} أي: على يقين. قال ابن الأنباري: وكل مسلم لا يخلو من الدعاء إِلى الله عز وجل، لأنه إِذا تلا القرآن، فقد دعا إِلى الله بما فيه. ويجوز أن يتم الكلام عند قوله: {إِلى الله} ثم ابتدأ فقال: {على بصيرة أنا ومن اتَّبعني}.
قوله تعالى: {وسبحان الله} المعنى: وقل سبحان الله تنزيهاً له عما أشركوا.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أرسلنا من قبلك إِلا رجالاً} هذا نزل من أجل قولهم: هلاّ بعث الله ملكاً، فالمعنى: كيف تعجَّبوا من إِرسالنا إِياك، وسائر الرسل كانوا على مثل حالك {يوحى إِليهم}؟ وقرأ حفص عن عاصم: {نوحي} بالنون. والمراد بالقرى: المدائن. وقال الحسن: لم يبعث الله نبيّاً من أهل البادية، ولا من الجن، ولا من النساء، قال قتادة: لأن أهل القرى أعلم وأحلم من اهل العَمود.
قوله تعالى: {أفلم يسيروا في الأرض} يعني: المشركين المنكرين نبوَّتك {فينظروا} إِلى مصارع الأمم المكذِّبة فيعتبروا بذلك. {ولَدَار الآخرة} يعني: الجنة {خير} من الدنيا {للذين اتقوا} الشرك. قال الفراء: أضيفت الدار إِلى الآخرة، وهي الآخرة، لأن العرب قد تضيف الشيء إِلى نفسه إِذا اختلف لفظه، كقوله: {لَهُوَ حَقُّ اليقين} [الواقعة: 96] والحق: هو اليقين، وقولهم: أتيتك عام الأول، ويوم الخميس.
قوله تعالى: {أفلا يعقلون} قرأ أهل المدينة، وابن عامر، وحفص، والمفضَّل، ويعقوب: {تعقلون} بالتاء، وقرأ الآخرون بالياء، والمعنى: أفلا يعقلون هذا فيؤمنوا.


tafseer:
قوله تعالى: {حتى إِذا استيأس الرسل} المعنى متعلق بالآية الأولى، فتقديره: وما أرسلنا من قبلك إِلا رجالاً، فدعَوا قومهم، فكذَّبوهم، وصبروا وطال دعاؤهم وتكذيب قومهم حتى إِذا استيأس الرسل، وفيه قولان:
أحدهما: استيأسوا من تصديق قومهم، قاله ابن عباس.
والثاني: من أن نعذِّب قومهم، قاله مجاهد. {وظنوا أنهم قد كُذبوا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {كُذِّبوا} مشددة الذال مضمومة الكاف، والمعنى: وتيقَّن الرسل أن قومهم قد كذَّبوهم، فيكون الظن هاهنا بمعنى اليقين، هذا قول الحسن، وعطاء، وقتادة. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {كُذِبوا} خفيفة، والمعنى: ظن قومهم أن الرسل قد كُذِبوا فيما وُعدوا به من النصر، لأن الرسل لا يظنون ذلك. وقرأ أبو رزين، ومجاهد، والضحاك: {كَذَبوا} بفتح الكاف والذال خفيفة، والمعنى: ظن قومهم أيضاً أنهم قد كَذَبوا، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {جاءهم نصرنا} يعني: الرسل {فنُنْجِيْ من نشاء} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {فننجي} بنونين، الأولى مضمومة والثانية ساكنة والياء ساكنة. وقرأ ابن عامر، وأبو بكر، وحفص، جميعاً عن عاصم، ويعقوب: {فَنُجِّيَ} مشدده الجيم مفتوحة الياء بنون واحدة، يعني: المؤمنين، نَجَوْا عند نزول العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد كان في قصصهم} أي: في خبر يوسف وإِخوته. وروى عبد الوارث كسر القاف، وهي قراءة قتادة، وأبي الجوزاء. {عبرة} أي: عظة {لأولي الألباب} أي: لذوي العقول السليمة، وذلك من وجهين:
أحدهما: ما جرى ليوسف من إِعزازه وتمليكه بعد استعباده، فإنَّ من فَعَلَ ذلك به، قادر على إِعزاز محمد صلى الله عليه وسلم وتعلية كلمته.
والثاني: أن من تفكَّر، علم أن محمداً صلى الله عليه وسلم، مع كونه أمَّياً، لم يأت بهذه القصة على موافقة ما في التوراة مِنْ قِبَل نفسه، فاستدل بذلك على صحة نبوَّته.
قوله تعالى: {ما كان حديثاً يُفترى} في المشار إِليه قولان:
أحدهما: أنه القرآن، قاله قتادة.
والثاني: ما تقدم من القصص، قاله ابن إِسحاق، فعلى القول الأول، يكون معنى قوله: {ولكن تصديق الذي بين يديه}: ولكن كان تصديقاً لما بين يديه من الكتب {وتفصيل كل شيء} يُحتاج إِليه من أمور الدين {وهدىً} بياناً {ورحمةً لقوم يؤمنون} أي: يصدقون بما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم. وعلى القول الثاني: وتفصيل كل شيء من نبأ يوسف وإِخوته.


tafseer:
قوله تعالى: {المر} قد ذكرنا في سورة البقرة جملةً من الكلام في معاني هذه الحروف. وقد روي عن ابن عباس في تفسير هذه الكلمة ثلاثة أقوال:
أحدها: أن معناها: أنا الله أعلم وأرى، رواه أبو الضحى عنه. والثاني: أنا الله أرى، رواه سعيد بن جبير عنه. والثالث: أنا الله الملِك الرحمن، رواه عطاء عنه.
قوله تعالى: {تلك آيات الكتاب} في {تلك} قولان، وفي {الكتاب} قولان قد تقدمت في أول يونس.
قوله تعالى: {والذي أُنزل إِليك من ربك الحق} يعني: القرآن وغيره من الوحي {ولكنَّ أكثر الناس لا يؤمنون} قال ابن عباس: يعني: أهل مكة. قال الزجاج: لما ذكر أنهم لا يؤمنون، عرَّف الدليل الذي يوجب التصديق بالخالق فقال: {الله الذي رفع السموات بغير عمد} قال أبو عبيدة: العَمَد: متحرك الحروف بالفتحة، وبعضهم يحركها بالضمة، لأنها جمع عمود، وهو القياس، لأن كل كلمة هجاؤها أربعة أحرف الثالث منها ألِف أو ياء أو واو، فجميعه مضموم الحروف، نحو رسول، والجمع: رسل، وحمار، والجمع: حُمُر، غير أنه قد جاءت أسامي استعملوا جميعها بالحركة والفتحة، نحو عمود، وأديم، وإِهاب، قالوا: أَدَم، وأَهَب. ومعنى {عمدٍ} سَوارٍ، ودعائم، وما يَعْمِد البناء. وقرأ أبو حيوة: {بغير عُمُد} بضم العين والميم.
وفي قوله: {ترونها} قولان:
أحدهما: أن هاء الكناية ترجع إِلى السموات، فالمعنى: ترونها بغير عَمَد، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وقتادة، والجمهور. وقال ابن الأنباري: {ترونها} خبر مستأنف، والمعنى: رفع السموات بلا دعامة تمسكها، ثم قال: {ترونها} أي: ماتشاهدون من هذا الأمر العظيم، يغنيكم عن إِقامة الدلائل عليه.
والثاني: أنها ترجع إِلى العَمَد، فالمعنى: إِنها بعمد لا ترونها، رواه عطاء، والضحاك عن ابن عباس، وقال: لها عَمَد على قاف، ولكنكم لا ترون العَمَد، وإِلى هذا القول ذهب مجاهد، وعكرمة، والأول أصح.
قوله تعالى: {وسخر الشمس والقمر} اي: ذلَّلهما لما يُراد منهما {كل يجري لأجل مسمى} أي: إِلى وقت معلوم، وهو فناء الدنيا. {يدبِّر الأمر} أي: يصرِّفه بحكمته. {يفصِّل الآيات} أي: يبيِّن الآيات التي تدل أنه قادر على البعث لكي توقنوا بذلك. وقرأ أبو رزين، وقتادة، والنخعي. {ندبِّر الأمر نفصِّل الآيات} بالنون فيهما.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي مَدَّ الأرض} قال ابن عباس: بسطها على الماء.
قوله تعالى: {وجعل فيها رواسي} قال الزجاج: أي جبالاً ثَوابِت، يقال: رسا الشيء يرسوا رُسُوّاً، فهو راسٍ: إِذا ثبت. و{جعل فيها زوجين اثنين} أي: نوعين. والزوج: الواحد الذي له قرين من جنسه. قال المفسرون: ويعني بالزوجين: الحلو والحامض، والعذب والملح، والأبيض والأسود.
قوله تعالى: {يغشي الليل النهار} قد شرحناه في [الأعراف: 45].


tafseer:
قوله تعالى: {وفي الأرض قِطَعٌ متجاورات} فيها قولان:
أحدهما: أنها الأرض السَّبِخة، والأرض العذبة، تنبت هذه، وهذه إِلى جنبها لا تنبت، هذا قول ابن عباس، وأبي العالية، ومجاهد، والضحاك.
والثاني: أنها القرى المتجاورات، قاله قتادة، وابن قتيبة، وهو يرجع إِلى معنى الأول.
قوله تعالى: {وزرع ونخيل} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {وزرعٌ ونخيلٌ صنوانٌ وغيرُ صنوانٍ} رفعاً في الكُلِّ. وقرأ نافع، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {وزرعٍ ونخيلٍ صنوانٍ وغيرِ صنوانٍ} خفضاً في الكُلِّ. قال أبو علي: من رفع، فالمعنى: وفي الأرض قطع متجاورات وجنَّات، وفي الأرض زرع، ومن خفض حمله على الأعناب، فالمعنى: جنَّاتٌ من أعناب، ومن زرع، ومن نخيل.
قوله تعالى: {صنوان وغير صنوان} هذا من صفة النخيل. قال الزجاج: الصنوان: جمع صِنْوٍ وصُنْوٍ، ومعناه: أن يكون الأصل واحداً وفيه النخلتان والثلاثُ والأربع. وكذلك قال المفسرون: الصنوان: النخل المجتمع وأصله واحد، وغير صنوان: المتفرِّق. وقرأ أبو رزين، وأبو عبد الرحمن السُّلَمي، وابن جبير، وقتادة: {صُنوانٌ} بضم الصاد. قال الفراء: لغة أهل الحجاز {صِنوانٍ} بكسر الصاد، وتميم وقيس يضمون الصاد.
قوله تعالى: {تسقى بماء واحد} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو {تسقى} بالتاء، {ونفضِّل} بالنون، وقرأ حمزة، والكسائي {تسقى} بالتاء أيضاً، لكنهما أمالا القاف. وقرأ الحسن {ويفضِّل} بالياء. وقرأ عاصم، وابن عامر {يُسقى} بالياء، {ونفضِّل} بالنون، وكلُّهم كسر الضاد. وروى الحلبي عن عبد الوارث ضمَّ الياء من {يُفضَّل} وفتح الضاد، {بعضُها} برفع الضاد. وقال الفراء: من قرأ {تُسقى} بالتاء ذهب إِلى تأنيث الزرع، والجنَّات، والنخيل، ومن كسر ذهب إِلى النبت، وذلك كلُّه يُسقى بماءٍ واحد، وأُكْلُه مختلف حامِض وحُلو، ففي هذا آية. قال المفسرون: الماء الواحد: ماء المطر، والأُكُل: الثمر، بعضه أكبر من بعض، وبعضه أفضل من بعض، وبعضه حامض وبعضه حلو، إِلى غير ذلك، وفي هذا دليل على بطلان قول الطبائعيين، لأنه لو كان حدوث الثمر على طبع الأرض والهواء، والماء، وجب أن يتفق ما يحدث لاتفاق ما أوجب الحدوث، فلما وقع الاختلاف، دلَّ على مدبِّرٍ قادر، {إِن في ذلك لآياتٍ لقوم يعقلون} أنه لا تجوز العبادة إِلا لمن يقدر على هذا.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِن تعجب} أي: من تكذيبهم وعبادتهم مالا ينفع ولا يضر بعدما رأوا من تأثير قُدرة الله عز وجل في خلق الأشياء، فإنكارهم البعث موضعُ عجب. وقيل: المعنى: وإِن تعجب بما وقفت عليه من القِطَع المتجاورات وقدرةِ ربك في ذلك، فعجب جحدهم البعث، لأنه قد بان لهم من خلق السموات والأرض ما يدل على أن البعث أسهل من القدرة.
قوله تعالى: {أإذا كنا تراباً} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو {آيذا كنا تراباً آينَّا} جميعاً بالاستفهام، غير أن أبا عمرو يمدُّ الهمزة ثم يأتي بالياء ساكنة، وابن كثير يأتي بياء ساكنة بعد الهمزة من غير مدٍّ. وقرأ نافع {آيذا} مثل أبي عمرو، واختُلف عنه في المَدِّ، وقرأ {إِنا لفي خلق} مكسورة على الخبر. وقرأ عاصم، وحمزة {أإذا كُنَّا} {أإِنا} بهمزتين فيهما. وقرأ ابن عامر {إِذا كُنَّا تراباً} مكسورة الألِف من غير استفهام، {أإنا} يهمز ثم يَمُدُّ ثم يهمز على وزن: عاعِنَّا. وروي عن ابن عامر أيضاً {أإِذا} بهمزتين لا ألِف بينهما.
والأغلال جمع غُلٍّ، وفيها قولان. أحدهما: أنها أغلال يوم القيامة، قاله الأكثرون. والثاني: أنها الأعمال التي هي أغلال، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {ويستعجلونك بالسيئة قبل الحسنة} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها نزلت في كفار مكة، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأتيهم بالعذاب، استهزاءً منهم بذلك، قاله ابن عباس.
والثاني: في مشركي العرب، قاله قتادة.
والثالث: في النضر بن الحارث حين قال: اللهم إِن كان هذا هو الحقَّ من عندك، قاله مقاتل.
وفي السيئة والحسنة قولان:
أحدهما: بالعذاب قبل العافية، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: بالشرِّ قبل الخير، قاله قتادة.
فأما {المَثُلات} فقرأ الجمهور بفتح الميم. وقرأ عثمان، وأبو رزين، وأبو مجلز، وسعيد بن جبير، وقتادة، والحسن، وابن أبي عبلة برفع الميم.
ثم في معناها قولان:
أحدهما: أنها العقوبات، قاله ابن عباس. وقال الزجاج: المعنى: قد تقدَّم من العذاب ما هو مثله وما فيه نكال، لو أنهم اتعظوا. وقال ابن الأنباري: المُثْلَةُ: العقوبة التي تُبقي في المعاقَب شَيْناً بتغيير بعض خَلْقِه، من قولهم: مثَّل فلان بفلان، إِذا شان حَلْقَه بقَطْعِ أنفه أو أُذُنِهِ، أو سملِ عينيه ونحو ذلك.
والثاني: أن المثلاتِ: الأمثالُ التي ضربها الله عز وجل لهم، قاله مجاهد، وأبو عبيدة.
قوله تعالى: {وإِن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم} قال ابن عباس: لذو تجاوزٍ عن المشركين إِذا آمنوا، وإِنه لشديد العقاب للمصرِّين على الشرك. وقال مقاتل: لذو تجاوز عن شركهم في تأخير العذاب، وإِنه لشديد العقاب إذا عذَّب.
فصل:
وذهب بعض المفسرين إِلى أن هذه الآية منسوخة بقوله: {إِن الله لا يغفر أن يُشرك به} [النساء: 48]، والمحققون على أنها محكَمة.
قوله تعالى: {لولا أُنزل عليه آية من ربه} {لولا} بمعنى هلاَّ، والآية التي طلبوها، مثلُ عصا موسى وناقة صالح. ولم يقنعوا بما رأوا، فقال الله تعالى: {إِنما أنت منذر} أي: مخوِّفٌ عذاب الله، وليس لك من الآيات شيء.
وفي قوله: {ولكُلِّ قوم هادٍ} ستة أقوال:
أحدها: أن المراد بالهادي: اللهُ عز وجل، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، وعكرمة، ومجاهد، والضحاك، والنخعي، فيكون المعنى: إِنما إِليك الإِنذار، والله الهادي.
والثاني: أن الهادي: الداعي، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أن الهادي: النبيُّ صلى الله عليه وسلم، قاله الحسن، وعطاء، وقتادة، وابن زيد، فالمعنى: ولكل قوم نبيٌّ ينذرهم.
والرابع: أن الهادي: رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أيضاً، قاله عكرمة، وأبو الضحى، والمعنى: أنت منذرٌ، وأنت هادٍ.
والخامس: أن الهادي: العملُ، قاله أبو العالية.
والسادس: أن الهاديَ: القائدُ إِلى الخير أو إِلى الشر قاله أبو صالح عن ابن عباس.
وقد روى المفسرون من طرق ليس فيها ما يثبت عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: لما نزلت هذه الآية، وضع رسول الله صلى الله عليه وسلم يده على صدره، فقال:
«أنا المنذِر» وأومأ بيده إِلى منكب عليٍّ، فقال: «أنت الهادي يا عليُّ بك يُهتدى من بعدي» قال المصنف: وهذا من موضوعات الرافضة.
ثم إِن الله تعالى أخبرهم عن قدرته، رداً على منكري البعث، فقال: {الله يعلم ما تَحمِل كُلُّ أنثى} أي: من علقة أو مُضغة، أو زائد أو ناقص، أو ذكَرٍ أو أنثى، أو واحد أو اثنين أو أكثر، {وما تغيض الأرحام} أي: وما تنقص، {وما تزداد} وفيه أربعة أقوال:
أحدها: ما تغيض: بالوَضع لأقل من تسعة أشهر، وما تزداد: بالوضع لأكثر من تسعة أشهر، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، والضحاك، ومقاتل، وابن قتيبة، والزجاج.
والثاني: وما تغيض: بالسِّقْطِ الناقص، وما تزداد: بالولد التامِّ، رواه العوفي عن ابن عباس، وعن الحسن كالقولين.
والثالث: وما تغيض: بإراقة الدم في الحَمْل حتى يتضاءل الولد، وما تزداد: إِذا أمسكَتِ الدمَ فيعظم الولد، قاله مجاهد.
والرابع: ما تغيض الأرحام: مَنْ ولدته من قبل، وما تزداد: مَنْ تلده من بعد، روي عن قتادة، والسُّدِّي.
قوله تعالى: {وكل شيء عنده بمقدار} أي: بقدر. قال أبو عبيدة: هو مِفعالٌ من القَدَرِ. قال ابن عباس: عَلِمَ كُلِّ شيء فقدَّره تقديراً.
قوله تعالى: {عالم الغيب والشهادة} قد شرحنا ذلك في [الأنعام: 6]. و{الكبير} بمعنى: العظيم. ومعناه: يعود إِلى كبر قدره واستحقاقه صفات العلوِّ، فهو أكبر من كُلِّ كبير، لأن كل كبير يصغر بالإِضافة إِلى عظمته. ويقال: {الكبير} الذي كَبُر عن مشابهة المخلوقين.
فأمّا {المتعال} فقرأ ابن كثير {المتعالي} بياء في الوصل والوقف، وكذلك روى عبد الوارث عن أبي عمرو، وأثبتها في الوقف دون الوصل ابنُ شَنْبُوذَ عن قُنْبُل، والباقون بغير ياء في الحالين. والمتعالي هو المتنزِّه عن صفات المخلوقين، قال الخطّابي: وقد يكون بمعنى العالي فوق خَلْقه. وروي عن الحسن أنه قال: المتعالي عمّا يقول المشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {سواء منكم} قال ابن الأنباري: ناب {سواءٌ} عن مُستوٍ، والمعنى: مستوٍ منكم {من أسرَّ القول} أي: أخفاه وكتمه {ومن جهر به} أعلنه وأظهره، والمعنى: أن السِرَّ والجهر سواء عنده.
قوله تعالى: {ومن هو مستخفٍ بالليل وسارب بالنهار} فيه قولان:
أحدهما: أن المستخفي: هو المستتر المتواري في ظلمة الليل، والسارب بالنهار: الظاهر المتصرِّف في حوائجه. يقال: سرَبتِ الإِبل تَسرِب: إِذا مضت في الأرض ظاهرةً، وأنشدوا:
أرى كُلَّ قَوْمٍ قارَبُوا قَيْدَ فَحْلِهِم *** وَنَحْنُ خَلَعْنَا قَيْدَه فَهْو سَارِبُ
أي: ذاهب. ومعنى الكلام: أن الظاهر والخفيِّ عنده سواء، هذا قول الأكثرين. وروى العوفي عن ابن عباس: {ومَنْ هو مستخف} قال: صاحب رِيبة بالليل، فإذا خرج بالنهار، أرى الناسَ أنه بريء من الإِثم.
والثاني: أن المستخفيَ بالليل: الظاهر، والساربَ بالنهار: المستتر، يقال: انسرب الوحش: إِذا دخل في كِناسِهِ، وهذا قول الأخفش، وذكره قطرب أيضاً، واحتج له ابن جرير بقولهم: خَفَيْتُ الشيء: إِذا أظهرتَه، ومنه {أكاد أَخفيها} [طه: 15] بفتح الألف، أي: أُظهرها، قال: وإِنما قيل للمتواري: ساربٌ، لأنه صار في السرَبِ مستخفياً.


tafseer:
قوله تعالى: {له معقبات} في هاء {له} أربعة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، رواه أبو الجوزاء عن ابن عباس.
والثاني: إِلى الملك من ملوك الدنيا، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثالث: إِلى الإِنسان، قاله الزجاج.
والرابع: إِلى الله تعالى، ذكره ابن جرير، وأبو سليمان الدمشقي.
وفي المعقِّبات قولان:
أحدهما: أنها الملائكة، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، والحسن، وقتادة في آخرين. قال الزجاج: والمعنى: للإنسان ملائكة يعتقبون، يأتي بعضهم بِعَقِب بعض. وقال أكثر المفسرين: هم الحَفَظَة، اثنان بالنهار واثنان بالليل، إِذا مضى فريق، خلف بعده فريق، ويجتمعون عند صلاة المغرب والفجر. وقال قوم، منهم ابن زيد: هذه الآية خاصة في رسول الله صلى الله عليه وسلم، عزم عامر بن الطُّفَيْل وأربد بن قيس على قتله، فمنعه الله منهما، وأنزل هذه الآية.
والقول الثاني: أن المعقِّبات حُرَّاس الملوك الذين يتعاقبون الحَرْس، وهذا مروي عن ابن عباس، وعكرمة. وقال الضحّاك: هم السلاطين المشركون المحترسون من الله تعالى.
وفي قوله: {يحفظونه من أمر الله} سبعة أقوال:
أحدها: يحرسونه من أمر الله ولا يقدرون، هذا على قول من قال: هي في المشركين المحترسين من أمر الله.
والثاني: أن المعنى: حِفْظُهم له من أمر الله، قاله ابن عباس، وابن جُبير، فيكون تقدير الكلام: هذا الحفظ مما أمرهم الله به.
والثالث: يحفطونه بأمر الله، قاله الحسن، ومجاهد، وعكرمة. قال اللغويون: والباء تقوم مقام {مِنْ} وحروف الصفات يقوم بعضها مقام بعض.
والرابع: يحفظونه من الجن، قاله مجاهد، والنخعي. وقال كعب: لولا أن الله تعالى وكَّل بكم ملائكة يَذُبُّون عنكم في مطعمكم ومشربكم وعَوْرَاتِكم، إِذاً لتخطَّفَتْكم الجن. وقال مجاهد: ما من عَبْدٍ إِلا ومَلَكٌ موكّل به يحفظه في نومه ويقظته من الجن والإِنس والهوامِّ، فإذا أراده شيء، قال: وراءك وراءك، إِلا شيء قد قضي له أن يصيبه. وقال أبو مجلز: جاء رجل من مُراد إِلى عليّ عليه السلام، فقال: احترس، فإن ناساً من مُراد يريدون قتلك، فقال: إِن مع كل رجل ملَكين يحفظانه مما لم يقدَّر، فاذا جاء القدر خلَّيا بينه وبينه، وإِن الأجل جُنَّة حصينة.
والخامس: أن في الكلام تقديماً وتأخيراً، والمعنى: له معقِّبات من أمر الله يحفظونه، قاله أبو صالح، والفراء.
والسادس: يحفظونه لأمر الله فيه حتى يُسْلِموه إِلى ما قدِّر له، ذكره أبو سليمان الدمشقي، واستدل بما روى عكرمة عن ابن عباس أنه قال: يحفظونه من أمر الله، حتى إِذا جاء القَدَر خلّوا عنه. وقال عكرمة: يحفظونه لأمر الله.
والسابع: يحفظون عليه الحسنات والسيئات، قاله ابن جُريج. قال الأخفش: وإِنما أنَّث المعقّبات لكثرة ذلك منها، نحو النسَّابة، والعلاَّمة، ثم ذكَّر في قوله: {يحفظونه} لأن المعنى مذكَّر.
قوله تعالى: {إِن الله لا يغيِّر ما بقوم} أي: لايسلبهم نِعَمَهُ {حتى يغيِّروا ما بأنفسهم} فيعملوا بمعاصيه. قال مقاتل: ويعني بذلك كفار مكة.
قوله تعالى: {وإِذا أراد الله بقوم سوءاً} فيه قولان:
أحدهما: أنه العذاب. والثاني: البلاء.
قوله تعالى: {فلا مَرَدَّ له} أي: لا يردُّه شيء ولا تنفعه المعقِّبات. {وما لهم من دونه} يعني: من دون الله {من والٍ} أي: من وليّ يدفع عنهم العذاب والبلاء.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي يريكم البرق خوفاً وطمعاً} فيه أربعة أقوال:
أحدها: خوفاً للمسافر وطمعاً للمقيم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال قتادة: فالمسافر خاف أذاه ومشقَّته والمقيم يرجو منفعته.
والثاني: خوفاً من الصواعق وطمعاً في الغيث، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال الحسن.
والثالث: خوفاً للبلد الذي يخاف ضرر المطر وطمعاً لمن يرجو الانتفاع به، ذكره الزجاج.
والرابع: خوفاً من العقاب وطمعاً في الثواب، ذكره الماوردي. وكان ابن الزبير إِذا سمع صوت الرعد يقول: إِن هذا وعيد شديد لأهل الأرض.
قوله تعالى: {وينشئ السحاب الثقال} أي: ويخلق السحاب الثقال بالماء. قال الفراء: السحاب، وإِن كان لفظه واحداً، فانه جمع واحدته سحابة، جُعل نعته على الجمع، كما قال: {متكئين على رفرف خضر وعبقري حسان} [الرحمن 76] ولم يقل: أخضرَ، ولا حسنٍ.


tafseer:
قوله تعالى: {ويسبِّح الرعد بحمده} فيه قولان:
أحدهما: أنه اسم الملَك الذي يزجر السحاب، وصوته: تسبيحه، قاله مقاتل.
والثاني: أنه الصوت المسموع. وإِنما خُص الرعد بالتسبيح، لأنه من أعظم الأصوات. قال ابن الأنباري: وإِخباره عن الصوت بالتسبيح مجاز، كما يقول القائل: قد غمَّني كلامك.
قوله تعالى: {والملائكة من خيفته} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الله عز وجل، وهو الأظهر. قال ابن عباس: يخافون الله، وليس كخوف ابن آدم، لا يعرف أحدهم مَنْ على يمينه ومَنْ على يساره، ولا يَشْغَله عن عبادة الله شيء.
والثاني: أنها ترجع إِلى الرعد، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {ويرسل الصواعق فيصيب بها من يشاء} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها نزلت في أربد بن قيس، وعامر ابن الطُفَيل، أتيا إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يريدان الفتك به، فقال: «اللهم اكفنيهما بما شئت»، فأما أربد فأرسل الله عليه صاعقة في يوم صائف صاحٍ فأحرقته، وأما عامر فأصابته غُدّة فهلك، فأنزل الله تعالى هذه الآية، هذا قول الأكثرين، منهم ابن جريج، وأربد هو أخو لبيد بن ربيعة لأُمه.
والثاني: أنها نزلت في رجل جاء إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: حدِّثني يا محمد عن إِلهك، أياقوت هو؟ أذهبٌ هو؟ فنزلت على السائل صاعقة فأحرقته، ونزلت هذه الآية، قاله عليّ عليه السلام. قال مجاهد: وكان يهودياً. وقال أنس بن مالك: بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم إِلى بعض فراعنة العرب يدعوه إِلى الله تعالى فقال للرسول: وما الله، أمِن ذهب هو، أم مِن فضة، أم من نحاس؟ فرجع إِلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره، فقال: «ارجع إِليه فادعه»، فرجع، فأعاد عليه الكلام، إِلى أن رجع إِليه ثالثة، فبينما هما يتراجعان الكلام، إِذ بعث الله سحابة حيال رأسه، فرعدت ووقعت منها صاعقة فذهبت بقحف رأسه، ونزلت هذه الآية.
والثالث: أنها في رجل أنكر القرآن وكذَّب رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فأرسل الله عليه صاعقة فأهلكته، ونزلت هذه الآية، قاله قتادة.
قوله تعالى: {وهم يجادلون في الله} فيه قولان:
أحدهما: يكذِّبون بعظَمة الله، قاله ابن عباس.
والثاني: يخاصِمون في الله، حيث قال قائلهم: أهو من ذهب، أم من فضة؟ على ما تقدم بيانه.
قوله تعالى: {وهو شديد المحال} فيه خمسة أقوال:
أحدها: شديد الأخذ، قاله عليّ عليه السلام.
والثاني: شديد المكر، شديد العداوة، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: شديد العقوبة، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وقال مجاهد في رواية عنه: شديد الانتقام. وقال أبو عبيدة: شديد العقوبة والمكر والنكال، وأنشد للأعشى:
فَرْعُ نَبْعٍ يهتزُّ في غُصُن المج *** د غزيرُ النَّدى شديدُ المِحال
إِن يُعاقِب يكُنْ غَراماً وإِن يُعْ *** طِ جَزيلاً فإنَّهُ لا يُبالي
وقال ابن قتيبة: شديد المكر واليد، وأصل المحال: الحيلة.
والرابع: شديد القوَّة، قاله مجاهد. قال الزجاج: يقال ما حلتُه مِحالاً: إِذا قاويته حتى تبيَّن له أيكما الأشد، والمَحَل في اللغة: الشدة.
والخامس: شديد الحقد، قاله الحسن البصري فيما سمعناه عنه مسنداً من طرق، وقد رواه عنه جماعة من المفسرين منهم ابن الأنباري، والنقاش، ولا يجوز هذا في صفات الله تعالى. قال النقاش: هذا قول مُنكرٌ عند أهل الخبر والنظر في اللغة لا يجوز أن تكون هذه صفةً من صفات الله عز وجل. والذي أختاره في هذا ما قاله عليّ عليه السلام: شديد الأخذ، يعني: أنه إِذا أخذ الكافر والظالم لم يفلته من عقوباته.


tafseer:
قوله تعالى: {له دعوة الحق} فيه قولان:
أحدهما: أنها كلمة التوحيد، وهي لا إِله إِلا الله، قاله عليّ، وابن عباس، والجمهور، فالمعنى: له من خَلقه الدعوة الحق، فأضيفت الدعوة إِلى الحق، لاختلاف اللفظين.
والثاني: أن الله عز وجل هو الحق، فمن دعاه دعا الحق، قاله الحسن.
قوله تعالى: {والذين يدعون من دونه} يعني: الأصنام يدعونها آلهة. قال أبو عبيدة: المعنى: والذين يدعون غيره من دونه.
قوله تعالى: {لا يستجيبون لهم} أي: لا يجيبونهم.
قوله تعالى: {إِلا كباسط كفَّيه إِلى الماء} فيه خمسة أقوال:
أحدها: أنه العطشان يمدُّ يده إِلى البئر ليرتفع الماء إِليه وما هو ببالغه، قاله عليّ عليه السلام، وعطاء.
والثاني: أنه الرجل العطشان قد وضع كفَّيه في الماء وهو لا يرفعهما، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أنه العطشان يرى خياله في الماء من بعيد، فهو يريد أن يتناوله فلا يقدر عليه، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والرابع: أنه الرجل يدعو الماءَ بلسانه ويشير إِليه بيده فلا يأتيه أبداً، قاله مجاهد.
والخامس: أنه الباسط كفَّيه ليقبض على الماء حتى يؤدِّيَه إِلى فيه، لا يتم له ذلك، والعرب: تقول من طلب مالا يجد فهو القابض على الماء، وأنشدوا:
وإِنِّي وإِيَّاكم وشَوْقاً إِليكُمُ *** كقابضِ ماءٍ لم تَسِقْهُ أنامِلُهْ
أي: لم تحمله، والوَسْق: الحِمْلُ، وقال آخر:
فأصبحتُ مما كان بَيْني وبَيْنَها *** مِنَ الوُدِّ مِثْلَ القَابِضِ الماءَ باليَدِ
هذا قول أبي عبيدة، وابن قتيبة.
قوله تعالى: {وما دعاء الكافرين إِلا في ضلال} فيه قولان:
أحدهما: وما دعاء الكافرين ربَّهم إِلا في ضلال، لأن أصواتهم محجوبة عن الله، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: وما عبادة الكافرين الأصنامَ إِلا في خسران وباطل، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولله يسجد من في السموات} أي: من الملائكة، ومَن في الأرض من المؤمنين {طوعاً وكرهاً}.
وفي معنى سجود الساجدين كَرها ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه سجود مَنْ دخل في الإِسلام بالسيف، قاله ابن زيد.
والثاني أنه سجود ظِلِّ الكافر، قاله مقاتل.
والثالث: أن سجود الكاره تذلُّله وانقياده لما يريده الله منه من عافية ومرض وغنى وفقر.
قوله تعالى: {وظلالهم} أي: وتسجد ظلال الساجدين طوعاً وكَرهاً، وسجودُها: تمايلها من جانب إِلى جانب، وانقيادها للتسخير بالطُّول والقِصَر. قال ابن الأنباري: قال اللغويون: الظِّل ما كان بالغَدَوات قبل انبساط الشمس، والفيءُ ما كان بعد انصراف الشمس، وإِنما سُمِّي فيئاً، لأنه فاء، أي: رجع إِلى الحال التي كان عليها قبل ان تنبسط الشمس، وما كان سوى ذلك فهو ظِلٌّ، نحو ظِلِّ الإِنسان، وظل الجدار، وظل الثوب، وظل الشجرة، قال حُمَيد بن ثور:
فلا الظِّلُّ من بَرْد الضُّحى تَسْتَطِيعُهُ *** ولا الفَيءُ مِن بَرْدِ العَشِيِّ تَذوق
وقال لبيد:
بينما الظِّلُّ ظَلِيلٌ مُوْنِقٌ *** طَلَعَتْ شَمْسٌ عَلَيْه فاضْمَحَلّ
وقال آخر:
أيا أَثلاَتِ القَاعِ مِنْ بَطْنِ تُوضِحٍ *** حَنِيْنِي إِلى أَظْلالِكُنَّ طَوِيلُ
وقيل: إِن الكافر يسجد لغير الله، وظلُّه يسجد لله. وقد شرحنا معنى الغُدُوِّ والآصال في [الأعراف: 7].


tafseer:
قوله تعالى: {قل من رب السموات والأرض قل الله} إِنما جاء السؤال والجواب من جهة، لأن المشركين لا ينكرون أن الله خالق كل شيء، فلما لم ينكروا، كان كأنهم أجابوا. ثم ألزمهم الحُجة بقوله: {قل أفاتخذتم من دونه أولياء} يعني: الأصنام توليتموهم فعبدتموهم وهم لا يملكون لأنفسهم نفعاً ولا ضراً، فكيف لغيرهم؟! ثم ضرب مثلاً للذي يعبد الأصنام والذي يعبد الله بقوله: {قل هل يستوي الأعمى والبصير} يعني المشرك والمؤمن {أم هل تستوي الظلمات والنور} وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {تستوي} بالتاء. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {يستوي} بالياء. قال أبو علي: التأنيث حسنٌ، لأنه فعلُ مؤنثٍ، والتذكير سائغ، لأنه تأنيث غير حقيقي. ويعني بالظلمات والنور: الشركَ والإِيمان. {أم جعلوا لله شركاء} قال ابن الأنباري: معناه: أجعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه، فتشابه خلق الله بخلق هؤلاء؟ وهذا استفهام إِنكار، والمعنى: ليس الأمر على هذا، بل إِذا فكَّروا علموا أن الله هو المنفرد بالخلق، وغيره لا يخلق شيئاً.
قوله تعالى: {قل الله خالق كل شيء} قال الزجاج: قُل ذلك وبيِّنه بما أخبرت به من الدلالة في هذه السورة مما يدل على أنه خالق كل شيء، وقد ذكرنا في [يوسف: 39] معنى الواحد القهار.


tafseer:
قوله تعالى: {أنزل من السماء ماءً} يعني: المطر {فسالت أودية} وهي جمع وادٍ، وهو كل منفرَج بين جبلين يجتمع إِليه ماء المطر فيسيل {بقدرها} أي: بمبلغ ما تحمل، فإن صَغُر الوادي، قلَّ الماء، وإِن هو اتسع، كَثُر. وقرأ الحسن، وابن جبير، وأبو العالية، وأيوب، وابن يعمر، وأبو حاتم عن يعقوب: {بقَدْرِها} بإسكان الدال. وقوله: {فسالت أودية} توسُّع في الكلام، والمعنى: سالت مياهها، فحُذف المضاف، وكذلك قوله: {بقدَرِها} أي: بقدر مياهها. {فاحتمل السيل زَبَداً رابياً} أي: عالياً فوق الماء، فهذا مثل ضربه الله عز وجل. ثم ضرب مثلاً آخر، فقال: {ومما توقِدون عليه في النار} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {توقِدون عليه} بالتاء. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم بالياء. قال أبو علي: من قرأ بالتاء، فَلِما قبله من الخطاب، وهو قوله: {أفاتخذتم}، ويجوز أن يكون خطاباً عامّاً للكافّة، ومن قرأ بالياء فلأَنَّ ذِكر الغَيبة قد تقدم في قوله: {أم جعلوا لله شركاء}.
ويعني بقوله: {ومما توقدون عليه} ما يدخل إِلى النار فيُذاب من الجواهر {ابتغاء حِلية} يعني: الذهب والفضة {أو متاع} يعني: الحديد والصُّفْر والنحاس والرصاص تُتخذ منه الأواني والأشياء التي يُنتفع بها، {زَبَدٌ مثله} أي: له زَبَد إِذا أُذيب مثل زَبَد السَّيل، فهذا مثل آخر.
وفيما ضُرب له هذان المثلان ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه القرآن، شُبِّه نزوله من السماء بالماء، وشُبِّه قلوبُ العِباد بالأودية تحمل منه على قدر اليقين والشك، والعقل والجهل، فيستكنّ فيها، فينتفع المؤمن بما في قلبه كانتفاع الأرض التي يستقر فيها المطر، ولا ينتفع الكافر بالقرآن لمكان شَكِّه وكفره، فيكون ما حصل عنده من القرآن كالزبَد وكخبَث الحديد لا يُنتفع به.
والثاني: أنه الحق والباطل، فالحق شُبِّه بالماء الباقي الصافي، والباطل مشبَّه بالزَّبد الذاهب، فهو وإِن علا على الماء فانه سيمَّحِق، كذلك الباطل، وإِن ظهر على الحق في بعض الأحوال، فإن الله سيُبطله.
والثالث: أنه مثل ضربه الله للمؤمن والكافر، فمثَل المؤمن واعتقاده وعمله كالماء المنتفَع به، ومثَل الكافر واعتقاده وعمله كالزبَد.
قوله تعالى: {كذلك} أي: كما ذُكر هذا، يضرب الله مَثل الحق والباطل. وقال أبو عبيدة: كذلك يمثِّل الله الحق ويمثِّل الباطل.
فأما الجُفاء، فقال ابن قتيبة: هو ما رمى به الوادي إِلى جنَباته، يقال: أجفأتِ القِدرُ بزَبَدها: إِذا ألقته عنها. قال ابن فارس: الجُفاء: ما نفاه السيل، ومنه اشتقاق الجَفاء. وقال ابن الأنباري: {جُفاءً} أي: بالياً متفرقاً. قال ابن عباس: إِذا مُسَّ الزَّبَد لم يكن شيئاً.
قوله تعالى: {وأما ما ينفع الناس} من الماء والجواهر التي زال زَبَدها {فيمكث في الأرض} فيُنتفع به {كذلك} يبقى الحق لأهله.
قوله تعالى: {للذين استجابوا لربهم} يعني: المؤمنين، {والذين لم يستجيبوا له} يعني: الكفار. قال أبو عبيدة: استجبت لك واستجبتك سواء، وهو بمعنى: أجبت.
وفي الحُسنى ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها الجنة، قاله ابن عباس، والجمهور. والثاني: أنها الحياة والرزق، قاله مجاهد. والثالث: كل خير من الجنة فما دونها، قاله أبو عبيدة.
قوله تعالى: {لا فتدَوْا به} اي: لجعلوه فداء أنفسهم من العذاب، ولا يُقبل منهم. وفي سوء الحساب ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها المناقشة بالأعمال، رواه ابو الجوزاء عن ابن عباس. وقال النخعي: هو أن يحاسَب بذنبه كله، فلا يُغفر له منه شيء.
والثاني: أن لا تُقبل منهم حسنة، ولا يُتجاوز لهم عن سيئة.
والثالث: أنه التوبيخ والتقريع عند الحساب.


tafseer:
قوله تعالى: {أفمن يعلم أن ما أُنزل إِليك من ربك الحق كمن هو أعمى} قال ابن عباس: نزلت في حمزة، وأبي جهل. {إِنما يتذكر} أي: إِنما يتَّعظ ذوو العقول. والتذكُّر: الاتعاظ.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين يوفون بعهد الله} في هذا العهد قولان:
أحدهما: أنه ما عاهدهم عليه حين استخرجهم من ظهر آدم.
والثاني: ما أمرهم به وفرضه عليهم. وفي الذي أمر الله به، عز وجل، أن يوصل، ثلاثة أقوال قد نسبناها إِلى قائلها في أول سورة [البقرة: 27]، وقد ذكرنا سوء الحساب آنفاً.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين صبروا} أي: على ما أُمروا به {ابتغاء وجه ربهم} أي: طلباً لرضاه {وأقاموا الصلاة} أتمُّوها {وأنفقوا مما رزقناهم} من الأموال في طاعة الله. قال ابن عباس: يريد بالصلاة: الصلوات الخمس، وبالإِنفاق: الزكاة.
قوله تعالى: {ويدرؤون} أي: يدفعون {بالحسنة السيئة}. وفي المراد بهما خمسة أقوال:
أحدها: يدفعون بالعمل الصالح الشرَّ من العمل، قاله ابن عباس. والثاني: يدفعون بالمعروف المنكر، قاله سعيد بن جبير. والثالث: بالعفو الظلمَ، قاله جُوَيبر. والرابع: بالحلم السفهَ، كأنهم إِذا سُفه عليهم حَلُموا، قاله ابن قتيبة.
والخامس: بالتوبة الذنْبَ، قاله ابن كيسان.
قوله تعالى: {أولئك لهم عقبى الدار} قال ابن عباس: يريد: عقباهم الجنة، أي: تصير الجنة آخر أمرهم.
قوله تعالى: {ومن صلح} وقرأ ابن أبي عبلة: {صلُح} بضم اللام. ومعنى {صلح} آمن، وذلك أن الله تعالى ألحق بالمؤمن أهله المؤمنين إِكراماً له، لتقرَّ عينُه بهم. {والملائكة يدخلون عليهم من كل باب} قال ابن عباس: بالتحية من الله والتحفة والهدايا.
قوله تعالى: {سلام عليكم} قال الزجاج: أُضمر القول هاهنا، لأن في الكلام دليلاً عليه. وفي هذا السلام قولان:
أحدهما: أنه التحية المعروفة، يدخل الملَك فيسلِّم وينصرف. قال ابن الأنباري: وفي قول المسلِّم: سلام عليكم، قولان: أحدهما: أن السلام: اللهُ عز وجل، والمعنى: الله عليكم، أي: على حفظكم. والثاني: أن المعنى: السلامة عليكم، فالسلام جمع سلامة.
والثاني: أن معناه: إِنما سلَّمكم الله تعالى من أهوال القيامة وشرِّها بصبركم في الدنيا.
وفيما صبروا عليه خمسة أقوال:
أحدها: أنه أمر الله، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: فضول الدنيا، قاله الحسن.
والثالث: الدِّين.
والرابع: الفقر، رويا عن أبي عمران الجَوني.
والخامس: أنه فقد المحبوب، قاله ابن زيد.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين ينقضون عهد الله} قد سبق تفسيره في سورة [البقرة: 27]. وقال مقاتل: نزلت في كفار أهل الكتاب.
قوله تعالى: {أولئك لهم اللعنة} أي: عليهم.


tafseer:
قوله تعالى: {الله يبسط الرزق لمن يشاء} أي: يوسِّع على من يشاء {ويقدر} أي: يضيِّق. {وفرحوا بالحياة الدنيا} قال ابن عباس: يريد مشركي مكة، فرحوا بما نالوا من الدنيا فطغَوْا وكذَّبوا الرسل.
قوله تعالى: {وما الحياة الدنيا في الآخرة} أي: بالقياس إِليها {إِلا متاع} أي: كالشيء الذي يُتمتع به، ثم يفنى.


tafseer:
قوله تعالى: {ويقول الذين كفروا} نزلت في مشركي مكة حين طلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل آيات الأنبياء. {قل إِن الله يُضل من يشاء} أي: يردُّه عن الهدى كما ردَّكم بعدما أنزل من الآيات وحرمكم الاستدلال بها، {ويهدي إِليه من أناب} أي: رجع إِلى الحق، وإِنما يرجع إِلى الحق من شاء اللهُ رجوعه، فكأنه قال: ويهدي من يشاء.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين آمنوا} هذا بدل من قوله: {أناب}، والمعنى: يهدي الذين آمنوا، {وتطمئن قلوبهم بذِكر الله} في هذا الذِّكر قولان:
أحدهما: أنه القرآن. والثاني: ذِكر الله على الإِطلاق.
وفي معنى هذه الطمأنينة قولان:
أحدهما: أنها الحُب له والأُنس به. والثاني: السكون إِليه من غير شك، بخلاف الذين إِذا ذُكر الله اشمأزت قلوبهم.
قوله تعالى: {ألا بذِكر الله} قال الزجاج: {ألا} حرف تنبيه وابتداء، والمعنى: تطمئن القلوب التي هي قلوب المؤمنين، لأن الكافر غير مطمئن القلب.
قوله تعالى: {طوبى لهم} فيه ثمانية أقوال:
أحدها: أنه اسم شجرة في الجنة. روى أبو سعيد الخدري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أن رجلاً قال: يا رسول الله، ما طوبى؟ قال: شجرة في الجنة مسيرة مائة سنة، ثياب أهل الجنة تخرج من أكمامها»، وقال أبو هريرة: طوبى: شجرة في الجنة، يقول الله عز وجل لها: تفتَّقي لعبدي عما شاء، فتتفتق له عن الخيل بسروجها ولُجمها، وعن الإِبل بأزمَّتها: وعمَّا شاء من الكسوة. وقال شهر بن حوشب: طوبى: شجرة في الجنة، كل شجر الجنة منها أغصانها، من وراء سور الجنة، وهذا مذهب عطية، وشمر بن عطية، ومغيث بن سُمَي، وأبي صالح.
والثاني: أنه اسم الجنة بالحبشية، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس. قال المصنف: وقرأت على شيخنا أبي منصور عن سعيد بن مَسْجوح قال: طوبى: اسم الجنة بالهندية، وممن ذهب إِلى أنه اسم الجنة عكرمة، وعن مجاهد كالقولين.
والثالث: أن معنى طوبى لهم: فرح وقُرَّة عين لهم، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.
والرابع: أن معناه: نُعمى لهم، قاله عكرمة في رواية، وفي رواية أخرى عنه: نِعم مالهم.
والخامس: غبطة لهم، قاله سعيد بن جبير، والضحاك.
والسادس: أن معناه: خير لهم، قاله النخعي في رواية، وفي أخرى عنه قال: الخير والكرامة اللَّذان أعطاهم الله. وروى معمر عن قتادة قال: يقول الرجل للرجل: طوبى لك، أي: أصبتَ خيراً، وهي كلمة عربية.
والسابع: حسنى لهم، رواه سعيد عن قتادة عن الحسن.
والثامن: أن المعنى: العيش الطِّيب لهم. و طوبى عند النحويين: فُعلى من الطيب، هذا قول الزجاج. وقال ابن الأنباري: تأويلها: الحال المستطابة، والخَلَّة المستلَذَّة، وأصلها: طُيْبى فصارت الياء واواً لسكونها وانضمام ما قبلها كما صارت في مُوقن والأصل فيه مُيْقن لأنه مأخوذ من اليقين، فغلبت الضمة فيه الياء فجعلتها واواً.
قوله تعالى: {وحسن مآب} المآب: المرجع والمنقلَب.


tafseer:
قوله تعالى: {كذلك أرسلناك} أي: كما أرسنا الأنبياء قبلك.
قوله تعالى: {وهم يكفرون بالرحمن} في سبب نزولها ثلاثة أقوال:
أحدها: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما قال لكفار قريش: اسجدوا للرحمن، قالوا: وما الرحمن؟ فنزلت هذه الآية، وقيل لهم: إِن الرحمن الذي أنكرتم هو ربي، هذا قول الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: أنهم لما أرادوا كتاب الصلح يوم الحديبية، كتب عليّ عليه السلام: بسم الله الرحمن الرحيم، فقال سهيل بن عمرو: ما نعرف الرحمن إِلا مسيلمة، فنزلت هذه الآية، قاله قتادة، وابن جريج، ومقاتل.
والثالث: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يوماً في الحِجْر يدعو، وأبو جهل يستمع إِليه وهو يقول: يا رحمن، فولى مُدْبراً إِلى المشركين فقال: إِن محمداً كان ينهانا عن عبادة الآلهة وهو يدعو إِلهين! فنزلت هذه الآية، ذكره علي بن أحمد النيسابوري.
قوله تعالى: {وإِليه متاب} قال أبو عبيدة: هو مصدر تُبت إِليه.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أن قرآناً سُيِّرت به الجبال} سبب نزولها أن مشركي قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: لو وسَّعت لنا أودية مكة بالقرآن، وسيَّرت جبالها فاحترثناها، وأحييت من مات منا، فنزلت هذه الآية، رواه العوفي عن ابن عباس. وقال الزبير بن العوّام: قالت قريش لرسول الله صلى الله عليه وسلم: ادع الله أن يسيِّر عنا هذه الجبال ويفجِّر لنا الأرض أنهاراً فنزرع، أو يحيي لنا موتانا فنكلمهم، أو يصيّر هذه الصخرة ذهباً فتغنينا عن رحلة الشتاء والصيف فقد كان للأنبياء آيات، فنزلت هذه الآية، ونزل قوله: {وما منعنا أن نرسل بالآيات إِلا أن كذَّب بها الأولون} [الاسراء: 59]. ومعنى قوله: {أو قطِّعت به الأرض} أي: شقِّقت فجُعلت أنهاراً، {أو كلِّم به الموتى} أي: أُحيوا حتى كلّموا.
واختلفوا في جواب {لو} على قولين:
أحدهما: أنه محذوف. وفي تقدير الكلام قولان: أحدهما: أن تقديره: لكان هذا القرآن، ذكره الفراء، وابن قتيبة. قال قتادة: لو فُعل هذا بقرآن غيرِ قرآنكم. لفُعل بقرآنكم. والثاني: أن تقديره: لو كان هذا كلّه لما آمنوا. ودليله قوله تعالى: {ولو أننا نزَّلنا إِليهم الملائكة...} إِلى آخر الآية [الأنعام: 111]، قاله الزجاج.
والثاني: أن جواب {لو} مقدَّم، والمعنى: وهم يكفرون بالرحمن، ولو أنزلنا عليهم ما سألوا، ذكره الفراء أيضاً.
قوله تعالى: {بل لله الأمر جميعاً} أي: لو شاء أن يؤمنوا لآمنوا، وإِذا لم يشأْ، لم ينفع ما اقترحوا من الآيات. ثم أكد ذلك بقوله: {أفلم ييأس الذين آمنوا} وفيه أربعة أقوال:
أحدها: أفلم يتبيَّن، رواه العَوفي عن ابن عباس، وروى عنه عكرمة أنه كان يقرؤها كذلك، ويقول: أظن الكاتب كتبها وهو ناعس، وهذا قول مجاهد، وعكرمة، وأبي مالك، ومقاتل.
والثاني: أفلم يعلم، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وقتادة، وابن زيد. وقال ابن قتيبة: ويقال: هي لغة للنَّخَع {ييأس} بمعنى يعلم قال الشاعر:
أَقُولُ لَهُمْ بِالشِّعْبِ إِذْ يَأْسِرُونَنِي *** أَلَمْ تَيْأَسُوا أَنِّي ابنُ فَارِسَ زَهْدَمِ
وإِنما وقع اليأس في مكان العلِم، لأن في علمك الشيء وتيقُّنك به يأسَك من غيره.
والثالث: أن المعنى: قد يئس الذين آمنوا أن يَهدوا واحداً، ولو شاء الله لهدى الناس جميعاً، قاله أبو العالية.
والرابع: أفلم ييأس الذين آمنوا أن يؤمن هؤلاء المشركون، قاله الكسائي. وقال الزجاج: المعنى عندي: أفلم ييأس الذين آمنوا من إِيمان هؤلاء الذين وصفهم الله بأنهم لا يؤمنون، لأنه لو شاء لهدى الناس جميعاً.
قوله تعالى: {ولا يزال الذين كفروا} فيهم قولان:
أحدهما: أنهم جميع الكفار، قاله ابن السائب. والثاني: كفار مكة، قاله مقاتل.
فأما القارعة، فقال الزجاج: هي في اللغة: النازلة الشديدة تنزل بأمر عظيم.
وفي المراد بها هاهنا قولان:
أحدهما: أنها عذاب من السماء، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: السرايا والطلائع التي كان يُنفِذها رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله عكرمة.
وفي قوله: {أو تَحُلُّ قريباً من دارهم} قولان:
أحدهما: أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالمعنى: أو تَحُلُّ أنت يا محمد، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعكرمة، وقتادة.
والثاني: أنها القارعة، قاله الحسن.
وفي قوله: {حتى يأتيَ وعد الله} قولان:
أحدهما: فتح مكة، قاله ابن عباس، ومقاتل. والثاني: القيامة، قاله الحسن.


tafseer:
قوله تعالى: {أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت} يعني: نفسه عز وجل. ومعنى القيام هاهنا: التولي لأمور خَلقه، والتدبير لأرزاقهم وآجالهم، وإِحصاء أعمالهم للجزاء، والمعنى: أفمن هو مجازي كلّ نفس بما كسبت، يثيبها إِذا أحسنت، ويأخذها بما جنت، كمن ليس بهذه الصفة من الأصنام؟ قال الفراء: فتُرك جوابه، لأن المعنى معلوم، وقد بيَّنه بعد هذا بقوله: {وجعلوا لله شركاء} كأنه قيل: كشركائهم.
قوله تعالى: {قل سمَّوهم} أي: بما يستحقونه من الصفات وإِضافةِ الأفعال إِليهم إِن كانوا شركاء لله كما يُسمى الله بالخالق، والرازق، والمحيي، والمميت، ولو سمَّوهم بشيء من هذا لكذبوا.
قوله تعالى: {أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرض} هذا استفهام منقطع مما قبله، والمعنى: فإن سمَّوهم بصفات الله، فقل لهم: أتنبئونه، أي: أتخبرونه بشريك له في الأرض وهو لا يعلم لنفسه شريكاً، ولو كان لَعَلِمَه.
قوله تعالى: {أم بظاهر من القول} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أم بظن من القول، قاله مجاهد. والثاني: بباطل، قاله قتادة. والثالث: بكلام لا أصل له ولا حقيقة.
قوله تعالى: {بل زُيِّن للذين كفروا مكرُهم} قال ابن عباس: زين لهم الشيطان الكفر.
قوله تعالى: {وصدّوا عن السبيل} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {وَصَدُّوا} بفتح الصاد، ومثله في حم المؤمن [غافر: 37]. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {وصُدُّوا} بالضم فيهما. فمن فتح، أراد: صَدُّوا المسلمين، إِما عن الإِيمان، أو عن البيت الحرام. ومن ضم، أراد: صدهم الله عن سبيل الهدى.


tafseer:
قوله تعالى: {لهم عذاب في الحياة الدنيا} وهو القتل، والأسر، والسقم، فهو لهم في الدنيا عذاب، وللمؤمنين كفَّارة، {ولعذاب الآخرة أشق} أي: أشد {وما لهم من الله من واق} أي: مانع يقيهم عذابه.


tafseer:
قوله تعالى: {مَثَل الجنة} أي: صفتها أن الأنهار تجري من تحتها، هذا قول الجمهور، وقال ثعلب: خبر المثَل مُضمَر قبله، والمعنى: فيما نصف لكم مَثَل الجنة، وفيما نقصُّه عليكم خبر الجنة {أُكُلُها دائم} قال الحسن: يريد أن ثمارها لا تنقطع كثمار الدنيا {وظلُّها} لأنه لا يزول ولا تنسخه الشمس.
قوله تعالى: {تلك عقبى الذين اتقوا} أي: عاقبة أمرهم المصير إِليها.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين آتيناهم الكتاب} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم مسلمو اليهود، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال مقاتل: هم عبد الله بن سلام وأصحابه.
والثاني: أنهم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قاله قتادة.
والثالث: مؤمنو أهل الكتابين من اليهود والنصارى، ذكره الماوردي. والذي أُنزل إِليه: القرآن، فرح به المسلمون وصدَّقوه، وفرح به مؤمنو أهل الكتاب، لأنه صدَّق ما عندهم. وقيل: إِن عبد الله بن سلام ومن آمن معه من أهل الكتاب، ساءهم قِلَّة ذكر الرحمن في القرآن مع كثرة ذِكره في التوراة، فلما نزل ذِكره فرحوا، وكفر المشركون به، فنزلت هذه الآية.
فأما الأحزاب، فهم الكفار الذين تحزَّبوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمعاداة، وفيهم أربعة أقوال:
أحدها: أنهم اليهود والنصارى، قاله قتادة.
والثاني: أنهم اليهود والنصارى والمجوس، قاله ابن زيد.
والثالث: بنو أمية وبنو المغيرة وآل أبي طلحة بن عبد العزّى، قاله مقاتل.
والرابع: كفار قريش، ذكره الماوردي.
وفي بعضه الذي أنكروه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه ذِكر الرحمن والبعثِ ومحمدٍ صلى الله عليه وسلم، قاله مقاتل.
والثاني: أنهم عرفوا بعثة الرسول في كتبهم وأنكروا نبوَّته.
والثالث: أنهم عرفوا صِدقه، وأنكروا تصديقه، ذكرهما الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك أنزلناه} أي: وكما أنزلنا الكتب على الأنبياء بلغاتهم، أنزلنا عليك القرآن {حكماً عربياً} قال ابن عباس: يريد ما فيه من الفرائض. وقال أبو عبيدة: ديناً عربيّاً.
قوله تعالى: {ولئن اتبعت أهواءهم} فيه قولان:
أحدهما: في صلاتك إِلى بيت المقدس {بعد ما جاءك من العِلم} أن قبلتك الكعبة، قاله ابن السائب.
والثاني: في قبول ما دعوك إِليه من مِلَّة آبائك، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {مالك من الله من وليّ} أي: مالك من عذاب الله من قريب ينفعك {ولا واق} يقيك.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك...} الآية، سبب نزولها أن اليهود عيَّروا رسول الله صلى الله عليه وسلم بكثرة التزويج، وقالوا: لو كان نبياً كما يزعم، شغلته النبوَّة عن تزويج النساء، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس. ومعنى الآية: أن الرسل قبلك كانوا بشراً لهم أزواج، يعني النساء، وذريَّة، يعني: الأولاد. {وما كان لرسول أن يأتي بآية إِلا بإذن الله} أي: بأمره، وهذا جواب للذين اقترحوا عليه الآيات.
قوله تعالى: {لكل أجل كتاب} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: لكل أجل من آجال الخَلق كتاب عند الله، قاله الحسن.
والثاني: أنه من المقدّم والمؤخّر، والمعنى: لكل كتاب ينزل من السماء أجل. قاله الضحاك والفراء.
والثالث: لكل أجل قدَّره الله عز وجل، ولكل أمر قضاه، كتاب أُثبت فيه، ولا تكون آية ولا غيرها إِلا بأجل قد قضاه الله في كتاب، هذا معنى قول ابن جرير.


tafseer:
قوله تعالى: {يمحو الله ما يشاء ويثبت} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم: {ويثبت} ساكنة الثاء خفيفة الباء. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي: {ويثبِّت} مشددة الباء مفتوحة الثاء. قال أبو علي: المعنى: ويثبِّته، فاستغنى بتعدية الأول من الفعلين عن تعدية الثاني.
واختلف المفسرون في المراد بالذي يمحو ويثبِت على ثمانية أقوال:
أحدها: أنه عامّ، في الرزق، والأجل، والسعادة. والشقاوة، وهذا مذهب عمر، وابن مسعود، وأبي وائل، والضحاك، وابن جريج.
والثاني: أنه الناسخ والمنسوخ، فيمحو المنسوخ، ويثبت الناسخ، روى هذا المعنى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، وقتادة، والقرظي، وابن زيد. وقال ابن قتيبة: {يمحو الله ما يشاء} أي: ينسخ من القرآن ما يشاء {ويثبت} أي: يدعه ثابتاً لا ينسخه، وهو المُحكَم.
والثالث: أنه يمحو ما يشاء، ويثبت، إِلا الشقاوة والسعادة، والحياة والموت، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، ودليل هذا القول، ما روى مسلم في صحيحه من حديث حذيفة بن أَسِيد قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إِذا مضت على النطفة خمس وأربعون ليلة، يقول الملَك الموكَّل: أذَكر أم أنثى؟ فيقضي الله تعالى، ويكتب الملَك، فيقول: أشقي، أم سعيد؟ فيقضي الله، ويكتب الملَك، فيقول: عمله وأجله؟ فيقضي الله، ويكتب الملَك، ثم تطوى الصحيفة، فلا يزاد فيها ولا يُنقص منها».
والرابع: يمحو ما يشاء ويثبت، إِلا الشقاوة والسعادة لا يغيَّران، قاله مجاهد.
والخامس: يمحو من جاء أجله، ويُثبت من لم يجئ أجله، قاله الحسن.
والسادس: يمحو من ذنوب عباده ما يشاء فيغفرها، ويثبت ما يشاء فلا يغفرها، روي عن سعيد بن جبير.
والسابع: يمحو ما يشاء بالتوبة، ويثبت مكانها حسنات، قاله عكرمة.
والثامن: يمحو من ديوان الحفظة ما ليس فيه ثواب ولا عقاب، ويثبت ما فيه ثواب وعقاب، قاله الضحاك، وأبو صالح. وقال ابن السائب: القول كلُّه يُكتَب، حتى إِذا كان في يوم الخميس، طُرح منه كل شيء ليس فيه ثواب ولا عقاب، مثل قولك: أكلتُ، شربت، دخلت، خرجت، ونحوه، وهو صادق، ويُثبت ما فيه الثواب والعقاب.
قوله تعالى: {وعنده أُمُّ الكتاب} قال الزجاج: أصل الكتاب. قال المفسرون: وهو اللوح المحفوظ الذي أُثبت فيه ما يكون ويحدث وروى أبو الدرداء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إِن الله تعالى في ثلاث ساعات يبقَين من الليل ينظر في الكتاب الذي لا ينظر فيه أحد غيره، فيمحو ما يشاء ويثبت» وروى عكرمة عن ابن عباس قال: هما كتابان، كتاب سوى أم الكتاب يمحو منه ما يشاء ويثبت، وعنده أُمُّ الكتاب لا يغيَّر منه شيء.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِمّا نُرينَّك بعض الذي نعدهم} أي: من العذاب وأنت حيٌّ أو {نتوفَّينَّك} قبل أن نريَك ذلك، فليس عليك إِلا أن تبلّغ، {وعلينا الحساب} قال مقاتل: يعني الجزاء. وروى ابن أبي طلحة عن ابن عباس أن قوله: {فإنما عليك البلاغ} نُسخ بآية السيف وفرض الجهاد، وبه قال قتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {أولم يروا أنّا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها} فيه خمسة أقوال:
أحدها: أنه ما يفتح الله على نبيه من الأرض، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الحسن، والضحاك. قال مقاتل: {أولم يروا} يعني: كفار مكة {أنا نأتي الأرض} يعني: أرض مكة {ننقصها من أطرافها} يعني: ما حولها.
والثاني: أنها القرية تخرب حتى تبقى الأبيات في ناحيتها، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال عكرمة.
والثالث: أنه نقص أهلها وبركتها، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وقال الشعبي: نقص الأنفس والثمرات.
والرابع: أنه ذهاب فقهائها وخيار أهلها، رواه عطاء عن ابن عباس.
والخامس: أنه موت أهلها، قاله مجاهد، وعطاء، وقتادة.
قوله تعالى: {والله يحكم لا معقِّب لحكمه} قال ابن قتيبة: لا يتعقَّبه أحد بتغيير ولا نقص. وقد شرحنا معنى سرعة الحساب في سورة [البقرة: 202].


tafseer:
قوله تعالى: {وقد مكر الذين من قبلهم} يعني: كفار الأمم الخالية، مكروا بأنبيائهم يقصدون قتلهم، كما مكرت قريش برسول الله صلى الله عليه وسلم ليقتلوه. {فلله المكر جميعاً} يعني: أن مَكر الماكرين مخلوق له، ولا يضرُّ إِلا بإرادته؛ وفي هذا تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتسكين له. {يعلم ماتكسب كل نفس} من خير وشر، ولا يقع ضرر إِلا بإذنه. {وسيعلم الكافر} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {وسيعلم الكافر}. قال ابن عباس: يعني: أبا جهل. وقال الزجاج: الكافر هاهنا: اسم جنس. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {الكفار} على الجمع.
قوله تعالى: {لمن عقبى الدار} أي: لمن الجنة آخر الأمر.


tafseer:
قوله تعالى: {ويقول الذين كفروا} فيهم قولان:
أحدهما: أنهم اليهود والنصارى. والثاني: كفار قريش. {قل كفى بالله شهيداً} أي: شاهداً {بيني وبينكم} بما أظهرَ من الآيات، وأبان من الدلالات على نبوَّتي.
قوله تعالى: {ومن عنده علم الكتاب} فيه سبعة أقوال:
أحدها: أنهم علماء اليهود والنصارى، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنه عبد الله بن سلام، قاله الحسن، ومجاهد، وعِكرمة، وابن زيد، وابن السائب، ومُقاتل.
والثالث: أنهم قوم من أهل الكتاب كانوا يشهدون بالحق، منهم عبد الله بن سلام، وسلمان الفارسي، وتميم الداريّ، قاله قتادة.
والرابع: أنه جبريل عليه السلام، قاله سعيد بن جُبير.
والخامس: أنه علي بن أبي طالب، قاله ابن الحنفية.
والسادس: أنه بنيامين، قاله شمر.
والسابع: أنه الله تعالى، روي عن الحسن، ومجاهد، واختاره الزجاج واحتجَّ له بقراءة من قرأ: {ومِنْ عِندِه عُلِمَ الكتابُ} وهي قراءة ابن السّميفع، وابن أبي عبلة، ومجاهد، وأبي حيوة. ورواية ابن أبي سريج عن الكسائي: {ومِنْ} بكسر الميم {عِندِه} بكسر الدال {عُلِمَ} بضم الميم وكسر اللام وفتح الميم {الكتابُ} بالرفع. وقرأ الحسن {ومِنْ} بكسر الميم {عندِه} بكسر الدال {عِلْمُ} بكسر العين وضمِّ الميم {الكتابِ} مضاف، كأنه قال: أُنزل من عِلم الله عز وجل.


tafseer:
قوله تعالى: {الر} قد سبق بيانه [يونس: 1]. وقوله: {كتابٌ} قال الزجاج: المعنى: هذا كتاب، والكتاب، القرآن.
وفي المراد بالظلمات والنور ثلاثة أقوال.
أحدها: أن الظلمات: الكفر، والنور: الإِيمان، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أن الظلمات: الضلالة، والنور: الهدى، قاله مجاهد، وقتادة.
والثالث: أن الظلمات: الشكُّ، والنور: اليقين، ذكره الماوردي.
وفي قوله: {بإذن ربهم} ثلاثة أقوال:
أحدها: بأمر ربهم، قاله مقاتل.
والثاني: بتوفيق ربهم، قاله أبو سليمان.
والثالث: أنه الإِذن نفسه، فالمعنى: بما أَذِن لك من تعليمهم، قاله الزجاج، قال: ثم بيَّن ما النُّور، فقال: {إِلى صراط العزيز الحميد} قال ابن الأنباري: وهذا مِثْلُ قول العرب: جلست إِلى زيد، إِلى العاقل الفاضل، وإِنما تُعاد {إِلى} بمعنى التعظيم للأمر، قال الشاعر:
إِذَا خَدِرَتْ رِجْلي تَذَكّرْتُ مَنْ لَهَا *** فَنَادَيْتُ لُبْنَى بِاسْمِهَا وَدَعَوْتُ
دَعَوْتُ الَّتِي لَوَ أَنَّ نَفْسِي تُطِيعُنِي *** لأَلْقَيْتُها من حُبِّها وقضَيتُ
فأعاد {دعوت} لتفخيم الأمر.
قوله تعالى: {اللهِ الذي له ما في السموات} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {الحميدِ اللهِ} على البدل. وقرأ نافع، وابن عامر، وأبان، والمفضَّل: {الحميدِ. اللهُ} رفعاً على الاستئناف، وقد سبق بيان ألفاظ الآية.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين يستحبُّون الحياة الدنيا} أي: يؤثرونها {على الآخرة} قال ابن عباس: يأخذون ما تعجَّل لهم منها تهاوُناً بأمر الآخرة.
قوله تعالى: {ويَصُدُّون عن سبيل} أي: يمنعون الناس من الدخول في دِينه، {ويبغونها عِوَجاً} قد شرحناه في [آل عمران: 99].
قوله تعالى: {أولئك في ضلال} أي: في ذهاب عن الحق {بعيد} من الصواب.
قوله تعالى: {إِلا بلسان قومه} أي: بلُغتهم. قال ابن الأنباري: ومعنى اللغة عند العرب: الكلام المنطوق به، وهو مأخوذ من قولهم: لَغا الطائر يَلْغُو: إِذا صَوَّت في الغَلَس. وقرأ أبو رجاء، وأبو المتوكل، والجُحدري: {إِلاَّ بِلُسُنِ قومه} برفع اللام والسين من غير ألف. وقرأ أبو الجوزاء، وأبو عمران: {بِلِسْنِ قومه} بكسر اللام وسكون السين من غير ألف.
قوله تعالى: {ليُبيِّن لهم} أي: الذي أُرسل به فيفهمونه عنه. وهذا نزل، لأن قريشاً قالوا: ما بال الكتب كلِّها أعجمية، وهذا عربي!
قوله تعالى: {أن أَخرج قومك} قال الزجاج: {أن} مفسِّر، والمعنى: قلنا له: أَخرج قومك. وقد سبق بيان الظلمات والنور [البقرة: 257].
وفي قوله: {وذكِّرهم بأيام الله} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها نِعَمُ الله، رواه أُبيُّ بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم، وبه قال مجاهد، وقتادة، وابن قتيبة.
والثاني: أنها وقائع الله في الأمم قبلهم، قاله ابن زيد، وابن السائب، ومقاتل.
والثالث: أنها أيام نِعَم الله عليهم وأيام نِقَمِه ممن كَفر من قوم نوح وعاد وثمود، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {إِن في ذلك} يعني: التذكير {لآيات لكل صبَّار} على طاعة الله وعن معصيته {شَكور} لأنعُمه. والصبَّار: الكثير الصبر، والشَّكور: الكثير الشُّكر، وإِنما خصه بالآيات، لانتفاعه بها. وما بعد هذا مشروح في سورة [البقرة: 49].


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذ تأذَّن ربُّكم} مذكور في [الأعراف: 167].
وفي قوله: {لئن شكرتم لأزيدنكم} ثلاثة أقوال:
أحدها: لئن شكرتم نِعَمي لأزيدنكم من طاعتي، قاله الحسن.
والثاني: لئن شكرتم إِنعامي لأزيدنكم من فضلي، قاله الربيع.
والثالث: لئن وحَّدتموني لأزيدنكم خيراً في الدنيا، قاله مقاتل.
وفي قوله: {ولئن كفرتم} قولان:
أحدهما: أنه كفر بالتوحيد. والثاني: كفران النِّعَم.
قوله تعالى: {فإن الله لغني حميد} أي: غني عن خَلْقه، محمود في أفعاله، لأنه إِمّا متفضِّل بفعله، أو عادل.
قوله تعالى: {لا يعلمهم إِلا الله} قال ابن الأنباري: أي: لا يحصي عددهم إِلا هو، على أن الله تعالى أهلك أُمماً من العرب وغيرها، فانقطعت أخبارهم، وعفَت آثارهم، فليس يعلمهم أحد إِلا الله.
قوله تعالى: {فرَدُّوا أيديَهم في أفواههم} فيه سبعة أقوال:
أحدها: أنهم عضُّوا أصابعهم غيظاً، قاله ابن مسعود، وابن زيد. وقال ابن قتيبة: {في} هاهنا بمعنى: إِلى ومعنى الكلام: عضُّوا عليها حَنَقاً وغيظاً، كما قال الشاعر:
يَرُدُّون في فيه عَشْرَ الحَسودِ ***
يعني: أنهم يغيظون الحسود حتى يَعَضَّ على أصابعه العشر، ونحوه قول الهذلي:
قَدَ افْنَى أَنامِلَه أَزْمُهُ *** فأضحى يَعَضُّ عَلَيَّ الوَظِيفا
يقول: قد أكل أصابعه حتى أفناها بالعضِّ، فأضحى يعضُّ عليَّ وظيف الذارع.
والثاني: أنهم كانوا إِذا جاءهم الرسول فقال: إِني رسول، قالوا له: اسكت، وأشاروا بأصابعهم إِلى أفواه أنفسهم، رَدَّاً عليه وتكذيباً، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أنهم لما سمعوا كتاب الله، عجّوا ورجعوا بأيديهم إِلى أفواههم، رواه العوفي عن ابن عباس.
والرابع: أنهم وضعوا أيديَهم على أفواه الرسل. ردَّاً لقولهم، قاله الحسن.
والخامس: أنهم كذَّبوهم بأفواههم، وردُّوا عليهم قولهم، قاله مجاهد، وقتادة.
والسادس: أنه مَثَلٌ، ومعناه: أنهم كَفُّوا عما أُمروا بقبوله من الحق، ولم يؤمنوا به. يقال: رَدَّ فلان يده إِلى فمه، أي: أمسك فلم يُجِب، قاله أبو عبيدة.
والسابع: رَدُّوا ما لَوْ قبلوه لكان نِعَماً وأياديَ من الله، فتكون الأيدي بمعنى: الأيادي، و{في} بمعنى: الباء، والمعنى: رَدُّوا الأياديَ بأفواههم ذكره الفراء، وقال: قد وجدنا مِن العرب مَن يجعل {في} موضعَ الباء، فيقول: أدخلك الله بالجنة، يريد: في الجنة، وأنشدني بعضهم:
وأَرغَبُ فيها عن لَقيطٍ ورهطِهِ *** ولكنَّني عن سَنْبَسٍ لَسْتُ أَرْغَبُ
فقال: أرغب فيها، يعني: بنتاً له، يريد: أرغب بها، وسَنْبَسُ: قبيلة.
قوله تعالى: {وقالوا إِنا كفرنا بما أُرسلتم به} أي: على زعمكم أنكم أُرسلتم، لا أنهم أقرُّوا بإرسالهم. وباقي الآية قد سبق تفسيره [هود: 62]. {قالت رسلهم أفي الله شك} هذا استفهام إِنكار، والمعنى، لا شك في الله، أي: في توحيده {يدعوكم} بالرسل والكتب {ليغفرَ لكم من ذنوبكم} قال أبو عبيدة: {مِن} زائدة، كقوله:
{فما منكم من أَحد عنه حاجزين} [الحاقة: 47]، قال أبو ذؤيب:
جَزَيْتُكِ ضِعْفَ الحُبِّ لمَّا شَكَوتِهِ *** وما إِن جزاكِ الضِّعْفَ مِن أَحَدٍ قَبْلي
أي: أَحَدٌ. وقوله: {ويؤخِّرَكم إِلى أَجَل مسمّى} وهو الموت، والمعنى: لا يعاجلكم بالعذاب. {قالوا} للرسل {إِن أنتم} أي: ما أنتم {إِلا بَشَر مِثلنا} أي: ليس لكم علينا فضل، والسلطان: الحُجَّة. قالت الرسل: {إِن نحن إِلا بَشَر مثلكم} فاعترفوا لهم بذلك، {ولكنَّ الله يمنُّ على من يشاء} يعنون: بالنبوَّة والرسالة، {وما كان لنا أن نأتيكم بسلطان إِلا بإذن الله} أي: ليس ذلك من قِبَل أنفسنا.
قوله تعالى: {وقد هدانا سُبُلَنَا} فيه قولان:
أحدهما: بيَّن لنا رشدنا. والثاني: عرَّفنا طريق التوكل. وإِنما قُصَّ هذا وأمثالُه على نبينا صلى الله عليه وسلم ليقتديَ بمن قبله في الصبر وليعلم ما جرى لهم.
قوله تعالى: {لنُهلكنَّ الظالمين} يعني: الكافرين بالرسل. وقوله تعالى: {مِن بعدهم} أي: بعد هلاكهم. {ذلك} الإِسكان {لمن خاف مقامي} قال ابن عباس: خاف مُقامه بين يديَّ. قال الفراء: العرب قد تضيف أفعالها إِلى أنفسها، وإِلى ما أُوقِعَتْ عليه، فتقول: قد ندمت على ضربي إِياك، وندمت على ضربك، فهذا من ذاك، ومِثْله {وتجعلون رزقكم} [الواقعة: 82] أي: رزقي إِياكم.
قوله تعالى: {وخاف وعيد} أثبت ياء {وعيدي} في الحالين يعقوب، وتابعه ورش في الوُصْل.


tafseer:
قوله تعالى: {واستفتحوا} يعني: استنصروا. وقرأ ابن عباس، ومجاهد، وعكرمة، وحميد، وابن مُحَيصن: {واستفتِحوا} بكسر التاء على الأمر. وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم الرسل، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: أنهم الكفار، واستفتاحهم: سؤالهم العذاب، كقولهم: {ربَّنا عجِّل لنا قِطَّنا} [ص: 16] وقولهم: {إِن كان هذا هو الحقَّ من عندك...} الآية [الأنفال: 32]، هذا قول ابن زيد.
قوله تعالى: {وخاب كل جبَّار عنيد} قال ابن السائب: خسر عند الدعاء، وقال مقاتل: خسر عند نزول العذاب، وقال أبو سليمان الدمشقي: يئس من الإِجابة. وقد شرحنا معنى الجبَّار والعنيد في [هود: 59].
قوله تعالى: {من ورائه جهنم} فيه قولان:
أحدهما: أنه بمعنى القُدَّام، قال ابن عباس، يريد: أمامه جهنم. وقال أبو عبيدة: {من ورائه} أي: قُدّامه وأمامه، يقال: الموت من ورائك، وأنشد:
أَتَرْجُو بَنُو مَرْوَان سَمْعي وَطَاعَتِي *** وَقَوْمي تَمِيمٌ وَالْفَلاَةُ وَرَائِيَا
والثاني: أنها بمعنى: {بَعْد}، قال ابن الأنباري: {من ورائه} أي: من بعد يأسه، فدلَّ {خاب} على اليأس، فكنى عنه، وحملت {وراء} على معنى: بَعْد كما قال النابغة:
حَلَفْتُ فَلَمْ أَتْرُكْ لِنَفْسِكَ رِيبَةً *** وَلَيْسَ وَرَاءَ اللهِ للمرءِ مَذْهَبُ
أراد: ليس بَعْد الله مَذهب. قال الزجاج: والوراء يكون بمعنى الخَلْف والقُدَّام، لأن ما بين يديك وما قُدَّامك إِذا توارى عنك فقد صار وراءك، قال الشاعر:
أَلَيْسَ وَرَائَي إِن تَرَاخَتْ مَنِيتَّي *** لُزُومُ العَصَا تُحنَى عليها الأَصَابِع
قال: وليس الوراء من الأضداد كما يقول بعض أهل اللغة. وسئل ثعلب: لم قيل: الوراء للأمام؟ فقال: الوراء: اسم لما توارى عن عينك، سواء أكان أمامك أو خلفك. وقال الفراء: إِنما يجوز هذا في المواقيت من الأيام والليالي والدهر، تقول: وراءك برد شديد، وبين يديك برد شديد. ولا يجوز أن تقول للرجل وهو بين يديك: هو وراءك، ولا للرجُل: وراءك: هو بين يديك.
قوله تعالى: {ويُسقى من ماءٍ صديد} قال عكرمة، ومجاهد، واللغويون: الصديد: القيح والدَّم، قاله قتادة، وهو ما يخرج من بين جلد الكافر ولحمه.
وقال القرظي: هو غُسالة أهل النار، وذلك مايسيل من فروج الزناة. وقال ابن قتيبة: المعنى: يُسقى الصديدَ مكانَ الماء، قال: ويجوز أن يكون على التشبيه، أي: ما يُسقَى ماءٌ كأنه صديد.
قوله تعالى: {يتجرَّعه} والتجرع: تناول المشروب جُرعة جُرعة، لا في مرة واحدة، وذلك لشدة كراهته له، وإنما يُكرهه على شربه.
قوله تعالى: {ولا يكاد يُسيغه} قال الزجاج: لا يقدر على ابتلاعه، تقول: ساغ لي الشيء، وأسغته. وروى أبو أُمامة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «يُقرَّب إِليه فيكرهه، فإذا أُدني منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه، فإذا شربه قطَّع أمعاءه حتى يخرج من دبره».
قوله تعالى: {ويأتيه الموت} أي: همُّ الموت وكربه وألمه {من كل مكان} وفيه ثلاثة أقوال:
أحدها: من كل شعرة في جسده، رواه عطاء عن ابن عباس. وقال سفيان الثوري: من كل عِرْق. وقال ابن جريج: تتعلق نفسه عند حنجرته، فلا تخرج من فيه فتموت، ولا ترجع إِلى مكانها فتجد راحة.
والثاني: من كل جهة، من فوقه وتحته، وعن يمينه وشماله، وخلفه وقُدَّامه، قاله ابن عباس أيضاً.
والثالث: أنها البلايا التي تصيب الكافر في النار، سماها موتاً، قاله الأخفش.
قوله تعالى: {وما هو بميِّت} أي: موتاً تنقطع معه الحياة. {ومن ورائه} أي: من بعد هذا العذاب. قال ابن السائب: من بعد الصديد {عذاب غليظ}. وقال إِبراهيم التيمي: بعد الخلود في النار. والغليظ: الشديد.


tafseer:
قوله تعالى: {مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد} قال الفراء: أضاف المَثَل إِليهم، وإِنما المثل للأعمال، فالمعنى: مَثَل أعمال الذين كفروا. ومِثلُه: {ويوم القيامة ترى الذين كَذَبوا على الله وجوهُهم مسودَّة} [الزمر 60]، أي: ترى وجوههم. وجعل العُصُوف تابعاً لليوم في إِعرابه، وإِنما العُصُوف للريح، وذلك جائز على جهتين:
إِحداهما: أن العصوف، وإِن كان للريح، فإن اليوم يوصف به، لأن الريح فيه تكون، فجاز أن تقول: يوم عاصف كما تقول: يوم بارد، ويوم حار.
والوجه الآخر: أن تريد: في يومٍ عاصفِ الريح، فتحذف الريح، لأنها قد ذُكرت في أول الكلام، كما قال الشاعر:
ويُضْحِكُ عِرفانُ الدُّرُوْعِ جُلودَنا *** إِذا كانَ يَوْمٌ مُظْلِمُ الشَّمْسِ كَاسِفُ
يريد: كاسف الشمس. وروي عن سيبويه أنه قال: في هذه الآية إِضمار، والمعنى: وممّا نقصُّ عليك مَثَل الذين كفروا، ثم ابتدأ فقال: {أعمالهم كرماد}. وقرأ النخعي، وابن يعمر، والجُحدري: {في يومِ عاصفٍ} بغير تنوين اليوم.
قال المفسرون: ومعنى الآية: أن كل ما يتقرَّب به المشركون يَحْبَط ولا ينتفعون به، كالرماد الذي سَفَتْه الريح فلا يُقدَر على شيء منه، فهم لا يقدرون مما كسبوا في الدنيا على شيء في الآخرة، أي: لايجدون ثوابه، {ذلك هو الضلال البعيد} من النجاة.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تر} فيه قولان:
أحدهما: أن معناه: ألم تُخْبَر، قاله ابن السائب.
والثاني: ألم تعلم، قاله مقاتل، وأبو عبيدة.
قوله تعالى: {خلق السموات والأرض بالحق} قال المفسرون: أي: لم يخلقهن عبثاً، وإِنما خلقهن لأمر عظيم. {إِن يشأ يُذهبْكم} قال ابن عباس: يريد: يميتكم يا معشر الكفار ويخلق قوماً غيركم خيراً منكم وأطوع، وهذا خطاب لأهل مكة.
قوله تعالى: {وما ذلك على الله بعزيز} أي: بممتنع متعذِّر.


tafseer:
قوله تعالى: {وبرزوا لله جميعاً} لفظه لفظ الماضي، ومعناه المستقبل، والمعنى: خرجوا من قبورهم يوم البعث، واجتمع التابع والمتبوع، {فقال الضعفاء} وهم الأتباع {للذين استكبروا} وهم المتبوعون. {إِنا كُنَّا لكم تَبَعاً} قال الزجاج: هو جمع تابع، يقال: تابِع وتَبَع، مِثْل: غائب وغَيَب، والمعنى: تبعناكم فيما دعوتمونا إِليه.
قوله تعالى: {فهل أنتم مُغْنون عنا} أي: دافعون عنا {من عذاب الله من شيء}. قال القادة: {لو هدانا الله} أي: لو أرشدنا في الدنيا لأرشدناكم، يريدون: أن الله أضلَّنا فدَعوناكم إِلى الضلال، {سواء علينا أجَزِعنا أم صَبَرنا} قال ابن زيد: إِن أهل النار قال بعضهم لبعض: تعالَوْا نبكي ونضرع، فإنما أدرك أهلُ الجنة الجنةَ ببكائهم وتضرُّعهم، فَبَكَوْا وتضرعوا، فلما رأوا ذلك لا ينفعهم، قالوا: تعالَوْا نصبر، فانما أدرك أهل الجنة الجنةَ بالصبر، فصبروا صبراً لم يُرَ مثلُه قط، فلم ينفعهم ذلك، فعندها قالوا: {سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص} وروى مالك بن أنس عن زيد بن أسلم قال: جَزِعوا مائة سنة، وصبروا مائة سنة. وقال مقاتل: جزعوا خمس مائة عام، وصبروا خمس مائة عام. وقد شرحنا معنى المحيص في سورة [النساء: 121].


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الشيطان} قال المفسرون: يعني به إِبليس، {لما قُضي الأمر} أي: فُرغ منه، فدخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار، فحينئذ يجتمع أهل النار باللَّوم على إِبليس، فيقوم فيما بينهم خطيباً ويقول: {إِن الله وَعَدَكم وَعْد الحق} أي: وعدكم كَوْن هذا اليوم فَصَدَقكم {ووعدتكم} أنه لا يكون {فأخلفتكم} الوعد {وما كان ليَ عليكم من سلطان} أي: ما أظهرت لكم حُجَّةً على ما ادَّعيت. وقال بعضهم: ما كنت أملككم فأُكرهكم {إِلا أن دعوتكم} وهذا من الاستثناء المنقطع، والمعنى: لكن دعوتكم {فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم} حيث أجبتموني من غير برهان، {ما أنا بمصرخكم} أي: بمغيثكم {وما أنتم بمصرخيَّ} أي: بمغيثيَّ. قرأ حمزة {بمُصرِخيِّ} فحرك الياء إِلى الكسر، وحرَّكها الباقون إِلى الفتح. قال قُطرب: هي لغة في بني يربوع، يعني: قراءة حمزة. قال اللغويون: يقال: استصرخني فلان فأصرخته، أي: استغاثني فأغثته. {إِني كفرت} اليوم بإشراككم إِياي في الدنيا مع الله في الطاعة، {إِن الظالمين} يعني: المشركين.
قوله تعالى: {بإذن ربهم} أي: بأمر ربهم. وقوله: {تحيتهم فيها سلام} قد ذكرناه في [يونس: 10].


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تر كيف ضرب الله مثلاً} قال المفسرون: ألم تر بعين قلبك فتعلم باعلامي إِياك كيف ضرب الله مثلاً، أي: بيَّن شَبَهاً، {كلمة طيبة} قال ابن عباس: هي شهادة أن لا إِله إِلا الله. {كشجرة طيبة} أي: طيبة الثمرة، فترك ذكر الثمرة اكتفاء بدلالة الكلام عليه. وفي هذه الشجرة ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها النخلة، وهو في الصحيحين من حديث ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم وقد رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال ابن مسعود، وأنس بن مالك، ومجاهد، وعكرمة، والضحاك في آخرين.
والثاني: أنها شجرة في الجنة، رواه أبو ظبيان عن ابن عباس.
والثالث: أنها المؤمن، وأصله الثابت أنه يعمل في الأرض ويبلغ عملُه السماء. وقوله: {تُؤتي أُكُلَهَا كل حين} فالمؤمن يذكر الله كل ساعة من النهار، رواه عطية عن ابن عباس.
قوله تعالى: {أصلها ثابت} أي: في الأرض، {وفرعها} أعلاها عالٍ {في السماء} أي: نحو السماء، وأُكُلُها: ثمرها. وفي الحين هاهنا ستة أقوال:
أحدها: أنه ثمانية أشهر، قاله علي عليه السلام.
والثاني: ستة أشهر، رواه سعيد بن جُبير عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وعكرمة، وقتادة.
والثالث: أنه بُكْرة وعشية، رواه أبو ظبيان عن ابن عباس.
والرابع: أنه السنة، روي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال مجاهد، وابن زيد.
والخامس: أنه شهران، قاله سعيد بن المسيب.
والسادس: أنه غُدوة وعشية وكلّ ساعة، قاله ابن جرير.
فمن قال: ثمانية أشهر، أشار إِلى مدَّة حملها باطناً وظاهراً، ومن قال: ستة أشهر، فهي مدة حملها إِلى حين صِرامها، ومن قال: بُكرة وعشية، أشار إِلى الاجتناء منها، ومن قال: سنة، أشار إِلى أنها لاتحمل في السنة إِلاَّ مَرَّة، ومن قال: شهران، فهو مدة صلاحها. قال ابن المسيب: لا يكون في النخلة أكُلُها إِلا شهرين. ومن قال: كل ساعة، أشار إِلى أن ثمرتها تؤكل دائماً. قال قتادة: تؤكل ثمرتها في الشتاء والصيف. قال ابن جرير: الطلع في الشتاء من أُكلها، والبلح والبُسر والرطب والتمر في الصيف.
فأما الحكمة في تمثيل الإِيمان بالنخلة، فمن أوجه:
أحدها: أنها شديدة الثبوت، فشبِّه ثبات الإِيمان في قلب المؤمن بثباتها.
والثاني: أنها شديدة الارتفاع، فشُبِّه ارتفاع عمل المؤمن بارتفاع فروعها.
والثالث: أن ثمرتها تأتي كل حين، فشُبِّه ما يكسب المؤمن من بركة الإِيمان وثوابه في كل وقت بثمرتها المجتناة في كل حين على اختلاف صنوفها، فالمؤمن كلما قال: لا إِله إِلا الله، صَعِدَتْ إِلى السماءِ، ثم جاءه خيرها ومنفعتها.
والرابع: أنها أشبهُ الشجر بالإِنسان، فإن كل شجرة يقطع رأسها تتشعب غصونها من جوانبها، إِلا هي، إِذا قُطع رأسها يبست، ولأنها لاتحمل حتى تلقَّح، ولأنها فضلة تربة آدم عليه السلام فيما يُروى.


tafseer:
قوله تعالى: {ومثل كلمة خبيثة} قال ابن عباس هي الشِّرك.
وقوله: {كشجرة خبيثة} فيها خمسة أقوال:
أحدها: أنها الحنظلة، رواه أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم، وبه قال أنس، ومجاهد.
والثاني: أنها الكافر، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وروى العوفي عنه أنه قال: الكافر لا يُقبل عمله، ولا يصعد إِلى الله تعالى، فليس له أصل في الأرض ثابت، ولا فرع في السماء.
والثالث: أنها الكَشُوثَى رواه الضحاك عن ابن عباس.
والرابع: أنه مَثَل، وليست بشجرة مخلوقة، رواه أبو ظبيان عن ابن عباس.
والخامس: أنها الثوم، روي عن ابن عباس أيضاً.
قوله تعالى: {اجتثت} قال ابن قتيبة: استُؤصلت وقُطعت. قال الزجاج: ومعنى اجتثثت الشي في اللغة: أخذت جُثته بكمالها.
وفي قوله: {مالها من قرار} قولان:
أحدهما: ما لها من أصل، لم تَضرِب في الأرض عِرقاً.
والثاني: ما لها من ثبات.
ومعنى تشبيه الكافر بهذه الشجرة أنه لا يصعد للكافر عمل صالح، ولا قول طيب، ولا لقوله أصل ثابت.


tafseer:
قوله تعالى: {يثبِّت الله الذين آمنوا} أي: يثبتهم على الحق بالقول الثابت، وهو شهادة أن لا إِله إِلا الله. قوله تعالى: {في الحياة الدنيا وفي الآخرة} فيه قولان:
أحدهما: أن الحياة الدنيا: زمان الحياة على وجه الأرض، والآخرةُ: زمان المساءلة في القبر، وإِلى هذا المعنى ذهب البراء بن عازب، وفيه أحاديث تعضده.
والثاني: أن الحياة الدنيا: زمن السؤال في القبر، والآخرةُ: السؤال في القيامة، وإِلى هذا المعنى ذهب طاووس، وقتادة. قال المفسرون: هذه الآية وردت في فتنة القبر، وسؤال الملَكين، وتلقين الله تعالى للمؤمنين كلمة الحق عند السؤال، وتثبيته إِياه على الحق. {ويُضلُّ الله الظالمين} يعنى: المشركين، يضلهم عن هذه الكلمة، {ويفعل الله ما يشاء} من هداية المؤمن وإِضلال الكافر.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تر إِلى الذين بدَّلوا نعمة الله كفراً} في المشار إِليهم سبعة أقوال:
أحدها: أنهم الأفجران من قريش: بنو أمية، وبنو المغيرة، روي عن عمر بن الخطاب، وعلي بن أبي طالب.
والثاني: أنهم منافقو قريش، رواه أبو الطُّفيل عن علي.
والثالث: بنو أمية، وبنو المغيرة، ورؤساء أهل بدر الذين ساقوا أهل بدر إِلى بدر، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والرابع: أهل مكة، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال الضحاك.
والخامس: المشركون من أهل بدر، قاله جاهد، وابن زيد.
والسادس: أنهم الذين قُتلوا ببدر من كفار قريش، قاله سعيد بن جبير، وأبو مالك.
والسابع: أنها عامة في جميع المشركين، قاله الحسن. قال المفسرون: وتبديلهم نعمة الله كفراً، أن الله أنعم عليهم برسوله، وأسكنهم حَرَمه، فكفروا بالله وبرسوله، ودعَوْا قومهم إِلى الكفر به، فذلك قوله: {وأحلَّوا قومهم دار البوار} أي: الهلاك. ثم فسر الدار بقوله: {جهنم يصلونها} أي: يقاسون حَرَّها {وبئس القرار} أي: بئس المقرُّ هي.


tafseer:
قوله تعالى: {وجعلوا لله أنداداً} قد بينَّاه في سورة [البقرة: 22]، واللام في {ليَضِلُّوا} لام العاقبة، وقد سبق شرحها [يونس: 88]، ومن قرأ {لِيُضِلوا} بضم الياء، أراد: ليُضِلُّوا الناس عن دين الله.
قوله تعالى: {قل تمتعوا} أي: في حياتكم الدنيا، وهذا وعيد لهم. قال ابن عباس: لو كان الكافر مريضاً لا ينام، جائعاً لا يأكل ولا يشرب، لكان هذا نعيماً يتمتع به بالقياس إِلى ما يصير إِليه من العذاب، ولو كان المؤمن في أنعم عيش، لكان بؤساً عندما يصير إِليه من نعيم الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لعبادي الذين آمنوا} أسكن ابن عامر، وحمزة، والكسائي ياء {عبادي}.
قوله تعالى: {يقيموا الصلاة} قاله ابن الأنباري: معناه: قل لعبادي: أقيموا الصلاة وأنفِقوا، يقيموا وينفقوا، فحُذف الأمران، وتُرك الجوابان، قال الشاعر:
فأيُّ امرئ أَنْتَ أَيُّ امْرِئ *** إِذا قِيْلَ في الحَرْبِ من يُقْدِمُ
أراد: إِذا قيل: من يُقدم تُقْدِمُ. ويجوز أن يكون المعنى: قل لعبادي أقيموا الصلاة، وأنفقوا، فصُرف عن لفظ الأمر إِلى لفظ الخبر. ويجوز أن يكون المعنى: قل لهم ليُقيموا الصلاة، وليُنفقوا، فحذف لام الأمر، لدلالة {قل} عليها. قال ابن قتيبة: والخِلال مصدر خالَلْت فلاناً خلالاً ومُخالَّة، والاسم الخُلَّة، وهي الصداقة.
قوله تعالى: {وسخَّر لكم الأنهار} أي: ذلَّلها، تجري حيث تريدون، وتركبون فيها حيث تشاؤون. {وسخر لكم الشمس والقمر} لتنتفعوا بهما وتستضيئوا بضوئهما {دائبين} في إِصلاح ما يُصلحانه من النبات وغيره، لا يفتران. ومعنى الدؤوب: مرور الشيء في العمل على عادة جارية فيه. {وسخَّر لكم الليل} لتسكنوا فيه، راحة لأبدانكم، {والنهار} لتنتفعوا بمعاشكم، {وآتاكم من كل ما سألتموه} وفيه خمسة أقوال:
أحدها: أن المعنى: من كل الذي سألتموه، قاله الحسن، وعكرمة.
والثاني: من كل ما سألتموه، لو سألتوه، قاله الفراء.
والثالث: وآتاكم من كل شيء سألتموه شيئاً، فأضمر الشيء، كقوله: {وأوتيتْ من كل شيء} [النمل 23] أي، من كل شيء في زمانها شيئاً، قاله الأخفش.
والرابع: من كل ما سألتموه، وما لم تسألوه، لأنكم لم تسألوا شمساً ولا قمراً ولا كثيراً من النِّعم التي ابتدأ كم بها، فاكتُفي بالأول من الثاني، كقوله: {سرابيل تقيكم الحر} [النحل 81]، قاله ابن الأنباري.
والخامس: على قراءة ابن مسعود، وأبي رزين، والحسن، وعكرمة، وقتادة، وأبان عن عاصم، وأبي حاتم عن يعقوب: {من كلٍّ ما} بالتنوين من غير إِضافة، فالمعنى: آتاكم من كُلٍّ ما لم تسألوه، قاله قتادة، والضحاك.
قوله تعالى: {وإِن تعُدُّوا نِعمة الله} أي: إِنعامه {لا تحصوها} لا تُطيقوا الإِتيان على جميعها بالعَدِّ لكثرتها. {إِن الإِنسان} قال ابن عباس: يريد أبا جهل. وقال الزجاج: الإِنسان اسم للجنس يُقصَد به الكافر خاصة.
قوله تعالى: {لظَلوم كَفَّار} الظَّلوم هاهنا: الشاكرُ غيرَ مَن أنعم عليه، والكَفَّار: الجحود لنِعم الله تعالى. قوله تعالى: {اجعل هذا البلد آمنا} قد سبق تفسيره في سورة [البقرة: 126].
قوله تعالى: {واجنبني وبَنيَّ} أي: جنِّبني وإِياهم، والمعنى: ثبِّتني على اجتناب عبادتها. {رب إِنهن أضللن كثيراً من الناس} يعني: الأصنام، وهي لا توصَف بالإِضلال ولا بالفعل، ولكنهم لما ضلّوا بسببها، كانت كأنها أضلَّتهم. {فمن تبعني} أي: على ديني التوحيد {فإنه مِنّي} أي: فهو على مِلَّتي، {ومن عصاني فإنك غفور رحيم} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: ومن عصاني ثم تاب فانك غفور رحيم، قاله السدي.
والثاني: ومن عصاني فيما دون الشرك، قاله مقاتل بن حيان.
والثالث: ومن عصاني فكفر فإنك غفور رحيم أن تتوب عليه فتهديه إِلى التوحيد، قاله مقاتل بن سليمان. وقال ابن الأنباري: يحتمل أن يكون دعا بهذا قبل أن يُعلِمه الله تعالى أنه لا يغفر الشرك كما استغفر لأبيه.


tafseer:
قوله تعالى: {ربنا إِني أسكنت من ذريتي} في {مِنْ} قولان:
أحدهما: أنها للتبعيض، قاله الأخفش، والفراء.
والثاني: أنها للتوكيد، والمعنى: أسكنت ذريتي، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {بوادٍ غير ذي زرع} يعني: مكة، ولم يكن فيها حرث ولا ماء. عند {بيتك المحرَّم} إِنما سمي محرَّماً، لأنه يحرم استحلال حرماته والاستخفاف بحقه.
فإن قيل: ما وجه قوله: {عند بيتك المحرَّم} ولم يكن هناك بيت حينئذ، إِنما بناه إِبراهيم بعد ذلك بمُدَّة؟ فالجواب من ثلاثة وجوه.
أحدها: أن الله تعالى حرَّم موضع البيت منذ خلق السموات والأرض، قاله ابن السائب.
والثاني: عند بيتك الذي كان قبل أن يُرفَع أيام الطوفان.
والثالث: عند بيتك الذي قد جرى في سابق علمك أنه يحدث هاهنا، ذكرهما ابن جرير. وكان أبو سليمان الدمشقي يقول: ظاهر الكلام يدل على أن هذا الدعاء إِنما كان بعد أن بُني البيت وصارت مكة بلداً. والمفسرون على خلاف ما قال. وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد أن إِبراهيم خرج من الشام ومعه ابنه إِسماعيل وأمّه هاجر ومعه جبريل حتى قدم مكة وبها ناس يقال لهم: العماليق، خارجاً من مكة، والبيت يومئذ ربوة حمراء، فقال إِبراهيم لجبريل: أهاهنا أُمرتُ أن أضعهما؟ قال: نعم؛ فأنزلهما في مكانٍ من الحِجر، وأمر هاجر أن تتخذ فيه عريشاً، ثم قال: {ربنا إِني أسكنت من ذريتي...} الآية. وفتح أهل الحجاز، وأبو عمرو ياء {إِنيَ أسكنت}.
قوله تعالى: {ربنا ليُقيموا الصلاة} في متعلَّق هذه اللام قولان:
أحدهما: أنها تتعلق بقوله: {واجنبني وبنيَّ أن نعبد الأصنام}، فالمعنى: جنَبهم الأصنام ليُقيموا الصلاة، هذا قول مقاتل.
والثاني: أنها تتعلق بقوله: {أسكنت}، فالمعنى: أسكنتُهم عند بيتك ليُقيموا الصلاة، لأن البيت قِبلة الصلوات، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {فاجعل أفئدة من الناس} أي: قلوب جماعة من الناس. قال ابن الأنباري: وإِنما عبَّر عن القلوب بالأفئدة، لقُرب القلب من الفؤاد ومجاورته، قال امرؤ القيس:
رَمَتْني بَسَهْمٍ أَصَابَ الفُؤَادَ *** غَدَاةَ الرَّحِيلِ فَلَمْ أَنْتَصِر
وقال آخر:
كَأَنَّ فُؤادِي كُلمَّا مَرَّ رَاكِبٌ *** جَنَاحُ غُرَابٍ رَامَ نَهْضَاً إِلى وِكْرِ
وقال آخر:
وإِنَّ فُؤَادَاً قَادَني لِصَبَابَةٍ *** إِلَيْكِ عَلَى طُوْلِ الهَوى لَصَبُورُ
يعنون بالفؤاد: القلب.
قوله تعالى: {تهوي إِليهم} قال ابن عباس: تَحِنُّ إِليهم. وقال قتادة: تنزع إِليهم وقال الفراء: تريدهم، كما تقول: رأيت فلاناً يَهوي نحوك، أي: يريدك. وقرأ بعضهم: {تهوَى إِليهم} بمعنى: تهواهم، كقوله: {ردفَ لكم} [النمل 72] أي: ردفكم. {وإِلى} توكيد للكلام. وقال ابن الأنباري: {تَهوي إِليهم}: تنحط إِليهم وتنحدر. وفي معنى هذا المَيل قولان:
أحدهما: أنه المَيل إِلى الحج، قاله الأكثرون.
والثاني: أنه حُبُّ سُكنى مكة، رواه عطية عن ابن عباس. وروى سعيد ابن جبير عن ابن عباس قال: لو كان إِبراهيم قال: فاجعل أفئدة الناس تهوي إِليهم، لحجَّه اليهود والنصارى، ولكنه قال: من الناس.


tafseer:
قوله تعالى: {ربنا إِنك تعلم ما نخفي} قال أبو صالح عن ابن عباس: ما نخفي من الوَجد بمفارقة إِسماعيل، وما نعلن من الحُبِّ له. قال المفسرون: إِنما قال هذا لمّا نزل إِسماعيل الحرم، وأراد فراقه.


tafseer:
قوله تعالى: {الحمد لله الذي وهب لي على الكِبَر} أي: بعد الكبر {إِسماعيل وإِسحاق} قال ابن عباس: وُلد له إِسماعيلُ وهو ابن تسع وتسعين، ووُلد له إِسحاق وهو ابن مائة واثنتي عشرة سنة.
قوله تعالى: {ربنا وتقبَّل دعائي} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، وهبيرة عن حفص عن عاصم: {وتقبَّل دعائي} بياء في الوصل. وقال البزي عن ابن كثير: يصل ويقف بياء. وقال قنبل عن ابن كثير: يُشِمُّ الياء في الوصل، ولا يثبتها، ويقف عليها بالألف. الباقون {دعاءِ} بغير ياء في الحالين. قال أبو علي: الوقف والوصل بياء هو القياس، والإِشمام جائز، لدلالة الكسرة على الياء.


tafseer:
قوله تعالى: {ربنا اغفر لي ولوالديَّ} قال ابن الأنباري: استغفرَ لأبويه وهما حيّان، طمعاً في أن يُهْدَيا إِلى الإِسلام. وقيل: أراد بوالديه: آدم، وحواء. وقرأ ابن مسعود، وأُبيّ، والنخعي، والزهري: {ولِولَديَّ} يعني: إِسماعيل وإِسحاق، يدل عليه ذِكرُهما قبل ذلك. وقرأ مجاهد: {ولوالِدِي} على التوحيد. وقرأ عاصم الجُحدري: {ولِوُلْدي} بضم الواو. وقرأ يحيى بن يعمر، والجَوني: {ولِوَلَدِي} بفتح الواو وكسر الدال على التوحيد. {يوم يقوم الحساب} أي: يَظهر الجزاء على الأعمال. وقيل: معناه: يوم يقوم الناس للحساب، فاكتُفي بذِكر الحساب من ذِكر الناس إِذ كان المعنى مفهوماً.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تحسبَنَّ الله غافلاً عما يعمل الظالمون} قال ابن عباس: هذا وعيد للظالم، وتعزية للمظلوم.
قوله تعالى: {إِنما يؤخِّرهم} وقرأ أبو عبد الرحمن السُّلَمي، وأبو رزين، وقتادة: {نؤخِّرهم} بالنون، أي: يؤخر جزاءهم {ليوم تشخص فيه الأبصار} أي: تشخص أبصار الخلائق لظهور الأحوال فلا تغتمض. قوله تعالى: {مهطعين} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن الإِهطاع: النظر من غير أن يَطْرِف الناظر، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، والضحاك، وأبو الضُّحى.
والثاني: أنه الإِسراع، قاله الحسن، وسعيد بن جُبير، وقتادة، وأبو عبيدة. وقال ابن قتيبة: يقال: أهطع البعير في سيره، واستهطع: إِذا أسرع.
وفي ما أسرعوا إِليه قولان. أحدهما: إِلى الداعي، قاله قتادة. والثاني: إِلى النار، قاله مقاتل.
والثالث: أن المُهطع: الذي لا يرفع رأسه، قاله ابن زيد. وفي قوله: {مقنعي رؤوسهم} قولان:
أحدهما: رافعي رؤوسهم، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وسعيد بن جبير، وقتادة، وأبو عبيدة، وأنشد أبو عبيدة:
أَنْغَضَ نَحْوِي رَأْسَهُ وأَقْنَعَا *** كَأَنَمَّا أَبْصَرَ شَيْئَاً أَطْمَعَا
وقال ابن قتيبة: المقنع رأسه: الذي رفعه وأقبل بطرْفه على ما بين يديه. وقال الزجاج: رافعي رؤوسهم، ملتصقة بأعناقهم. {ومهطعين مقنعي رؤوسهم} نصبٌ على الحال، المعنى: ليوم تشخص فيه أبصارهم مهطعين.
والثاني: ناكسي رؤوسِهم، حكاه الماوردي عن المؤرِّج.
قوله تعالى: {لا يرتدُّ إِليهم طرفهم} أي: لا ترجع إِليهم أبصارهم من شدة النظر، فهي شاخصة. قال ابن قتيبة: والمعنى: أن نظرهم إِلى شيء واحد. قال الحسن: وجوه الناس يوم القيامة إِلى السماء، لا ينظر أحد إِلى أحد.
قوله تعالى: {وأفئدتهم هواءٌ} الأفئدة: مساكن القلوب. وفي معنى الكلام أربعة أقوال:
أحدها: أن القلوب خرجت من مواضعها فصارت في الحناجر، رواه عطاء عن ابن عباس. وقال قتادة: خرجت من صدورهم فنَشِبَت في حلوقهم، فأفئدتهم هواءٌ ليس فيها شيء.
والثاني: وأفئدتهم ليس فيها شيء من الخير، فهي كالخِرْبة، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: وأفئدتهم مُنخرِقة لا تعي شيئاً، قاله مُرَّة بن شراحيل. وقال الزجاج: متخرِّقة لا تعي شيئاً من الخوف.
والرابع: وأفئدتهم جُوْف لا عقول لها، قاله أبو عبيدة، وأنشد لحسَّان:
أَلاَ أَبْلِغْ أُبَا سُفْيَانَ عَنِّي *** فَأَنْتَ مُجَوَّفٌ نَخِبٌ هَوَاءُ
فعلى هذا يكون المعنى: أن قلوبهم خلت عن العقول، لمِا رأوا من الهول. والعرب تسمي كلَّ أجوَفَ خاوٍ: هواءً. قال ابن قتيبة: ويقال: أفئدتهم منخوبة من الخوف والجُبْن.


tafseer:
قوله تعالى: {وأنذر الناس} أي: خوِّفهم {يوم يأتيهم العذاب} يعني به: يوم القيامة؛ وإِنما خصه بذِكر العذاب، وإِن كان فيه ثواب، لأن الكلام خرج مخرج التهديد للعُصاة، قال ابن عباس: يريد بالناس هاهنا: أهل مكة.
قوله تعالى: {فيقول الذين ظلموا} أي: أشركوا {ربنا أخِّرنا إِلى أجل قريب} أي: أمهلنا مُدَّة يسيرة. وقال مقاتل: سألوا الرجوع إِلى الدنيا، لأن الخروج من الدنيا قريب. {نُجِبْ دعوتك} يعني: التوحيد، فيقال لهم: {أولم تكونوا أقسمتم من قبلُ} أي: حلفتم في الدنيا أنكم لا تُبعَثُون ولا تنتقلون من الدنيا إِلى الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم} أي: نزلتم في أماكنهم وقُراهم، كالحِجر ومَدين، والقُرى التي عُذِّب أهلها. ومعنى {ظلموا أنفسهم} أي: ضرُّوها بالكفر والمعصية. {وتَبَيَّن لكم} وقرأ أبو عبد الرحمن السُّلَمي، وأبو المتوكل الناجي {وتُبُيِّن} بضم التاء. {كيف فعلنا بهم} يعني: كيف عذَّبناهم، يقول: فكان ينبغي لكم أن تنزجروا عن المخالفة اعتباراً بمساكنهم بعدما علمتم فِعلنا بهم، {وضربنا لكم الأمثال} قال ابن عباس: يريد الأمثال التي في القرآن.


tafseer:
قوله تعالى: {وقد مكروا مكرهم} في المشار إِليهم أربعة أقوال:
أحدها: أنه نمرود الذي حاجَّ إِبراهيم في ربه، قال: لا أنتهي حتى أنظر إِلى السماء، فأمر بفرخَي نسر فرُبِّيا حتى سمنا واستعلجا، ثم أمر بتابوت فنُحت، ثم جعل في وسطه خشبة، وجعل على رأس الخشبة لحماً شديد الحُمرة، ثم جوَّعهما وربط أرجلهما بأوتار إِلى قوائم التابوت. ودخل هو وصاحب له في التابوت وأغلق بابه، ثم أرسلهما، فجعلا يريدان اللحم، فصَعِدا في السماء ما شاء الله، ثم قال لصاحبه: افتح وانظر ماذا ترى؟ ففتح، فقال: أرى الأرض كأنها الدخان، فقال له: أغلِق، ثم صَعِد ما شاء الله، ثم قال: افتح فانظر، ففتح، فقال: ما أرى إِلا السماء، وما نزداد منها إِلا بُعداً، قال: فصوِّب خشبتك، فصوَّبَها، فانقضَّت النسور تريد اللحم، فسمعت الجبال هدَّتها، فكادت تزول عن مراتبها. هذا قول علي ابن أبي طالب. وفي رواية عنه: كانت النسور أربعة. وروى السُّدِّي عن أشياخه: أنه مازال يصعد إِلى أن رأى الأرض يحيط بها بحر، فكأنها فَلْكة في ماءٍ، ثم صَعِدَ حتى وقع في ظُلمة، فلم ير ما فوقه ولم ير ما تحته، ففزع، فصوب اللحم، فانقضَّت النسور، فلما نزل أخذ في بناء الصرح. وروي عن ابن عباس أنه بنى الصرح، ثم صَعِدَ منه مع النسور، فلما لم يقدر على السماء، اتخذه حِصناً، فأتى الله بنيانَه من القواعد، وقال عكرمة: كان معه في التابوت غلام قد حمل القوس والنُّشَّاب، فرمى بسهم فعاد إِليه ملطَّخاً بالدم، فقال: كُفيتَ إِله السماء، وذلك من دم سمكة في بحر معلَّق في الهواء، فلما هاله الارتفاع، قال لصاحبه: صوِّب الخشبة، فصوَّبَها، فانحطت النسور، فظنت الجبال أنه أمرٌ نزل من السماء فزالت عن مواضعها. وقال غيره: لما رأت الجبال ذلك، ظنت أنه قيام الساعة، فكادت تزول، وإِلى هذا المعنى ذهب سعيد بن جبير، وأبو مالك.
والقول الثاني: أنه بختنصر، وأن هذه القصة له جرت، وأن النسور لما ارتفعت تطلب اللحم إِلى حيث شاء الله، نودي: يا أيها الطاغية، أين تريد؟ ففرِق، ثم سمع الصوت فوقه، فنزل، فلما رأت الجبال ذلك، ظنت أنه قيام الساعة فكادت تزول، وهذا قول مجاهد.
والثالث: أن المشار إِليهم الأمم المتقدمة. قال ابن عباس، وعكرمة: مكرهم: شركهم.
والرابع: أنهم الذين مكروا برسول الله صلى الله عليه وسلم حين همُّوا بقتله وإِخراجه.
وفي قوله: {وعند الله مكرهم} قولان:
أحدهما: أنه محفوظ عنده حتى يجازَيهم به، قاله الحسن، وقتادة.
والثاني: وعند الله جزاء مكرهم.
قوله تعالى: {وإِن كان مكرهم} وقرأ أبو بكر، وعمر، وعلي، وابن مسعود، وأُبيّ، وابن عباس، وعكرمة، وأبو العالية: {وإِن كاد مكرهم} بالدال.
{لتزول منه الجبال}. وقرأ الأكثرون {لِتزولَ} بكسر اللام الأولى من {لتزول} وفتح الثانية. أراد: وما كان مكرهم لتزول منه الجبال، أي: هو أضعف وأوهن، كذلك فسرها الحسن البصري. وقرأ الكسائي {لَتزولُ} بفتح اللام الأولى وضم الثانية، أراد: قد كادت الجبال تزول من مكرهم، كذلك فسرها ابن الأنباري.
وفي المراد بالجبال قولان:
أحدهما: أنها الجبال المعروفة، قاله الجمهور.
والثاني: أنها ضُربت مثلاً لأمر النبي صلى الله عليه وسلم، وثبوتُ دينه كثبوت الجبال الراسية والمعنى: لو بلغ كيدهم إِلى إِزالة الجبال، لَمَا زال أمر الإِسلام، قاله الزجاج.
قال أبو علي: ويدل على صحة هذا قوُله: {فلا تحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وعْدِهِ رسلَه} أي: فقد وعدك الظهورَ عليهم. قال ابن عباس: يريد بوعده: النصر والفتح وإِظهار الدين. {إِن الله عزيز} أي: منيع {ذو انتقام} من الكافرين، وهو أن يجازَيهم بالعقوبة على كفرهم.


tafseer:
{يوم تُبدَّل الأرض غير الأرض} وروى أبان {يوم نُبدِّل} بالنون وكسر الدال {الأرضَ} بالنصب، {والسمواتِ} بخفض التاء، ولا خلاف في نصب {غير}.
وفي معنى تبديل الأرض قولان:
أحدهما: أنها تلك الأرض، وإِنما يُزاد فيها ويُنقص منها، وتذهب آكامها وجبالها وأوديتها وشجرها، وتُمد مَدَّ الأديم، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس. وقد روى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم: «{يوم تبدل الأرض غير الأرض} قال: ببسطها ويمدها مَدَّ الأديم». والثاني: أنها تبدَّل بغيرها. ثم فيه أربعة أقوال. أحدها: أنها تُبدَّل بأرض غيرها بيضاء كالفضة لم يُعمل عليها خطيئة، رواه عمرو بن ميمون عن ابن مسعود، وعطاء عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والثاني: أنها تُبدَّل ناراً، قاله أُبيّ بن كعب.
والثالث: أنها تُبدَّل بأرض من فضة، قاله أنس بن مالك.
والرابع: تُبدَّل بخبزة بيضاء، فيأكل المؤمن من تحت قدميه، قاله أبو هريرة، وسعيد بن جبير، والقرظي. وقال غيرهم: يأكل منها أهل الإِسلام حتى يُفرغ من حسابهم.
فأما تبديل السموات، ففيه ستة أقوال:
أحدها: أنها تُجعَل من ذهب، قاله علي عليه السلام.
والثاني: أنها تصير جِناناً، قاله أُبيّ بن كعب.
والثالث: أن تبديلها: تكوير شمسها وتناثر نجومها، قاله ابن عباس.
والرابع: أن تبديلها: اختلاف أحوالها، فَمرة كالمُهْل، ومَرَّة تكون كالدِّهان، قاله ابن الأنباري.
والخامس: أن تبديلها أن تُطوى كَطَيِّ السِّجِلِّ للكتاب.
والسادس: أن تنشقَّ فلا تُظِلُّ، ذكرهما الماوردي.
قوله تعالى: {وبرزوا لله الواحد القهار} أي: خرجوا من القبور.


tafseer:
قوله تعالى: {وترى المجرمين} يعني: الكفار {مُقرَّنين} يقال: قرنتُ الشيء إِلى الشيء: إِذا وصلتَه به.
وفي معنى {مُقرَّنين} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم يُقرَّنون مع الشياطين، قاله ابن عباس.
والثاني: أن أيديَهم وأرجلَهم قُرنت إِلى رقابهم، قاله ابن زيد.
والثالث: يُقرَّن بعضهم إِلى بعض، قاله ابن قتيبة.
وفي الأصفاد ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها الأغلال، قاله ابن عباس، وابن زيد، وأبو عبيدة، وابن قتيبة، والزجاج، وابن الأنباري.
والثاني: القيود والأغلال، قاله قتادة.
والثالث: القيود، قاله أبو سليمان الدمشقي.
فأما السرابيل، فقال أبو عبيدة: هي القُمُص، واحدها سِربال. وقال الزجاج: السِّربال: كل ما لُبس. وفي القَطِرَانِ ثلاث لغات: فتح القاف وكسر الطاء، وفتح القاف مع تسكين الطاء، وكسر القاف مع تسكين الطاء. وفي معناه قولان:
أحدهما: أنه النحاس المذاب، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنه قَطِران الإِبل، قاله الحسن، وهو شيء يَتَحلَّب من شجر تُهْنَأ به الإِبل. قال الزجاج: وإِنما جُعل لهم القَطِرَان، لأنه يبالغ في اشتعال النار في الجلود، ولو أراد الله تعالى المبالغة في إِحراقهم بغير ذلك لقَدَرَ، ولكنه حذَّرهم ما يعرفون حقيقته. وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وأبو مجلز، وعِكرمة، وقتادة، وابن أبي عبلة، وأبو حاتم عن يعقوب: {مِنْ قِطْرٍ} بكسر القاف وسكون الطاء والتنوين {آنٍ} بقطع الهمزة وفتحها ومدها. والقِطْر: النحاس، وآن: قد انتهى حَرُّه.
قوله تعالى: {وتغشى وجوهَهم النار} أي: تعلوها. واللام في {لَيجْزِيَ} متعلقة بقوله: {وبرزوا}


tafseer:
قوله تعالى: {هذا بلاغ للناس} في المشار إِليه قولان:
أحدهما: أنه القرآن. والثاني: الإِنذار. والبلاغ: الكفاية. قال مقاتل: والمراد بالناس: أهل مكة.
قوله تعالى: {ولينذَروا به} أي: أُنزل ليُنذَروا به، وليعلموا بما فيه من الحُجج {أنما هو إِله واحد وليذَّكر} أي: وليتعظ {أولو الألباب}


tafseer:
قوله تعالى: {الر تلك آيات الكتاب} قد سبق بيانه [يونس: 1].
قوله تعالى: {وقرآن مبين} فيه قولان:
أحدهما: أن القرآن هو الكتاب، جُمع له بين الاسمين.
والثاني: أن الكتاب: هو التوراة والإِنجيل، والقرآن: كتابُنا. وقد ذكرنا في أول يوسف معنى المبين.


tafseer:
قوله تعالى: {ربما} وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة والكسائي {رُبَّما} مشددة. وقرأ نافع، وعاصم، وعبد الوارث {رُبَما} بالتخفيف. قال الفراء: أسَد وتميم يقولون: {رُبَّما} بالتشديد، وأهل الحجاز وكثير من قيس يقولون: {رُبَما} بالتخفيف. وتَيْم الرّباب يقولون: {رَبَّما} بفتح الراء. وقيل: إِنما قرئت بالتخفيف، لِما فيها من التضعيف والحروف، المضاعَفة قد تحذف، نحو إِنّ ولكنّ فإنهم قد خفَّفوها. قال الزجاج: يقولون: رُبَّ رُجل جاءني، ورُبَ رُجل جاءني، وأنشد:
أزهير إِن يَشِبِ القَذالُ فإنني *** رُبَ هَيْضَلٍ مَرْسٍ لفَفْت بِهَيضَلِ
هذا البيت لأبي كبير الهذلي، وفي ديوانه:
رُبَ هَيْضَلٍ لِجَبٍ لفَفْتُ بِهَيْضَلِ ***
والهَيْضَل: جمع هَيْضلة، وهي الجماعة يُغزى بهم يقول: لففتهم بأعدائهم في القتال. ورُبَّ كلمة موضوعة للتقليل، كما أن كم للتكثير، وإِنما زيدت ما مع رُبَّ ليليَها الفعل، تقول: رُبَّ رجل جاءني، وربما جاءني زيد. وقال الأخفش: أُدخل مع رُبَّ ما، ليُتكلم بالفعل بعدها، وإِن شئت جعلت ما بمنزلة شيء، فكأنك قلت: رُبَّ شيء، أي: رُبَّ وَدٍّ يَوَدُّه الذين كفروا. وقال أبو سليمان الدمشقي: ما هاهنا بمعنى حين، فالمعنى: رُبَّ حين يَوَدُّون فيه. واختلف المفسرون متى يقع هذا من الكفار، على قولين: أحدهما: أنه في الآخرة. ومتى يكون ذلك؟ فيه أربعة أقوال. أحدها: أنه إِذا اجتمع أهل النار في النار ومعهم مَنْ شاء الله من أهل القِبلة، قال الكفار للمسلمين: ألم تكونوا مسلمين؟ قالوا: بلى، قالوا: فما أغنى عنكم إِسلامكم وقد صرتم معنا في النار؟ قالوا: كانت لنا ذنوب فأُخذنا بها؛ فسمع الله ما قالوا، فأمر بمن كان في النار من أهل القِبلة فأُخرجوا فلما رأى ذلك الكفار، قالوا: يا ليتنا كنا مسلمين فنُخرَج كما أُخرجوا، رواه أبو موسى الأشعري عن النبي صلى الله عليه وسلم، وذهب إِليه ابن عباس في رواية وأنس بن مالك، ومجاهد، وعطاء، وأبو العالية، وإِبراهيم. والثاني: أنه ما يزال الله يرحم ويشفِّع حتى يقول: من كان من المسلمين فليدخل الجنة، فذلك حين يَوَدُّ الذين كفروا لو كانوا مسلمين، رواه مجاهد عن ابن عباس. والثالث: أن الكفار إِذا عاينوا القيامة، وَدُّوا لو كانوا مسلمين، ذكره الزجاج. والرابع: أنه كلما رأى أهل الكفر حالاً من أحوال القيامة يعذَّب فيها الكافر ويَسلم من مكروهها المؤمن، وَدُّوا ذلك، ذكره ابن الأنباري. والقول الثاني: أنه في الدنيا إِذا عاينوا وتبين لهم الضلال من الهدى وعلموا مصيرهم، وَدُّوا ذلك، قاله الضحاك.
فإن قيل: إِذا قلتم: إِن رُبَّ للتقليل، وهذه الآية خارجة مخرج الوعيد، فإنما يناسب الوعيدَ تكثيرُ ما يُتواعَد به؟ فعنه ثلاثة أجوبة ذكرها ابن الأنباري: أحدهن: أن {ربما} تقع على التقليل والتكثير، كما يقع الناهل على العطشان والريَّان، والجَوْن على الأسود والأبيض.
والثاني: أن أهوال القيامة وما يقع بهم من الأهوال تكثُر عليهم، فإذا عادت إِليهم عقولهم، وَدُّوا ذلك. والثالث: أن هذا الذي خُوِّفوا به، لو كان مما يُوَدُّ في حال واحدة من أحوال العذاب، أو كان الإِنسان يخاف الندم إِذا حصل فيه ولا يتيقّنُه، لوجب عليه اجتنابه.
فإن قيل: كيف جاء بعد {ربما} مستقبَل، وسبيلها أن يأتي بعدها الماضي، تقول: ربما لقيت عبد الله؟ فالجواب: أن ما وَعَدَ اللهُ حَقٌّ، فمستقبَلُه بمنزلة الماضي، يدل عليه قوله: {وإِذ قال الله ياعيسى ابن مريم} [المائدة 116] وقوله: {ونادى أصحابُ الجنة} [الأعراف: 44] {ولو ترى إِذ فزعوا فلا فوت} [سبأ 51]، على أن الكسائي والفراء حكيا عن العرب أنهم يقولون: ربما يندم فلان، قال الشاعر:
رُبَّما تجزَعُ النفوس من الأم *** رِ له فُرجَة كَحَلِّ العِقالِ


tafseer:
قوله تعالى: {ذرهم يأكلوا} أي: دع الكفار يأخذوا حظوظهم في الدنيا، {ويلههم الأَمَل} أي: ويشغلهم ما يأملون في الدنيا عن أخذ حظهم من الإِيمان والطاعة {فسوف يعلمون} إِذا وردوا القيامة وبالَ ما صنعوا، وهذا وعيد وتهديد، وهذه الآية عند المفسرين منسوخه بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أهلكنا من قرية} أي: ما عذَّبنا من أهل قرية {إِلا ولها كتاب معلوم} أي أجَل مؤقَّت لا يُتقدم ولا يُتأخر عنه. {ما تسبق من أُمَّة أَجلها} {من} صِلة، والمعنى: ما تتقدم وقتها الذي قدِّر لها بلوغه، ولا تستأخر عنه. قال الفراء: إِنما قال: {أَجَلها} لأن الأمَّة لفظُها مؤنث، وإِنما قال: {يستأخرون} إِخراجاً له على معنى الرجال.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا يا أيها الذي نُزِّل عليه الذِّكر} قال مقاتل: نزلت في عبد الله بن أبي أمية، والنضر بن الحارث، ونوفل بن خويلد، والوليد بن المغيرة، قال ابن عباس: والذِّكر: القرآن. وإِنما قالوا هذا استهزاءً، لو أيقنوا أنه نُزِّل عليه الذِّكْر، ما قالوا: {إِنك لمجنون}. قال أبو علي الفارسي: وجواب هذه الآية في سورة أخرى في قوله: {ما أنت بنعمة ربك بمجنون} [القلم 2].
قوله تعالى: {لو ما تأتينا} قال الفراء: {لوما} ولولا لغتان معناهما: هلاّ، وكذلك قال أبو عبيدة: هما بمعنى واحد، وأنشد لابن مُقبل:
لَوْمَا الحَيَاءُ وَلوْمَا الدِّيُن عِبْتُكُمَا *** بِبَعْضِ مَا فِيكُمَا إِذْ عِبْتُما عَوَرِي
قال المفسرون: إِنما سألوا الملائكة ليشهدوا له بصدقه، وأن الله أرسله، فأجابهم الله تعالى بقوله: {ماتُنزَّلُ الملائكة إِلا بالحق} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر {ما تَنزَّلُ} بالتاء المفتوحة {الملائكةُ} بالرفع. وروى أبو بكر عن عاصم {ما تُنزَّل} بضم التاء على ما لم يُسم فاعله. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم، وخَلَف {ما نُنِّزل} بالنون والزاي المشددة {الملائكةَ} نصباً.
وفي المراد بالحق أربعة أقوال:
أحدها: أنه العذاب إِن لم يؤمنوا، قاله الحسن.
والثاني: الرساله، قاله مجاهد.
والثالث: قبض الأرواح عند الموت، قاله ابن السائب.
والرابع: أنه القرآن، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {وما كانوا} يعني: المشركين {إِذاً مُنظَرين} أي: عند نزول الملائكة إِذا نزلت.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنا نحن نزَّلنا الذِّكر} من عادة الملوك إِذا فعلوا شيئاً، قال أحدهم: نحن فعلنا، يريد نفسه وأتباعه، ثم صار هذا عادة للملِك في خطابه، وإِنِ انفرد بفعل الشيء، فخوطبت العرب بما تعقل من كلامها. والذِّكْر: القرآن، في قول جميع المفسرين.
وفي هاء {له} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الذِّكْر، قاله الأكثرون. قال قتادة: أنزله الله ثم حفظه، فلا يستطيع إِبليس أن يزيد فيه باطلاً، ولاينقص منه حقاً.
والثاني: أنها ترجع إِلى النبي صلى الله عليه وسلم، فالمعنى: {وإِنا له لحافظون} من الشياطين والأعداء، لقولهم: {إِنك لمجنون}، هذا قول ابن السائب، ومقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أرسلنا من قبلك} يعني: رسلاً، فحُذف المفعولُ، لدلالة الإِرسال عليه. والشِّيَع: الفِرَق، وحكي عن الفراء أنه قال: الشيعة. الأمَّة المتابعة بعضها بعضاً فيما يجتمعون عليه من أمر.


tafseer:
قوله تعالى: {وما يأتيهم من رسول إِلا كانوا به يستهزؤن} هذا تعزية للنبي صلى الله عليه وسلم، والمعنى: إِنَّ كل نبيٍّ قبلك كان مبتلىً بقومه كما ابتُليتَ.


tafseer:
قوله تعالى: {كذلك نسلكه} في المشار إِليه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الشِّرك، قاله ابن عباس، والحسن، وابن زيد.
والثاني: أنه الاستهزاء، قاله قتادة.
والثالث: التكذيب، قاله ابن جريج، والفراء.
ومعنى الآية: كما سلكنا في قلوب شِيَع الأولين، نُدخل في قلوب هؤلاء التكذيبَ فلا يؤمنوا. ثم أخبر عن هؤلاء المشركين، فقال: {لايؤمنون به}. وفي المشار إِليه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الرسول.
والثاني: القرآن.
والثالث: العذاب.
قوله تعالى: {وقد خلت سُنَّة الأولين} فيه قولان:
أحدهما: مضت سُنَّة الله في إِهلاك المكذِّبين.
والثاني: مضت سُنَّتهم بتكذيب الأنبياء.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو فتحنا عليهم باباً من السماء} يعني: كفار مكة {فظلُّوا فيه يعرُجون} أي: يصعدون، يقال: ظل يفعل كذا: إِذا فعله بالنهار.
وفي المشار إِليهم بهذا الصعود قولان:
أحدهما: أنهم الملائكة، قاله ابن عباس، والضحاك، فالمعنى: لو كُشف عن أبصار هؤلاء فرأوا باباً مفتوحاً في السماء والملائكة تصعد فيه، لما آمنوا به.
والثاني: أنهم المشركون، قاله الحسن، وقتادة، فيكون المعنى: لو وصَّلناهم إِلى صعود السماء، لم يستشعروا إِلا الكفر، لعنادهم.
قوله تعالى: {لقالوا إِنما سُكرت أبصارنا} قرأ الأكثرون بتشديد الكاف. وقرأ ابن كثير، وعبد الوارث بتخفيفها. قال الفراء: ومعنى القراءتين متقارب، والمعنى: حُبستْ، من قولهم: سَكَرَت الريح، إِذا سكنت وركدت. وقال أبو عمرو بن العلاء: معنى {سُكِرَتْ} بالتخفيف، مأخوذ من سُكْر الشراب، يعني: أن الأبصار حارت، ووقع بها من فساد النظر مثل مايقع بالرجل السكران من تغيُّر العقل. قال ابن الأنباري: إِذا كان هذا كان معنى التخفيف، فسُكِّرت، بالتشديد، يراد به وقوع هذا الأمر مرة بعد مرة. وقال أبو عبيد: {سُكِّرت} بالتشديد، من السُّكور التي تمنع الماءَ الجِرْيَةَ، فكأن هذه الأبصار مُنعت من النظر كما يمنع السِّكرُ الماءَ من الجري. وقال الزجاج: {سُكِّرت} بالتشديد، فسروها: أُغشيت، {وسُكِرَتْ} بالتخفيف: تحيَّرتْ وسكنتْ عن أن تنظر، والعرب تقول: سَكِرَتِ الريحُ تَسْكَرُ: إِذا سكنت. وروى العوفي عن ابن عباس: {إِنما سُكرت أبصارنا} قال: أُخذ بأبصارنا وشبِّه علينا، وإِنما سُحِرْنا. وقال مجاهد: {سُكِّرت} سُدَّت بالسِّحر، فيتماثل لأبصارنا غيرُ ما ترى.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد جعلنا في السماء بروجاً} في البروج ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها بروج الشمس والقمر، أي: منازلهما، قاله ابن عباس، وأبوعبيدة في آخرين. قال ابن قتيبة: وأسماؤها: الحَمَل، والثَّور، والجَوْزاء، والسَّرَطان، والأسد، والسُّنبلة، والميزان، والعقرب، والقوس، والجَدْي، والدلو، والحوت.
والثاني: أنها قصور، روي عن ابن عباس أيضاً. وقال عطية: هي قصور في السماء فيها الحرس. وقال ابن قتيبة: أصل البروج: الحصون.
والثالث: أنها الكواكب، قاله مجاهد، وقتادة، ومقاتل. قال أبو صالح: هي النجوم العِظام. قال قتادة: سُميت بروجاً، لظهورها.
قوله تعالى: {وزيَّنَّاها} أي: حسَّنّاها بالكواكب.
وفي المراد بالناظرين قولان. أحدهما: أنهم المبصرون. والثاني: المعتبِرون.
قوله تعالى: {وحفِظناها من كل شيطان رجيم} أي: حفِظناها أن يصل إِليها شيطان أو يعلم من أمرها شيئاً إِلا استراقاً، ثم يتبعه الشهاب. والرجيم مشروح في [آل عمران: 36].
واختلف العلماء: هل كانت الشياطين تُرمى بالنجوم قبل مبعث نبينا صلى الله عليه وسلم، أم لا؟ على قولين:
أحدهما: أنها لم تُرْمَ حتى بُعث صلى الله عليه وسلم، وهذا المعنى: مذكور في رواية سعيد بن جبير عن ابن عباس. وقد أخرج في الصحيحين من حديث سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: «انطلق رسول الله صلى الله عليه وسلم في طائفة من أصحابه عامدين إِلى سوق عكاظ، وقد حيل بين الشياطين وبين خبر السماء، وأُرسلت عليهم الشهب»، وظاهر هذا الحديث أنها لم تكن قبل ذلك. قال الزجاج: ويدل على أنها إِنما كانت بعد مولد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن شعراء العرب الذين يمثِّلون بالبرق والأشياء المسرعة، لم يوجد في أشعارها ذِكر الكواكب المنقضَّة، فلما حدثت بعد مولد نبينا صلى الله عليه وسلم، استعملت الشعراء ذِكرها، فقال ذو الرُّمَّة:
كأنَّه كوكبٌ في إِثْرِ عِفْرِيَةٍ *** مُسَوَّم في سوادِ الليل مُنْقَضِبُ
والثاني: أنه قد كان ذلك قبل نبينا صلى الله عليه وسلم، فروى مسلم في صحيحه من حديث علي بن الحسين عن ابن عباس قال: «بينما النبي صلى الله عليه وسلم جالس في نفر من أصحابه، إِذ رمي بنجم، فاستنار، فقال: ما كنتم تقولون إِذا كان مثل هذا في الجاهلية؟ قالوا كنا نقول: يموت عظيم، أو يولد عظيم، قال: فإنها لا يُرمى بها لموت أحد ولا لحياته، ولكنْ ربُّنا إِذا قضى أمراً، سبَّح حملة العرش، ثم سبَّح أهل السماء الذين يلونهم، حتى يبلغ التسبيح أهلَ هذه السماء، ثم يستخبر أهل السماء السابعة حملةَ العرش: ماذا قال ربكم؟ فيخبرونهم، ثم يستخبر أهلُ كل سماءٍ أهلَ سماءٍ، حتى ينتهي الخبر إِلى هذه السماء، وتخطف الجن ويُرمَون، فما جاؤوا به على وجهه فهو حق، ولكنهم يقرِفون فيه ويزيدون».
وروي عن ابن عباس أن الشاطين كانت لا تُحجب عن السموات، فلما وُلد عيسى، مُنعتْ من ثلاث سموات، فلما وُلد رسول الله صلى الله عليه وسلم، مُنعوا من السموات كلِّها. وقال الزهري: قد كان يرمى بالنجوم قبل مبعث رسول الله، ولكنها غُلِّظت حين بُعث صلى الله عليه وسلم، وهذا مذهب ابن قتيبة، قال: وعلى هذا وجدنا الشعر القديم، قال بشر بن أبي خازم، وهو جاهلي:
والعَيْرُ يَرْهَقُها الغُبارُ وجَحْشُها *** يَنْقَضُّ خلفهما انقضاضَ الكوكبِ
وقال أوس بن حَجَر، وهو جاهلي:
فانقض كالدِّرِّيء يتبعه *** نقع يثور تخالهُ طُنُبا
قوله تعالى: {إلا من استرق السمع} أي: اختطف ما سمعه من كلام الملائكة. قال ابن فارس: استرق السمع: إِذا سمع مستخفياً. {فأتبعه} أي: لحقه {شهاب مبين} قال ابن قتيبة: كوكب مضيء. وقيل: {مبين} بمعنى: ظاهر يراه أهل الأرض. وإِنما يسترق الشيطان ما يكون من أخبار الأرض، فأما وحي الله عز وجل، فقد صانه عنهم.
واختلفوا، هل يَقتل الشهاب، أم لا؟ على قولين:
أحدهما: أنه يُحرق ويخبِّل ولا يقتُل، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: أنه يقتُل، قاله الحسن. فعلى هذا القول، هل يُقتَل الشيطان قبل أن يخبِر بما سمع، فيه قولان:
أحدهما: أنه يُقْتَل قبل ذلك، فعلى هذا، لاتصل أخبار السماء إِلى غير الأنبياء. قال ابن عباس: ولذلك انقطعت الكِهانة.
والثاني: أنه يُقتَل بعد إِلقائه ما سمع إِلى غيره من الجن، ولذلك يعودون إِلى الاستراق، ولو لم يصِل، لقطعوا الاستراق.


tafseer:
قوله تعالى: {والأرضَ مددناها} أي: بسطناها على وجه الماء {وألقينا فيها رواسي} وهي الجبال الثوابت {وأنبتنا فيها} في المشار إِليها قولان:
أحدهما: أنها الأرض، قاله الأكثرون.
والثاني: الجبال، قاله الفراء.
وفي قوله: {ومن كل شيء موزون} قولان:
أحدهما: أن الموزون: المعلوم، رواه العَوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد ابن جبير، والضحاك. وقال مجاهد، وعكرمة في آخرين: الموزون: المقدور. فعلى هذا يكون المعنى: معلومَ القَدْر كأنه قد وُزِن، لأن أهل الدنيا لمَّا كانوا يعلمون قدر الشيء بوزنه، أخبر الله تعالى عن هذا أنه معلوم القَدْر عنده بأنه موزون. وقال الزجاج: المعنى: أنه جرى على وَزْنٍ من قَدَر الله تعالى، لا يجاوز ما قدَّره الله تعالى عليه، ولا يستطيع خَلْقٌ زيادةً فيه ولا نُقصاناً.
والثاني: أنه عنى به الشيء الذي يُوزَن كالذهب، والفضة، والرصاص، والحديد، والكُحل، ونحو ذلك، وهذا المعنى مروي عن الحسن، وعكرمة، وابن زيد، وابن السائب، واختاره الفراء.
قوله تعالى: {وجعلنا لكم فيها معايش} في المشار إِليها قولان:
أحدهما: أنها الأرض.
والثاني: أنها الأشياء التي أَنبتت. والمعايش جمع معيشة. والمعنى: جعلنا لكم فيها أرزاقاً تعيشون بها.
وفي قوله تعالى: {ومن لستم له برازقين} أربعة أقوال:
أحدها: أنه الدواب والأنعام، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد.
والثاني: الوحوش، رواه منصور عن مجاهد. وقال ابن قتيبة: الوحش، والطير، والسباع، وأشباه ذلك مما لا يرزقه ابن آدم.
والثالث: العبيد والإِماء، قاله الفراء.
والرابع: العبيد، والأنعام، والدواب، قاله الزجاج. قال الفراء: و{مَنْ} في موضع نصب، فالمعنى: جعلنا لكم فيها المعايش، والعبيد، والإِماء. ويقال: إِنها في موضع خفض، فالمعنى: جعلنا لكم فيها معايش ولمن لستم له برازقين.
وقال الزجاج: المعنى: جعلنا لكم الدواب، والعبيد، وكُفيتم مؤونة أرزاقها.
فإن قيل: كيف قلتم: إن {مَنْ} هاهنا للوحوش والدواب، وإِنما تكون لمن يعقل؟ فالجواب: أنه لما وُصفت الوحوش وغيرها بالمعاش الذي الغالب عليه أن يوصَف به الناسُ، فيقال: للآدمي معاش، ولا يقال: للفرس معاش، جرت مجرى الناس، كما قال: {يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم} [النمل 18]، وقال: {رأيتهم لي ساجدين} [يوسف 4]، وقال: {كلٌّ في فلكٍ يسبَحون} [الأنبياء: 33]، وإِن قلنا: أُريدَ به العبيد، والوحوش، فإنه إِذا اجتمع الناس وغيرهم، غُلِّب الناس على غيرهم، لفضيلة العقل والتمييز.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِن من شيء} أي: وما من شيء {إِلا عندنا خزائنه} وهذا الكلام عامّ في كل شيء. وذهب قوم من المفسرين إِلى أن المراد به المطر خاصة، فالمعنى عندهم: وما من شيء من المطر إِلا عندنا خزائنه، أي: في حُكمنا وتدبيرنا، {وما ننزِّله} كل عام {إِلا بقَدَر معلوم} لايزيد ولا ينقص، فما من عام أكثرُ مطراً من عام، غير أن الله تعالى يصرفه إِلى من يشاء، ويمنعه من يشاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وأرسلنا الرياح لواقح} وقرأ حمزة؛ وخلف: {الريح}. وكان أبو عبيدة يذهب إِلى أن {لواقح} بمعنى مَلاقح، فسقطت الميم منه، قال الشاعر:
لِيُبْكَ يَزِيدُ بائسٌ لِضَرَاعَةٍ *** وَأَشْعَثُ مِمَّنْ طَوَّحتْهُ الطَّوَائِحُ
أراد: المَطاوح، فحذف الميم، فمعنى الآية عنده: وأرسلنا الرياح مُلقِحة، فيكون هاهنا فاعلٌ بمعنى مفْعِل، كما أتى فاعل بمعنى مفعول، كقوله: {ماءٍ دافقٍ} [الطارق 6] أي: مدفوق، و{عيشة راضية} [الحاقة 21 والقارعة 7] أي: مَرضيَّة وكقولهم: ليل نائم، أي: مَنُوم فيه، ويقولون: أبقل النبت، فهو باقل، أي: مُبقِل. قال ابن قتيبة: يريد أبو عبيدة أنها تُلْقِح الشجر، وتُلْقِح السحاب كأنها تُنتجه. ولست أدري ماضطره إِلى هذا التفسير بهذا الاستكراه وهو يجد العرب تسمي الرياحَ لواقحَ، والريحَ لاقحاً، قال الطِّرِمَّاح، وذكر بُرْداً مَدَّه على أصحابه في الشمس يستظلُّون به:
قَلِقٌ لأفنان الريا *** ح لِلاَقحٍ منها وحائل
فاللاقح: الجنوب، والحائل: الشمال، ويسمون الشمال أيضاً: عقيماً، والعقيم: التي لا تحمل، كما سمَّوا الجنوب لاقحاً، قال كثيِّر:
ومرَّ بسفساف التراب عقيمها ***
يعني: الشمال. وإِنما جعلوا الريح لاقحاً، أي: حاملاً، لأنها تحمل السحاب وتقلِّبه وتصرِّفه، ثم تحلُّه فينزل، فهي على هذا حامل، ويدل على هذا قوله: {حتى إِذا أقلَّت سحاباً} [الأعراف: 57] أي: حملت. قال ابن الأنباري: شبّه ما تحمله الريح من الماء وغيره، بالولد التي تشتمل عليه الناقة، وكذلك يقولون: حرب لاقح، لِما تشتمل عليه من الشر، فعلى قول أبي عبيدة، يكون معنى {لواقح}: أنها مُلقحة لغيرها، وعلى قول ابن قتيبة: أنها لاقحة نفسها، وأكثر الأحاديث تدل على القول الأول. قال عبد الله ابن مسعود: يبعث الله الرياح لتلقح السحاب، فتحمل الماء، فتمجُّه ثم تَمريه، فيدرُّ كما تدرُّ اللقحة. وقال الضحاك: يبعث الله الرياح على السحاب فتُلقِحه فيمتلئ ماءً. قال النخعي: تُلْقِح السحاب ولا تُلْقِح الشجر. وقال الحسن في آخرين: تُلْقح السحاب والشجر، يعنون أنها تُلْقح السحاب حتى يُمطر والشجر حتى يُثمر.
قوله تعالى: {فأنزلنا من السماء} يعني السحاب {ماءً} يعني المطر {فأسقيناكموه} أي: جعلناه سُقْيالكم. قال الفراء: العرب مجتمعون على أن يقولوا: سقيت الرجل، فأنا أسقيه: إِذا سقيته لِشَفَتِه، فإذا أجرَوا للرجل نهراً قالوا: أسقيته وسقيته، وكذلك السُّقيا من الغيث، قالوا فيها: سقيت وأسقيت. وقال أبو عبيدة: كل ما كان من السماء، ففيه لغتان: أسقاه الله، وسقاه الله، قال لبيد:
سَقَى قَوْمي بَنِي مَجْدٍ وَأَسْقَى *** نُمَيْراً والقَبَائِلَ مِنْ هِلاَلِ
فجاء باللغتين. وتقول: سقيت الرجل ماءً وشراباً من لبن وغيره، وليس فيه إِلا لغة واحدة بغير ألِف، إِذا كان في الشَّفه؛ وإِذا جعلت له شِرْباً، فهو: أسقيته، وأسقيت أرضه، وإِبله، ولا يكون غير هذا، وكذلك إِذا استسقيت له، كقول ذي الرمة:
وَقَفْتُ عَلَى رَسْمٍ لِمَيَّةَ نَاقَتِي *** فَما زِلْتُ أَبْكِي عِنْدَهُ وأُخَاطِبُهْ
وأُسْقِيه حَتَّى كَادَ مِمَّا أَبُثُّهُ *** تُكَلِّمُنِي أَحْجَارُهُ وَمَلاَعِبُهْ
فإذا وهبت له إِهاباً ليجعله سقاءً، فقد أسقيته إِياه.
قوله تعالى: {وما أنتم له} يعني: الماء المُنزَل {بخازنين} وفيه قولان:
أحدهما: بحافظين، أي: ليست خزائنه بأيديكم، قاله مقاتل.
والثاني: بمانعين، قاله سفيان الثوري.
قوله تعالى: {ونحن الوارثون} يعني: أنه الباقي بعد فناء الخلق.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد علمنا المستقدمين منكم} يقال: استقدم الرجل، بمعنى: تقدم، واستأخر، بمعنى: تأخر.
وفي سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن امرأةً حسناءَ كانت تصلي خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكان بعضهم يستقدم حتى يكون في أول الصفِّ لئلا يراها، ويتأخر بعضهم حتى يكون في آخر صف، فإذا ركع نظر من تحت إِبطه، فنزلت هذه الآية، رواه أبو الجوزاء عن ابن عباس.
والثاني: أن النبي صلى الله عليه وسلم حرَّض على الصف الأول، فازدحموا عليه، وقال قوم بيوتهم قاصية عن المدينة: لنبيعنَّ دُورنا، ولنشترينَّ دوراً قريبة من المسجد حتى ندركَ الصف المتقدم، فنزلت هذه الأية؛ ومعناها: إِنما تُجْزَون على النيات، فاطمأَنوا وسكنوا، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
وللمفسرين في معنى المستقدمين والمستأخِرين ثمانية أقوال.
أحدها: التقدم في الصف الأول، والتأخر عنه، وهذا على القولين المذكورين في سبب نزولها، فعلى الأول: هو التقدُّم للتقوى، والتأخُّر للخيانة بالنظر، وعلى الثاني: هو التقدم لطلب الفضيلة، والتأخر للعذر.
والثاني: أن المستقدمين: من مات، والمستأخرين، من هو حي لم يمت، رواه العَوفي عن ابن عباس، وخُصَيف عن مجاهد، وبه قال عطاء، والضحاك، والقرظي.
والثالث: أن المستقدمين: من خرج من الخلق وكان. والمستأخرين: الذين في أصلاب الرجال، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال عكرمة.
والرابع: أن المستقدمين: من مضى من الأمم، والمستأخرين: أُمة محمد صلى الله عليه وسلم، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد.
والخامس: أن المستقدمين: المتقدِّمون في الخير، والمستأخرون: المثبِّطون عنه، قاله الحسن، وقتادة.
والسادس: أن المستقدمين في صفوف القتال، والمستأخرين عنها، قاله الضحاك.
والسابع: أن المستقدمين: من قُتل في الجهاد، والمستأخرين: من لم يُقتَل، قاله القرظي.
والثامن: أن المستقدمين: أول الخلق، والمستأخرين آخر الخلق، قاله الشعبي.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد خلقنا الإِنسان} يعني آدم {من صلصال} وفيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الطين اليابس الذي لم تُصِبه النار، فإذا نقرتَهَ صَلَّ، فسمعتَ له صلصلة، قاله ابن عباس، وقتادة، وأبو عبيدة، وابن قتيبة.
والثاني: أنه الطين المنتن، قاله مجاهد، والكسائي، وأبو عبيد. ويقال: صَلَّ اللحمُ: إِذا تغيرت رائحته.
والثالث: أنه طين خُلط برمل، فصار له صوت عند نقره، قاله الفراء. فأما الحمأُ، فقال أبو عبيدة: هو جمع حَمْأة، وهو الطين المتغير. وقال ابن الأنباري: لا خلاف أن الحمأ: الطين الأسود المتغيِّر الريح. وروى السدي عن أشياخه قال: بُلَّ الترابُ حتى صار طيناً، ثم تُرك حتى أنتن وتغيَّر.
وفي المسنون أربعة أقوال.
أحدها: المنتن أيضاً، رواه مجاهد عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وقتادة في آخرين. قال ابن قتيبة: المسنون: المتغير الرائحة.
والثاني: أنه الطين الرطب، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أنه المصبوب، قاله أبو عمرو بن العلاء، وأبو عبيد.
والرابع: أنه المحكوك، ذكره ابن الأنباري، قال: فمن قال: المسنون: المنتن، قال: هو من قولهم: قد تسنَّى الشيء: إِذا أنتن، ومنه قوله تعالى: {لم يتسنَّهْ} [البقرة 259]، وإِنما قيل له: مسنون، لتقادم السنين عليه. ومن قال: الطين الرطب، قال: سمي مسنوناً، لأنه يسيل وينبسط، فيكون كالماء المسنون المصبوب. ومن قال: المصبوب، احتج بقول العرب: قد سننت عليَّ الماء: إِذا صببته. ويجوز أن يكون المصبوب على صورة ومثال، من قوله: رأيت سُنَّة وجهه، أي: صورة وجهه، قال الشاعر:
تُرِيكَ سُنَّةَ وَجْهٍ غَيْرَ مُقْرِفَةٍ *** مَلْسَاءَ لَيْسَ بِهَا خَالٌ وَلاَ نَدَبُ
ومن قال: المحكوك، احتج بقول العرب: سننت الحجر على الحجر: إِذا حككته عليه. وسمي المِسَنُّ مسناً، لأن الحديد يُحَكُّ عليه. قال: وإِنما كُرِّرت {مِنْ} لأن الأولى متعلقة ب {خلقنا}، والثانية متعلقة بالصلصال، تقديره: ولقد خلقنا الإِنسان من الصلصال الذي هو من حمأٍ مسنون.
قوله تعالى: {والجانَّ} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه مسيخ الجن، كما أن القردة والخنازير مسيخ الإِنس، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: أنه أبو الجن، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وروى عنه الضحاك أنه قال: الجانُّ أبو الجن، وليسوا بشياطين، والشياطين ولد إِبليس لا يموتون إِلا مع إِبليس، والجن يموتون، ومنهم المؤمن ومنهم الكافر.
والثالث: أنه إِبليس، قاله الحسن، وعطاء، وقتادة، ومقاتل.
فإن قيل: أليس أبو الجن هو إِبليس؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه هو، فيكون هذا القول هو الذي قبله.
والثاني: أن الجانَّ أبو الجن، وإِبليس أبو الشياطين، فبينهما إِذاً فرق على ما ذكرناه عن ابن عباس. قال العلماء: وإِنما سمي جانّاً، لتواريه عن العيون.
قوله تعالى: {من قبل} يعني: قبل خَلْق آدم {من نار السموم}، وقال ابن مسعود: من نار الريح الحارَّة، وهي جزء من سبعين جزءاً من نار جهنم. والسَّموم في اللغة: الريح الحارَّة وفيها نار، قال ابن السائب: وهي نار لا دخان لها.


tafseer:
قوله تعالى: {فإذا سوَّيتُه} أي: عدَّلتُ صورته، وأتممتُ خلقته {ونفختُ فيه من روحي} هذه الروح هي التي يحيا بها الإِنسان، ولا تُعْلَم ما هيَّتُها، وإِنما أضافها إِليه، تشريفاً لآدم، وهذه إِضافة مِلْك. وإِنما سمي إِجراء الروح فيه نفخاً، لأنها جرت في بدنه على مثل جري الريح فيه.
قوله تعالى: {فقعوا} أمر من الوقوع. وقوله: {كلُّهم أجمعون} قال فيه سيبويه والخليل: هو توكيد بعد توكيد. وقال المبرد: {أجمعون} يدل على اجتماعهم في السجود، فالمعنى: سجدوا كلُّهم في حالة واحدة. قال ابن الأنباري: وهذا، لأن {كلاًّ} تدل على اجتماع القوم في الفعل، ولا تدل على اجتماعهم في الزمان. قال الزجاج: وقول سيبويه أجود، لأن {أجمعين} معرفة، ولا تكون حالاً.
قوله تعالى: {وإِن عليك اللعنة} قال المفسرون: معناه: يلعنك أهل السماء والأرض إِلى يوم الحساب. قال ابن الأنباري: وإِنما قال: {إِلى يوم الدِّين} لأنه يوم له أول وليس له آخر، فجرى مجرى الأبد الذي لا يفنى، والمعنى: عليك اللعنة أبداً.
قوله تعالى: {إِلى يوم الوقت المعلوم} يعني: المعلوم بموت الخلائق فيه، فأراد أن يذيقه ألم الموت قبل أن يذيقه العذاب الدائم في جهنم.
قوله تعالى: {لأزيِّننَّ لهم في الأرض} مفعول التزيين محذوف، والمعنى: لأزيِّننَّ لهم الباطلَ حتى يقعوا فيه. {ولأُغوينَّهم} أي: ولأُضِلَّنَّهم. والمخلَصون: الذين أخلصوا دينهم لله عن كل شائبة تناقض الإِخلاص، وما أخللنا به من الكلمات هاهنا، فقد سبق تفسيرها في [الأعراف: 16] وغيرها.
قوله تعالى: {قال هذا صراط عليَّ مستقيم} اختلفوا في معنى هذا الكلام على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه يعني بقوله هذا: الإِخلاصَ، فالمعنى: إِن الإِخلاص طريق إِليَّ مستقيم، و{عليَّ} بمعنى إِليَّ.
والثاني: هذا طريق عليَّ جَوازه، لأني بالمرصاد، فأجازيهم بأعمالهم؛ وهو خارج مخرج الوعيد، كما تقول للرجل تخاصمه: طريقك عليَّ، فهو كقوله: {إِن ربك لبالمرصاد} [الفجر 14].
والثالث: هذا صراط عليَّ استقامته، أي: أنا ضامن لاستقامته بالبيان والبرهان. وقرأ قتادة، ويعقوب: {هذا صراطٌ عَلِيٌّ} بكسر اللام ورفع الياء وتنوينها، أي: رفيع.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن عبادي} فيهم أربعة أقوال:
أحدها: أنهم المؤمنون.
والثاني: المعصومون، رُوِيا عن قتادة.
والثالث: المخلِصون، قاله مقاتل.
والرابع: المطيعون، قاله ابن جرير. فعلى هذه الأقوال، تكون الآية من العامِّ الذي أريد به الخاصُّ.
وفي المراد بالسلطان قولان:
أحدهما: أنه الحجة، قاله ابن جرير، فيكون المعنى: ليس لك حجة في إِغوائهم.
والثاني: أنه القهر والغلبة؛ إِنما له أن يَغُرَّ ويزيِّن، قاله أبو سليمان الدمشقي. وسئل سفيان بن عيينة عن هذه الآية، فقال: ليس لك عليهم سلطان أن تلقيَهم في ذَنْب يضيق عفوي عنه.
قوله تعالى: {وإِن جهنم لموعدهم أجمعين} يعني: الذين اتَّبعوه.
قوله تعالى: {لها سبعة أبواب} وهي دركاتها بعضها فوق بعض، قال علي عليه السلام: أبواب جهنم ليست كأبوابكم هذه، ولكنها هكذا وهكذا وهكذا بعضها فوق بعض، ووصف الراوي عنه بيده وفتح أصابعه. قال ابن جرير: لها سبعة أبواب، أولها جهنم، ثم لَظى، ثم الحُطَمة، ثم السعير، ثم سقر، ثم الجحيم، ثم الهاوية. وقال الضحاك: هي سبعة أدراك بعضها فوق بعض، فأعلاها فيه أهل التوحيد يعذَّبون على قدر ذنوبهم ثم يُخرَجون، والثاني فيه النصارى، والثالث فيه اليهود، والرابع فيه الصائبون، والخامس فيه المجوس، والسادس فيه مشركو العرب، والسابع فيه المنافقون. قال ابن الأنباري: لما اتصل العذاب بالباب، وكان الباب مِنْ سببه، سمي باسمه للمجاورة، كتسميتهم الحدث غائطاً.
قوله تعالى: {لكل بابٍ منهم} أي: من أتباع إِبليس {جزءٌ مقسوم} والجزء: بعض الشيء.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن المتقين في جنات وعيون} قد شرحنا في سورة [البقرة: 2 و25] معنى التقوى والجنات. فأما العيون، فهي عيون الماء، والخمر، والسلسبيل، والتسنيم، وغير ذلك مما ذُكر أنه من شراب الجنة.
قوله تعالى: {ادخلوها بسلام} المعنى: يقال لهم: ادخلوها بسلام، وفيه ثلاثة أقوال:
أحدها: بسلامة من النار. والثاني: بسلامة من كل آفة. والثالث: بتحية من الله.
وفي قوله: {آمنين} أربعة أقوال:
أحدها: آمنين من عذاب الله. والثاني: من الخروج. والثالث: من الموت. والرابع: من الخوف والمرض.
قوله تعالى: {ونزعنا ما في صدورهم من غِلّ} قد ذكرنا تفسيرها في سورة [الأعراف: 43] فإن المفسرين ذكروا ما هناك هاهنا من تفسير وسبب نزول.
قوله تعالى: {إِخواناً} منصوب على الحال، والمعنى: أنهم متوادّون.
فإن قيل: كيف نصب {إِخواناً} على الحال، فأوجب ذلك أن التآخي وقع مع نزع الغِلِّ، وقد كان التآخي بينهم في الدنيا؟
فقد أجاب عنه ابن الأنباري، فقال: ما مضى من التآخي قد كان تشوبه ضغائن وشحناء، وهذا التآخي بينهم الموجودُ عند نزع الغِلِّ هو تآخي المصافاة والإِخلاص، ويجوز أن ينتصب على المدح، المعنى: اذكر إِخواناً. فأما السرر، فجمع سرير، قال ابن عباس: على سرر من ذهب مكلَّلة بالزبرجد والدُّرِّ والياقوت، السرير مثل ما بين عدن إِلى أيلة، {متقابلين} لا يرى بعضهم قفا بعض، حيثما التفت رأى وجهاً يحبه يقابله.
قوله تعالى: {لايَمسُّهم فيها نَصَب} أي: لا يصيبهم في الجنة إِعياءٌ وتعب.


tafseer:
قوله تعالى: {نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم} سبب نزولها ما روى ابن المبارك بإسناد له عن رجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «طلع علينا رسول الله من الباب الذي يدخل منه بنو شيبة، ونحن نضحك، فقال: ألا أراكم تضحكون؟ ثم أدبر، حتى إِذا كان عند الحِجر، رجع إِلينا القهقرى، فقال: إِني لمَّا خرجت، جاء جبريل عليه السلام، فقال: يا محمد، يقول الله تعالى: لم تقنِّط عبادي؟ نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم». وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو بتحريك ياء {عباديَ} وياء {أنيَ أنا}، وأسكنها الباقون.
قوله تعالى: {ونبئهم عن ضيف إِبراهيم} قد شرحنا القصة في [هود: 69] وبيَّنَّا هنالك معنى الضيف والسبب في خوفه منهم، وذكرنا معنى الوَجَل في [الأنفال: 2].
قوله تعالى: {بغلام عليم} أي: إِنه يبلغ ويعلم.


tafseer:
قوله تعالى: {قال أبشَّرتموني} أي: بالولد {على أن مسَّني الكِبَرُ} أي: على حالة الكِبَر والهرم {فبم تُبشِّرونَ} قرأ أبو عمر، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {تُبشِّرونَ} بفتح النون. وقرأ نافع بكسر النون، ووافقه ابن كثير في كسرها، لكنه شددها. وهذا استفهام تعجب، كأنه عجب من الولد على كِبَرِه. {قالوا بشَّرناك بالحق} أي: بما قضى الله أنه كائن {فلا تكن من القانطين} يعني: الآيسين. {قال ومن يقنط} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة: {ومن يقنَط} بفتح النون في جميع القرآن. وقرأ أبو عمرو، والكسائي: {يقنِط} بكسر النون. وكلهم قرؤوا {من بعد ماقَنَطوا} [الشورى: 28] بفتح النون. وروى خارجة عن أبي عمرو {ومن يقنُط} بضم النون. قال الزجاج: يقال: قنِط يقنَط، وقنَط يقنِط، والقُنوط بمعنى اليأس، ولم يكن إِبراهيم قانطاً، ولكنه استبعد وجود الولد. {قال فما خطبكم} أي: ما أمرُكم؟ {قالوا إِنا أُرسلنا} أي: بالعذاب. وقوله: {إِلا آل لوط} استثناء ليس من الأول. فأما آل لوط، فهم أتباعه المؤمنون.
قوله تعالى: {إِنا لمنجوهم} قرأ ابن كثير، ونافع وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {لمنجُّوهم} مشددة الجيم. وقرأ حمزة، والكسائي {لمُنجوهم} خفيفة.
قوله تعالى: {إِلا امرأته} المعنى: إٍنا لمنجوهم إِلا امرأته {قدَّرنا} وروى أبو بكر عن عاصم {قَدَرْنا} بالتخفيف، والمعنى واحد، يقال: قدَّرت وقدّرْت، والمعنى: قضينا {إِنها لمن الغابرين} يعني: الباقين في العذاب.
قوله تعالى: {إِنكم قوم منكرون} يعني: لا أعرفكم، {قالوا بل جئناك بما كانوا فيه يمترون} يعنون: العذاب، كانوا يشكّون في نزوله. {وأَتيناك بالحق} أي: بالأمر الذي لا شك فيه من عذاب قومك.
قوله تعالى: {واتَّبِعْ أدبارهم} أي: سِرْ خلفهم {وامضوا حيث تؤمرون} أي: حيث يأمركم جبريل.
وفي المكان الذي أُمِروا بالمضي إِليه قولان:
أحدهما: أنه الشام، قاله ابن عباس. والثاني: قرية من قرى قوم لوط، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {وقضينا إِليه ذلك الأمر} أي: أوحينا إِليه ذلك الأمر، أي: الأمر بهلاك قومه، قال الزجاج: فسَّر: ما الأمر بباقي الآية، والمعنى: وقضينا إِليه أن دابر هؤلاء مقطوع مصبحين. فأما الدابر، فقد سبق تفسيره [الأنعام: 45]، والمعنى: إِن آخر من يبقى منكم يَهْلِك وقت الصبح.


tafseer:
قوله تعالى: {وجاء أهلُ المدينة} وهم قوم لوط، واسمها سَدُوم، {يستبشرون} بأضياف لوط، طمعاً في ركوب الفاحشة، فقال لهم لوط: {إِن هؤلاء ضيفي فلا تفضحونِ} أي: بقصدكم إِياهم بالسوء، يقال: فضَحَه يفضَحُه: إِذا أبان من أمره ما يلزمه به العار، وقد أثبت يعقوب ياء {تفضحون} و{لا تُخزون} في الوصل والوقف.
قوله تعالى: {أوَلم ننهك عن العالَمين} أي: عن ضيافة العالَمين.
قوله تعالى: {بناتي إِن كنتم} حرك ياء {بناتيَ} نافع، وأبو جعفر.


tafseer:
قوله تعالى: {لعمرك} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أن معناه: وحياتك يا محمد، رواه أبو الجوزاء عن ابن عباس.
والثاني: لَعَيْشُك، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الأخفش، وهو يرجع إِلى معنى الأول.
والثالث: أن معناه: وحقّك على أمتك، تقول العرب: لَعَمْرُ الله لا أقوم، يعنون: وحَق الله، ذكره ابن الأنباري. قال: وفي العَمْرِ ثلاث لغات. عَمْرٌ وعُمْرٌ وعُمُرٌ، وهو عند العرب: البقاء. وحكى الزجاج أن الخليل وسيبويه وجميع أهل اللغة قالوا: العَمْرُ والعُمْرُ في معنى واحد، فإذا استُعمل في القسَم، فُتح لا غير، وإِنما آثروا الفتح في القسَم، لأن الفتح أخف عليهم، وهم يؤكدون القسَم ب لعَمري و{لعَمّرك}، فلما كثر استعمالهم إِياه، لزموا الأخف عليهم، قال: وقال النحويون: ارتفع {لَعمرُكَ} بالابتداء، والخبر محذوف، والمعنى: لعَمْرك قَسَمي، ولعَمْرك ما أُقسِمُ به، وحُذف الخبر، لأن في الكلام دليلاً عليه. المعنى: أُقسِم {إِنهم لفي سكرتهم يعمهون}.
وفي المراد بهذه السكرة قولان:
أحدهما: أنها بمعنى الضلالة، قاله قتادة.
والثاني: بمعنى الغفلة، قاله الأعمش. وقد شرحنا معنى العَمَه في سورة [البقرة: 15]. وفي المشار إِليهم بهذا قولان. أحدهما: أنهم قوم لوط، قاله الأكثرون. والثاني: قوم نبينا صلى الله عليه وسلم، قاله عطاء.
قوله تعالى: {فأخذتهم الصيحة} يعني: صيحة العذاب، وهي صيحة جبريل عليه السلام. {مُشرقين} قال الزجاج: يقال: أشرقنا، فنحن مُشرقون: إِذا صادفوا شروق الشمس، وهو طلوعها، كما يقال: أصبحنا: إِذا صادفوا الصبح، يقال: شَرَقت الشمس: إِذا طلعت، وأشرقت: إِذا أضاءت وصَفَت، هذا أكثر اللغة. وقد قيل: شَرَقت وأشرقت في معنى واحد، إِلا أن {مُشرقين} في معنى مصادِفين لطلوع الشمس.
قوله تعالى: {فجعلنا عاليها سافلها} قد فسرنا الآية في سورة [هود: 82].
وفي المتوسِّمين أربعة أقوال:
أحدها: أنهم المتفرِّسُون، روى أبو سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «اتقوا فِراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله» ثم قرأ {إِن في ذلك لآيات للمتوسِّمين} قال: المتفرِّسين، وبهذا قال مجاهد، وابن قتيبة. قال ابن قتيبة: يقال: توسَّمتُ في فلان الخير، أي: تبيَّنتُه. وقال الزجاج: المتوسمون، في اللغة: النُّظَّار المتثبِّتون في نظرهم حتى يعرفوا حقيقة سِمة الشيء، يقال: توسمت في فلان كذا، أي: عرفت وسم ذلك فيه. وقال غيره: المتوسم: الناظر في السِّمَة الدالة على الشيء. والثاني: المعتبرون، قاله قتادة. والثالث: الناظرون، قاله الضحاك. والرابع: المتفكرون، قاله ابن زيد، والفراء.
قوله تعالى: {وإِنها} يعني: قرية قوم لوط {لبسبيل مقيم} فيه قولان:
أحدهما: لَبِطريق واضح، رواه نهشل عن الضحاك عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والزجاج. وقال ابن زيد: لبِطَريق متبيَّن.
والثاني: لبهلاك. رواه أبو رَوْق عن الضحاك عن ابن عباس، والمعنى: إِنها بحال هلاكها لم تُعْمَر حتى الآن، فالاعتبار بها ممكن، وهي على طريق قريش إِذا سافروا إِلى الشام.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِن كان أصحاب الأيكة الظالمين} قال الزجاج: معنى {إِنْ} واللام: التوكيدُ، والأيك: الشجر الملتف، فالفصل بين واحده وجمعه، الهاء. فالمعنى: أصحاب الشجرة. قال المفسرون: هم قوم شعيب، كان مكانُهم ذا شجر، فكذَّبوا شعيباً فأُهلكوا بالحرِّ كما بيَّنا في سورة [هود: 87].
قوله تعالى: {وإِنهما} في المكنى عنهما قولان. أحدهما: أنهما الأيكة ومدينة قوم لوط، قاله الأكثرون. والثاني: لوط وشعيب، ذكره ابن الأنباري.
وفي قوله: {لبإمام مبين} قولان:
أحدهما: لبطريق ظاهر، قاله ابن عباس. قال ابن قتيبة: وقيل للطريق: إِمام، لأن المسافر يأتمُّ به حتى يصير إِلى الموضع الذي يريده.
والثاني: لفي كتاب مستبين، قاله السدي. قال ابن الأنباري: {وإِنهما} يعني: لوطاً وشعيباً بطريق من الحق يؤتم به.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد كذَّب أصحاب الحِجر المرسلين} يعني بهم ثمود. قال ابن عباس: كانت منازلهم بالحِجر بين المدينة والشام.
وفي الحِجر قولان: أحدهما: أنه اسم الوادي الذي كانوا به، قاله قتادة، والزجاج.
والثاني: اسم مدينتهم، قاله الزهري، ومقاتل.
قال المفسرون: والمراد بالمرسَلين: صالح وحده، لأنه من كذَّب نبياً فقد كذَّب الكُلّ.
والمراد بالآيات: الناقة، قال ابن عباس: كان في آيات: خروجها من الصخرة، ودنوّ نتاجها عند خروجها، وعِظَمُ خَلْقها فلم تشبهها ناقة، وكثرةُ لبنها حتى كان يكفيهم جميعاً، {فكانوا عنها معرضين} لم يتفكروا فيها ولم يستدلُّوا بها.


tafseer:
قوله تعالى: {وكانوا ينحتون من الجبال بيوتاً} قد شرحناه في [الأعراف 74].
وفي قوله: {آمنين} ثلاثة أقوال:
أحدها: آمنين أن تقع عليهم.
والثاني: آمنين من خرابها.
والثالث: من عذاب الله عز وجل، وفي قوله تعالى: {ماكانوا يكسبون} قولان:
أحدهما: ما كانوا يعملون من نحت الجبال.
والثاني: ما كانوا يكسبون من الأموال والأنعام.
قوله تعالى: {إِلا بالحق} أي: للحق ولإِظهار الحق، وهو ثواب المصدِّق وعقاب المكذِّب. {وإِن الساعة لآتية} أي: وإِن القيامة لتأتي، فيجازى المشركون بأعمالهم، {فأصفح الصفح الجميل} عنهم، وهو الإِعراض الخالي من جزع وفُحش. قال المفسرون: وهذا منسوخ بآية السيف. فأما {الخلاَّق} فهو خالق كل شيء. و{العليم} قد سبق شرحة [البقرة: 29].


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد آتيناك سبعاً من المثاني} سبب نزولها أن سبع قوافل وافت من بصرى وأذرعات ليهود قريظة والنضير في يوم واحد، فيها أنواع من البَزِّ والطيب والجواهر، فقال المسلمون: لو كانت هذه الأموال لنا لتقوَّينا بها وأنفقناها في سبيل الله، فأنزل الله هذه الآية، وقال: أعطيتكم سبع آيات هي خير لكم من هذه السبع القوافل، ويدل على صحة هذا قوله: {لا تَمُدنَّ عينيك...} الآية، قاله الحسين بن الفضل.
وفي المراد بالسبع المثاني أربعة أقوال:
أحدها: أنها فاتحة الكتاب، قاله عمر بن الخطاب، وعلي بن أبي طالب، وابن مسعود في رواية، وابن عباس في رواية الأكثرين عنه، وأبو هريرة، والحسن، وسعيد بن جبير في رواية، ومجاهد في رواية، وعطاء، وقتادة في آخرين. فعلى هذا، إِنما سمِّيت بالسبع، لأنها سبع آيات.
وفي تسميتها بالمثاني سبعة أقوال:
أحدها: لأن الله استثناها لأمة محمد صلى الله عليه وسلم، فلم يعطِها أمةً قبلهم، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: لأنها تُثنَّى في كل ركعة، رواه أبو صالح عن ابن عباس. قال ابن الأنباري: والمعنى: آتيناك السبع الآيات التي تُثنَّى في كل ركعة، وإِنما دخلت {مِنْ} للتوكيد، كقوله: {ولهم فيها من كل الثمرات} [محمد 15]. وقال ابن قتيبة: سمي {الحمد} مثانيَ، لأنها تُثنَّى في كل صلاة.
والثالث: لأنها ما أُثني به على الله تعالى، لأن فيها حمد الله وتوحيده وذِكر مملكته، ذكره الزجاج.
والرابع: لأن فيها {الرحمن الرحيم} مرتين، ذكره أبو سليمان الدمشقي عن بعض اللغويين، وهذا على قول من يرى التسمية منها.
والخامس: لأنها مقسومة بين الله تعالى وبين عبده، ويدل عليه حديث أبي هريرة «قسمتُ الصلاةَ بيني وبين عبدي».
والسادس: لأنها نزلت مرتين، ذكره الحسين بن الفضل.
والسابع: لأن كلماتها مثنّاة، مثل: الرحمن الرحيم، إِياك إِياك، الصراط صراط، عليهم عليهم، غير غير، ذكره بعض المفسرين. ومن أعظم فضائلها أن الله تعالى جعلها في حيِّزٍ، والقرآن كله في حيِّزٍ، وامتنَّ عليه بها امتنَّ عليه بالقرآن كله.
والقول الثاني: أنها السبع الطُّوَل، قاله ابن مسعود في رواية، وابن عباس في رواية، وسعيد بن جبير في رواية، ومجاهد في رواية، والضحاك. فالسبع الطُّوَل هي: البقرة، وآل عمران، والنساء، والمائدة، والأنعام، والأعراف، وفي السابعة ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها يونس، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: براءة قاله أبو مالك.
والثالث: الأنفال وبراءة جميعاً، رواه سفيان عن مسعر عن بعض أهل العلم. قال ابن قتيبة: وكانوا يرون الأنفال وبراءة سورة واحدة، ولذلك لم يفصلوا بينهما. قال شيخنا أبو منصور اللغوي: هي الطُّوَل، ولا تَقُلها بالكسر، فعلى هذا، في تسميتها بالمثاني قولان:
أحدهما: لأن الحدود والفرائض والأمثال ثنِّيت فيها، قاله ابن عباس.
والثاني: لأنها تجاوز المائة الأولى إِلى المائة الثانية، ذكره الماوردي.
والقول الثالث: أن السبع المثاني سبع معان أُنزلت في القرآن: أمر، ونهي، وبشارة، وإِنذار، وضرب الأمثال، وتعداد النِّعَم، وأخبار الأُمم، قاله زياد بن أبي مريم.
والقول الرابع: أن المثاني: القرآن كلُّه، قاله طاووس، والضحاك، وأبو مالك، فعلى هذا، في تسمية القرآن بالمثاني أربعة أقوال:
أحدها: لأن بعض الآيات يتلو بعضاً، فتثنَّى الآخرة على الأولى، ولها مقاطع تفصل الآية بعد الآية حتى تنقضيَ السورة، قاله أبو عبيدة.
والثاني: أنه سمي بالمثاني لِما يتردَّد فيه من الثناء على الله عز وجل.
والثالث: لما يتردَّد فيه من ذِكْر الجنة، والنار، والثواب، والعقاب.
والرابع: لأن الأقاصيص، والأخبار، والمواعظ، والآداب، ثنِّيت فيه، ذكرهن ابن الأنباري. وقال ابن قتيبة: قد يكون المثاني سور القرآن كله، قصارها وطوالها، وإِنما سمي مثاني، لأن الأنباء والقصص تثنّى فيه، فعلى هذا القول، المراد بالسبع: سبعة أسباع القرآن، ويكون في الكلام إِضمار، تقديره: وهي القرآن العظيم.
فأما قوله: {من المثاني} ففي {مِن} قولان:
أحدهما: أنها للتبعيض، فيكون المعنى: آتيناك سبعاً من جملة الآيات التي يُثنى بها على الله تعالى، وآتيناك القرآن.
والثاني: أنها للصفة، فيكون السبع هي المثاني، ومنه قوله: {فاجتنبوا الرجس من الأوثان} [الحج 30] لا أن بعضها رجس، ذكر الوجهين الزجاج، وقد ذكرنا عن ابن الأنباري قريباً من هذا المعنى.
قوله تعالى: {والقرآنَ العظيمَ} يعني: العظيم القَدْر، لأنه كلامُ الله تعالى، ووحيُه.
وفي المراد به هاهنا قولان:
أحدهما: أنه جميع القرآن. قاله ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، والضحاك.
والثاني: أنه الفاتحة أيضاً، قاله أبو هريرة، وقد روينا فيه حديثا في أول تفسير الفاتحة قال ابن الأنباري: فعلى القول الأول، يكون قد نُسق الكُلُّ على بعض، كما يقول العربي: رأيت جدار الدار والدار، وإِنما يصلح هذا، لأن الزيادة التي في الثاني من كثرة العدد أشبهَ بها ما يغاير الأولَ، فجوَّز ذلك عطفَه عليه. وعلى القول الثاني، نُسِق الشيء على نفسه لمَّا زِيد عليه معنى المدح والثناء، كما قالوا: روي ذلك عن عمر، وابن الخطاب. يريدون بابن الخطاب: الفاضلَ العالم الرفيع المنزلة، فلما دخلته زيادة، أشبه ما يغاير الأول، فعُطف عليه.
ولما ذكر الله تعالى مِنَّته عليه بالقرآن، نهاه عن النظر إِلى الدنيا ليستغنيَ بما آتاه من القرآن عن الدنيا، فقال: {لا تمدنَّ عينيك إِلى ما متّعنا به أزواجاً منهم} أي: أصنافاً من اليهود والمشركين، والمعنى: أنه نهاه عن الرغبة في الدنيا.
وفي قوله: {ولا تحزن عليهم} قولان:
أحدهما: لا تحزن عليهم إِن لم يؤمنوا. والثاني: لا تحزن بما أنعمتُ عليهم في الدنيا.
قوله تعالى: {واخفض جناحك للمؤمنين} أي: أَلِن جانبك لهم. وخفضُ الجناح: عبارةٌ عن السكون وترك التصعُّب والإِباء، قال ابن عباس: ارفق بهم ولا تغلُظ عليهم.
قوله تعالى: {وقل إِني أنا النذير المبين} حرك ياء {إِنيَ} ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع. وذكر بعض المفسرين أن معناها منسوخ بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {كما أنزلنا على المقتسمين} في هذه الكاف قولان:
أحدهما: أنها متعلِّقة بقوله: {ولقد آتيناك سبعاً من المثاني}. ثم في معنى الكلام قولان: أحدهما: أن المعنى: ولقد آتيناك سبعاً من المثاني، كما أنزلنا الكتب على المقتسمين، قاله مقاتل. والثاني: أن المعنى: ولقد شرَّفناك وكرَّمناك بالسبع المثاني، كما شرَّفناك وأكرمناك بالذي أنزلناه على المقتسمين من العذاب، والكافُ بمعنى مِثْلٍ وما بمعنى الذي ذكره ابن الأنباري.
والثاني: أنها متعلقة بقوله: {إِني أنا النذير}، والمعنى: إِني أنا النذير، أنذرتكم مثلَ الذي أُنزل على المقتسمين من العذاب، وهذا معنى قول الفراء. فخرج في معنى {أنزلنا} قولان:
أحدهما: أنزلنا الكتب، على قول مقاتل.
والثاني: العذابَ، على قول الفراء.
وفي {المقتسمين} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم اليهود والنصارى، رواه العَوفي عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد. فعلى هذا، في تسميتهم بالمقتسمين ثلاثة أقوال. أحدها: أنهم آمنوا ببعض القرآن، وكفروا ببعضه، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس. والثاني: أنهم اقتسموا القرآن، فقال بعضهم: هذه السورة لي، وقال آخر: هذه السورة لي، استهزاءً به، قاله عكرمة. والثالث: أنهم اقتسموا كتبهم، فآمن بعضهم ببعضها وكفر ببعضها، وآمن آخرون بما كفر به غيرهم، قاله مجاهد.
والثاني: أنهم مشركو قريش، قاله قتادة، وابن السائب. فعلى هذا، في تسميتهم بالمقتسمين قولان. أحدهما: أن أقوالهم تقسَّمت في القرآن، فقال بعضهم: إِنه سحر، وزعم بعضهم أنه كهانة، وزعم بعضهم أنه أساطير الأولين، منهم الأسود بن عبد يغوث، والوليد بن المغيرة، وعدي بن قيس السهمي، والعاص ابن وائل، قاله قتادة. والثاني: أنهم اقتسموا على عِقاب مكة، قال ابن السائب: هم رهط من أهل مكة اقتسموا على عِقاب مكة حين حضر الموسم، قال لهم الوليد ابن المغيرة: انطلقوا فتفرَّقوا على عِقاب مكة حيث يمرُّ بكم أهل الموسم، فاذا سألوكم عنه، يعني: رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فليقل بعضكم: كاهن، وبعضكم: ساحر، وبعضكم: شاعر، وبعضكم: غاوٍ، فإذا انتهَوْا إِلَّي صدَّقتُكم، ومنهم حنظلة ابن أبي سفيان، وعتبة وشيبة ابنا ربيعة، والوليد بن المغيرة، وأبو جهل، والعاص ابن هشام، وابو قيس بن الوليد، وقيس بن الفاكه، وزهير بن أبي أمية، وهلال ابن عبد الأسود، والسائب بن صيفي، والنضر بن الحارث، وأبو البَخْتري بن هشام، وزمعة بن الحجاج، وأُمية بن خلف، وأوس بن المغيرة.
والثالث: أنهم قوم صالح الذين تقاسموا بالله: {لنُبيِّتَنَّه وأهلَه} [النمل 49]، فكفاه الله شرهم، قاله عبد الرحمن بن زيد. فعلى هذا، هو من القَسَم، لا من القِسمة.
قوله تعالى: {الذين جعلوا القرآن عِضين} في المراد بالقرآن قولان:
أحدهما: أنه كتابنا، وهو الأظهر، وعليه الجمهور. والثاني: أن المراد به: كتب المتقدمين قبلنا.
وفي {عضين} قولان:
أحدهما: أنه مأخوذ من الأعضاء. قال الكسائي، وأبو عبيدة: اقتسموا بالقرآن وجعلوه أعضاءً. ثم في ما فعلوا فيه قولان:
أحدهما: أنهم عضَّوه أعضاءً، فآمنوا ببعضه، وكفروا ببعضه. والمعضي: المفرِّق. والتعضية: تجزئة الذبيحة أعضاءً. قال علي عليه السلام: لا تَعْضِيَةَ في ميراث، أراد: تفريق ما يوجب تفريقه ضرراً على الورثة كالسيف ونحوه. وقال رؤبة:
وليسَ دَيْنُ الله بالمُعَضَّى *** وهذا المعنى في رواية سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أنهم عضَّوْا القول فيه، أي: فرَّقوا، فقالوا: شعر، وقالوا: سحر، وقالوا: كهانة، وقالوا: أساطير الأولين، وهذا المعنى في رواية ابن جريج عن مجاهد، وبه قال قتادة، وابن زيد.
والثاني: أنه مأخوذ من العَضَهِ، والعَضَهُ، بلسان قريش: السِّحر، ويقولون للساحرة: عاضهة، وفي الحديث: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لعن العاضهة والمستعضهة، فيكون المعنى: جعلوه سِحراً، وهذا المعنى في رواية عكرمة عن ابن عباس، وبه قال عكرمة، والفراء.
قوله تعالى: {فوربك لنسألنَّهم أجميعن عما كانوا يعملون} هذا سؤال توبيخ، يُسأَلون عما عملوا في ما أُمروا به من التوحيد والإِيمان، فيقال لهم: لم عصيتهم وتركتم الإِيمان؟ فتظهر فضيحتهم عند تعذّر الجواب. قال أبو العالية: يُسأَل العبادُ كلُّهم يوم القيامة عن خَلَّتين: عما كانوا يعبدون، وعما أجابوا المرسَلين.
فإن قيل: كيف الجمع بين هذه الآية، وبين قوله: {فيومئذ لا يُسأَل عن ذنبه إِنس ولا جانّ} [الرحمن: 39] فعنه جوابان:
أحدهما: أنه لا يسألهم: هل عملتم كذا؟ لأنه أعلم، وإِنما يقول: لم عملتم كذا؟ رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنهم يُسأَلون في بعض مواطن القيامة، ولا يُسأَلون في بعضها، رواه عكرمة عن ابن عباس.


tafseer:
قوله تعالى: {فاصدع بما تؤمر} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: فامض لما تؤمر، قاله ابن عباس.
والثاني: أَظْهِر أمرك، رواه ليث عن مجاهد. قال ابن قتيبة: {فاصدع بما تؤمر} أي: أَظْهِر ذلك. وأصله: الفَرْق والفتح، يريد: اصدع الباطلَ بحقك. وقال الزجاج: اظهَر بما تؤمر به، أُخذ ذلك من الصديع، وهو الصبح، قال الشاعر:
كأنَّ بياضَ غُرَّتِه صَديع ***
وقال الفراء: إِنما لم يقل: بما تؤمر به، لأنه أراد: فاصدع بالأمر. وذكر ابن الأنباري أن به مضمرة، كما تقول: مررت بالذي مررت.
والثالث: أن المراد به، الجهر بالقرآن في الصلاة، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد. قال موسى بن عبيدة: ما زال رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخفياً حتى نزلت هذه الآية، فخرج هو وأصحابه.
وفي قوله: {وأعرض عن المشركين} ثلاثة أقوال:
أحدها: اكفف عن حربهم.
والثاني: لا تبالِ بهم، ولا تلتفت إِلى لومهم على إِظهار أمرك.
والثالث: أعرضْ عن الاهتمام باستهزائهم. وأكثر المفسرين على أن هذا القدْر من الآية منسوخ بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنا كفيناك المستهزئين} المعنى: فاصدع بأمري كما كفيتك المستهزئين، وهم قوم كانوا يستهزئون به وبالقرآن. وفي عددهم قولان:
أحدهما: أنهم كانوا خمسة: الوليد بن المغيرة، وأبو زمعة، والأسود بن عبد يغوث، والعاص بن وائل، والحارث بن قيس، قاله ابن عباس. واسم أبي زمعة: الأسود بن المطلب. وكذلك ذكرهم سعيد بن جبير، إِلا أنه قال مكان الحارث بن قيس: الحارث بن غيطلة، قال الزهري: غيطلة أمه، وقيس أبوه، فهو واحد. وإِنما ذكرتُ ذلك، لئلا يُظَن أنه غيره. وقد ذكرتُ في كتاب التلقيح من يُنْسَب إِلى أمه من الصحابة والتابعين ومن بعدهم، وسميت آباءهم ليُعرَفوا إِلى أي الأبوين نُسبوا. وفي رواية عن ابن عباس مكان الحارث ابن قيس: عدي بن قيس.
والثاني: أنهم كانوا سبعة، قاله الشعبي، وابن أبي بزة، وعدَّهم ابن أبي بَزَّة، فقال: العاص بن وائل، والوليد بن المغيرة، والحارث بن عدي، والأسود ابن المطلب، والأسود بن عبد يغوث، وأصرم وبعكك ابنا عبد الحارث بن السبّاق.
وكذلك عدَّهم مقاتل، إِلا أنه قال مكان الحارث بن عدي: الحارث بن قيس السهميّ، وقال: أصرم وبعكك ابنا الحجاج بن السبَّاق.
ذِكر ما أهلكهم الله به وكفى رسولَه صلى الله عليه وسلم أمرهم.
قال المفسرون: أتى جبريلُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، والمستهزئون يطوفون بالبيت، فمر الوليد بن المغيرة، فقال جبريل: يا محمد، كيف تجد هذا؟ فقال: «بئس عبد الله» قال: قد كفيت، وأومأ إِلى ساق الوليد، فمر الوليد برجُل يَريش نبلاً له، فتعلقت شظية من نبل بإزاره، فمنعه الكِبْرُ أن يطامن لينزعها، وجعلت تضرب ساقه، فمرض ومات. وقيل: تعلَّق سهم بثوبه فأصاب أكحله فقطعه، فمات. ومر العاص بن وائل، فقال جبريل: كيف تجد هذا يا محمد؟ فقال: «بئس عبد الله» فأشار إِلى أخمص رجله، وقال: قد كُفيتَ، فدخلت شوكة في أخمصه، فانتفخت رجله ومات. ومر الأسود بن المطلب، فقال: كيف تجد هذا؟ قال: «عبد سوء»، فأشار بيده إِلى عينيه، فعمي وهلك. وقيل: جعل ينطح برأسه الشجر ويضرب وجهه بالشوك، فاستغاث بغلامه، فقال: لا أرى أحداً يصنع بك هذا غير نفسك، فمات وهو يقول: قتلني ربُّ محمد. ومر الأسود بن عبد يغوث، فقال جبريل: كيف تجد هذا؟ فقال: «بئس عبد الله»، فقال: قد كُفيت، وأشار إِلى بطنه، فسَقَى بطنُه، فمات. وقيل: أصاب عينه شوك، فسالت حدقتاه. وقيل: خرج عن أهله فأصابه السَّموم، فاسودَّ حتى عاد حبشياً، فلما أتى أهله لم يعرفوه، فأغلقوا دونه الأبواب حتى مات. ومر به الحارث بن قيس، فقال: كيف تجد هذا؟ قال: «عبدَ سوء» فأومأ إِلى رأسه، وقال: قد كُفيت، فانتفخ رأسه فمات، وقيل: أصابه العطش، فلم يزل يشرب الماء حتى انقدَّ بطنُه.
وأما أصرم وبعكك، فقال مقاتل: أخذتْ أحدَهما الدُّبَيْلَةُ والآخرَ ذاتُ الجَنْبِ، فماتا جميعاً. قال عكرمة: هلك المستهزئون قبل بدر. وقال ابن السائب: أُهلكوا جميعاً في يوم وليلة.
قوله تعالى: {ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون} فيه قولان:
أحدهما: أنه التكذيب. والثاني: الاستهزاء.
قوله تعالى: {فسبِّح بحمد ربك} فيه قولان:
أحدهما: قل سبحان الله وبحمده، قاله الضحاك. والثاني: فصل: بأمر ربك، قاله مقاتل.
وفي قوله: {وكن من الساجدين} قولان:
أحدهما: من المصلِّين. والثاني: من المتواضعين، رويا عن ابن عباس.
قوله تعالى: {حتى يأتيَك اليقين} فيه قولان:
أحدهما: أنه الموت، قاله ابن عباس، ومجاهد، والجمهور، وسمي يقيناً، لأنه موقَن به. وقال الزجاج: معنى الآية: اعبد ربك أبداً، ولو قيل: اعبد ربك، بغير توقيت، لجاز إِذا عبد الإِنسان مرة أن يكون مطيعاً، فلما قال: {حتى يأتيَك اليقين} أُمر بالإِقامة على العبادة ما دام حيَّاً. والثاني: أنه الحق الذي لا ريب فيه مِنْ نصرك على أعدائك، حكاه الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {أتى أمر الله} قرأ حمزة، والكسائي بالإِمالة.
سبب نزولها: أنه لما نزل قوله تعالى: {اقتربت الساعة} [القمر: 1]، فقال الكفار بعضهم لبعض: إن هذا يزعم أنَّ القيامة قد اقتربت، فأمْسِكوا عن بعض ما كنتم تعملون حتى ننظر، فلما رأوا أنَّه لا ينزل شيء؛ قالوا: ما نرى شيئاً! فأنزل الله تعالى {اقترب للناس حسابهم} [الأنبياء: 1] فأشفقوا، وانتظروا قرب الساعة، فلما امتدَّت الأيام قالوا: يا محمد ما نرى شيئاً مما تخوِّفنا به. فأنزل الله تعالى: {أتى أمر الله}، فوثب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورفع الناسُ رؤوسهم، فنزل: {فلا تستعجلوه} فاطمأنوا، قاله ابن عباس.
وفي قوله: {أتى} ثلاثة أقوال:
أحدها: أتى بمعنى: يأتي، كما يقال: أتاك الخير فأبشر، أي: سيأتيك، قاله ابن قتيبة، وشاهدُه: {ونادى أصحاب الجنة} [الأعراف 44]، {وإِذ قال الله يا عيسى} [المائدة 116] ونحو ذلك.
والثاني: أتى بمعنى: قَرُب، قال الزجاج: أعلم الله تعالى أن ذلك في قربه بمنزلة ما قد أتى.
والثالث: أن {أتى} للماضي، والمعنى: أتى بعض عذاب الله، وهو: الجدب الذي نزل بهم، والجوع. {فلا تستعجلوه} فينزل بكم مستقبلاً كما نزل ماضياً، قاله ابن الأنباري.
وفي المراد ب {أمر الله} خمسة أقوال:
أحدها: أنها الساعة، وقد يخرج على قول ابن عباس الذي قدمناه، وبه قال ابن قتيبة. والثاني: خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم، رواه الضحاك عن ابن عباس، يعني: أن خروجه من أمارات الساعة.
وقال ابن الأنباري: أتى أمر الله من أشراط الساعة، فلا تستعجلوا قيام الساعة. والثالث: أنه الأحكام والفرائض، قاله الضحاك. والرابع: عذاب الله، ذكره ابن الأنباري. والخامس: وعيد المشركين، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {فلا تستعجلوه} أي: لا تطلبوه قبل حينه، {سبحانه} أي: تنزيه له وبراءة من السوء عما يشركون به من الأصنام.
قوله تعالى: {ينزل الملائكة} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {يُنْزِل} بإسكان النون وتخفيف الزاي. وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {ينزِّل} بالتشديد، وروى الكسائي عن أبي بكر عن عاصم: {تُنزَّل} بالتاء مضمومة، وفتح الزاي مشددة. {الملائكةُ} رفع. قال ابن عباس: يريد بالملائكة جبريل عليه السلام وحده.
وفي المراد بالروح ستة أقوال.
أحدها: الوحي، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنه النبوَّة، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: أن المعنى: تنزل الملائكة بأمره، رواه العوفي عن ابن عباس. فعلى هذا يكون المعنى: أن أمر الله كلَّه روح. قال الزجاج: الروح ما كان فيه من أمر الله حياة النفوس بالإِرشاد.
والرابع: أنه الرحمة. قاله الحسن، وقتادة.
والخامس: أن أرواح الخلق: لا ينزل ملك إِلا ومعه روح، قاله مجاهد.
والسادس: أنه القرآن، قاله ابن زيد. فعلى هذا سماه روحاً، لأن الدين يحيا به، كما أن الروح تُحيي البدن. وقال بعضهم: الباء في قوله: {بالروح} بمعنى: مع، فالتقدير: مع الروح، {من أمره} أي: بأمره {على من يشاء من عباده} يعني: الأنبياء، {أن أنذروا} قال الزجاج: والمعنى: أَنذِروا أهل الكفر والمعاصي {أنه لا إِله إِلا أنا} أي: مُروهم بتوحيدي، وقال غيره: أًنذروا بأنه لا إِله إِلا أنا، أي: مروهم بالتوحيد مع تخويفهم إِن لم يُقِرُّوا.


tafseer:
قوله تعالى: {خلق الإِنسان من نطفة} قال المفسرون: أخذ أبيُّ بن خلف عظماً رميماً، فجعل يفتُّه ويقول: يامحمد كيف يبعت الله هذا بعدما رُمّ؟
فنزلت فيه هذه الآية والخصيم: المخاصم، والمبين: الظاهر الخصومه.
والمعنى: أنه مخلوق من نطفة، وهو مع ذلك يخاصم وينكر البعث، أفلا يستدل بأولة على آخرة، وأن من قدر على إِيجاده أولاً، يقدر على إِعادتة ثانيا؟! وفية تنبية على إِنعام الله عليه حين نقله من حال ضعف النطفة إِلى القوة التي أمكنة معها الخصام.


tafseer:
قوله تعالى: {والأنعام خلقها لكم} الأنعام: الإِبل، والبقر، والغنم.
قوله تعالى: {لكم فيها دفءٌ} فيه قولان:
أحدهما: أنه ما استدفئ به من أوبارها تتخذ ثياباً، وأخبية، وغير ذلك. روى العوفي عن ابن عباس أنه قال: يعني بالدفء: اللباس، وإِلى هذا المعنى ذهب الأكثرون.
والثاني: أنه نسلها. روى عكرمة عن ابن عباس: {فيها دفءٌ} قال: الدفء: نسل كل دابة، وذكر ابن السائب قال: يقال: الدفءُ أولادها، ومن لا يحمل من الصغار، وحكى ابن فارس اللغويّ عن الأمويّ، قال: الدفء عند العرب: نتاج الإِبل وألبانها.
قوله تعالى: {ومنافع} أي: سوى الدفء من الجلود، والألبان، والنسل، والركوب، والعمل عليها، إِلى غير ذلك، {ومنها تأكلون} يعني: من لحوم الأنعام.
قوله تعالى: {ولكم فيها جَمال} أي: زينة، {حين تُريحون} أي: حين تردُّونها إِلى مراحها، وهو المكان الذي تأوي إِليه، فترجع عِظَامَ الضُّرُوعِ والأَسْنِمَة، فيقال: هذا مال فلان، {وحين تسرحون}: ترسلونها بالغداة إِلى مراعيها.
فإن قيل: لم قدَّم الرَّواح وهو مؤخَّر؟
فالجواب: أنها في حال الرواح تكون أجمل؛ لأنها قد رعت، وامتلأت ضروعها، وامتدّت أسنمتها.
قوله تعالى: {وتحمل أثقالكم} الإِشارة بهذا إِلى ما يطيق الحمل منها، والأثقال: جمع ثقل، وهو متاع المسافر.
وفي قوله تعالى: {إِلى بلد} قولان:
أحدهما: أنه عامّ في كل بلد يقصِدُه المسافر، وهو قول الأكثرين.
والثاني: أن المراد به: مكة، قاله عكرمة، والأول أصح، والمعنى: أنها تحملكم إِلى كل بلد لو تكلفتم أنتم بلوغه لم تبلغوه إِلا بشِق الأنفس.
وفي معنى {شِق الأنفس} قولان:
أحدهما: أنه المشقة، قاله الأكثرون. قال ابن قتيبة: يقال: نحن بشِق من العيش، أي: بجهد؛ وفي حديث أم زرع: «وجدني في أهل غُنَيْمَةٍ بِشِقّ».
والثاني: أن الشِّق: النِّصف، فكان الجهد ينقص من قوة الرجل ونفسه كأنه قد ذهب نصفه، ذكره الفراء.
قوله تعالى: {إِن ربكم لرؤوف رحيم} أي: حين مَنّ عليكم بالنعم التي فيها هذه المرافق.


tafseer:
قوله تعالى: {والخيل} أي: وخلق الخيل {والبغال والحمير لتركبوها وزينةً} قال الزجاج: المعنى: وخلقها زينة.
فصل:
ويجوز أكل لحم الخيل، وإِنما لم يُذكَر في الآية، لأنه ليس هو المقصود، وإِنما معظم المقصود بها: الركوب والزينة، وبهذا قال الشافعي. وقال أبو حنيفة، ومالك: لا تؤكل لحوم الخيل.
قوله تعالى: {ويخلق مالا تعلمون} ذكر قوم من المفسرين: أن المراد به عجائب المخلوقات في السموات والأرض التي لم يُطَّلع عليها، مثل ما يروى: أن لله ملكاً من صفته كذا، وتحت العرش نهر من صفته كذا. وقال قوم: هو ما أعد الله لأهل الجنة فيها، ولأهل النار. وقال أبو سليمان الدمشقي: في الناس مَن كره تفسير هذا الحرف. وقال الشعبي: هذا الحرف من أسرار القرآن.


tafseer:
قوله تعالى: {وعلى الله قصد السبيل} القصد: استقامة الطريق، يقال: طريق قصد وقاصد: إِذا قصد بك ما تريد. قال الزجاج: المعنى: وعلى الله تبيين الطريق المستقيم، والدعاء إِليه بالحجج والبرهان.
قوله تعالى: {ومنها جائر} قال أبو عبيدة: السبيل لفظه لفظ الواحد، وهو في موضع الجميع، فكأنه قال: ومن السبل سبيل جائر. قال ابن الأنباري: لما ذكر السبيل، دلّ على السبل. فلذلك قال: {ومنها جائر} كما دل الحَدَثان على الحوادث في قول العبدي:
وَلاَ يَبْقَى عَلَى الحَدَثَانِ حَيّ *** فَهَلْ يَبْقَى عليهِنَّ السِّلامُ
أراد: فهل يبقى على الحوادث، والسِّلام: الصخور، قال ويجوز أن يكون إِنما قال: {ومنها}، لأن السبيل تؤنث وتذكَّر، فالمعنى: من السبيل جائر. وقال ابن قتيبة: المعنى: ومن الطُّرق جائر لا يهتدون فيه، والجائر: العادل عن القصد، قال ابن عباس: ومنها جائر الأهواء المختلفة. وقال ابن المبارك: الأهواء والبدع.
قوله تعالى: {هو الذي أنزل من السماء ماءً} يعني: المطر {لكم منه شراب} وهو ما تشربونه، {ومنه شجر} ذكر ابن الأنباري في معناه قولين:
أحدهما: ومنه سَقي شجر، وشرب شجر، فخلف المضافُ إِليه المضافَ، كقوله: {وأُشربوا في قلوبهم العجل} [البقرة 93].
والثاني: أن المعنى: ومن جهة الماء شجر، ومن سقيه شجر، ومن ناحيته شجر، فحُذف الأول، وخلَفه الثاني، قال زهير:
لِمَنِ الدِّيارُ بِقُنَّةِ الحِجْرِ *** أَقْوَيْنَ من حِجَجٍ وَمِنْ شَهْرِ
أي: من ممرِّ حجج. قال ابن قتيبة: والمراد بهذه الشجر: المرعى. وقال الزجاج: كل ما نبت على الأرض فهو شجر، قال الشاعر يصف الخيل:
يَعْلِفُهَا الَّلحْمَ إِذا عَزَّ الشَّجَرْ *** وَالخَيْلُ في إِطعَامها الَّلحْمَ ضَرَرْ
يعني: أنهم يسقون الخيل اللبن إِذا أجدبت الأرض. و{تُسيمون} بمعنى: تَرعَون، يقال: سامت الإِبل فهي سائمة: إِذا رعت، وإِنما أخذ ذلك من السُّومة، وهي: العلامة، وتأويلها: أنها تؤثر في الأرض برعيها علامات.
قوله تعالى: {يُنبت لكم به الزرع} وروى أبو بكر عن عاصم: {ننبت} بالنون. قال ابن عباس: يريد الحبوب، وما بعد هذا ظاهر إِلى قوله تعالى: {والنجومُ مسخراتٌ بأمره} قال الأخفش: المعنى: وجعلَ النجوم مسخراتٍ، فجاز إِضمار فعل غير الأول، لأن هذا المضمر، في المعنى مثل المُظَهر، وقد تفعل العرب أَشدَّ من هذا، قال الراجز:
تَسْمَعُ في أجوافِهِنَّ صَرَدَا *** وفي اليَديْنِ جُسْأَةً وَبَدَدَا
المعنى: وترى في اليدين. والجُسأة: اليبس. والبَدَد: السَّعة. وقال غيره: قوله تعالى: {مسخرات} حال مؤكدة، لأن تسخيرها قد عرف بقوله تعالى: {وسخر}. وقرأ ابن عامر: والشمسُ والقمرُ والنجومُ مسخراتٌ، رفعاً كله، وروى حفص عن عاصم: بالنصب، كالجمهور، إِلاّ قوله تعالى: {والنجومُ مسخراتٌ} فإنه رفعها.


tafseer:
قوله تعالى: {وما ذرأ لكم} أي: وسخر ما ذرأ لكم. وذرأ بمعنى: خلق. و{سخر البحر} أي: ذلَّله للركوب والغوص فيه {لتأكلوا منه لحماً طريّاً} يعني: السمك {وتستخرجوا منه حلية تلبسونها} يعني: الدُّر، واللؤلؤ، والمرجان، وفي هذا دلالة على أن حالفاً لو حلف: لا يلبس حُلِيّاً، فلبس لؤلؤاً، أنه يحنث، وقال أبو حنيفة: لا يحنث.
قوله تعالى: {وترى الفلك} يعني: السفن. وفي معنى {مَوَاخِرَ} قولان:
أحدهما: جواري، قاله ابن عباس. قال اللغويون: يقال: مخرت السفينة مَخْراً: إِذا شقت الماء في جريانها.
والثاني: المواقر، يعني: المملوءة، قاله الحسن.
وفي قوله تعالى: {ولتبتغوا من فضله} قولان:
أحدهما: بالركوب فيه للتجارة ابتغاء الربح من فضل الله.
والثاني: بما تستخرجون من حليته، وتصيدون من حيتانه. قال ابن الأنباري: وفي دخول الواو في قوله تعالى: {ولتبتغوا من فضله} وجهان:
أحدهما: أنها معطوفة على لامٍ محذوفة، تقديره: وترى الفلك مواخر فيه لتنتفعوا بذلك ولتبتغوا.
والثاني: أنها دخلت لفعل مضمر، تقديرهُ: وفعل ذلك لكي تبتغوا.
قوله تعالى: {وألقى في الأرض رواسي} أي: نصب فيها جبالاً ثوابت {أن تميد} أي: لئلاَّ تميد، وقال الزجاج: كراهة أن تميد، يقال: ماد الرجل يميد مَيْداً: إِذا أُدير به، وقال ابن قتيبة: الميد: الحركة والمَيْل، يقال: فلان يميد في مشيته، أي: يتكفَّأ.
قوله تعالى: {وأنهاراً} قال الزجاج: المعنى: وجعل فيها سُبُلاً، لأن معنى {ألقى}: جعل، فأما السبل، فهي الطرق. {ولعلكم تهتدون} أي: لكي تهتدوا إِلى مقاصدكم.
قوله تعالى: {وعلامات} فيها ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها معالم الطرق بالنهار، وبالنجم هم يهتدون وبالليل، رواه العوفيّ عن ابن عباس.
والثاني: أنها النجوم أيضاً، منها ما يكون علامة لا يُهتدى به، ومنها ما يُهتدى به، قاله مجاهد، وقتادة، والنخعي.
والثالث: الجبال، قاله ابن السائب، ومقاتل.
وفي المراد بالنجم أربعة أقوال:
أحدها: أنه الثريّا، والفرقدان، وبنات نعش، والجدي، قاله السدي.
والثاني: أنه الجَدْي، والفرقدان، قاله ابن السائب.
والثالث: أنه الجدي وحده، لأنه أثبتُ النجومِ كلِّها في مركزه، ذكره الماوردي.
والرابع: أنه اسم جنس، والمراد جميع النجوم، قاله الزجاج، وقرأ الحسن، والضحاك، وأبو المتوكل، ويحيى بن وثاب: {وبالنُّجْم} بضم النون وإِسكان الجيم، وقرأ الجحدري: {وبالنُّجُم} بضم النون والجيم، وقرأ مجاهد: {وبالنجوم} بواوٍ على الجمع.
وفي المراد بهذا الاهتداء قولان:
أحدهما: الاهتداء إِلى القِبلة. والثاني: إِلى الطريق في السفر.


tafseer:
قوله تعالى: {أفمن يَخلق كمن لا يخلق} يعني: الأوثان، وإِنما عبَّر عنها ب {مَن}، لأنهم نحلوها العقل والتمييز، {أفلا تَذَكَّرون} يعني: المشركين، يقول: أفلا تتعظون كما اتعظ المؤمنون؟ قال الفراء: وإِنما جاز أن يقول: {كمن لا يخلق}، لأنه ذُكر مع الخالق، كقوله: {فمنهم من يمشي على بطنه، ومنهم من يمشي على رِجْلَيْن} [النور 45]، والعرب تقول: اشتبه عليَّ الراكب وجملُه، فما أدري مَن ذا مِن ذا، لأنهم لما جمعوا بين الإِنسان وغيره، صلحت {مَن} فيهما جميعاً.
قوله تعالى: {وإِن تعدوا نعمة الله لا تحصوها} قد فسرناه في [إِبراهيم: 34].
قوله تعالى: {إِن الله لَغفور} أي: لِما كان منكم من تقصيركم في شكر نِعَمه {رحيم} بكم إِذ لم يقطعها عنكم بتقصيركم.
قوله تعالى: {والله يعلم ما تسرون وما تعلنون} روى عبد الوارث، إِلا القزاز {يسرون} و{يعلنون} بالياء.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين تدعون من دون الله} قرأ عاصم: يدعون، بالياء.
قوله تعالى: {أموات غيرُ أحياءٍ} يعني: الأصنام. قال الفراء: ومعنى الأموات هاهنا: أنها لا روح فيها. قال الأخفش: وقوله: {غير أحياءٍ} توكيد.
قوله تعالى: {وما يشعرون أيان يبعثون} {أيَّانَ} بمعنى: متى.
وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنها الأصنام، عبّر عنها كما يُعبّر عن الآدميين. قال ابن عباس: وذلك أن الله تعالى يبعث الأصنام لها أرواح ومعها شياطينها، فيتبرَّؤون من عبادتهم، ثم يُؤمر بالشياطين والذين كانوا يعبدونها إِلى النار.
والثاني: أنهم الكفار، لا يعلمون متى بعثهم، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {إِلهكم إِله واحد} قد ذكرناه في سورة [البقرة: 163].
قوله تعالى: {فالذين لايؤمنون بالآخرة} أي: بالبعث والجزاء {قلوبهم منكرة} أي: جاحدة لا تعرف التوحيد {وهم مستكبرون} أي: ممتنعون من قبول الحق.
قوله تعالى: {لاجَرَمَ} قد فسرناه في [هود: 22]، ومعنى الآية: أنَّه يجازيهم بسرِّهم وَعَلنهم، لأنه يعلمه. والمستكبرون: المتكبرون عن التوحيد والإِيمان. وقال مقاتل: {ما يُسرون} حين بَعثوا في كل طريق مَنْ يصدُّ الناس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، {وما يعلنون} حين أظهروا العداوة لرسول الله.
قوله تعالى: {وإِذا قيل لهم} يعني: المستكبرين {ماذا أنزل ربكم} على محمد صلى الله عليه وسلم؟ قال الزجاج: {ماذا} بمعنى ما الذي. و{أساطير الأولين} مرفوعة على الجواب، كأنهم قالوا: الذي أُنزل: أساطيرُ الأولين، أي: الذي تذكرون أنتم أنه منزَّل: أساطير الأولين. وقد شرحنا معنى الأساطير في [الأنعام: 25]. قال مقاتل: الذين بعثهم الوليد بن المغيرة في طرق مكة يصدُّون الناس عن الإِيمان، ويقول بعضهم: إِن محمداً ساحر، ويقول بعضهم: شاعر، وقد شرحنا هذا المعنى في [الحجر: 90] في ذكر المقتسمين.
قوله تعالى: {ليحملوا أوزارهم} هذه لام العاقبة، وقد شرحناها في غير موضع، والأوزار: الآثام، وإِنما قال: كاملة، لأنه لم يُكَفَّرْ منها شيء بما يُصيبهم من نكبة، أو بليَّة، كما يُكَفَّرُ عن المؤمن، {ومن أوزار الذين يُضلونهم بغير علم} أي: أنهم أضلُّوهم بغير دليل، وإِنما حملوا من أوزار الأتباع، لأنهم كانوا رؤساء يقتدى بهم في الضلالة، وقد ذكر ابن الأنباري في {مِنْ} وجهين:
أحدهما: أنها للتبعيض، فهم يحملون ما شَرِكوهم فيه، فَأَمَّا مَا ركبه أولئك باختيارهم من غير تزيين هؤلاء، فلا يحملونه، فيصح معنى التبعيض.
والثاني: أن {مِنْ} مُؤكِّدة، والمعنى: وأوزار الذين يضلونهم. {ألا ساء ما يزرون} أي: بئس ماحملوا على ظهورهم.
قوله تعالى: {قد مكر الذين من قبلهم} قال المفسرون: يعني به: النمرود ابن كنعان، وذلك أنه بنى صرحاً طويلاً. واختلفوا في طوله، فقال ابن عباس: خمسة آلاف ذراع، وقال مقاتل: كان طوله فرسخين، قالوا: ورام أن يصعد إِلى السماء ليقاتل أهلها بزعمه. ومعنى المكر هاهنا: التدبير الفاسد.
وفي الهاء والميم من {قبلهم} قولان:
أحدهما: أنها للمقتسمين على عقاب مكة، قاله ابن السائب.
والثاني: لكفار مكة، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {فأتى الله بنيانَهم من القواعد} أي: من الأساس. قال المفسرون: أرسل الله ريحاً فألقت رأس الصرح في البحر، وخَرَّ عليهم الباقي.
قال السدي: لما سقط الصرح، تَبَلْبَلَتْ أَلْسُن الناس من الفزع، فتكلموا بثلاثة وسبعين لساناً، فلذلك سميت بابل، وإِنما كان لسان الناس قبل ذلك بالسريانية، وهذا قول مردود، لأن التَّبَلْبُلَ يُوجب الاختلاط والتكلمَ بشيء غير مستقيم، فأما أن يوجب إِحداث لغة مضبوطة الحواشي، فباطل، وإِنما اللغات تعليم من الله تعالى.
فإن قيل: إِذا كان الماكر واحداً، فكيف قال: {الذين} ولم يقل: الذي؟، فعنه ثلاثة أجوبة:
أحدها: أنه كان الماكر ملكاً له أتباع، فأدخلوا معه في الوصف.
والثاني: أن العرب توقع الجمع على الواحد، فيقول قائلهم: خرجت إِلى البصرة على البغال، وإِنما خرج على بغل واحد.
والثالث: أن {الذين} غير موقع على واحد معين، لكنه يراد به: قد مكر الجبارون الذين من قبلهم، فكان عاقبة مكرهم رجوع البلاء عليهم، ذكر هذه الأجوبة ابن الأنباري: قال: وذكر بعض العلماء: أنه إِنما قال: {من فوقهم}، لينبه على أنهم كانوا تحته، إِذ لو لم يقل ذلك، لاحتمل أنهم لم يكونوا تحته، لأن العرب تقول: سقط علينا البيت، وخَرَّ علينا الحانوت، وتداعت علينا الدار، وليسوا تحت ذلك.
قوله تعالى: {وأتاهم العذاب من حيثُ لا يشعرون} أي: من حيث ظنوا أنهم آمنون فيه. قال السدي: أُخذوا من مأمنهم. وروى عطية عن ابن عباس قال: خَرَّ عليهم عذاب من السماء. وعامة المفسرين على ما حكيناه من أنه بنيان سقط. وقال ابن قتيبة: هذا مَثَل، والمعنى: أهلكهم الله، كما هلك من هُدِم مسكنه من أسفله، فخر عليه.
قوله تعالى: {ثم يوم القيامة يخزيهم} أي: يذلُّهم بالعذاب. {ويقول أين شركائي} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي، {شركائيَ الذين} بهمزة وفتح الياء، وقال البزِّيُّ عن ابن كثير: {شركايَ} مثل: هدايَ، والمعنى: أين شركائي على زعمكم؟ هلاّ دفعوا عنكم!. {الذين كنتم تشاقُّون فيهم} أي: تخالفون المسلمين فتعبدونهم وهم يعبدون الله، وقرأ نافع: {تشاقُّونِ} بكسر النون، أراد: تشاقُّونني، فحذف النون الثانية، وأبقى الكسرة تدل عليها، والمعنى: كنتم تنازعونني فيهم، وتخالفون أمري لأجلهم.
قوله تعالى: {قال الذين أوتوا العلم} فيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم الملائكة، قاله ابن عباس.
والثاني: الحفظة من الملائكة، قاله مقاتل.
والثالث: أَنهم المؤمنون.
فأمَّا {الخِزي} فقد شرحناه في مواضع [آل عمران 192] و{السُّوءُ} هاهنا: العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسِهِم} قال عكرمة: هؤلاء قوم كانوا بمكة أقرُّوا بالإِسلام ولم يُهاجروا، فأخرجهم المشركون كرهاً إِلى بدر، فقتل بعضهم. وقد شرحنا هذا في سورة [النساء: 97].
قوله تعالى: {فأَلْقَوُا السَّلَمَ} قال ابن قتيبة: انقادوا واستسلموا، والسَّلَم: الاستسلام. قال المفسرون: وهذا عندالموت يتبرؤون من الشرك، وهو قولهم: {ماكُنَّا نعمل من سوءٍ} وهو الشرك، فتردُّ عليهم الملائكة فتقول: {بلى}. وقيل: هذا ردُّ خزنة جهنم عليهم {بلى إِن الله عليم بما كنتم تعملون} من الشرك والتكذيب. ثم يقال لهم: ادخلوا أبواب جهنم، وقد سبق تفسير ألفاظ الآية [النساء 97] و[الحجر 44].


tafseer:
قوله تعالى: {وقيل للذين اتَّقَوا ماذا أنزل ربكم} روى أبو صالح عن ابن عباس أنّ مشركي قريش بعثوا ستة عشر رجلاً إِلى عِقاب مكة أيام الحج على طريق الناس، ففرَّقوهم على كل عَقَبَةٍ أربعة رجال، ليصدُّوا الناس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقالوا لهم: مَنْ أتاكم من الناس يسألُكم عن محمد فلْيقُلْ بعضُكم: شاعِرٌ، وبَعْضُكم: كاهِنٌ، وبَعْضُكم: مجنون، وألاَّ ترَوْه ولا يراكم خَيْرٌ لكم، فإذا انتَهوا إِلينا، صدَّقانكم، فبلغ ذلك رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فبعث إِلى كل أربعة منهم أربعةً من المسلمين، فيهم عبد الله بن مسعود، فأُمِرُوا أن يكذِّبوهم، فكان الناس إِذا مرُّوا على المشركين، فقالوا ما قالوا، ردّ عليهم المسلمون، وقالوا: كذبوا، بل يدعو إِلى الحق، ويأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ويدعو إِلى الخير، فيقولون: وما هذا الخير الذي يدعوا إِليه؟ فيقولون: {للذين أُحسنوا في هذه الدنيا حسنةٌ}.
قوله تعالى: {قالوا خيراً} أي: أنزل خيراً، ثم فسر ذلك الخير فقال: {للذين أحسنوا في هذه الدنيا} قالوا: لا إِله إِلا الله، وأحسنوا العمل {حسنةً} أي: كرامة من الله تعالى في الآخرة، وهي الجنة، وقيل: {للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة} في الدنيا وهي مارزقهم من خيرها وطاعته فيها، {ولدار الآخرة} يعني: الجنة {خير} من الدنيا.
وفي قوله تعالى: {ولنعم دار المتقين} قولان:
أحدهما: أنها الجنة، قاله الجمهور. قال ابن الأنباري: في الكلام محذوف، تقديره: ولنعم دار المتقين الآخرةُ، غير أنه لما ذُكرت أولاً، عرف معناها آخراً، ويجوز أن يكون المعنى: ولنعم دار المتقين جناتُ عَدْنٍ.
والثاني: أنها الدنيا. قال الحسن: ولنعم دار المتقين الدنيا، لأنهم نالوا بالعمل فيها ثواب الآخرة.
قوله تعالى: {جنات عَدْنٍ} قد شرحناه في [براءة: 72].
قوله تعالى: {الذين تتوفاهم الملائكة} وقرأ حمزة {يتوفاهم} بياء مع الإِمالة. وفي معنى {طَيِّبينَ} خمسة أقوال:
أحدها: مؤمنين. والثاني: طاهرين من الشرك. والثالث: زاكية أفعالهم وأقوالهم. والرابع: طيبةٌ وفاتُهم، سَهْلٌ خروجُ أرواحهم. والخامسة: طيبة أنفسهم بالموت، ثقة بالثواب.
قوله تعالى: {يقولون} يعني الملائكة {سلام عليكم}.
وفي أي وقت يكون هذا السلام؟ فيه قولان:
أحدهما: عند الموت. قال البراء بن عازب: يسلِّم عليه ملك الموت إِذا دخل عليه. وقال القرظي: ويقول له: الله عز وجل يقرأ عليك السلام، ويبشره بالجنة.
والثاني: عند دخول الجنة. قال مقاتل: هذا قول خزنة الجنة لهم في الآخرة يقولون: سلام عليكم.


tafseer:
قوله تعالى: {هل ينظرون إِلاَّ أن تأتيهم الملائكة} وقرأ حمزة، والكسائي {يأتيهم} بالياء، وهذا تهديد للمشركين، وقد شرحناه في [البقرة: 210] وآخر [الأنعام: 158].
وفي قوله تعالى: {أو يأتيَ أمر ربك} قولان:
أحدهما: أمر الله فيهم، قاله ابن عباس. والثاني: العذاب في الدنيا، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {كذلك فعل الذين من قبلهم} يريد: كفار الأمم الماضية، كذَّبوا كما كذَّب هؤلاء. {وما ظلمهم الله} بإهلاكهم {ولكن كانوا أنفسهم يظلمون}، بالشرك {فأصابهم سيئات ما عملوا} أي: جزاؤها، قال ابن عباس: جزاء ما عملوا من الشرك، {وحاق بهم} قد بيناه في [الأنعام: 10]، والمعنى: أحاط بهم {ما كانوا به يستهزؤن} من العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الذين أشركوا} يعني: كفار مكة {لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء} يعني: الأصنام أي لو شاء ما أشركنا ولا حرَّمنا من دونه من شيء من البَحِيرَة، والسائبة، والوصيلة، والحَامِ، والحرث، وذلك أنه لما نزل {وماتشاؤون إِلاّ أن يشاء الله} [الدهر: 30] قالوا هذا، على سبيل الاستهزاء، لا على سبيل الاعتقاد، وقيل: معنى كلامهم: لو لم يأمرنا بهذا ويُرِدْهُ منّا، لم نأته.
قوله تعالى: {كذلك فعل الذين من قبلهم} أي: من تكذيب الرسل وتحريم ما أحل الله، {فهل على الرسل إِلاَّ البلاغ المبين} يعني: ليس عليهم إِلاّ التبليغ، فأما الهداية، فهي إِلى الله تعالى، وبيَّن ذلك بقوله: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً} أي: كما بعثناك في هؤلاء {أَنِ اعبدوا الله} أي: وحِّدوه {واجتنبوا الطاغوت} وهو الشيطان {فمنهم مَنْ هدى الله} أي: أرشده {ومنهم مَنْ حقت عليه الضلالة} أي: وجبت في سابق علم الله، فأعلم الله عز وجلّ أنه إِنما بعث الرسل بالأمر بالعبادة، وهو من وراء الإِضلال والهداية، {فسيروا في الأرض} أي: معتبرين بآثار الأمم المكذبة. ثم أكد أن من حقت عليه الضلالة لا يهتدي، فقال: {إِن تحرص على هداهم} أي: إِن تطلب هداهم بجهدك {فإن الله لا يهدي من يضل} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع، وابن عامر، {لا يُهدَى} برفع الياء وفتح الدال، والمعنى: من أضله، فلا هادي له، وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {يَهْدِي} بفتح الياء وكسر الدال، ولم يختلفوا في {يُضِل} أنها بضم الياء وكسر الضاد، وهذه القراءة تحتمل معنيين، ذكرهما ابن الأنباري.
أحدهما: لا يهدي من طَبَعَهُ ضَالاًّ، وخَلَقَهُ شقيّاً.
والثاني: لا يهدي أي: لا يهتدي من أضله، أي: مَنْ أضله الله لا يهتدي، فيكون معنى يهدي: يهتدي، تقول العرب: قد هُدِيَ فلانٌ الطريق، يريدون: اهتدى.


tafseer:
قوله تعالى: {وأقسموا بالله جهد أيمانهم} سبب نزولها أن رجلا من المسلمين كان له على رجل من المشركين دَين، فأتاه يتقاضاه، فكان فيما تكلَّم به: والذي أرجوه بعد الموت، فقال المشرك: وإِنك لتزعم أنك تبعث بعد الموت؟! فأقسم بالله {لا يبعث الله من يموت}، فنزلت هذه الآية، قاله أبو العالية. و{جهدَ أيمانهم} مفسر في [المائدة: 53]. وقوله: {بلى} رَدٌّ عليهم، قال الفراء: والمعنى: {بلى} ليبعثنَّهم {وعداً عليه حقاً}.
قوله تعالى: {لِيبيِّن لهم الذي يختلفون فيه} قال الزجاج: يجوز أن يكون متعلقاً بالبعث، فيكون المعنى: بلى يَبعثهم فيبين لهم، ويجوز أن يكون متعلقاً بقوله تعالى: {ولقد بعثنا في كل أمةٍ رسولاً} ليُبيِّنَ لهم.
وللمفسرين في قوله: {ليبين لهم} قولان:
أحدهما: أنهم جميع الناس، قاله قتادة.
والثاني: أنهم المشركون، يبين لهم بالبعث ما خالفوا المؤمنين فيه.
قوله تعالى: {أنهم كانوا كاذبين} أي: فيما أقسموا عليه من نفي البعث. ثم أخبر بقدرته على البعث بقوله: {إِنما قولنا لشيء إِذا أردناه أن نقول له كن فيكون} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وحمزة {فيكونُ} رفعاً، وكذلك في كل القرآن. وقرأ ابن عامر، والكسائي {فيكونَ} نصباً. قال مكي بن إِبراهيم: من رفع، قطعه عمَّا قبله، والمعنى: فهو يكون، ومن نصب، عطفه على {يقول}، وهذا مثل قوله: {وإِذا قضى أمراً فإنما يقول له كن فيكون}، وقد فسرناه في [البقرة: 117].
فإن قيل: كيف سمي الشيء قبل وجوده شيئاً؟.
فالجواب: أن الشيء وقع على المعلوم عند الله قبل الخلق، لأنه بمنزلة ما قد عُوِينَ وشَوهِدَ.
قوله تعالى: {والذين هاجروا في الله} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها نزلت في ستة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، بلالٍ، وعمار، وصهيب، وخبَّاب بن الأرتِّ، وعايش وجبر مَولَيان لقريش، أخذهم أهل مكة فجعلوا يُعذِّبونهم، ليردُّوهم عن الإِسلام، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنها نزلت في أبي جندل بن سهيل بن عمرو، قاله داود بن أبي هند.
والثالث: أنهم جميع المهاجرين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله قتادة. ومعنى {هاجروا في الله} أي: في طلب رضاه وثوابه {من بعد ما ظُلموا} بما نال المشركون منهم، {لَنُبَوِّئَنَّهُمْ في الدنيا حسنة} وفيها خمسة أقوال: أحدها: لننزِلنَّهم المدينة، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، والشعبي، وقتادة، فيكون المعنى: لَنُبَوِّئنَّهم داراً حسنة وبلدة حسنة. والثاني: لنرزقنَّهم في الدنيا الرزق الحسن، قاله مجاهد. والثالث: النصر على العدوِّ، قاله الضحاك. والرابع: أنه ما بقي بعدهم من الثناء الحسن، وصار لأولادهم من الشرف، ذكره الماوردي، وقد روي معناه عن مجاهد، فروى عنه ابن أبي نجيح أنه قال: {لنبوِّئنهم في الدنيا حسنة} قال: لسان صادق.
والخامس: أن المعنى: لنحسِنَنَّ إِليهم في الدنيا، قال بعض أهل المعاني: فتكون على هذه الأقوال {لنبوّئنهم}، على سبيل الاستعارة، إِلا على القول الأول.
قوله تعالى: {ولأجر الآخرة أكبر} قال ابن عباس: يعني: الجنة، {لو كانوا يعلمون} يعني: أهل مكة.
ونقل عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، أنه كان إِذا أعطى الرجل من المهاجرين عطاءه، قال: خذ بارك الله لك فيه، هذا ما وعدك الله في الدنيا، وما ذخر لك في الآخرة أفضل، ثم يتلو هذه الآية.
ثم إِن الله أثنى عليهم ومدحهم بالصبر فقال: {الذين صبروا} أي: على دينهم، لم يتركوه لأِذَى نالهم، وهم في ذلك واثقون بربهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أرسلنا من قبلك إِلا رجالاً} قال المفسرون: لما أنكر مشركو قريش نبوَّة محمد صلى الله عليه وسلم وقالوا: الله أعظم من أن يكون رسوله بشراً، فهلاَّ بعث إِلينا ملَكاً! فنزلت هذه الآية، والمعنى: أن الرسل كانوا مثلك آدميِّين، إِلا أنهم يُوحَى إِليهم، وقرأ حفص عن عاصم: {نوحِي} بالنون وكسر الحاء. {فاسألوا} يامعشر المشركين {أهل الذكر} وفيهم أربعة أقوال:
أحدها: أنهم أهل التوراة والإِنجيل، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: أهل التوراة، قاله مجاهد. والثالث: أهل القرآن، قاله ابن زيد. والرابع: العلماء بأخبار من سلف، ذكره الماوردي.
وفي قوله تعالى: {إِن كنتم لا تعلمون} قولان:
أحدهما: لا تعلمون أن الله تعالى بعث رسولاً من البشر.
والثاني: لا تعلمون أن محمداً رسول الله، فعلى القول الأول، جائز أن يسأل مَن آمن برسول الله ومَن كفر، لأن أهل الكتاب والعلم بالسِّيَر متفقون على أن الأنبياء كلَّهم، من البشر، وعلى الثاني إِنما يسأل مَنْ آمَنَ مِنْ أهل الكتاب، وقد روي عن مجاهد {فاسألوا أهل الذكر} قال: عبد الله بن سلام، وعن قتادة، قال: سليمان الفارسي.
قوله تعالى: {بالبينات والزُّبُر} في هذه الباء قولان:
أحدهما: أن في الكلام تقديماً وتأخيراً، تقديره: وما أرسلنا من قبلك إِلاّ رجالاً أرسلناهم بالبينات. والزُّبُر: الكتب. وقد شرحنا هذا في [آل عمران: 184].
قوله تعالى: {وأنزلنا إِليك الذكر} وهو القرآن بإجماع المفسرين {لِتُبَيِّنَ للناس ما نزِّل إِليهم} فيه من حلال وحرام، ووعد ووعيد {ولعلهم يتفكرون} في ذلك فيعتبرون.


tafseer:
قوله تعالى: {أفأمن الذين مكروا السيئات} قال المفسرون: أراد مشركي مكة. ومكرهم السيئات: شركهم وتكذيبهم، وسمي ذلك مكراً، لأن المكر في اللغة: السعي بالفساد، وهذا استفهام إِنكار، ومعناه: ينبغي أن لا يأمَنوا العقوبة، وكان مجاهد يقول: عنى بهذا الكلام نمرود بن كنعان.
قوله تعالى: {أو يأخذَهم في تقلُّبهم} فيه أربعة أقوال:
أحدها: في أسفارهم، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال قتادة.
والثاني: في منامهم، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: في ليلهم ونهارهم، قاله الضحاك، وابن جريج، ومقاتل.
والرابع: أنه جميع ما يتقلَّبون فيه، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {أو يأخذَهم على تخوّف} فيه قولان:
أحدهما: على تنقُّص، قاله ابن عباس، ومجاهد، والضحاك. قال ابن قتيبة: التُّخَوُّف: التقُّص، ومثله التخوُّن. يقال: تخوفته الدهور وتخونته: إِذا نقصته وأخذت من ماله وجسمه. وقال الهيثم بن عدي: التخوُّف: التنقُّص، بلغة أزد شنوءة.
ثم في هذا التنقُّص ثلاثة أقوال. أحدها: أنه تنقّصٌ من أعمالهم، رواه الضحاك عن ابن عباس. والثاني: أخذُ واحد بعد واحد، روي عن ابن عباس أيضاً. والثالث: تنقُّصُ أموالهم وثمارهم حتى يهلكهم، قاله الزجاج.
والثاني: أنه التخوف نفسه، ثم فيه قولان: أحدهما: يأخذهم على خوف أن يعاقب أو يتجاوز، قاله قتادة. والثاني: أنه يأخذ قرية لتخاف القرية الأخرى، قاله الضحاك. وقال الزجاج: يأخذهم بعد أن يخيفهم بأن يهلك قرية فتخاف التي تليها، فعلى هذا، خوَّفهم قبل هلاكهم، فلم يتوبوا، فاستحقوا العذاب.
قوله تعالى: {فإن ربكم لرؤوف رحيم} إِذ لم يعجِّل بالعقوبة، وأمهل للتوبة.


tafseer:
قوله تعالى: {أَوَلَمْ يروا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {أولم يروا} بالياء، وقرأ حمزة، والكسائي: {تروا} بالتاء، واختلف عن عاصم.
قوله تعالى: {إِلى ما خلق الله من شيء} أراد من شيء له ظل، من جبل، أو شجر، أو جسم قائم {يتفيَّأُ} قرأ الجماعة بالياء، وقرأ أبو عمرو، ويعقوب بالتاء {ظلالُه} وهو جمع ظل، وإِنما جمع وهو مضاف إِلى واحد، لأنه واحدٌ يُراد به الكثرة، كقوله تعالى: {لتستووا على ظهوره} [الزخرف: 13] قال ابن قتيبة: ومعنى يتفيَّأُ ظلاله: يدور ويرجع من جانب، إِلى جانب، والفيء: الرجوع، ومنه قيل للظل بالعشيِّ: فيئ، لأنه فاء عن المغرب إِلى المشرق. قال المفسرون: إِذا طلعتْ الشمس وأنت متوجه إِلى القبلة، كان الظل قُدَّامك، فإذا ارتفعتْ كان عن يمينك، فإذا كان بعد ذلك كان خلفك، وإِذا دنتْ للغروب كان على يسارك، وإِنما وحّد اليمين، والمراد به: الجمع، إيجازاً في اللفظ، كقوله تعالى: {ويولُّون الدُّبُر} [القمر: 45]، ودلّت الشمائل على أن المراد به الجميع، وقال الفراء: إِنما وحد اليمين، وجمع الشمائل، ولم يقل: الشمال، لأن كل ذلك جائز في اللغة، وأنشد:
الوَارِدُوْنَ وَتَيْم في ذَرَىَ سَبَأٍ *** قد عضّ أعناقَهُم جِلْدُ الجوامِيْسِ
ولم يقل: جلود، ومثله:
كُلُوا في نِصْفِ بَطْنِكُم تَعِيْشُوا *** فإنَّ زَمَانَكُم زَمَنٌ خَمِيْصُ
وإِنما جاز التوحيد، لأن أكثر الكلام يواجَه به الواحد.
وقال غيره: اليمين راجعة إِلى لفظٍ ما، وهو واحد، والشمائل راجعة إِلى المعنى.
قوله تعالى: {سُجَّداً لله} قال ابن قتيبة: مستسلمة، منقادة، وقد شرحنا هذا المعنى عند قوله تعالى: {وظلالهم بالغدو والآصال} [الرعد: 15].
وفي قوله تعالى: {وهم داخرون} قولان:
أحدهما: والكفار صاغرون.
والثاني: وهذه الأشياء داخرة مجبولة على الطاعة. قال الأخفش: إِنما ذكر مَن ليس من الإِنس، لأنه لما وصفهم بالطاعة أشبهوا الإِنس في الفعل.
قوله تعالى: {ولله يسجد مافي السموات...} الآية. الساجدون على ضربين:
أحدهما: مَن يعقل، فسجوده عبادة.
والثاني: مَن لا يعقل، فسجوده بيان أثر الصَّنعة فيه، والخضوع الذي يدل على أنه مخلوق، هذا قول جماعة من العلماء، واحتجوا في ذلك بقول الشاعر:
بِجَيْشٍ تضِلُّ البُلْق في حَجَراتِهِ *** تَرىَ الأُكْمَ فيه سُجَّداً لِلْحَوافِرِ
قال ابن قتيبة: حَجَرَاتُهُ، أي: جوانبه، يريد أن حوافر الخيل قد قلعت الأُكم ووطئتها حتى خشعت وانخفضت. فأما الشمس والقمر والنجوم، فألحقها جماعة بمن يعقل، فقال أبو العالية: سجودها حقيقة، ما منها غارب إِلاَّ خَرَّ ساجداً بين يدي الله عز وجل، ثم لا ينصرف حتى يُؤذَن له، ويشهد لقول أبي العالية، حديث أبي ذر قال: «كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد حين وجبت الشمس، فقال: يا أبا ذر! تدري أين ذهبت الشمس قلت الله ورسوله أعلم، قال: فإنها تذهب حتى تسجد بين يدي ربّها عز وجل، فتستأذن في الرجوع، فيؤذَن لها فكأنها قد قيل لها: ارجعي من حيث جِئتِ، فترجع إِلى مطلعها فذلك مستقرها، ثم قرأ: {والشَّمْسُ تَجْري لِمُسْتَقَرٍّ لها} [يس: 38]» أخرجه البخاري ومسلم. وأمّا النبات والشجر، فلا يخلو سجوده من أربعة أشياء.
أحدها: أن يكون سجوداً لا نعلمه، وهذا إِذا قلنا: إِن الله يُودِعه فهماً. والثاني: أنه تفيُّؤ ظلاله. والثالث: بيان الصنعة فيه. والرابع: الانقياد لما سُخِّر له.
قوله تعالى: {والملائكة} إِنما أخرج الملائكة من الدوابّ، لخروجهم بالأجنحة عن صفة الدبيب.
وفي قوله: {وهم لا يستكبرون. يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرون} قولان:
أحدهما: أنه من صفة الملائكة خاصة، قاله ابن السائب، ومقاتل.
والثاني: أنه عامّ في جميع المذكورات، قاله أبو سليمان الدمشقي.
وفي قوله: {من فوقهم} قولان ذكرهما ابن الأنباري.
أحدهما: أنه ثناءٌ على الله تعالى، وتعظيم لشأنه، وتلخيصه: يخافون ربهم عالياً رفيعاً عظيماً.
والثاني: أنه حال، وتلخيصه: يخافون ربهم معظِّمين له عالِمين بعظيم سلطانه.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الله لا تتخذوا إِلهين اثنين} سبب نزولها: أن رجلاً من المسلمين دعا الله في صلاته، ودعا الرحمن، فقال رجل من المشركين: أليس يزعم محمد وأصحابه أنهم يعبدون رباً واحداً، فما بال هذا يدعو ربين اثنين؟ فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل. قال الزجاج: ذِكْر الاثنين توكيد، كما قال تعالى: {إِنما هو إِله واحد}.
قوله تعالى: {وله الدِّين واصِباً} في المراد بالدِّين أربعة أقوال:
أحدها: أنه الإِخلاص، قاله مجاهد. والثاني: العبادة، قاله سعيد بن جبير.
والثالث: شهادة أن لا إِله إِلاّ الله، وإِقامة الحدود، والفرائض، قاله عكرمة.
والرابع: الطاعة، قاله ابن قتيبة.
وفي معنى {واصباً} أربعة أقوال:
أحدها: دائماً، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وعكرمة، ومجاهد، والضحاك، وقتادة، وابن زيد، والثوري، واللغويون. قال أبو الأسود الدؤلي:
لا أَبْتَغِي الحمدَ القَليلَ بَقَاؤُه *** يوماً بِذَمِّ الدَّهْرِ أجْمَعَ وَاصِبَا
قال ابن قتيبة: معنى الكلام: أنه ليس من أحدٍ يُدَان له ويُطاع إِلاّ انقطع ذلك عنه بزوالٍ أو هَلَكةٍ، غيرَ الله عز وجل، فإن الطاعة تدوم له.
والثاني: واجباً، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: خالصاً، قاله الربيع بن أنس.
والرابع: وله الدين موصباً، أي: متعباً، لأن الحق ثقيل، وهو كما تقول العرب: همٌّ ناصب، أي: مُنْصِبٌ، قال النابغة:
كِلِينِي لِهَمٍّ يا أُمَيْمَةُ ناصِبِ *** وليلٍ أقاسيه بطيئ الكواكبِ
ذكره ابن الأنباري. قال الزجاج: ويجوز أن يكون المعنى: له الدين، والطاعة، رضي العبد بما يُؤمَر به وسهل عليه، أو لم يسهل، فله الدين وإِن كان فيه الوصب، والوصب، شدة التعب.


tafseer:
قوله تعالى: {وما بكم من نعمة} قال الزجاج: المعنى: ما حل بكم من نعمة، من صحة في جسم، أو سَعَةٍ في رزق، أو متاعٍ من مال وولد {فمن الله} وقرأ ابن أبي عبلة: {فَمَنُّ الله} بتشديد النون.
قوله تعالى: {ثم إِذا مسكم الضُّرُّ} قال ابن عباس: يريد الأسقام، والأمراض، والحاجة.
قوله تعالى: {فإليه تجأرون} قال الزجاج: {تجأرون}: ترفعون أصواتكم إِليه بالاستغاثة، يقال: جأر يجأر جُؤاراً، والأصوات مبْنية على فُعَالٍ وفَعِيل فأما فُعَال فنحو الصُّرَاخ والخُوَار، وأما الفَعِيل فنحو العويل والزَّئير، والفُعَال أكثر.
قوله تعالى: {إِذا فريق منكم} قال ابن عباس: يريد أهل النفاق. قال ابن السائب: يعني الكفار.
قوله تعالى: {ليكفروا بما آتيناهم} قال الزجاج: المعنى: ليكفروا بأنّا أنعمنا عليهم، فجعلوا نِعَمَنا سبباً إِلى الكفر، وهو كقوله تعالى: {ربنا إِنك آتيت فرعون} إِلى قوله: {ليضلوا عن سبيلك} [يونس 88]، ويجوز أن يكون {ليكفروا}، أي: ليجحدوا نعمة الله في ذلك.
قوله تعالى: {فتمتعوا} تهدّد، {فسوف تعلمون} عاقبة أمركم.


tafseer:
قوله تعالى: {ويجعلون لما لا يعلمون} يعني: الأوثان.
وفي الذين لا يعلمون قولان:
أحدهما: أنهم الجاعلون، وهم المشركون، والمعنى: لما لا يعلمون لها ضراً ولا نفعاً؛ فمفعول العلم محذوف، وتقديره: ما قلنا، هذا قول مجاهد، وقتادة.
والثاني: أنها الأصنام التي لا تعلم شيئاً، وليس لها حس ولا معرفة، وإِنما قال: يعلمون، لأنهم لمَّا نحلوها الفهم، أجراها مجرى مَنْ يعقل على زعمهم، قاله جماعة من أهل المعاني. قال المفسرون: وهؤلاء مشركو العرب جعلوا لأوثانهم جزءاً من أموالهم، كالبَحِيرَةِ والسائِبَةِ وغير ذلك مما شرحناه في [الأنعام: 139].
قوله تعالى: {تالله لتُسأَلُنّ} رجع عن الإِخبار عنهم إِلى الخطاب لهم، وهذا سؤال توبيخ.
قوله تعالى: {ويجعلون لله البنات} قال المفسرون: يعني: خزاعة وكنانة، زعموا أن الملائكة بنات الله {سبحانه} أي: تنزه عما زعموا. {ولهم ما يشتهون} يعني: البنين. قال أبوسليمان: المعنى: ويتمنَّون لأنفسهم الذكور.
قوله تعالى: {وإِذا بُشِّر أحدهم بالأُنثى} أي: أُخبر بأنه قد وُلد له بنت {ظل وجهه مُسودّاً} قال الزجاج: أي: متغيِّراً تغيُّر مغتمٍّ، يقال لكل من لقي مكروهاً: قد اسود وجهه غَمّاً وحَزَناً.
قوله تعالى: {وهو كظيم} أي: يكظم شدة وَجْدِهِ، فلا يظهره، وقد شرحناه في سورة [يوسف: 84].
قوله تعالى: {يتوارى من القوم} قال المفسرون: وهذا صنيع مشركي العرب، كان أحدُهم إِذا ضرب امرأتَه المخاضُ، توارى إِلى أن يعلم ما يولد له، فإن كان ذكراً، سُرَّ به، وإِن كانت أنثى، لم يظهر أياماً يُدَبِّر كيف يصنع في أمرها، وهو قوله تعالى: {أيُمسِكُهُ على هُونٍ} فالهاء ترجع إِلى ما في قوله: {ما بُشِّر به}، والهُون في كلام العرب: الهوان. وقرأ ابن مسعود، وابن أبي عبلة، والجحدري: {على هوان} والدس: إِخفاء الشيء، في الشيء، وكانوا يدفنون البنت وهي حية {ألا ساء ما يحكمون} إِذْ جعلوا لله البنات اللاتي محلُّهن منهم هذا، ونسبوه إِلى الولد، وجعلوا لأنفسهم البنين.


tafseer:
قوله تعالى: {للذين لا يؤمنون بالآخرة مَثَلُ السَّوْء} أي: صفة السَّوْء من احتياجهم إِلى الولد، وكراهتهم للإناث، خوف الفقر والعار {ولله المثل الأعلى} أي: الصفة العليا من تنزُّهه وبراءته عن الولد.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو يؤاخذ الله الناسَ بظلمهم} أي: بشركهم ومعاصيهم، كلما وُجد شيء منهم أُوخذوا به {ما ترك على ظهرها} يعني: الأرض، وهذه كناية عن غير مذكور، غير أنه مفهوم، لأن الدوابّ إِنما هي على الأرض.
وفي قوله: {من دابة} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه عنى جميع ما يدبُّ على وجه الأرض، قاله ابن مسعود. قال قتادة: وقد فعل ذلك في زمن نوح عليه السلام، وقال السدي: المعنى: لأقحط المطر فلم تبق دابة إِلا هلكت، وإِلى نحوه ذهب مقاتل.
والثاني: أنه أراد من الناس خاصة، قاله ابن جريج.
والثالث: من الإِنس والجن، قاله ابن السائب، وهو اختيار الزجاج.
قوله تعالى: {ولكن يؤخرهم إِلى أجل مسمى} وهو منتهى آجالهم، وباقي الآية قد تقدم [الأعراف: 34].


tafseer:
قوله تعالى: {ويجعلون لله ما يكرهون} المعنى: ويحكمون له بما يكرهونه لأنفسهم، وهو البنات، {وتصف ألسنتُهم الكذبَ} أي: تقول الكذب، وقرأ أبو العالية، والنخعي، وابن أبي عبلة: {الكُذُب} بضم الكاف والذال. ثم فسر ذلِك الكذب بقوله: {أن لهم الحسنى} وفيها ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها البنون، قاله مجاهد، وقتادة، ومقاتل.
والثاني: أنها الجزاء الحسن من الله تعالى، قاله الزجاج.
والثالث: أنها الجنة، وذلك أنه لما وعد الله المؤمنين الجنة، قال المشركون: إِن كان ما تقولونه حقاً، لندخلَنَّها قبلكم، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {لا جرم} قد شرحناها فيما مضى [هود: 22]. وقال الزجاج: {لا} ردٌ لقولهم، والمعنى: ليس ذلك كما وصفوا {جرم} أنَّ لهم النار، المعنى: جرم فعلهم، أي: كسب فعلهم هذا {أنَّ لهم النار وأنهم مفرَطون} وفيه أربعة أوجه، قرأ الأكثرون: {مُفْرَطون} بسكون الفاء وتخفيف الراء وفتحها، وفي معناها قولان:
أحدهما: مُتْرَكون، قاله ابن عباس. وقال الفراء: منسيُّون في النار.
والثاني: مُعْجَّلون، قاله ابن عباس أيضاً. وقال ابن قتيبة: مُعْجَّلون إِلى النار. قال الزجاج: معنى {الفرط} في اللغة: المتقدم، فمعنى {مفرطون}: مقدَّمون إِلى النار، ومَنْ فسرها مُتْرَكون فهو كذلك أيضاً، أي: قد جُعلوا مقدَّمين إِلى العذاب أبداً، متروكين فيه. وقرأ نافع، ومحبوب. عن أبي عمرو، وقتيبة عن الكسائي {مُفْرِطون} بسكون الفاء وكسر الراء وتخفيفها، قال الزجاج: ومعناها: أنهم أفرطوا في معصية الله. وقرأ أبو جعفر وابن أبي عبلة {مُفَرَّطُون} بفتح الفاء وتشديد الراء وكسرها، قال الزجاج. ومعناها: أنهم فرَّطوا في الدنيا فلم يعملوا فيها للآخرة، وتصديق هذه القراءة {يا حسرتي على ما فرَّطتُ في جنب الله} [الزمر: 56]. وروى الوليد بن مسلم عن ابن عامر {مُفَرَّطُون} بفتح الفاء والراء وتشديدها، قال الزجاج: وتفسيرها كتفسير القراءة الأولى، فالمفرَّط والمفرَط بمعنى واحد.


tafseer:
قوله تعالى: {تالله لقد أرسلنا إِلى أمم من قبلك} قال المفسرون: هذه تعزية للنبي صلى الله عليه وسلم {فزين لهم الشيطان أعمالهم} الخبيثة حتى عصَوا وكذَّبوا، {فهو وليُّهم اليوم} فيه قولان:
أحدهما: أنه يوم القيامة، قاله ابن السائب، ومقاتل، كأنهما أرادا: فهو وليهم يوم تكون لهم النار.
والثاني: أنه الدنيا، فالمعنى: فهو مواليهم في الدنيا {ولهم عذاب أليم} في الآخرة، قاله أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {إِلاَّ لِتُبيِّنَ لهم} يعني: الكفار {الذي اختلفوا فيه} أي: ما خالفوا فيه المؤمنين من التوحيد والبعث والجزاء، فالمعنى: أنزلناه بياناً لما وقع فيه الاختلاف.


tafseer:
قوله تعالى: {والله أنزل من السماء ماءً} يعني: المطر {فأحيا به الأرض بعد موتها} أي: بعد يُبْسها {إِن في ذلك لآية لقوم يسمعون} أي: يعتبرون.
قوله تعالى: {وإِنَّ لكم في الأنعام لعبرةً نُسقيكم} قرأ أبو عمرو، وابن كثير، وحمزة، والكسائي: {نُسقيكم} بضم النون، ومثله في [المؤمنين: 21]. وقرأ نافع، وابن عامر، وأبوبكر عن عاصم: {نَسقيكم} بفتح النون فيهما. وقرأ أبو جعفر: {تَسْقِيكم} بتاء مفتوحة، وكذلك في [المؤمنين: 21]، وقد سبق بيان الأنعام. وذكرنا معنى العبرة في [آل عمران: 13]، والفرق بين سقى وأسقى في [الحجر: 22].
فأما قوله: {مما في بطونه} فقال الفراء: النَّعَم والأنعام شيء واحد، وهما جمعان، فرجع التذكير إِلى معنى النَّعَم إِذ كان يؤدي عن الأنعام، أنشدني بعضهم.
وَطَابَ ألْبَانُ اللِّقَاحِ وَبَرَدْ ***
فرجع إِلى اللبن، لأن اللبن والألبان في معنى؛ قال: وقال الكسائي: أراد: نسقيكم مما في البطون ما ذكرنا، وهو صواب، أنشدني بعضهم:
مِثْلَ الفِراخِ نُتِفَتْ حَوَاصِلُه ***
وقال المبرِّد: هذا فاشٍ في القرآن، كقوله للشمس: {هذا ربي} [الأنعام: 78] يعني: هذا الشيء الطالع؛ وكذلك {وإِني مرسلة إِليهم بهديَّة} ثم قال: {فلما جاء سليمانَ} [النمل: 35، 36] ولم يقل: جاءت لأن المعنى: جاء الشيء الذي ذكرنا، وقال أبو عبيدة: الهاء في {بطونه} للبعض، والمعنى: نُسقيكم مما في بطون البعض الذي له لبن، لأنه ليس لكل الأنعام لبن، وقال ابن قتيبة: ذهب بقوله: {مما في بطونه} إِلى النَّعَم، والنَّعَم تذكَّر وتؤنَّث، والفَرْث: ما في الكرش، والمعنى: أن اللبن كان طعاماً، فخلص من ذلك الطعام دم، وبقي منه فرث في الكرش، وخلص من ذلك الدم {لبناً خالصاً سائغاً للشاربين} أي: سهلاً في الشرب لا يشجى به شاربه، ولا يَغصّ. وقال بعضهم: سائغاً، أي: لا تعافه النفس وإِن كان قد خرج من بين فرث ودم. وروى أبو صالح عن ابن عباس قال: إِذا استقر العَلَف في الكَرش، طحنه، فصار أسفله فرثاً، وأعلاه دماً، وأوسطه لَبَنَاً، والكبد مسلَّطة على هذه الأصناف الثلاثة، فيجري الدم في العروق، واللبن في الضَّرع، ويبقى الفرث في الكرش.
قوله تعالى: {ومِن ثمرات النخيل والأعناب} تقدير الكلام: ولكم من ثمرات النخيل والأعناب ما تتخذون منه سَكَرا. والعرب تضمر {ما} كقوله: {وإِذا رأيت ثَمَّ} [الإنسان: 20] أي: ما ثَمَّ. والكناية في {منه} عائدة على {ما} المضمرة. وقال الأخفش: إِنما لم يقل: منهما، لأنه أضمر الشيء، كأنه قال: ومنها شيء تتخذون منه سَكَراً.
وفي المراد بالسَّكر ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الخمر، قاله ابن مسعود، وابن عمر، والحسن، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وإبراهيم ابن أبي ليلى، والزجاج، وابن قتيبة، وروى عمرو بن سفيان عن ابن عباس قال: السَّكَرُ: ما حرِّم من ثمرتها، وقال هؤلاء المفسرون: وهذه الآية نزلت إِذْ كانت الخمرة مباحة، ثم نسخ ذلك بقوله: {فاجتنبوه} [المائدة: 90] وممن ذكر أنها منسوخة، سعيد بن جبير، ومجاهد، والشعبي، والنخعي.
والثاني: أن السَّكَر: الخَلّ، بلغة الحبشة، رواه العَوفي عن ابن عباس. وقال الضحاك: هو الخل، بلغة اليمن.
والثالث: أن {السَّكَر} الطُّعْم، يقال: هذا له سَكَر، أي: طُعْم، وأنشدوا:
جَعَلْتَ عَيْبَ الأَكْرَمِيْن سَكَرا ***
قاله أبو عبيدة: فعلى هذين القولين، الآية محكمة. فأما الرزق الحسن، فهو ما أُحِلَّ منهما، كالتمر، والعنب، والزبيب، والخل، ونحو ذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {وأوحى ربك إِلى النحل} في هذا الوحي قولان:
أحدهما: أنه إِلهام، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، والضحاك، ومقاتل.
والثاني: أنه أمر، رواه العوفي عن ابن عباس. وروى ابن مجاهد عن أبيه قال: أَرسل إِليها. والنحل: زنابير العسل، واحدتها نحلة. و{يَعرِشون} يجعلونه عريشاً. وقرأ ابن عامر، وأبو بكر عن عاصم {يَعْرُشُون} بضم الراء، وهما لغتان، يقال: يعرِش ويعرُش مثل يعكِف ويعكُف. ثم فيه قولان:
أحدهما: ما يعرشون من الكروم، قاله ابن زيد.
والثاني: أنها سقوف البيوت، قاله الفراء. وقال ابن قتيبة: كل شيء عُرِش، من كرم، أو نبات، أو سقف، فهو عَرْش، ومعروش. وقيل: المراد ب {مما يعرشون}: مما يبنون لهم من الأماكن التي تلقي فيها العسل، ولولا التسخير، ما كانت تأوي إِليها.
قوله تعالى: {ثم كلي من كل الثمرات} قال ابن قتيبة: أي: من الثمرات، و{كلُّ} هاهنا ليست على العموم، ومثله قوله: {تدمِّر كل شيء} [الأحقاف: 25]. قال الزجاج: فهي تأكل الحامض، والمرَّ، ومالا يوصَف طعمه، فيُحيل الله عز وجل من ذلك عسلاً.
قوله تعالى: {فاسلُكي سُبُل رَبِّكِ} السُّبُل: الطُّرُق، وهي التي يطلب فيها الرعي. والذُّلُل جمع ذَلول. وفي الموصوف بها قولان:
أحدهما: أنها السُّبُل، فالمعنى: اسلكي السُّبُل مُذَلَّلَةً لكِ، فلا يتوعَّر عليها مكان سلكته، وهذا قول مجاهد، واختيار الزجاج.
والثاني: أنها النحل، فالمعنى: إِنك مُذَلَّلَةً بالتسخير لبني آدم، وهذا وقول قتادة، واختيار ابن قتيبة.
قوله تعالى: {يخرج من بطونها شراب} يعني: العسل {مختلف ألوانه} قال ابن عباس: منه أحمر، وأبيض، وأصفر. قال الزجاج: {يخرج} من بطونها، إِلاَّ أنها تلقيه من أفواهها، وإِنما قال. من بطونها، لأن استحالة الأطعمة لا تكون إِلاَّ في البطن، فيخرج كالريق الدائم الذي يخرج من فم ابن آدم. قوله تعالى: {فيه شفاءٌ للناس} في هاء الكناية ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى العسل، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال ابن مسعود. واختلفوا، هل الشفاء الذي فيه يختص بمرض دون غيره، أم لا؟ على قولين:
أحدهما: أنه عامّ في كل مرض. قال ابن مسعود: العسل شفاء من كل داء. وقال قتادة: فيه شفاء للناس من الأدواء. وقد روى أبو سعيد الخدري قال: جاء رجل إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إِن أخي استطلق بطنُه، فقال: «اسقه عسلاً» فسقاه، ثم أتى فقال: قد سقيتُه فلم يزده إِلاَّ استطلاقاً، قال: «اسقه، عسلاً»، فذكر الحديث.. إِلى أن قال: فَشُفِيَ، إِما في الثالثة، وإِما في الرابعة. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «صدق الله، وكذب بطن أخيك» أخرجه البخاري، ومسلم. ويعني: بقوله «صدق الله»: هذه الآية. والثاني: فيه شفاء للأوجاع التي شفاؤها فيه، قاله السدي. والصحيح أن ذلك خرج مخرج الغالب. قال ابن الأنباري: الغالب على العسل أنه يعمل في الأدواء، ويدخل في الأدوية، فإذا لم يوافق آحادَ المرضى، فقد وافق الأكثرين، وهذا كقول العرب: الماء حياة كل شيء، وقد نرى من يقتله الماء، وإِنما الكلام على الأغلب.
والثاني: أن الهاء ترجع إِلى الاعتبار. والشفاء: بمعنى الهدى، قاله الضحاك.
والثالث: أنها ترجع إِلى القرآن، قاله مجاهد.


tafseer:
قوله تعالى: {والله خلقكم} أي: أوجدكم ولم تكونوا شيئاً {ثم يتوفَّاكم} عند انقضاء آجالكم، {ومنكم من يُرَدُّ إِلى أرذل العمر} وهو أردؤه، وأَدْوَنُه، وهي حالة الهرم. وفي مقداره من السنين ثلاثة أقوال:
أحدها: خمس وسبعون سنة، قاله عليّ عليه السلام.
والثاني: تسعون سنة، قاله قتادة.
والثالث: ثمانون سنة، قاله قطرب.
قوله تعالى: {لكي لا يعلم بعد علم شيئاً} قال الفراء: لكي لا يعقل من بعد عقله الأول شيئاً. وقال ابن قتيبة: أي: حتى لا يعلم بعد علمه بالأمور شيئاً، لشدة هرمه. وقال الزجاج: المعنى: أن منكم من يَكْبُرُ حتى يذهب عقله خَرَفاً، فيصير بعد أن كان عالماً جاهلاً، ليريَكم من قدرته، كما قَدِر على إِماتته وإِحيائه، أنه قادر على نقله من العلم إِلى الجهل. وروى عطاء عن ابن عباس أنه قال: ليس هذا في المسلمين، المسلم لا يزداد في طول العمر والبقاء إِلاَّ كرامة عند الله، وعقلاً، ومعرفة. وقال عكرمة: من قرأ القرآن، لم يُردّ إِلى أرذل العمر.


tafseer:
قوله تعالى: {والله فضل بعضكم على بعض في الرزق} يعني: فضل السادة على المماليك {فما الذين فُضِّلوا} يعني: السادة {برادِّي رزقِهم على ماملكت أيمانهم} فعبرت ما عن مَنْ لأنه موضع إِبهام، تقول: ما في الدار؟ فيقول المخاطب: رجلان أو ثلاثة، ومعنى الآية: أن المولى لا يردّ على ماملكت يمينه من مالِه حتى يكون المولى والمملوك في المال سواءً، وهو مَثَل ضربه الله تعالى للمشركين الذين جعلوا الأصنام شركاء له، والأصنامَ ملكاً له، يقول: إِذا لم يكن عبيدُكم معكم في المُلك سواءً، فكيف تجعلون عبيدي معي سواء، وترضَون لي ما تأنفون لأنفسكم منه؟! وروى العوفي عن ابن عباس، قال: لم يكونوا أشركوا عبيدهم في أموالهم ونسائهم، فكيف يشركون عبيدي معي في سلطاني؟
وروى أبو صالح عن ابن عباس قال: نزلت في نصارى نجران حين قالوا: عيسى ابن الله تعالى.
قوله تعالى: {أفبنعمة الله يجحدون} قرأ أبو بكر عن عاصم: {تَجحدون} بالتاء وفي هذه النعمة قولان:
أحدهما: حُجته وهدايته. والثاني: فضله ورزقه.


tafseer:
قوله تعالى: {والله جعل لكم من أنفسكم أزواجاً} يعني النساء. وفي معنى {من أنفسكم} قولان:
أحدهما: أنه خلَق آدم، ثم خلَق زوجته منه، قاله قتادة.
والثاني: {من أنفسكم}، أي: من جنسكم من بني آدم، قاله ابن زيد. وفي الحَفَدَة خمسة أقوال:
أحدها: أنهم الأصهار، أختان الرجل على بناته، قاله ابن مسعود، وابن عباس في رواية، ومجاهد في رواية، وسعيد بن جبير، والنخعي، وأنشدوا من ذلك:
ولو أنَّ نَفْسِي طاوعتني لأَصْبَحَتْ *** لها حَفَدٌ مِمَّا يُعدُّ كثيرُ
ولكنَّها نَفْسٌ عَلَيَّ أبِيَّةٌ *** عَيُوفٌ لأصهار اللئِام قذورُ
والثاني: أنهم الخدم، رواه مجاهد عن ابن عباس، وبه قال مجاهد في رواية الحسن، وطاووس وعكرمة في رواية الضحاك، وهذا القول يحتمل وجهين: أحدهما: أنه يراد بالخدم: الأولاد. فيكون المعنى: أن الأولاد يَخدمون. قال ابن قتيبة: الحفدة: الخدم والأعوان، فالمعنى: هم بنون، وهم خدم. وأصل الحَفْد: مداركة الخطو والإِسراع في المشي، وإِنما يفعل الخدم هذا، فقيل لهم: حَفَدَة. ومنه يقال في دعاء الوتر: «وإِليك نسعى ونَحفِد». والثاني: أن يراد بالخدم، المماليك، فيكون معنى الآية: وجعل لكم من أزواجكم بنين، وجعل لكم حفدة من غير الأزواج، ذكره ابن الأنباري.
والثالث: أنهم بنو امرأة الرجل من غيره، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الضحاك.
والرابع: أنهم ولد الولد، رواه مجاهد عن ابن عباس.
والخامس: أنهم كبار الأولاد، والبنون: صغارهم، قاله ابن السائب، ومقاتل. قال مقاتل: وكانوا في الجاهلية تخدمهم أولادهم. قال الزجاج: وحقيقة هذا الكلام أن الله تعالى جعل من الأزواج بنين، ومن يعاون على ما يُحتاج إِليه بسرعة وطاعة.
قوله تعالى: {ورزقكم من الطيبات} قاله ابن عباس: يريد: من أنواع الثمار والحبوب والحيوان.
قوله تعالى: {أفبالباطل يؤمنون} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الأصنام، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه الشريك والصاحبة والولد، فالمعنى: يصدِّقون أن لله ذلك؟! قاله عطاء.
والثالث: أنه الشيطان، أمرهم بتحريم البحيرة والسائبة، فصدَّقوا. وفي المراد ب نعمة الله ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها التوحيد، قاله ابن عباس. والثاني: القرآن والرسول.
والثالث: الحلال الذي أحلَّه الله لهم.
قوله تعالى: {ويعبُدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقاً} وفي المشار إِليه قولان:
أحدهما: أنها الأصنام، قاله قتادة. والثاني: الملائكة، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {من السموات} يعني: المطر، {و} من {الأرض} النبات، والثمر.
قوله تعالى: {شيئاً} قال الأخفش: جعل {شيئاً} بدلاً من الرزق، والمعنى: لا يملكون رزقاً قليلا ولا كثيرا، {ولا يَستطيعون} أي: لا يقدرون على شيء. قال الفراء: وإِنما قال في أول الكلام: {يملك} وفي آخره: {يستطيعون}، لأن {ما} في مذهب: جمعٌ لآلهتهم، فوحَّد {يملك} على لفظ {ما} وتوحيدها، وجمع في {يستطيعون} على المعنى، كقوله:
{ومنهم من يستمعون إِليك} [يونس: 42].
قوله تعالى: {فلا تضربوا لله الأمثال} أي: لا تشبِّهوه بخَلْقه، لأنه لا يُشْبِه شيئاً، ولا يُشبِهه شيء، فالمعنى: لا تجعلوا له شريكا.
وفي قوله: {إِن الله يعلم وأنتم لا تعلمون} أربعة أقوال:
أحدها: يعلم ضرب المثل، وأنتم لا تعلمون ذلك، قاله ابن السائب.
والثاني: يعلم أنه ليس له شريك، وأنتم لا تعلمون أنه ليس له شريك، قاله مقاتل.
والثالث: يعلم خطأ ما تضربون من الأمثال، وأنتم لا تعلمون صواب ذلك من خطئه.
والرابع: يعلم ما كان ويكون، وأنتم لا تعلمون قدر عظَمته حين أشركتم به، ونسبتموه إِلى العجز عن بعث خلقه.


tafseer:
قوله تعالى: {ضرب الله مثلاً} أي: بيَّنَ شَبَهاً فيه بيان المقصود، وفيه قولان:
أحدهما: انه مَثَلٌ للمؤمن والكافر. فالذي {لا يقدر على شيء} هو الكافر، لأنه لا خير عنده، وصاحب الرزق هو المؤمن، ابن لِما عنده من الخير، هذا قول عباس، وقتادة.
والثاني: أنه مَثَل ضربه الله تعالى لنفسه وللأوثان، لأنه مالكُ كل شيء، وهي لا تملك شيئاً، هذا قول مجاهد، والسدي. وذُكر في التفسير أن هذا المثل ضُرب بِقوم كانوا في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفيهم قولان:
أحدهما: أن المملوك: أبو الجوار، وصاحب الرزق الحسن: سيده هشام ابن عمرو، رواه عكرمة عن ابن عباس. وقال مقاتل: المملوك: أبو الحواجر.
والثاني: أن المملوك: أبو جهل بن هشام، وصاحب الرزق الحسن: أبو بكر الصديق رضي الله عنه، قاله ابن جريج. فأما قوله: {هل يستوون} ولم يقل: يستويان، لأن المراد: الجنس. وقال ابن الأنباري: لفظ {مَنْ} لفظ توحيد، ومعناها معنى الجمع، ولم يقع المَثَل بعبد معيَّن، ومالك معين، لكن عُنِيَ بهما جماعةُ عبيد، وقومٌ مالكون، فلما فارق من تأويل الجمع، جمع عائدها لذلك.
وقوله تعالى: {الحمدالله} أي: هو المستحق للحمد، لأنه المنعم، ولا نعمة للأصنام، {بل أكثرهم} يعني المشركين {لا يعلمون} أن الحمد لله. قال العلماء: وصف أكثرهم بذلك، والمراد: جميعهم.
قوله تعالى: {وضرب الله مثلاً رجلين أحدهما أبكم} قد فسرنا البَكَم في [البقرة: 18]. ومعنى {لايقدر على شيء} أي: من الكلام، لأنه لا يَفْهَم ولا يُفهَم عنه. {وهو كَلٌّ على مولاه} قال ابن قتيبة: أي: ثِقل على وليِّه وقرابته. وفيمن أُريد بهذا المَثَل أربعة أقوال:
أحدها: أنه مثل ضربه الله تعالى للمؤمن والكافر، فالكافر هو الأبكم، والذي يأمر بالعدل هو المؤمن، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنها نزلت في عثمان بن عفان، هو الذي يأمر بالعدل، وفي مولى له كان يكره الإِسلام وينهى عثمان عن النَّفقة في سبيل الله، وهو الأبكم، رواه إِبراهيم بن يعلى بن مُنْيَة عن ابن عباس.
والثالث: أنه مثل ضربه الله تعالى لنفسه، وللوثن. فالوثن: هو الأبكم، والله تعالى: هو الآمر بالعدل، وهذا قول مجاهد، وقتادة، وابن السائب، ومقاتل.
والرابع: أن المراد بالأبكم: أُبيُّ بن خلف، وبالذي يأمر بالعدل: حمزة، وعثمان ابن عفان، وعثمان بن مظعون، قاله عطاء. فيخرج على هذه الأقوال في معنى {مولاه} قولان:
أحدهما: أنه مولىً حقيقة، إِذا قلنا: إِنه رجل من الناس.
والثاني: أنه بمعنى الولي، إِذا قلنا: إِنه الصنم، فالمعنى: وهو ثِقل على وليِّه الذي يخدمه ويزيِّنه. ويخرج في معنى {أينما تُوَجِّه} قولان. إِن قلنا: إِنه رجل، فالمعنى: أينما يرسله. والتوجيه: الإِرسال في وجه من الطريق.
وإِن قلنا: إِنه الصنم، ففي معنى الكلام قولان:
أحدهما: أينما يدعوه، لا يجيبه، قاله مقاتل.
والثاني: أينما توجَّه تأميله إِيّاه ورجاه له، لا يأتِه ذلك بخير، فحذف التأميل، وخلفه الصنم، كقوله: {ما وعدتنا على رسلك} [آل عمران: 194] أي: على ألسنة رسلك. وقرأ البزي عن ابن محيصن {أينما تُوَجِهْهُ} بالتاء على الخطاب.
فأما قوله: {لا يأت بخير} فان قلنا: هو رجل، فانما كان كذلك، لأنه لا يفهم ما يقال له، ولاَ يُفْهَمُ عنه، إِما لكفره وجحوده، أو لِبَكَمٍ به. وإِن قلنا: إِنه الصنم، فلكونه جماداً. {هل يستوي هو} أي: هذا الأبكم {ومن يأمر بالعدل} أي: ومن هو قادر على التكلم، ناطق الحق.


tafseer:
قوله تعالى: {ولله غيب السموات والأرض} قد ذكرناه في آخر [هود: 123] وسبب نزول هذه الآية أن كفار مكة سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ متى الساعة؟ فنزلت هذه، قاله مقاتل. وقال ابن السائب: المراد بالغيب هاهنا: قيام الساعة.
قوله تعالى: {وما أمر الساعة} يعني: القيامة {إِلاَّ كلمح البصر} واللمح: النظر بسرعة، والمعنى: إِن القيامة في سرعة قيامها وبعث الخلائق، كلمح العين، لأن الله تعالى يقول: {كن فيكون} [البقرة: 117]. {أو هو أقرب} قال مقاتل: بل هو أسرع. وقال الزجاج: ليس المراد أن الساعة تأتي في أقرب من لمح البصر، ولكنه يصف سرعة القدرة على الإتيان بها متى شاء.


tafseer:
قوله تعالى: {والله أخرجكم من بطون أُمَّهاتكم} قرأ حمزة: {إِمِّهاتِكم} بكسر الألف والميم، وقرأ الكسائي بكسر الإِلف وفتح الميم، والباقون بضم الألف وفتح الميم، وكذلك في [النور: 61] و[الزمر: 6] و[النجم: 32]، ولا خلاف بينهم في الابتداء بضم الهمزة.
قوله تعالى: {وجعل لكم السمع} لفظه لفظ الواحد، والمراد به الجميع، وقد بيَّنَّا علة ذلك في أول [البقرة: 7]. والأفئدة: جمع فؤاد. قال الزجاج: مثل: غراب وأغربة، ولم يجمع فؤاد على أكثر العدد، لم يقل فيه: {فئدان} مثل غُراب وغِربان. وقال أبو عبيدة: وإِنما جعل لهم السمع والأبصار والأفئدة قبل أن يخرجهم، غير أن العرب تقدِّم وتؤخِّر، وأنشد:
ضَخْمٌ تُعَلَّقُ أَشْنَاقُ الدِّيَات بِه *** إِذا المِؤُونَ أُمِرَّتْ فَوْقَهُ حَمَلا
الشَّنَق: ما بين الفريضتين. والمِؤُون أعظم من الشَّنَق، فبدأ بالأقل قبل الأعظم.
قال المفسرون: ومقصود الآية: أن الله تعالى أبان نعمه عليهم حيث أخرجهم جهّالاً بالأشياء، وخلق لهم الآلات التي يتوصلون بها إِلى العلم.


tafseer:
قوله تعالى: {مسخرات في جو السماء} قال الزجاج: هو الهواء البعيد من الأرض.
قوله تعالى: {ما يُمسِكُهُنَّ إِلاَّ الله} فيه قولان:
أحدهما: ما يمسكهنَّ عند قبض أجنحتهن وبسطِها أن يَقَعْنَ على الأرض إِلا الله، قاله الأكثرون.
والثاني: ما يُمسكهنَّ أن يرسِلن الحجارة على شرار هذه الأمة، كما فُعِلَ بغيرهم، إِلا الله، قاله ابن السائب.


tafseer:
قوله تعالى: {والله جعل لكم من بيوتكم سَكَناً} أي: موضعاً تسكنون فيه، وهي المساكن المتَّخَذة من الحجر والمدر تستر العورات والحُرَم، وذلك أن الله تعالى خلق الخشب والمدر والآلة التي بها يمكن بناء البيت وتسقيفه، {وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتا} وهي القباب والخيم المتخذة من الأدم {تستخفُّونها} أي: يخفُّ عليكم حملها {يوم ظعنكم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو {ظَعَنِكُم} بفتح العين. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي بتسكين العين، وهما لغتان، كالشَّعَر والشَّعْر، والنَّهَرِ والنَّهْرِ، والمعنى: إِذا سافرتم، {ويوم إِقامتكم} أي: لا تثقل عليكم في الحالين. {ومن أصوافها} يعني: الضأن {وأوبارها} يعني: الإِبل {وأشعارها} يعني: المعز {أثاثاً} قال الفراء: الأثاث: المتاع، لا واحد له، كما أن المتاع لا واحد له. والعرب تقول: جمع المتاع أمتعه، ولو جمعت الأثاث، لقلت: ثلاثة أإِثَّةٍ، وأُثُث: مثل أعثة وغُثث لا غير. وقال ابن قتيبة: الأثاث: متاع البيت من الفرش والأكسية. قال أبو زيد: واحد الأثاث: أثاثة. وقال الزجاج: يقال: قد أثَّ يَأَث أَثّاً: إِذا صار ذا أثاث. وروي عن الخليل أنه قال: أصله من الكثرة واجتماع بعض المتاع إِلى بعض، ومنه: شَعَر أثيث.
فأما قوله: {ومتاعاً} فقيل: إِنما جمع بينة وبين الأثاث، لاختلاف اللفظين.
وفي قوله: {إِلى حين} قولان:
أحدهما: أنه الموت، والمعنى: ينتفعون به إِلى حين الموت، قاله ابن عباس، ومجاهد.
والثاني: أنه إِلى حين البلى، فالمعنى: إِلى أن يَبلى ذلك الشيء، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {والله جعل لكم مما خلق ظِلالا} أي: مايقيكم حر الشمس، وفيه خمسة أقوال:
أحدها: أنه ظلال الغمام، قاله ابن عباس.
والثاني: ظلال البيوت، قاله ابن السائب.
والثالث: ظلال الشجر، قاله قتادة، والزجاج.
والرابع: ظلال الشجر والجبال، قاله ابن قتيبة.
والخامس: انه كل شيء له ظل من حائط، وسقف، وشجر، وجبل، وغير ذلك، قاله أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {وجعل لكم من الجبال أكناناً} أي: مايَكُنُّكم من الحرِّ والبرد، وهي الغيران والأسراب. وواحد الأكنان كِنّ وكل شيء وقى شيئاً وستره فهو كِنّ {وجعل لكم سرابيل} وهي القُمُص {تقيكم الحر} ولم يقل: البرد، لأن ماوقى من الحر، وقى من البرد، وأنشد:
وَمَا أدْرِي إِذَا يمَّمْتُ أَرْضاً *** أُرِيْدُ الخَيْرَ أَيُّهما يَلَيْنِي
وقال الزجاج: إِنما خص الحرَّ، لأنهم كانوا في مكاناتهم أكثر معاناةً له من البرد، وهذا مذهب عطاء الخراساني.
قوله تعالى: {وسرابيل تقيكم بأْسكم} يريد الدروع التي يتَّقون بها شدّة الطعن والضرب في الحرب.
قوله تعالى: {كذلك يتم نعمته عليكم} أي: مثلما أنعم الله عليكم بهذه الأشياء، يتم نعمته عليكم في الدنيا {لعلكم تُسلِمون} والخطاب لأهل مكة، وكان أكثرهم حينئذٍ كفاراً، ولو قيل: إِنه خطاب للمسلمين، فالمعنى: لعلكم تدومون على الإِسلام، وتقومون بحقه.
وقرأ ابن عباس، وسعيد بن جبير، وعكرمة، وأبو رجاء: {لعلكم تَسلَمون} بفتح التاء واللام، على معنى: لعلكم إِذا لبستم الدروع تَسلَمون من الجراح في الحرب.
قوله تعالى: {فإن تَولَّوا} أعرضوا عن الإِيمان {فإنما عليك البلاغ المبين} وهذه عند المفسرين منسوخة بآية السيف.
قوله تعالى: {يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها} وفي هذه النعمة قولان:
أحدهما: أنها المساكن نعم الله عز وجل عليهم في الدنيا. وفي إِنكارها ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم يقولون: هذه ورثناها عن آبائنا. روى ابن أبي نجيح عن مجاهد قال: نِعَم الله: المساكن، والأنعام، وسرابيل الثياب، والحديد، يعرفه كفار قريش، ثم ينكرونه بأن يقولوا: هذا كان لآبائنا ورثناه عنهم، وهذا عن مجاهد. والثاني: أنهم يقولون: لولا فلان، لكان كذا، فهذا إِنكارهم، قاله عون بن عبد الله. والثالث: يعرفون أن النعم من الله، ولكن يقولون: هذه بشفاعة آلهتنا، قاله ابن السائب، والفراء وابن قتيبة.
والثاني: أن المراد بالنعمة هاهنا: محمد صلى الله عليه وسلم يعرفون أنه نبيٌّ ثم يكذِّبونه، وهذا مروي عن مجاهد، والسدي، والزجاج.
قوله تعالى: {وأكثرهم الكافرون} قال الحسن: وجميعهم كفار، فذكر الأكثر، والمراد به الجميع.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم نبعث من كل أُمةٍ شهيداً} يعني: يوم القيامة، وشاهد كلِّ أُمةٍ نبيُّها يشهد عليها بتصديقها وتكذبيها، {ثم لا يؤذَن للذين كفروا} في الاعتذار {ولا هم يُستعتبون} أي: لا يُطلب منهم أن يرجعوا إِلى ما أمر الله به، لأن الآخرة ليست بدار تكليف.
قوله تعالى: {وإِذا رأى الذين ظَلموا} أي: أشركوا {العذاب} يعني: النار {فلا يخفف عنهم} العذاب {ولا هم يُنظرون} لا يؤخَّرون، ولا يمهلون. {وإِذا رأى الذين أشركوا شركاءهم} يعني: الأصنام التي جعلوها شركاء لله في العبادة، وذلك أن الله يبعث كل معبود من دونه، فيقول المشركون: {ربَّنا هؤلاء شركاؤنا الذِين كنا ندعو} أي: نعبد من دونك.
فان قيل: فهذا معلوم عند الله تعالى، فما فائدة قولهم: {هؤلاء شركاؤنا}؟ فعنه جوابان:
أحدهما: أنهم لما كتموا الشرك في قولهم: واللهِ ما كنا مشركين، عاقبهم الله تعالى باصمات ألسنتهم، وإِنطاق جوارحهم، فقالوا عند معاينه آلهتهم: {رنبا هؤلاء شركاؤنا} أي: قد أقررنا بعد الجحد، وصدَّقنا بعد الكذب، التماساً للرحمة، وفراراً من الغضب، وكأنَّ هذا القول منهم على وجه الاعتراف بالذنْب، لا على وجه إِعلام من لا يعلم.
والثاني: أنهم لما عاينوا عِظَم غضب الله تعالى قالوا: هؤلاء شركاؤنا، تقديرَ أن يعود عليهم من هذا القول روح، وأن تلزم الأصنام إِجرامهم، أو بعض ذنوبهم إِذْ كانوا يدَّعون لها العقل والتمييز، فأجابتهم الأصنام بما حسم طمعهم.
قوله تعالى: {فألقَوا إِليهم القول} أي: أجابوهم وقالوا لهم {إِنكم لكاذبون} قال الفراء: ردت عليهم آلهتهم قولهم. وقال أبو عبيدة: {فألقوا} أي: قالوا لهم. يقال: ألقيت إِلى فلان كذا. أي: قلت له. قال العلماء: كذَّبوهم في عبادتهم إِياهم، وذلك أن الأصنام كانت جماداً لا تعرف عابديها، فظهرت فضيحتهم يومئذٍ إِذْ عبدوا مَن لم يعلم بعبادتهم، وذلك كقوله: {سيكفرون بعبادتهم} [مريم: 83]. قوله تعالى: {وأَلقَوا إِلى الله يومئذٍ السَّلَم} المعنى: أنهم استسلموا له. وفي المشار إِليهم قولان: أحدهما: أنهم المشركون، قاله الأكثرون. ثم في معنى استسلامهم. قولان: أحدهما: أنهم استسلموا له بالإِقرار بتوحيده وربوبيته. والثاني: أنهم استسلموا لعذابه.
والثاني: أنهم المشركون والأصنام كلُّهم. قال الكلبي: والمعنى: أنهم استسلموا لله منقادين لحُكمه.
قوله تعالى: {وضل عنهم ما كانوا يفترون} فيه قولان:
أحدهما: بَطَل قولهم أنها تشفع لهم. والثاني: ذهب عنهم ما زيَّن لهم الشيطان أن لله شريكاً وولداً.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين كفروا وصُّدوا عن سبيل الله} قال ابن عباس: منعوا النَّاس من طاعة الله والإِيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {زدناهم عذاباً فوق العذاب} إِنما نكَّر العذاب الأول، لأنه نوع خاص لقوم بأعيانهم، وعرَّف العذاب الثاني، لأنه العذاب الذي يعذَّب به أكثر أهل النار، فكان في شهرته بمنزلة النار في قول القائل: نعوذ بالله من النار، وقد قيل: إِنما زِيدوا هذا العذاب على ما يستحقونه من عذابهم، بصدِّهم عن سبيل الله. وفي صفة هذا العذاب الذي زِيدوا أربعة أقوال:
أحدها: أنها عقارب كأمثال النخل الطوال، رواه مسروق عن ابن مسعود.
والثاني: أنها حيَّات كأمثال الفِيَلَة، وعقارب كأمثال البغال، رواه زرٌّ عن ابن مسعود.
والثالث: أنها خمسة أنهار من صُفْر مُذَابٍ تسيل من تحت العرش يعذَّبون بها. ثلاثة على مقدار الليل، واثنان على مقدار النهار، قاله ابن عباس.
والرابع: أنه الزمهرير، ذكره ابن الأنباري.
قال الزجاج: يخرجُون من حرِّ النار إِلى الزمهرير، فيتبادرون من شدة برده إِلى النار.
قوله تعالى: {وجئنا بك شهيداً على هؤلاء} وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم قومه، قاله ابن عباس.
والثاني: أُمَّته، قاله مقاتل. وتم الكلام هاهنا. ثم قال: {ونزَّلنا عليك الكتاب تبياناً} قال الزجاج: التبيان: اسم في معنى البيان.
فأما قوله تعالى: {لكل شيء} فقال العلماء بالمعاني: يعني: لكل شيء من أمور الدين، إِما بالنص عليه، أو بالإِحالة على ما يوجب العلم، مثل بيان رسول الله صلى الله عليه وسلم أو إِجماع المسلمين.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن الله يأمر بالعدل} فيه أربعة أقوال:
أحدها: أنه شهادة أن لا إِله إِلا الله، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنه الحق، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: أنه استواء السريرة والعلانية في العمل لله تعالى، قاله سفيان بن عيينة.
والرابع: أنه القضاء بالحق، ذكره الماوردي. قال أبو سليمان: العدل في كلام العرب: الإِنصاف، وأعظمُ الإِنصاف: الاعتراف للمنعِم بنعمته.
وفي المراد بالإِحسان خمسة أقوال:
أحدها: أنه أداء الفرائض، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. والثاني: العفو، رواه الضحاك عن ابن عباس. والثالث: الإِخلاص، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والرابع: أن تعبد الله كأنك تراه، رواه عطاء عن ابن عباس. والخامس: أن تكون السريرة أحسن من العلانية، قاله سفيان بن عيينة.
فأما قوله تعالى: {وإِيتاءِ ذي القربي} فالمراد به: صلة الأرحام. وفي الفحشاء قولان:
أحدهما: أنها الزنا، قاله ابن عباس. والثاني: المعاصي، قاله مقاتل. وفي {المنكر} أربعة أقوال:
أحدها: أنه الشرك، قاله مقاتل.
والثاني: أنه ما لا يُعرَف في شريعة ولا سُنَّة.
والثالث: أنه ما وعد الله عليه النار، ذكرهما ابن السائب.
والرابع: أن تكون علانية، الإِنسان أحسن من سريرته قاله سفيان بن عيينة.
فأما {البغي} فقال ابن عباس: هو الظلم، وقد سبق شرحه في مواضع [البقرة: 173، والأعراف: 33، ويونس: 23، 90].
قوله تعالى: {يعظكم} قال ابن عباس: يؤدِّبكم، وقد ذكرنا معنى الوعظ في [سورة النساء: 58] و{تذكَّرون} بمعنى: تتَّعظون. قال ابن مسعود: هذه الآية أجمع آية في القرآن لخير أو لشر. وقال الحسن: والله ما ترك العدلُ والاحسانُ شيئاً من طاعة الله إِلاَّ جمعاه، ولا تركت الفحشاء والمنكر والبغي شيئاً من معصية الله إِلاّ جمعوه.
قوله تعالى: {وأوفوا بعهد الله} اختلفوا فيمن نزلت على قولين:
أحدهما: أنها نزلت في حلف أهل الجاهلية، قاله مجاهد، وقتادة.
والثاني: أنها نزلت في الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال المفسرون: العهد الذي يجب الوفاء به، هو الذي يحسن فعله، فاذا عاهد العبد عليه، وجب الوفاء به، والوعد من العهد {ولا تنقضوا الأَيمان بعد توكيدها} أي: بعد تغليظها وتشديدها بالعزم والعقد على اليمين، بخلاف لغو اليمين، ووكدت الشيء توكيداً، لغة أهل الحجاز. فأما أهل نجد، فيقولون: أكدته تأكيداً. وقال الزجاج: يقال: وكَّدت الأمر، وأكّدت، لغتان جيدتان، والأصل الواو، والهمزة بدل منها.
قوله تعالى: {وقد جعلتم الله عليكم كفيلاً} أي: بالوفاء، وذلك أن من حلف بالله، فكأنه أكفل الله بالوفاء بما حلف عليه.
وللمفسرين في معنى {كفيلا} ثلاثة أقوال:
أحدها: شهيداً، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: وكيلا، قاله مجاهد.
والثالث: حفيظاً مراعياً لعقدكم، قاله أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها} قال مجاهد: هذا فعل نساء أهل نجد، تنقض إِحداهن حبلها، ثم تنفشه، ثم تخلطه بالصوف فتغزله، وقال مقاتل: هي امرأة من قريش تسمى رَيْطة بنت عمرو بن كعب، كانت إِذا غزلت، نقضته. وقال ابن السائب: اسمها رَائطة وقال ابن الأنباري: اسمها رَيطة بنت عمرو المرِّيّة، ولقبها الجعراء، وهي من أهل مكة، وكانت معروفة عند المخاطبين، فعرفوها بوصفها، ولم يكن لها نظير في فعلها ذلك، كانت متناهية الحمق، تغزِلُ الغزل من القطن أو الصوف فتُحكِمُه، ثم تأمر جاريتها بتقطيعه. وقال بعضهم: كانت تغزل هي وجواريها، ثم تأمرهن أن ينقضن ما غزلن، فضربها الله مثلاً لناقضي العهد {ونقضت}، بمعنى: تنقض، كقوله: {ونادى أصحابُ الجنة} [الأعراف: 43] بمعنى: وينادي.
وفي المراد بالغَزْل قولان:
أحدهما: أنه الغَزْل المعروف، سواء كان من قطن أو صوف أو شعر، وهو قول الأكثرين.
والثاني: أنه الحَبْل، قاله مجاهد. وقوله: {من بعد قوة} قال قتادة: من بعد إِبرام، وقوله: {أنكاثاً} أي: أنقاضاً. قال ابن قتيبة: الأنكاث: ما نُقض من غَزْل الشَّعْر وغيره. وواحدها: نِكْث. يقول: لا تؤكدوا على أنفسكم الأَيمان والعهود، ثم تنقضوا ذلك وتحنثوا فيه، فتكونوا كامرأة غزلت ونسجت، ثم نقضت ذلك النسج، فجعلته أنكاثاً.
قوله تعالى: {تتخذون أيمانكم دَخَلاً بينكم} أي: دغلاً، ومكراً، وخديعة، وكل شيء دخله عيب، فهو مدخول، وفيه دَخَلٌ.
قوله تعالى: {أن تكون أمة} قال ابن قتيبة: لأن تكون أمة، {هي أربى} أي: هي أغنى {مِنْ أُمَّةٍ} وقال الزجاج: المعنى: بأن تكون أمة هي أكثر، يقال: ربا الشيء يربو: إِذا كثر. قال ابن الأنباري: قال اللغويون: {أربى}: أَزْيَد عدداً. قال مجاهد: كانوا يحالفون الحلفاء فيجدون أكثر منهم وأعزَّ، فينقضون حِلف هؤلاء ويحالفون أولئك، فنُهوا عن ذلك. وقال الفراء: المعنى: لا تغدِروا بقوم لقلَّتِهم وكثرتكم، أو قِلَّتكم وكثرتهم وقد غرَّرتموهم بالأَيمان.
قوله تعالى: {إِنما يبلوكم الله به} في هذه الآية ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى الكثرة، قاله سعيد بن جبير، وابن السائب، ومقاتل، فيكون المعنى: إِنما يختبركم الله بالكثرة، فاذا كان بين قومين عهد، فكثر أحدهما، فلا ينبغي أن يفسخ الذي بينه وبين الأقلِّ. فان قيل: إِذا كنى عن الكثرة، فهلاّ قيل بها؟ فقد أجاب عنه ابن الأنباري، بأن الكثرة ليس تأنيثها حقيقياً، فحملت على معنى التذكير، كما حملت الصيحة على معنى الصياح.
والثاني: أنها ترجع إِلى العهد، فانَّه لدلالة الأَيمان عليه، يجرى مجرى المظهر، ذكره ابن الأنباري.
والثالث: أنها ترجع إِلى الأمر بالوفاء، ذكره بعض المفسرين.
قوله تعالى: {ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة} قد فسرناه في آخر [هود: 118].
قوله تعالى: {ولكن يُضِلُّ من يشاء} صريح في تكذيب القَدَرية، حيث أضاف الإِضلال والهداية إِليه، وعلَّقهما بمشيئته.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تتخذوا أَيْمانكم دَخَلا} هذا استئناف للنهي عن أيمان الخديعة. {فَتَزِلَّ قَدَمٌ بعد ثبوتها} قال أبو عبيدة: هذا مَثَل يقال لكل مبتَلَىً بعد عافية، أو ساقط في ورطة بعد سلامة: زلّت به قَدَمه. قال مقاتل: ناقض العهد يَزِلُّ في دينه كما تَزِلُّ قَدم الرَّجُل بعد الاستقامة. قال المفسرون: وهذا نهي للذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإِسلام ونصرة الدين عن نقض العهد، ويدل عليه قوله يتعالى: {وتذوقوا السوء} يعني: العقوبة {بما صددتم عن سبيل الله} يريد أنهم إِذا نقضوا عهدهم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، صدَّوا الناس عن الإِسلام، فاستحقُّوا العذاب.
وقوله تعالى: {ولكم عذاب عظيم} يعني: في الآخرة. ثم أكد ذلك بقوله: {ولا تشتروا بعهد الله ثمناً قليلاً} قال أبو صالح عن ابن عباس: نزلت في رجُلين اختصما إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في أرض، يقال لأحدهما عِيدان بن أشوع وهو صاحب الأرض، وللآخر: امرؤ القيس وهو المدعى عليه، فهمّ امرؤ القيس أن يحلف، فأخَّره رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت هذه الآية. وذكر أبو بكر الخطيب أن اسم صاحب الأرض ربيعة بن عبْدان وقيل: عَيدان، بفتح العين وياء معجمه باثنتين. ومعنى الآية: لاتنقضوا عهودكم، تطلبون بنقضها عَرَضاً يسيراً من الدنيا، إِن ما عندالله من الثواب على الوفاء هو خير لكم من العاجل.
{ما عندكم ينفد} أي: يفنى {وما عند الله} في الآخرة {باقٍ} وقف بالياء ابن كثير في رواية عنه، ولا خلاف في حذفها في الوصل. {ولَنَجْزِيَنَّ الذين صبروا} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {ولَيَجْزِيَنَّ} بالياء. وقرأ ابن كثير، وعاصم: {ولَنَجْزِيَنَّ} بالنون.
ولم يختلفوا في {ولَنَجْزِيَنَّهم أجرهم} أنها بالنون، ومعنى هذه الآية: وليَجْزِيَنَّ الذين صبروا على أمره أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون في الدنيا، ويتجاوز عن سيئاتهم.


tafseer:
قوله تعالى: {من عمل صالحاً من ذكر أو أُنثى وهو مؤمن} في سبب نزولها قولان: أحدهما: أن امرأ القيس المتقدِّم ذكره أقرَّ بالحق الذي هَمَّ أن يحلف عليه، فنزلت فيه: {من عمل صالحاً}، وهو إِقراره بالحق، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن ناساً من أهل التوارة، وأهل الإِنجيل، وأهل الأوثان، جلسوا، فتفاضلوا، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح.
قوله تعالى: {فلنُحيِيَنَّهُ حياة طيبة} اختلفوا أين تكون هذه الحياة الطيبة على ثلاثة أقوال: أحدها: أنها في الدنيا، رواه العوفي عن ابن عباس. ثم فيها للمفسرين تسعة أقوال:
أحدها: أنها القناعة، قاله علي عليه السلام، وابن عباس في رواية، والحسن في رواية، ووهب بن منبه.
والثاني: أنها الرزق الحلال، رواه أبو مالك عن ابن عباس. وقال الضحاك: يأكل حلالاً ويلبس حلالاً.
والثالث: أنها السعادة، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.
والرابع: أنها الطاعة، قاله عكرمة.
والخامس: أنها رزق يوم بيوم، قاله قتادة.
والسادس: أنها الرزق الطيِّب، والعمل الصالح، قاله إِسماعيل بن أبي خالد.
والسابع: أنها حلاوة الطاعة، قاله أبو بكر الوراق.
والثامن: العافية والكفاية.
والتاسع: الرضى بالقضاء، ذكرهما الماوردي.
والثاني: أنها في الآخرة، قاله الحسن، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وقتادة، وابن زيد، وذلك إِنما يكون في الجنة.
والثالث: أنها في القبر، رواه أبو غسان عن شريك.


tafseer:
قوله تعالى: {فإذا قرأتَ القرآن فاستعذ بالله} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المعنى: فاذا أردتَ القراءة فاستعذ، ومثله {إِذا قمتم إِلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم} [المائدة: 6] وقوله: {وإِذا سألتموهُنَّ متاعاً فَاسْأَلُوهُنَّ من وراء حجاب} [الأحزاب 53] وقوله: {إِذا ناجيتم الرسول فقدِّموا بين يَدَيْ نجواكم صدقة} [المجادلة: 12].
ومثله في الكلام: إِذا أكلت فقل: باسم الله، هذا قول عامة العلماء واللغويين.
والثاني: أنه على ظاهره، وأن الاستعاذة بعد القراءة. روي عن أبي هريرة، وداود.
والثالث: أنه من المقدَّم والمؤخَّر، فالمعنى: فاذا استعذت بالله فاقرأ، قاله أبو حاتم السجستاني، والأول أصح.
فصل:
والاستعاذة عند القراءة سُنَّةٌ في الصلاة وغيرها.
وفي صفتها عن أحمد روايتان:
إحدهما: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، إِن الله هو السميع العليم، رواها أبو بكر المروزي.
والثانية: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، إِن الله هو السميع العليم، رواها حنبل. وقد بيَّنَّا معنى أعوذ في أول الكتاب [ص: 7]، وشرحنا اشتقاق الشيطان في [البقرة: 14]، والرجيم في [آل عمران: 36].
قوله تعالى: {إِنه ليس له سلطان على الذين امنوا} في المراد بالسلطان قولان:
أحدهما: أنه التسلُّط.
ثم فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: ليس له عليهم سلطان بحال، لأن الله صرف سلطانه عنهم بقوله: {إِن عبادي ليس لك عليهم سلطان إِلاَّ من اتَّبعك من الغاوين} [الحجر 42].
والثاني: ليس له عليهم سلطان، لاستعاذتهم منه.
والثالث: ليس له قُدْرة على أن يحملهم على ذَنْب لا يُغْفَر.
والثاني: أنه الحُجَّة. فالمعنى: ليس له حُجَّة على ما يدعوهم إِليه من المعاصي، قاله مجاهد.
فأما قوله: {يَتَولَّوْنه} معناه: يطيعونه.
وفي هاء الكناية في قوله: {والذين هم به مشركون} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الله تعالى، قاله مجاهد، والضحاك.
والثاني: أنها ترجع إِلى الشيطان، فالمعنى: الذين هم من أجله مشركون بالله، وهذا كما يقال: صار فلان بك عالماً، أي: من أجلك، هذا قول ابن قتيبة. وقال ابن الأنباري: المعنى: والذين هم باشراكهم إِبليسَ في العبادة، مشركون بالله تعالى.
قوله تعالى: {وإِذا بدَّلنا آية مكان آية} سبب نزولها أن الله تعالى كان ينزِّل الآية، فيُعمَل بها مدة، ثم ينسخها، فقال كفار قريش: والله ما محمد إِلاَّ يسخر من أصحابه، يأمرهم اليوم بأمر، ويأتيهم غداً بما هو أهون عليهم منه، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والمعنى: إِذا نسخنا آية بآية، إِما نسخ الحكم والتلاوة، أو نسخ الحكم مع بقاء التلاوة {والله أعلم بما يُنزِّل} من ناسخٍ ومنسوخ، وتشديد وتخفيف، فهو عليم بالمصلحة في ذلك {قالوا إِنما أنت مفترٍ} أي: كاذب {بل أكثرهم لايعلمون} فيه قولان:
أحدهما: لايعلمون أن الله أنزله.
والثاني: لايعلمون فائدة النسخ.
قوله تعالى: {قل نزَّلَه} يعني: القرآن {روح القُدُس} يعني: جبريل. وقد شرحنا هذا الاسم في [البقرة: 87].
قوله تعالى: {مِن ربك} أي: من كلامه {بالحق} أي: بالأمر الصحيح {ليثبِّت الذين آمنوا} بما فيه من البيِّنات فيزدادوا يقيناً.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد نعلم أنهم يقولون} يعني: قريشاً {إِنما يعلِّمه بشر} أي: آدمي، وما هو من عند الله.
وفيمن أرادوا بهذا البشر تسعة أقوال:
أحدها: أنه كان لبني المغيرة غلام يقال له يعيش يقرأ التوراة، فقالوا: منه يتعلم محمد، فنزلت هذه الآية، رواه عكرمة عن ابن عباس. وقال عكرمة في رواية: كان هذا الغلام لبني عامر بن لؤي، وكان رومياً.
والثاني: أنه فتى كان بمكة يسمى بلعام وكان نصرانياً أعجمياً، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم، يعلِّمه، فلما رأى المشركون دخوله إِليه وخروجه، قالوا ذلك، روي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: أنه نزلت في كاتب كان يكتب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فيملى عليه سميع عليم فيكتب هو عزيز حكيم أو نحو هذا، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: أي ذلك كتبت فهو كذلك، فافتتن، وقال: إِن محمداً يَكِل ذلك إِليَّ فأكتب ما شئت، روي عن سعيد بن المسيب.
والرابع: أنه غلام أعجمي لامرأة من قريش يقال له: جابر، وكان جابر يأتي رسول الله صلى الله عليه وسلم فيتعلم منه، فقال المشركون: إِنما يتعلم محمد من هذا، قاله سعيد بن جبير.
والخامس: أنهم عَنوا سلمان الفارسي، قاله الضحاك؛ وفيه بُعْدٌ من جهة أن سلمان أسلم بالمدينة، وهذه الآية مكية.
والسادس: أنهم عَنَوا به رجلاً حدّاداً كان يقال بحُنّس النَّصراني، قاله ابن زيد.
والسابع: أنهم عَنَوا به غلاماً لعامر بن الحضرمي، وكان يهودياً أعجمياً، واسمه يسار، ويكنى أبا فُكَيهة، قاله مقاتل. وقد روي عن سعيد بن جبير نحو هذا، إِلاَّ أنه لم يقل: إِنه كان يهودياً.
والثامن: أنهم عَنَوا غلاماً أعجمياً اسمه عايش وكان مملوكاً لحويطب، وكان قد أسلم، قاله الفراء، والزجاج.
والتاسع: أنهما رجلان، قال عبد الله بن مسلم الحضرمي: كان لنا عبدان من أهل عين التمر، يقال لأحدهما: يسار وللآخر جبر وكانا يصنعان السيوف بمكة، ويقرآن الإِنجيل، فربما مرَّ بهما النبي صلى الله عليه وسلم وهما يقرآن، فيقف يستمع، فقال المشركون: إِنما يتعلم منهما. قال ابن الأنباري: فعلى هذا القول، يكون البشر واقعاً على اثنين، والبشر من أسماء الأجناس، يعبّر عن اثنين، كما يعبر {أحد} عن الاثنين والجميع، والمذكر والمؤنث.
قوله تعالى: {لسان الذي يُلحِدون إِليه أعجمي} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبوعمرو، وابن عامر، وعاصم: {يُلحِدون} بضم الياء وكسر الحاء، وقرأ حمزة، والكسائي: {يَلحَدون} بفتح الياء والحاء. فأما القراءة الأولى، فقال ابن قتيبة: {يُلحدون} أي: يميلون إِليه، ويزعمون أنه يعلِّمه، وأصل الإِلحاد المَيْل. وقال الفراء: {يُلحِدون} بضم الياء: يعترضون، ومنه قول: {ومَنْ يُرِدْ فيه بالحادٍ بظلم} [الحج: 25] أي: باعتراض، {ويَلحَدون} بفتح الياء: يميلون.
وقال الزجاج: يَلَحدون إِليه، أي: يُميلون القول فيه أنه أعجمي.
قال ابن قتيبة: لا يكاد عوام الناس يفرِّقون بين العجمي والأعجمي، والعربيّ والأعرابي، فالأعجمي: الذي لا يُفصح وإِن كان نازلا بالبادية، والعجمي: منسوب إِلى العجم وإِن كان فصيحاً؛ والأعرابي: هو البدوي، والعربي: منسوب إِلى العرب وإِن لم يكن بدوياً.
قوله تعالى: {وهذا لسانٌ} يعني: القرآن، {عربي} قال الزجاج: أي: أن صاحبه يتكلم بالعربية.
قوله تعالى: {إِنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله} أي: الذين إِذا رأوا الآيات التي لا يقدر عليها إلاَّ الله، كذَّبوا بها، {وأولئك هم الكاذبون} أي: أن الكذب نعت لازم لهم، وعادة من عاداتهم، وهذا ردَّ عليهم إِذ قالوا: {إِنما أنت مُفْترٍ} [النحل: 101]. وهذه الآية من أبلغ الزجر عن الكذب، لأنه خُص به مَن لا يؤمن.


tafseer:
قوله تعالى: {مَنْ كفر بالله من بعد إِيمانه} قال مقاتل: نزلت في عبد الله بن سعد بن أَبي سرح القرشي، ومِقْيَس بن صُبابة، وعبد الله بن أنس بن خَطَل، وطعمة بن أُبيرِق، وقيس بن الوليد بن المغيرة، وقيس بن الفاكه المخزومي.
فأما قوله تعالى: {إِلاَّ من أُكره} فاختلفوا فيمن نزل على أربعة أقوال.
أحدها: أنه نزل في عمار بن ياسر، أخذه المشركون فعذَّبوه، فأعطاهم ما أرادوا بلسانه، رواه مجاهد عن ابن عباس، وبه قال قتادة.
والثاني: أنه لما نزل قوله: {إِن الذين تَوَفَّاهُمُ الملائكة ظالمي أنفسهم...} إِلى آخر الآيتين اللتين في سورة النساء [96، 97] كتب بها المسلمون الذين بالمدينة إِلىَ من كان بمكة، فخرج ناس ممن أقرَّ بالإِسلام، فاتَّبعهم المشركون، فأدركوهم، فأكرهوهم حتى أعطوا الفتنة، فنزل {إِلاَّ من أُكره وقلبه مطمئن بالإِيمان}، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والثالث: أنه نزل في عياش بن أبي ربيعة، كان قد هاجر فحلفت أُمُّه ألاَّ تستظل ولا تشبع من طعام حتى يرجع، فرجع إِليها، فأكرهه المشركون حتى أعطاهم بعض ما يريدون، قاله ابن سيرين.
والرابع: أنه نزل في جبر، غلام ابن الحضرمي، كان يهودياً فأسلم، فضربه سيِّده حتى رجع إِلى اليهودية، قاله مقاتل. وأما قوله: {ولكنْ مَن شرح بالكفر صدراً} فقال مقاتل: هم النفر المسَمَّوْن في أول الآية.
فأما التفسير، فاختلف النحاة في قوله: {من كفر} وقوله: {ولكن من شرح} فقال الكوفيون: جوابهما جمعياً في قوله: {فعليهم غضب}، فقال البصريون: بل قوله: {من كفر} مرفوع بالرد على {الذين لا يؤمنون}. قال ابن الأنباري: ويجوز أن يكون خبرُ {مَن كفر} محذوفاً، لوضوح معناه، تقديره: من كفر بالله، فالله عليه غضبان.
قوله تعالى: {وقلبه مطمئن بالإِيمان} أي: ساكن إِليه راضٍ به. {ولكنْ مَن شرح بالكفر صدراً} قال قتادة: من أتاه بايثار واختيار. وقال ابن قتيبة: من فتح له صدره بالقبول. وقال أبو عبيدة: المعنى: من تابعته نفسه، وانبسط إِلى ذلك، يقال: ما ينشرح صدري بذلك، أي: ما يطيب. وجاء قوله: {فعليهم غضب} على معنى الجميع، لأن {مَنْ} تقع على الجميع.
فصل:
الإِكراه على كلمة الكفر يبيح النطق بها. وفي الإِكراه المبيح لذلك عن أحمد روايتان:
إِحداهما: أنه يخاف على نفسه أو على بعض أعضائه التلف إِن لم يفعل ما أُمر به.
والثانية: أن التخويف لا يكون إِكراها حتى يُنَال بعذاب. وإِذ ثبت جواز التَّقِيَة فالأفضل ألاَّ يفعل، نص عليه أحمد، في أسير خُيِّر بين القتل وشرب الخمر، فقال: إِن صبر على القتل فله الشرف، وإِن لم يصبر، فله الرخصة، فظاهر هذا، الجوازُ. وروى عنه الأثرم أنه سئل عن التَّقيَّة في شرب الخمر فقال: إِنما التقية في القول.
فظاهر هذا أنه لا يجوز له ذلك. فأما إِذا أُكره على الزنا، لم يجز له الفعل، ولم يصح إِكراهه، نص عليه أحمد. فان أُكره على الطلاق، لم يقع طلاقه، نص عليه أحمد، وهو قول مالك، والشافعي. وقال أبو حنيفة: يقع.
قوله تعالى: {ذلك بأنهم استحبَّوا الحياة الدنيا} في المشار إِليه بذلك قولان:
أحدهما: أنه الغضب والعذاب، قاله مقاتل. والثاني: أنه شرح الصدر للكفر. و{استحبُّوا} بمعنى: أحبوا الدنيا واختاروها على الآخرة.
قوله تعالى: {وأن الله} أي: وبأن الله لا يريد هدايتهم. وما بعد هذا قد سبق شرحه [البقرة: 7، والنساء: 155، والمائدة: 67] إِلى قوله: {وأولئك هم الغافلون} ففيه قولان:
أحدهما: الغافلون عما يراد بهم، قاله ابن عباس. والثاني: عن الآخرة، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {لا جرم} قد شرحناها في [هود: 22].
قوله تعالى: {ثم إِنَّ ربك للذين هاجروا مِنْ بعد ما فُتنوا} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال:
أحدها: أنها نزلت فيمن كان يُفْتَن بمكة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أن قوماً من المسلمين خرجوا للهجرة، فلحقهم المشركون فأعطَوهم الفتنة، فنزل فيهم {ومِنَ الناس من يقول آمنَّا بالله فإذا أُوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله} [العنكبوت 10]، فكتب المسلمون إِليهم بذلك، فخرجوا، وأدركهم المشركون فقاتلوهم حتى من نجا، وقُتِل من قتل، فنزلت فيهم هذه الآية، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: أنها نزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح، كان الشيطان قد أزلَّه حتى لحق بالكفار، فأمر به رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يُقتَل يوم الفتح، فاستجار له عثمان بن عفان، فأجاره رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا مروي عن ابن عباس، والحسن، وعكرمة، وفيه بُعد، لأن المشار إِليه وإِن كان قد عاد إِلى الإِسلام، فان الهجرة انقطعت بالفتح.
والرابع: أنها نزلت في عيَّاش بن أبي ربيعة، وأبي جندل بن سهيل عمرو، وعبد الله بن أَسيد الثقفي، قاله مقاتل.
فأما قوله تعالى: {من بعد ما فُتنوا} فقرأ الأكثرون: {فُتنوا} بضم الفاء وكسر التاء، على معنى: من بعد ما فتنهم المشركون عن دينهم. قال ابن عباس: فُتنوا بمعنى: عُذِّبوا. وقرأ عبد الله بن عامر: {فَتَنوا} بفتح الفاء والتاء، على معنى: من بعد ما فتنوا الناس عن دين الله، يشير إِلى من أسلم من المشركين. وقال أبو علي: من بعد ما فَتنوا أنفسهم باظهار ما أظهروا للتقية، لأن الرخصة لم تكن نزلت بعدُ.
قوله تعالى: {ثم جاهدوا} أي: قاتلوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم {وصبروا} على الدين والجهاد. {إِن ربك من بعدها} في المكنيِّ عنها أربعة أقوال:
أحدها: الفتنة، وهو مذهب مقاتل.
والثاني: الفَعلة التي فعلوها، قاله الزجاج.
والثالث: المجاهدة، والمهاجرة، والصبر. والرابع: المهاجرة. ذكرهما واللَّذَين قبلهما ابن الأنباري.
قوله تعالى: {يوم تأتي} قال الزجاج: هو منصوب على أحد شيئين، إِما على معنى: إِن ربك لغفور يوم تأتي، وإِما على معنى: اذكر يوم تأتي. ومعنى {تجادل عن نفسها} أي: عنها. والمراد: أن كل إِنسان يجادل عن نفسه. وقد روي عن عمر بن الخطاب أنه قال لكعب الأحبار: يا كعب خوِّفنا، فقال إِن لجهنم زفرةً ما يبقى ملَك مقرَّب ولا نبيّ مرسل إِلاَّ وقع جاثياً على ركبتيه، حتى إِن إِبراهيم خليل الرحمن ليدلي بالخلة فيقول: «يا رب أنا خليلك إِبراهيم، لا أسألك إِلاَّ نفسي»، وإِن تصديق ذلك في كتاب الله {يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها}. وقد شرحنا معنى الجدال في [هود: 32].


tafseer:
قوله تعالى: {وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة} في هذه القرية قولان:
أحدهما: أنها مكة، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والجمهور، وهو الصحيح.
والثاني: أنها قرية أوسع الله على أهلها حتى كانوا يستنجون بالخبز، فبعث الله عليهم الجوع حتى كانوا يأكلون ما يقعدون، قاله الحسن. فأما ما يروى عن حفصة أنها قالت: هي المدينة، فذلك على سبيل التمثيل، لا على وجه التفسير، وبيانه: ما روى سليم بن عنز، قال: صدرنا من الحج مع حفصة، وعثمان محصور بالمدينة، فرأت راكبَين فسألْنهما عنه، فقالا: قُتِل، فقالت: والذي نفسي بيده إِنها للْقرية، تعني المدنية التي قال الله تعالى في كتابه: {و ضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة}، تعني حفصة: أنها كانت على قانون الاستقامة في أيام النبي صلى الله عليه وسلم، وأبي بكر وعمر رضي الله عنهما، {فكفرت بأنعم الله} عند قتل عثمان رضي الله عنه. ومعنى {كانت آمنة} أي: ذات أمْنٍ يأمن فيها أهلها أن يُغَارَ عليهم، {مطمئنة} أي: ساكنة بأهلها لا يحتاجون إِلى الانتقال عنها لخوف أو ضيق. وقد شرحنا معنى الرغد في [البقرة: 35، 58].
وقوله: {من كل مكان} أي: يجلَب إِليها من كل بلد، وذلك كلُّه بدعوة إِبراهيم عليه السلام، {فكفرت بأنعم الله} بتكذيبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم. وفي واحد الأنعم قولان:
أحدهما: أن واحدها نُعْمٌ قاله أبو عبيدة، وابن قتيبة.
والثاني: نِعْمة قاله الزجاج. قال ابن قتيبة: ليس قول من قال: هو جمع نعمة بشيء، لأن فِعْلَةَ لا تجمع على أفْعُلٍ، وإِنما هو جمع نُعْمٍ يقال: يوم نُعْمٌ، ويوم بُؤْسٌ، ويجمع أَنْعُماً، وأَبْؤُساً.
قوله تعالى: {فأذاقها الله لباس الجوع والخوف} وروى عبيد بن عقيل، وعبد الوارث عن أبي عمرو: {والخوفَ} بنصب الفاء. وأصل الذَّوق إِنما هو بالفم، وهذا استعارة منه، وقد شرحنا هذا المعنى في [آل عمران: 106، 185]. وإِنما ذكر اللباس هاهنا تجوُّزاً، لما يظهر عليهم من أثر الجوع والخوف، فهو كقوله: {ولباس التقوى} [الأعراف 26] وذلك لما يظهر على المتَّقي من أثر التقوى. قال المفسرون: عذَّبهم الله بالجوع سبع سنين حتى أكلوا الجيف والعظام المحترقة. فأما الخوف، فهو خوفهم من رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن سراياه التي كان يبعثها حولهم. والكلام وفي هذه الآية خرج على القرية، والمراد أهلها، ولذلك قال: {بما كانوا يصنعون} يعني به: بتكذيبهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم وإِخراجهم إِياه وما همُّوا به من قتله.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد جاءهم} يعني: أهل مكة {رسول منهم} يعني: محمداً صلى الله عليه وسلم، {فكذبوه فأخذهم العذاب} وفيه قولان:
أحدهما: أنه الجوع، قاله ابن عباس. والثاني: القتل ببدر، قاله مجاهد. قال ابن السائب: {وهم ظالمون} أي: كافرون.


tafseer:
قوله تعالى: {فكلوا مما رزقكم الله} في المخاطَبين بهذا قولان:
أحدهما: أنهم المسلمون، وهو قول الجمهور.
والثاني: أنهم أهل مكة المشركون، لما اشتدت مجاعتهم، كلَّم رؤساؤُهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إِن كنتَ عاديتَ الرجال، فما بال النساء والصبيان؟! فأَذِن رسول الله صلى الله عليه وسلم للناس أن يحملوا الطعام إِليهم، حكاه الثعلبي، وذكر نحوه الفراء، وهذه الآية والتي تليها مفسرتان في [البقرة: 172 173].


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تقولوا لما تَصِفُ ألسنتكم الكذب} قال ابن الأنباري: اللام في {لِما} بمعنى من أجل، وتلخيص الكلام: ولا تقولوا: هذه الميتة حلال، وهذه البَحيرة حرام، من أجل كذبكم، وإِقدامكم على الوصف، والتخرُّص لما لا أصل له، فجرت اللام هاهنا مجراها في قوله: {وإِنه لحب الخير لشديد} [العاديات: 8] أي: وإِنه من أجل حب الخير، لبخيل وما بمعنى المصدر، والكذب منصوب ب {تصف} والتلخيص: لا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذب. وقرأ ابن أبي عبلة: {الكُذُبَ}، قال ابن القاسم: هو نعت الألسنة، وهو جمع كذوب. قال المفسرون: والمعنى: أن تحليلكم وتحريمكم ليس له معنىً إِلاَّ الكذب. والإِشارة بقوله: {هذا حلال وهذا حرام} إِلى ما كانوا يُحلُّون ويحرِّمون، {لتفتروا على الله الكذب} وذلك أنهم كانوا ينسبون ذلك التحليل والتحريم إِلى الله تعالى، ويقولون: هو أَمَرنا بهذا.
وقوله: {متاع قليل} أي: متاعهم بهذا الذي فعلوه قليل.


tafseer:
قوله تعالى: {وعلى الذين هادوا حرَّمنا ما قصصنا عليك من قبل} يعني به ما ذكر في [الأنعام: 126] وهو قوله: {وعلى الذين هادوا حرمنا كلَّ ذي ظُفُر} {وما ظلمناهم} بتحريمنا ما حرَّمنا عليهم، {ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} بالبغي والمعاصي.
قوله تعالى: {ثم إِن ربك للذين عملوا السوء بجهالة} قد شرحناه في سورة [النساء 17] وشرحنا في [البقرة: 160] التوبة والاصلاح، وذكرنا معنى قوله: {من بعدها} آنفا.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن إبراهيم كان أُمَّة} قال ابن الأنباري: هذا مثل قول العرب: فلان رحمة، وفلان علاَّمة، ونسَّابة، ويقصدون بهذا التأنيث قصد التناهي في المعنى الذي يصفونه، والعرب قد توقع الأسماء المبهَمة على الجماعة، وعلى الواحد، كقوله: {فنادته الملائكة} [آل عمران: 39]، وإِنما ناداه جبريل وحده. وللمفسرين في المراد بالأُمَّة هاهنا ثلاثة أقوال:
أحدها: أن الأُمَّة: الذي يعلِّم الخير، قاله ابن مسعود، والفراء، وابن قتيبة.
والثاني: أنه المؤمن وحده في زمانه، روى هذا المعنى الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والثالث: أنه الإِمام الذي يُقتدَى به، قاله قتادة، ومقاتل، وأبو عبيدة، وهو في معنى القول الأول. فأما القانت فقال ابن مسعود: هو المطيع. وقد شرحنا القنوت في [البقرة: 116، 238] وكذلك الحنيف [البقرة 135].
قوله تعالى: {ولم يَكُ} قال الزجاج: أصلها: لم يكن، وإِنما حذفت النون عند سيبويه، لكثرة استعمال هذا الحرف، وذكر الجلَّة من البصرين أنها إِنما احتملت الحذف، لأنه اجتمع فيها كثرة الاستعمال، وأنها عبارة عن كل ما يمضي من الأفعال وما يستأنف، وأنها قد أشبهت حروف اللين، وأنها تكون علامة كما تكون حروف اللين علامة، وأنها غُنَّة تخرج من الأنف، فلذلك احتملت الحذف.
قوله تعالى: {شاكراً لأنعمه} انتصب بدلاً من قوله: {أُمَّةً قانتاً} وقد ذكرنا واحد الأنعم آنفاً، وشرحنا معنى الاجتباء في [الأنعام: 87] قال مقاتل: والمراد بالصراط المستقيم هاهنا: الإِسلام.
قوله تعالى: {وآتيناه في الدنيا حسنة} فيها ستة أقوال:
أحدها: أنه الذِّكْر الحسن، قاله ابن عباس.
والثاني: النبوَّة، قاله الحسن.
والثالث: لسان صدق، قاله مجاهد.
والرابع: اجتماع المِلَل على ولايته، فكلهم يتولّونه ويرضَونه، قاله قتادة.
والخامس: أنها الصلاة عليه مقرونة بالصلاة على محمد صلى الله عليه وسلم، قاله مقاتل بن حيان.
والسادس: الأولاد الأبرار على الكِبَر، حكاه الثعلبي. وباقي الآية مفسر في [البقرة: 130].


tafseer:
قوله تعالى: {ثم أوحينا إِليك أن اتبع ملة إِبراهيم} ملَّتُه: دينُه. وفيما أُمر باتباعه من ذلك قولان:
أحدهما: أنه أُمر باتباعه في جميع ملته، إِلا ما أُمر بتركه، وهذا هو الظاهر.
والثاني: اتباعه في التبرُّؤ من الأوثان، والتدين بالإِسلام، قاله أبو جعفر الطبري.
وفي هذه الآية دليل على جواز اتباع المفضول، لأن رسولنا أفضلُ الرسل، وإِنما أُمر باتباعه، لسبقه إِلى القول بالحق.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنما جُعِل السبت} أي: إِنما فرض تعظيمه وتحريمه، وقرأ الحسن، وأبو حيوة: {إِنما جَعَل} بفتح الجيم والعين {السبتَ} بنصب التاء {على الذين اختلفوا فيه} والهاء ترجع إِلى السبت.
وفي معنى اختلافهم فيه قولان:
أحدهما: أن موسى قال لهم: تفرَّغوا لله في كل سبعة أيام يوماً، فاعبدوه في يوم الجمعة، ولا تعملوا فيه شيئاً من صنيعكم، فأبَوا أن يقبلوا ذلك، وقالوا: لا نبتغي إِلاَّ اليوم الذي فرغ فيه من الخلق، وهو يوم السبت، فجعل ذلك عليهم، وشدِّد عليهم فيه، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال مقاتل: لما أمرهم موسى بيوم الجمعة، قالوا: نتفرغ يوم السبت، فان الله لم يخلق فيه شيئاً، فقال: إِنما أُمرت بيوم الجمعة، فقال أحبارهم: انتهوا إِلى أمر نبيِّكم، فأبَوا، فذلك اختلافهم، فلما رأى موسى حرصهم على السبت، أمرهم به، فاستحلوا فيه المعاصي. وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: رأى موسى رجلاً يحمل قصباً يوم السبت، فضرب عنقه، وعكفت عليه الطير أربعين صباحاً. وذكر ابن قتيبة في مختلف الحديث: أن الله تعالى بعث موسى بالسبت، ونسخ السبت بالمسيح.
والثاني: أنه بعضهم استحلَّه، وبعضهم حرَّمه، قاله قتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {ادع إِلى سبيل ربك} قال ابن عباس: نزلت مع الآية التي بعدها، وسنذكر هناك السبب. فأما السبيل، فقال مقاتل: هو دين الإِسلام.
وفي المراد {بالحكمة} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها القرآن، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: الفقه، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: النبوَّة، ذكره الزجاج.
وفي {الموعظة الحسنة} قولان:
أحدهما: مواعظ القرآن، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: الأدب الجميل الذي يعرفونه، قاله الضحاك عن ابن عباس.
قوله تعالى: {وجادلهم} في المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم أهل مكة، قاله أبوصالح.
والثاني: أهل الكتاب، قاله مقاتل.
وفي قوله: {بالتي هي أحسن} ثلاثة أقوال:
أحدها: جادلهم بالقرآن.
والثاني: ب لا آله إِلاّ الله، روي القولان عن ابن عباس.
والثالث: جادلهم غير فظٍّ ولا غليظ، وأَلِنْ لهم جانبك، قاله الزجاج. وقال بعض علماء التفسير: وهذا منسوخ بآية السيف.
قوله تعالى: {إِن ربك هو أعلم} المعنى: هو أعلم بالفريقين، فهو يأمرك فيهما بما فيه الصلاح.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أشرف على حمزة، فرآه صريعاً، فلم ير شيئاً كان أوجع لقلبه منه، فقال: «والله لأمثلن بسبعين منهم»، فنزل جبريل، والنبي صلى الله عليه وسلم واقف، بقوله: {وإِن عاقبتم...} إِلى آخرها، فصبر رسول الله وكفَّر عن يمينه، قاله أبو هريرة. وقال ابن عباس: رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم حمزة قد شُق بطنه، وجُدِعت أذناه، فقال: «لولا أن تحزن النساء؛ أو تكون سنَّة بعدي لتركته حتَّى يبعثه الله من بطون السباع والطير، ولأقتلنَّ مكانه سبعين رجلا منهم»، فنزل قوله: {ادع إِلى سبيل ربك} إِلى قوله: {وما صبرك إِلا بالله}. وروى الضحاك عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال يومئذٍ: «لَئِن ظفرتُ بقاتل حمزة لأمثلنَّ به مثلة تتحدث بها العرب»، وكانت هند وآخرون معها قد مثّلوا به، فنزلت هذه الآية.
والثاني: أنه أصيب من الأنصار يوم أُحدٍ أربعة وستون، ومن المهاجرين ستة منهم حمزة، ومثَّلوا بقتلاهم، فقالت الأنصار: لَئِن أصبنا منهم يوماً من الدهر، لنزيدنَّ على عِدَّتهم مرتين، فنزلت هذه الآية، قاله أُبيُّ بن كعب. وروى أبو صالح عن ابن عباس أن المسلمين قالوا: لَئِن أمكننا الله منهم، لنمثِّلنَّ بالأحياء فضلا عن الأموات، فنزلت هذه الآية. يقول: إِن كنتم فاعلين، فمثِّلوا بالأموات، كما مثَّلوا بأمواتكم. قال ابن الأنباري: وإِنما سمى فعل المشركين معاقبةً وهم ابتدؤوا بالمثلة، ليزدوج اللفظان، فيخف على اللسان، كقوله: {وجزاء سيئةٍ سيئةٌ مثلها} [الشورى: 40].
فصل:
واختلف العلماء، هل هذه الآية منسوخة، أم لا؟ على قولين:
أحدهما: أنها نزلت قبل {براءة} فأُمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقاتل من قاتله، ولا يبدأ بالقتال، ثم نُسخ ذلك، وأُمر بالجهاد، قاله ابن عباس، والضحاك، فعلى هذا يكون المعنى: {ولئن صبرتم} عن القتال، ثم نسخ هذا بقوله: {فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم} [التوبة: 5].
والثاني: أنها محكمة، وإِنما نزلت فيمن ظُلِم ظُلامة، فلا يحلُّ له أن ينال من ظالمه أكثر مما ناله الظالم منه، قاله مجاهد، والشعبي، والنخعي، وابن سيرين، والثوري، وعلى هذا يكون المعنى: ولئن صبرتم عن المثلة، لا عن القتال.
قوله تعالى: {واصبر وما صبرك إِلاَّ بالله} أي: بتوفيقه ومعونته. وهذا أمر بالعزيمة.
وفي قوله: {ولا تحزن عليهم} قولان:
أحدهما على كفار مكة إِن لم يُسلموا، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: ولا تحزن على قتلى أُحُد، فانهم أفضَوا إِلى رحمة الله، ذكره علي بن أحمد النيسابوري.
قوله تعالى: {ولا تك في ضَيق} قرأ الأكثرون بنصب الضاد، وقرأ ابن كثير: {في ضِيق} بكسر الضاد هاهنا وفي [النمل: 70]. قال الفراء: الضَيق بفتح الضاد: ما ضاق عنه صدرك، والضيّق: ما يكون في الذي يضيق ويتسع، مثل الدار والثوب وأشباه ذلك. وقال ابن قتيبة: الضَّيْق: تخفيف ضَيِّق، مثل: هَيْن ولَيْن، وهو، إِذا كان على هذا التأويل: صفة، كأنه قال: لا تك في أمر ضَيِّقٍ من مكرهم. قال: ويقال: مكان ضَيْق وضِيق، بمعنى واحد، كما يقال: رَطْلٌ ورِطْلٌ، وهذا أعجب إِليَّ. فأما مكرهم المذكور هاهنا، فقال أبوصالح عن ابن عباس: فعلهم وعملهم.
قوله تعالى: {إِن الله مع الذين اتَّقَوا} ما نهاهم عنه، وأحسنوا فيما أمرهم به، بالعون والنصر.


tafseer:
قوله تعالى: {سبحان} روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سئل عن تفسير: {سبحان الله}، فقال: «تنزيه لِله عن كل سوءٍ»، وقد ذكرنا هذا المعنى في [البقرة: 32]. قال الزجاج: و{أسرى}: بمعنى: سيَّر عبده، يقال: أسريت وسريت: إِذا سرت ليلاً. وقد جاءت اللغتان في القرآن. قال الله تعالى: {والليل إِذا يسرِ} [الفجر: 4].
وفي معنى التسبيح هاهنا قولان:
أحدهما: أن العرب تسبِّح عند الأمر المعجب، فكأن الله تعالى عجَّب العباد مما أسدى إِلى رسوله من النعمة.
والثاني: أن يكون خرج مخرج الرد عليهم، لأنه لما حدَّثهم بالاسراء، كذبوه، فيكون المعنى: تنزه الله أن يتخذ رسولا كذاباً. ولا خلاف أن المراد بعبده هاهنا: محمد صلى الله عليه وسلم.
وفي قوله: {من المسجد الحرام} قولان:
أحدهما: أنه أُسري به من نفس المسجد، قاله الحسن، وقتادة، ويسنده حديث مالك بن صعصعة، وهو في الصحيحين «بينا أنا في الحطيم» وربما قال بعض الرواة: في «الحِجر».
والثاني: أنه أُسري به من بيت أم هانئ، وهو قول أكثر المفسرين، فعلى هذا يعني بالمسجد الحرام: الحرم. والحرم كلُّه مسجد، ذكره القاضي أبو يعلى وغيره.
فأما {المسجد الأقصى} فهو بيت المقدس، وقيل له: الأقصى، لبُعد المسافة بين المسجدَين. ومعنى {باركنا حوله}: أن الله أجرى حوله الأنهار، وأنبت الثِّمار. وقيل: لأنه مَقَرُّ الأنبياء، ومَهْبِطُ الملائكة.
واختلف العلماء، هل دخل بيتَ المقدس، أم لا؟ فروى أبو هريرة أنه دخل بيت المقدس، وصلّى فيه بالأنبياء، ثم عُرِج به إِلى السماء. وقال حُذيفة بن اليمان: لم يدخل بيت المقدس ولم يصلِّ فيه، ولا نزل عن البُراق حتى عُرج به.
فان قيل: ما معنى قوله: {إِلى المسجد الأقصى} وأنتم تقولون: صعِد إِلى السماء؟
فالجواب: أن الإِسراء كان إِلى هنالك، والمعراج كان من هنالك.
وقيل: إِن الحكمة في ذِكْر ذلك، أنه لو أخبر بصعوده إِلى السماء في بَدْءِ الحديث، لاشتد إِنكارهم، فلما أخبر ببيت المقدس، وبان لهم صدقُه فيما أخبرهم به من العلامات الصادقة، أخبر بمعراجه.
قوله تعالى: {لنُرِيَه من آياتنا} يعني: ما رأى، أي: تلك الليلة من العجائب التي أَخبر بها الناس. {إِنه هو السميع} لمقالة قريش، {البصير} بها. وقد ذكرنا في كتابنا المسمى ب الحدائق أَحاديث المعراج، وكرهنا الإِطالة هاهنا.


tafseer:
قوله تعالى: {وآتينا موسى الكتاب} لمَّا ذكر في الآية الأولى إِكرام محمد صلى الله عليه وسلم، ذكر في هذه كرامة موسى. و{الكتاب}: التوراة. {وجعلناه هدىً لبني إِسرائيل} أي: دللناهم به على الهدى. {ألاَّ تتخذوا} قرأ أبو عمرو: {يتخذوا} بالياء، والمعنى: هديناهم لئلا يتخذوا. وقرأ الباقون بالتاء، قال أبو علي: وهو على الانصراف إِلى الخطاب بعد الغَيْبَة، مثل {الحمد لله} ثم قال {إِياك نعبد}.
قوله تعالى: {وكِيلاً} قال مجاهد: شريكاً. وقال الزجاج: ربّاً. قال ابن الأنباري: وإِنما قيل للربِّ: وكيل، لكفايته وقيامه بشأن عباده، من أجل أَن الوكيل عند الناس قد عُلم أَنه يقوم بشؤون أصحابه، وتفقُّد أمورهم، فكان الرب وكيلاً من هذه الجهة، لا على معنى ارتفاع منزلة الموكِّل وانحطاط أمر الوكيل.
قوله تعالى: {ذرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنا} قال مجاهد: هو نداء: يا ذرية من حملنا. قال ابن الأنباري: من قرأ: {ألاَّ تتخذوا} بالتاء، فإنه يقول: بعد الذرية مضمر حُذفَ اعتماداً على دلالة ما سبق، تلخيصه: يا ذرية من حملنا مع نوح لا تتخذوا وكيلاً، ويجوز أن يستغني عن الإِضمار بقوله: {إِنه كان عبداً شكوراً} لأنه بمعنى: اشكروني كشكره. ومن قرأ: {لا يتخذوا} بالياء، جعل النداء متصلاً بالخطاب، والذرية تنتصب بالنداء، ويجوز نصبها بالاتخاذ على أَنها مفعول ثانٍ، تلخيص الكلام: أن لا يتخذوا ذرية من حملنا مع نوح وكيلاً. قال قتادة: الناس كلُّهم ذرِّيَّة من أنجى الله في تلك السفينة.
قال العلماء: ووجه الإِنعام على الخَلْق بهذا القول، أنهم كانوا في صلب من نجا.
قوله تعالى: {إِنه كان عبداً شكوراً} قال سلمان الفارسي: كان إِذا أَكل قال: «الحمد لله» وإِذا شرب قال: «الحمد لله». وقال غيره: كان إِذا لبس ثوباً قال: «الحمد لله» فسمَّاه الله عبداً شكوراً.


tafseer:
قوله تعالى: {وقضينا إِلى بني إِسرائيل} فيه قولان:
أحدهما: أخبرناهم، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: قضينا عليهم، رواه العوفي عن ابن عباس. وبه قال قتادة، فعلى الأول: تكون {إِلى} على أصلها، ويكون الكتاب: التوراة، وعلى الثاني: تكون {إِلى} بمعنى على، ويكون الكتاب الذِّكر الأول.
قوله تعالى: {لتُفْسِدُنَّ في الأرض} يعني: أرض مصر {مرتين} بالمعاصي ومخالفة التوراة.
وفي مَنْ قتلوه من الأنبياء في الفساد الأول قولان:
أحدهما: زكريا، قاله السدي عن أشياخه. والثاني: شَعْيَا، قاله ابن إِسحاق. فأما المقتول من الأنبياء في الفساد الثاني: فهو يحيى بن زكريا. قال مقاتل: كان بين الفسادَين مائتا سنة وعشر سنين. فأما السبب في قتلهم زكريا، فإنهم اتهموه بمريم، وقالوا: منه حملت، فهرب منهم، فانفتحت له شجرة فدخل فيها وبقي من ردائه هدب، فجاءهم الشيطان فدلَّهم عليه، فقطعوا الشجرة بالمنشار وهو فيها. وأما السبب في قتلهم شعيا، فهو أنه قام فيهم برسالةٍ مِنَ الله ينهاهم عن المعاصي. وقيل: هو الذي هرب منهم فدخل في الشجرة حتى قطعوه بالمنشار، وأن زكريا مات حتف أنفه. وأما السبب في قتلهم يحيى بن زكريا، ففيه قولان:
أحدهما: أن ملِكهم أراد نكاح امرأة لا تحلُّ له، فنهاه عنها يحيى. ثم فيها أربعة أقوال.
أحدها: أنها ابنة أخيه، قاله ابن عباس.
والثاني: ابنته، قاله عبد الله بن الزبير.
والثالث: أنها امرأة أخيه، وكان ذلك لا يصلح عندهم، قاله الحسين بن علي عليهما السلام.
والرابع: ابنة امرأته، قاله السدي عن أشياخه، وذكر أن السبب في ذلك: أن ملك بني إِسرائيل هويَ بنت امرأته، فسأل يحيى عن نكاحها، فنهاه، فحنقت أمها على يحيى حين نهاه أن يتزوج ابنتها، وعمدت إِلى ابنتها فزينتها وأرسلتها إِلى الملك حين جلس على شرابه، وأمرتْها أن تسقيَه، وأن تعرض له، فان أَرادها على نفسها، أَبت حتى يؤتى برأس يحيى بن زكريا في طَسْت، ففعلت ذلك، فقال: ويحك سليني غير هذا، فقالت: ما أريد إِلا هذا، فأمر، فأُتي برأسه والرأس يتكلم ويقول: لا تحلُّ لك، لا تحلُّ لك.
والقول الثاني: أن امرأة الملك رأت يحيى عليه السلام وكان قد أُعطيَ حسناً وجمالاً، فأرادته على نفسه، فأبى، فقالت لابنتها: سلي أباك رأس يحيى، فأعطاها ما سألت، قاله الربيع بن أنس. قال العلماء بالسِّيَر: ما زال دم يحيى يغلي حتى قتل عليه من بني إِسرائيل سبعون ألفاً، فسكن، وقيل: لم يسكن حتى جاء قاتله، فقال: أنا قتلته، فقُتِل، فسكن.
قوله تعالى: {ولتَعْلُنَّ عُلُوّاً كبيراً} أي: لتَعَظَّمُنّ عن الطاعة ولتبغُنَّ.
قوله تعالى: {فإذا جاء وعد أولاهما} أي: عقوبة أُولى المرَّتين {بعثنا} أي: أرسلنا {عليكم عباداً لنا} وفيهم خمسة أقوال.
أحدها: أنهم جالوت وجنوده، قاله ابن عباس، وقتادة.
والثاني: بُخْتَنَصَّر، قاله سعيد بن المسيب، واختاره الفراء، والزجاج.
والثالث: العمالقة، وكانوا كفاراً، قاله الحسن.
والرابع: سنحاريب، قاله سعيد بن جبير.
والخامس: قوم من أهل فارس، قاله مجاهد. وقال ابن زيد: سلط الله عليهم سابور ذا الأكتاف من ملوك فارس.
قوله تعالى: {أُولي بأسٍ شديد} أي: ذوي عدد وقوة في القتال.
وفي قوله: {فجاسوا خلال الديار} ثلاثة أقوال.
أحدها: مشَوا بين منازلهم، قاله ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وقال مجاهد: يتجسَّسون أخبارهم، ولم يكن قتال. وقال الزجاج: طافوا خلال الديار ينظرون هل بقي أحد لم يقتلوه؟ والجوس: طلب الشيء باستقصاء.
والثاني: قتلوهم بين بيوتهم، قاله الفراء، وأبو عبيدة.
والثالث: عاثوا وأفسدوا، يقال: جاسوا وحاسوا، فهم يجوسون ويحوسون إِذا فعلوا ذلك، قاله ابن قتيبة.
فأما الخلال: فهي جمع خَلَل، وهو الانفراج بين الشيئين. وقرأ أبو رزين، والحسن، وابن جبير، وأبو المتوكل: {خَلَلَ الديار} بفتح الخاء واللام من غير ألفٍ. {وكان وعْداً مفعولا} أي: لا بد من كونه.
قوله تعالى: {ثم رددنا لكم الكرة عليهم} أي: أظفرناكم بهم. والكَرَّة، معناها: الرجعة والدُّولة، وذلك حين قتل داودُ جالوتَ وعاد ملكهم إِليهم. وحكى الفراء أن رجلا دعا على بختنصر، فقتله الله، وعاد ملكهم إِليهم. وقيل: غزَوا ملك بابل فأخذوا ما كان في يده من المال والأسرى.
قوله تعالى: {وجعلناكم أكثر نفيراً} أي: أكثر عدداً وأنصاراً منهم. قال ابن قتيبة: النَّفير والنافر واحد، كما يقال: قدير وقادر، وأصله: مَنْ يَنْفِرُ مع الرجل من عشيرته وأهل بيته.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن أحسنتم} أي: وقلنا لكم إِن أحسنتم فأطعتُم الله {أحسنتم لأنفسكم} أي: عاقبةُ الطاعة لكم {وإِن أسأتم} بالفساد والمعاصي {فلها} وفيه قولان:
أحدهما: أنه بمعنى: فاِليها. والثاني: فعليها.
{فإذا جاء وعد الآخرة} جواب {فاذا} محذوف، تقديرُه: فاذا جاء وعد عقوبة المرة الآخرة من إِفسادكم، بعثناهم ليسوؤوا وجوهكم، وهذا الفساد الثاني، هو قتلهم يحيى بن زكريا، وقصدهم قتل عيسى فرُفِع، وسلَّط الله عليهم ملوك فارس والروم فقتلوهم وسبَوْهم، فذلك قوله: {ليسوؤوا وجوهكم}. قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {ليسوؤوا} بالياء على الجميع والهمز بين الواوين، والإِشارة إِلى المبعوثين. وقرأ ابن عامر، وحمزة، وأبو بكر عن عاصم: {ليسوءَ وجوهكم} على التوحيد؛ قال أبو علي: فيه وجهان. أحدهما: ليسوءَ اللهُ عز وجل. والثاني: ليسوء البَعْثُ. وقرأ الكسائي: {لنسوءَ} بالنون، وذلك راجع إِلى الله تعالى.
وفيمن بَعث عليهم في المرة الثانية قولان:
أحدهما: بختنصر، قاله مجاهد، وقتادة. وكثير من الرواة يأبى هذا القول، ويقولون: كان بين تخريب بختنصر بيت المقدس، وبين مولد يحيى بن زكريا زمان طويل.
والثاني: انطياخوس الرومي، قاله مقاتل. ومعنى {ليسوؤوا وجوهكم} أي: ليُدخِلوا عليكم الحزن بما يفعلون من قتلكم وسَبْيِكُم؛ وخصت المساءاة بالوجوه، والمراد: أصحاب الوجوه، لما يبدو عليها من أثر الحزن والكآبة.
قوله تعالى: {وليدخلوا المسجد} يعني: بيت المقدس {كما دخلوه} في المرة الأولى {وليُتَبِّروا} أي: ليدمِّروا ويخرِّبوا. قال الزجاج: يقال لكل شيء ينكسر من الزجاج والحديد والذهب: تِبر. ومعنى {ما علَوا} أي: ليدمِّروا في حال علوِّهم عليكم.
قوله تعالى: {عسى ربكم أن يرحمكم} هذا مما وُعِدوا به في التوراة. و{عسى} من الله واجبة، فرحمهم الله بعد انتقامه منهم، وعمر بلادهم، وأعاد نعمهم بعد سبعين سنة. {وإِن عدتم} إِلى معصيتنا {عُدنا} إِلى عقوبتكم. قال المفسرون: ثم إِنهم عادوا إِلى المعصية، فبعث الله عليهم ملوكاً من ملوك فارس والروم. قال قتادة: ثم كان آخر ذلك أن بعث الله عليهم محمداً صلى الله عليه وسلم، فهم في عذاب إِلى يوم القيامة، فيعطُون الجزية عن يدٍ وهم صاغرون.
قوله تعالى: {وجعلنا جهنم للكافرين حصيراً} فيه قولان:
أحدهما: سجناً، قاله ابن عباس، والضحاك، وقتادة. وقال مجاهد: يحصرون فيها. وقال أبو عبيدة، وابن قتيبة: محبساً، وقال الزجاج: {حصيراً}: حبساً، أخذ من قولك: حصرت الرجل، إِذا حبسته، فهو محصور، وهذا حصيره، أي: محبسه، والحصير: المنسوج، سمي حصيراً، لأنه حصرت طاقاته بعضها مع بعض، ويقال للجَنْب: حصير، لأن بعض الأضلاع محصور مع بعض. وقال ابن الأنباري: حصيراً: بمعنى: حاصرة، فصرف من حاصرة إِلى حصير، كما صرف مؤلم إِلى أليم.
والثاني: فراشاً ومهاداً، قاله الحسن. قال أبو عبيدة: ويجوز أن تكون جهنم لهم مهاداً بمنزلة الحصير، والحصير: البساط الصغير.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم} قال ابن الأنباري: التي وصف للجمع، والمعنى: يهدي إِلى الخصال التي هي أقوم الخصال. قال المفسرون: وهي توحيد الله والإِيمان به وبرسله والعمل بطاعته، {ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم} أي: بأن لهم {أجراً} وهو الجنة، {وأن الذين لا يؤمنون بالآخرة} أي: ويبشرهم بالعذاب، لأعدائهم، وذلك أن المؤمنين كانوا في أذىً من المشركين، فعجَّل الله لهم البشرى في الدنيا بعقاب الكافرين.


tafseer:
قوله تعالى: {ويدعو الإِنسان بالشر} وذلك أن الإِنسان يدعو في حال الضجر والغضب على نفسه وأهله بما لا يحب أن يستجاب له كما يدعو لنفسه بالخير. {وكان الإِنسان عجولاً} يعجِّل بالدعاء بالشر عند الغضب والضجر عَجَلَته بالدعاء بالخير.
وفي المراد بالإِنسان هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه اسم جنس يراد به الناس، قاله الزجاج وغيره.
والثاني: آدم، فاكتفى بذكره من ذكر ولده، ذكره ابن الأنباري.
والثالث: أنه النضر بن الحارث حين قال: {فأمطر علينا حجارة من السماء} [الأنفال: 32]، قاله مقاتل. وقال سلمان الفارسي: أول ما خلق الله من آدم رأسه، فجعل ينظر إِلى جسده كيف يخلق، قال: فبقيت رجلاه، فقال: يا رب عجِّل، فذلك قوله: {وكان الإِنسان عجولا}.


tafseer:
قوله تعالى: {وجعلنا الليل والنهار آيتين} أي: علامتين يدلان على قدرة خالقهما. {فمحونا آية الليل} فيه قولان:
أحدهما: أن آية الليل: القمر، ومحوها: ما في بعض القمر من الاسوداد. وإِلى هذا المعنى ذهب علي عليه السلام، وابن عباس في آخرين.
والثاني: آية الليل محيت بالظلمة التي جعلت ملازمةً لليل؛ فنسب المحو إِلى الظلمة إِذْ كانت تمحو الأنوارَ وتبطلُها، ذكره ابن الأنباري. ويُروى أن الشمس والقمر كانا في النور والضوء سواءً، فأرسل الله جبريل فأمرَّ جناحه على وجه القمر وطمس عنه الضوء.
قوله تعالى: {وجعلنا آية النهار} يعني: الشمس {مبصرة} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: منيرة، قاله قتادة. قال ابن الأنباري: وإِنما صلح وصف الآية بالإِبصار على جهة المجاز، كما يقال: لعب الدهر ببني فلان.
والثاني: أن معنى {مبصرة}: مبصراً بها، قاله ابن قتيبة.
والثالث: أن معنى {مبصرة} مُبَصِّرَةً، فجرى مُفْعِلْ مجرى مُفَعِّل، والمعنى: أنها تُبَصِّر الناس، أي: تُريهم الأشياء، قاله ابن الأنباري. ومعاني الأقوال تتقارب.
قوله تعالى: {لتبتغوا فضلاً من ربكم} أي: لتبصروا كيف تتصرفون في أعمالكم وتطلبون رزقكم بالنهار {ولتعلموا عدد السنين والحساب} بمحو آية الليل، ولولا ذلك، لم يعرف الليل من النهار، ولم يُتبين العدد. {وكلَّ شيء} أي: ما يُحتاج إِليه: {فصَّلناه تفصيلا} بيَّنَّاه تبيناً لا يلتبس معه بغيره.


tafseer:
قوله تعالى: {وكلَّ إِنسانٍ} وقرأ ابن أبي عبلة {وكلُّ} برفع اللام. وقرأ ابن مسعود، وأُبَيٌّ، والحسن {ألزمناه طَيْره} بياء ساكنة من غير ألف.
وفي الطائر أربعة أقوال.
أحدها: شقاوته وسعادته، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال مجاهد: ما من مولود يولد إِلاَّ وفي عنقه ورقة مكتوب فيها شقي، أو سعيد.
والثاني: عمله، قاله الفراء، وعن الحسن كالقولين.
والثالث: أنه ما يصيبه، قاله خصيف. وقال أبو عبيدة حظُّه.
قال ابن قتيبة: والمعنى فيما أرى والله أعلم: أن لكل امرئٍ حظاً من الخير والشر قد قضاه الله عليه، فهو لازم عنقه، والعرب تقول: لكل ما لزم الإِنسان: قد لزم عنقه، وهذا لك عليَّ وفي عنقي حتى أخرج منه، وإِنما قيل للحظ من الخير والشر: طائر، لقول العرب: جرى له الطائر بكذا من الخير، وجرى له الطائر بكذا من الشر، على طريق الفأل والطِيَّرة، فخاطبهم الله بما يستعملون، وأعلمهم أن ذلك الأمر الذي يجعلونه بالطّائر، هو الذي يُلزمه أعناقهم.
وقال الأزهري: الأصل في هذا أن الله تعالى لما خلق آدم، علم المطيع من ذريته، والعاصي، فكتب ما علمه منهم أجمعين، وقضى سعادةَ من علمه مطيعاً، وشقاوة مَن علمه عاصياً، فصار لكل منهم ما هو صائر إِليه عند خلقه وإِنشائه، فذلك قوله: {ألزمناه طائره في عنقه}.
والرابع: أنه ما يَتطيَّر من مثله من شيء عمله، وذِكْرُ العنق عبارة عن اللزوم له، كلزوم القلادة العنق من بين ما يلبس، هذا قول الزجاج. وقال ابن الأنباري: الأصل في تسميتهم العمل طائراً، أنهم كانوا يتطيَّرون من بعض الأعمال.
قوله تعالى: {ونُخرج له} قرأ أبو جعفر: {ويُخْرَج} بياء مضمومة وفتح الراء. وقرأ يعقوب، وعبد الوارث: بالياء مفتوحة وضم الراء. وقرأ قتادة، وأبو المتوكل: {ويُخرِج} بياء مرفوعة وكسر الراء. وقرأ أبو الجوزاء، والأعرج: {وتَخرُجُ} بتاء مفتوحة ورفع الراء، {يوم القيامة كتاباً} وقرأ ابن عباس، وعكرمة، والضحاك: {كتاب} بالرفع، {يلقاه} وقرأ ابن عامر، وأبو جعفر: {يُلقَّاه} بضم الياء وتشديد القاف. وأمال حمزة، والكسائي القاف. قال المفسرون: هذا كتابه الذي فيه ما عمل. وكان أبو السّوّار العَدَوي إِذا قرأ هذه الآية قال: نشرتان وطيَّة، أمَّا ما حييتَ يا ابن آدم، فصحيفتُك منشورة، فأَمْلِ فيها ما شئت، فاذا مُتَّ، طُويت، ثم إذا بُعثت، نُشرت.
قوله تعالى {إِقرأ كتابك} وقرأ أبو جعفر: {اقرا} بتخفيف الهمزة، وفيه إِضمار، تقديره، فيقال له إِقرأ كتابك. قال الحسن: يقرؤه أُمِّياً كان أو غير أُميٍّ، ولقد عدل عليك مَن جعلك حسيب نفسك.
وفي معنى {حسيباً} ثلاثة أقوال.
أحدها: محاسِباً. والثاني: شاهداً. والثالث: كافياً، والمعنى: أن الإِنسان يفوَّض إِليه حسابه، ليعلم عدل الله بين العباد، ويرى وجوب حجة الله عليه، واستحقاقه العقوبة، ويعلم أنه إِن دخل الجنة، فبفضل الله، لا بعمله، وإِن دخل النار، فبذنبه. قال ابن الأنباري: وإِنما قال: {حسيباً}، والنفس مؤنثة، لأنه يعني بالنفس: الشخص، أو لأنه لا علامة للتأنيث في لفظ النفس، فشبِّهت بالسماء والأرض، قال تعالى: {السماء منفطر به} [المزمل: 18]، قال الشاعر:
فلا مُزْنَةٌ وَدَقَتْ وَدْقها *** ولا أرضَ أبقلَ إِبقالَها


tafseer:
قوله تعالى: {من اهتدى فإنما يهتدي لنفسه} أي: له ثواب اهتدائه، وعليه عقاب ضلاله.
قوله تعالى: {ولا تزرُ وازرةٌ} أي: نفس وازرة {وزر أخرى} قال ابن عباس: إِن الوليد بن المغيرة قال: اتبَّعوني وأنا أحمل أوزاركم، فقال الله تعالى: {ولا تزر وازرة وزر أخرى}، قال أبو عبيدة: والمعنى: ولا تَأثَمْ آثمة إِثم أخرى. قال الزجاج: يقال: وزَر، يَزِرُ، فهو وازِر، وَزراً، ووِزراً، ووِزْرةً، ومعناه: أثِم إِثماً.
وفي تأويل هذه الآية وجهان.
أحدهما: أن الآثم لا يؤخذ بذنب غيره.
والثاني: أنه لا ينبغي أن يعمل الإِنسان بالإِثم، لأن غيرَه عَمِلَه كما قال الكفار: {إِنّا وجدنا آباءنا على أمة} [الزخرف: 22]. ومعنى {حتى نبعثَ رسولاً} أي: حتى نُبيّنَ ما به نعذِّب، وما من أجله نُدخلُ الجنة.
فصل:
قال القاضي أبو يعلى: في هذا دليل على أن معرفة الله لا تجب عقلا، وإِنما تجب بالشرع، وهو بعثة الرسل، وأنه لو مات الإِنسان قبل ذلك، لم يقطع عليه بالنار. قال: وقيل معناه: أنه لا يعذِّب في ما طريقه السمع إِلاَّ بقيام حجة السمع من جهة الرسول، ولهذا قالوا: لو أسلم بعض أهل الحرب في دار الحرب ولم يسمع بالصلاة والزكاة ونحوها، لم يلزمه قضاء شيء منها، لأنها لم تلزمه إِلاَّ بعد قيام حجة السمع، والأصل فيه قصة أهل قُباء حين استداروا إِلى الكعبة ولم يستأنفوا، ولو أسلم في دار الإِسلام ولم يعلم بفرض الصلاة، فالواجب عليه القضاء، لأنه قد رأى الناس يصلُّون في المساجد بأذان وإِقامة، وذلك دعاء إِليها.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا أردنا أن نُهلِك قرية} في سبب إِرادته لذلك قولان:
أحدهما: ما سبق لهم في قضائه من الشقاء. والثاني: عنادهم الأنبياء وتكذيبهم إِياهم.
قوله تعالى: {أمرنا مترفيها} قرأ الأكثرون: {أَمرْنَا} مخففة، على وزن فَعَلْنا، وفيها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه من الأمر، وفي الكلام إِضمار، تقديره: أمرنا مترفيها بالطاعة، ففسقوا، هذا مذهب سعيد بن جبير. قال الزجاج: ومثله في الكلام: أمرتك فعصيتني، فقد علم أن المعصية مخالفة الأمر.
والثاني: كثَّرنا يقال: أمرت الشيء وآمرته، أي: كثَّرته، ومنه قولهم: مُهرَةٌ مأمورةٌ، أي: كثيرة النِّتاج، يقال: أَمِر بنو فلان يأمَرون أمراً: إِذا كثروا، هذا قول أبي عبيدة، وابن قتيبة.
والثالث: أن معنى {أَمَرْنَا}: أمَّرْنا، يقال: أَمرت الرجل، بمعنى: أمَّرته، والمعنى: سلَّطنا مترفيها بالإِمارة، ذكره ابن الأنباري. وروى خارجة عن نافع: {آمرنا} ممدودة، مثل آمنّا، وكذلك روى حماد بن سلمة عن ابن كثير، وهي قراءة ابن عباس، وأبي الدرداء، وأبي رزين، والحسن، والضحاك، ويعقوب. قال ابن قتيبة: وهي اللغة العالية المشهورة، ومعناه: كثَّرنا، أيضاً. وروى ابن مجاهد أن أبا عمرو قرأ: {أمَّرْنَا} مشددة الميم، وهي رواية أبان عن عاصم، وهي قراءة أبي العالية، والنخعي والجحدري. قال ابن قتيبة: المعنى: جعلناهم أُمراءَ. وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وابن يعمر: {أَمِرْنا} بفتح الهمزة مكسورة الميم مخففة. فأما المترَفون، فهم المتنعّمون الذين قد أبطرتهم النعمة وسَعة العيش، والمفسرون يقولون: هم الجبَّارون والمسلَّطون والملوك، وإِنما خص المترَفين بالذكر، لأنهم الرؤساء، ومَن عداهم تبع لهم.
قوله تعالى: {ففسقوا فيها} أي: تمردوا في كفرهم، لأن الفسق في الكفر: الخروج إِلى أفحشه. وقد شرحنا معنى الفسق في [البقرة: 26، 197].
قوله تعالى: {فحق عليها القول} قال مقاتل: وجب عليها العذاب. وقد ذكرنا معنى التدمير في [الأعراف: 137]. قوله تعالى: {وكم أهلكنا من القرون} وهو جمع قَرن. وقد ذكرنا اختلاف الناس فيه في [الأنعام: 6]، وشرحنا معنى الخبير والبصير في البقرة. قال مقاتل: وهذه الآية تخويف لأهل مكة.


tafseer:
قوله تعالى: {من كان يريد العاجلة} يعني: من كان يريد بعمله الدنيا، فعبَّر بالنعت عن الاسم، {عجلنا له فيها ما نشاء} من عَرَض الدنيا، وقيل: من البسط والتقتير، {لمن نريد} فيه قولان:
أحدهما: لمن نريد هَلَكته، قاله أبو إِسحاق الفزاري.
والثاني: لمن نريد أن نعجل له شيئاً، وفي هذا ذم لمن أراد بعمله الدنيا، وبيان أنه لا ينال مع ما يقصده منها إِلاَّ ما قُدِّرَ له، ثم يدخل النار في الآخرة. وقال ابن جرير: هذه الآية لمن لا يوقن بالمعاد. وقد ذكرنا معنى {جنهم} في [البقرة: 206]، ومعنى {يصلاها} في سورة [النساء: 10]، ومعنى {مذموماً مدحوراً} في [الأعراف: 18].
قوله تعالى: {ومَن أراد الآخرة} يعني: الجنة {وسعى لها سعيها} أي: عمل لها العمل الذي يصلح لها، وإِنما قال: {وهو مؤمن} لأن الإِيمان شرط في صحة الأعمال، {فأولئك كان سعيهم مشكوراً} أي: مقبولا. وشكر الله عزَّ وجل لهم: ثوابه إياهم، وثناؤُه عليهم.


tafseer:
قوله تعالى: {كُلاًّ نمد هؤلاء} قال الزجاج: {كلاٍّ} منصوب ب {نمِدُّ}، {هؤلاء} بدل من كل، والمعنى: نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك. قال المفسرون: كُلاًّ نعطي من الدنيا، البَرَّ والفاجرَ، والعطاء هاهنا: الرزق، والمحظور: الممنوع، والمعنى: أن الرزق يعم المؤمن والكافر، والآخرة للمتقين خاصة. {أنظُر} يا محمد {كيف فضلنا بعضهم على بعض} وفيما فضِّلوا فيه قولان:
أحدهما: الرزق، منهم مقلٌّ، ومنهم مُكثر.
والثاني: الرزق والعمل، فمنهم موفَّق لعمل صالح، ومنهم ممنوع من ذلك.
قوله تعالى: {لا تجعل مع الله إِلها آخر} الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، والمعنى عام لجميع المكلفين. والمخذول: الذي لا ناصر له، والخذلان: ترك العون. قال مقاتل: نزلت حين دعَوا رسول الله صلى الله عليه وسلم إِلى ملة آبائه.


