# ayatafseer

tafseer:
قوله تعالى: {ومن الناس من يجادل} قد سبق بيانه. وهذا مما نزل في النضر أيضاً. والهدى: البيان والبرهان.
قوله تعالى: {ثانيَ عِطفه} العِطف: الجانب. وعِطفا الرجل: جانباه عن يمين وشمال، وهو الموضع الذي يعطفه الإِنسان ويلويه عند إِعراضه عن المشي. قال الزجاج: {ثانيَ} منصوب على الحال، ومعناه: التنوين، معناه: ثانياً عِطفه. وجاء في التفسير: أن معناه: لاوياً عنقه، وهذا يوصف به المتكبِّر، والمعنى: ومن الناس من يجادل بغير علم متكبِّراً.
قوله تعالى: {ليُضلَّ} أي: ليصير أمره إِلى الضلال، فكأنَّه وإِن لم يقدَّر أنه يضل، فإن أمره يصير إِلى ذلك، {له في الدنيا خزي} وهو ما أصابه يوم بدر، وذلك أنه قُتل. وما بعد هذا قد سبق تفسيره [يونس: 70] إِلى قوله تعالى: {ومن الناس من يعبد الله على حرف} وفي سبب نزول هذه الآية قولان:
أحدهما: أن ناساً من العرب كان يأتون رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فيقولون: نحن على دينك، فإن أصابوا معيشةً، ونُتِجَتْ خَيْلُهم، وَوَلَدَتْ نساؤُهم الغلمانَ اطمأنُّوا وقالوا: هذا دينُ حقٍّ، وإِنْ لم يَجْرِ الأمر على ذلك قالوا: هذا دين سوءٍ، فينقلبون عن دينهم، فنزلت هذه الآية، هذا معنى قول ابن عباس، وبه قال الأكثرون.
والثاني: أن رجلاً من اليهود أسلم فذهب بصره وماله وولده، فتشاءم بالإِسلام، فأتى رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فقال: أقلني، فقال: «إِن الإِسلام لا يقال». فقال: إِني لم أُصِب في ديني هذا خيراً، أذهب بصري ومالي وولدي، فقال: «يا يهودي: إِن الإِسلام يسبك الرجال كما تسبك النار خبث الحديد والفضة والذهب»، فنزلت هذه الآية، رواه عطية عن أبي سعيد الخدري.


tafseer:
قوله تعالى: {على حرف} قال مجاهد، وقتادة: على شكٍّ، قال أبو عبيدة: كل شاكٍّ في شيء فهو على حرف لا يثبت ولا يدوم. وبيان هذا أن القائم على حرف الشيء غير متمكِّن منه، فشبِّه به الشاكُّ، لأنه قّلِقٌ في دينه على غير ثبات، ويوضحه قوله تعالى: {فإن أصابه خير} أي: رخاءٌ وعافية {اطمأنَّ به} على عبادة الله {وإِن أصابته فتنة} اختبار بجدب وقلّة مال {انقلب على وجهه} أي: رجع عن دينه إِلى الكفر. والمعنى: انصرف إِلى وجهه الذي توجه منه، وهو الكفر، {خسر الدنيا} حيث لم يظفر بما أراد منها، {و} خسر {الآخرة} بارتداده عن الدين. وقرأ أبو رزين العقيلي، وأبو مجلز، ومجاهد، وطلحة بن مصرف، وابن أبي عبلة، وزيد عن يعقوب: {خاسِرَ الدنيا} بألف قبل السين، وبنصب الراء {والآخرةِ} بخفض التاء. {يدعو} هذا المرتد، أي: يعبد {مالا يضره} إِن لم يعبده {ولا ينفعه} إِن أطاعه {ذلك} الذي فعل {هو الضلال البعيد} عن الحق {يدعو لَمَن ضَرُّه} قال بعضهم: اللام صلة، والمعنى: يدعو مَن ضره. وحكى الزجاج عن البصريين والكوفيين أن اللام معناها التأخير، والمعنى: يدعو مَنْ لضرِّه {أقربُ من نفعه}، قال: وشرح هذا أن اللام لليمين والتوكيد، فحقُّها أن تكون أول الكلام، فقدِّمت لتجعل في حقِّها. قال السدي: ضره في الآخرة بعبادته إِياه أقربُ من نفعه.
فإن قيل: فهل للنفع من عبادة الصنم وجه؟
فالجواب: أنه لا نفع من قِبَلِه أصلاً، غير أنه جاء على لغة العرب، وهم يقولون في الشيء الذي لا يكون: هذا بعيد.
قوله تعالى: {لبئس المولى ولبئس العشير} قال ابن قتيبة: المولى: الولي، والعشير: الصاحب، والخليل.


tafseer:
قوله تعالى: {من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة} قال مقاتل: نزلت في نفر من أسد، وغطفان، قالوا: إِنا نخاف أن لا يُنْصَرَ محمدٌ، فينقطع الذي بيننا وبين حلفائنا من اليهود، وإِلى نحو هذا ذهب أبو حمزة الثمالي، والسدي. وحكى أبو سليمان الدمشقي أن الإِشارة بهذه الآية إِلى الذين انصرفوا عن الإِسلام، لأن أرزاقهم ما اتَّسعت، وقد شرحنا القصة في قوله تعالى: {ومن الناس من يعبد الله على حرف}.
وفي هاء {ينصره} قولان:
أحدهما: أنها ترجع على {مَن}، والنصر: بمعنى الرزق، هذا معنى قول ابن عباس في رواية عطاء، وبه قال مجاهد. قال أبو عبيدة: وقف علينا سائل من بني بكر، فقال: مَنْ ينصرني نصره الله، أي: من يعطيني أعطاه الله، ويقال: نصر المطر أرض كذا، أي: جادها، وأحياها، قال الراعي:
إِذا أدبر الشهر الحرام فودعي *** بلاد تميم وانْصُرِي أَرْضَ عَامِرِ
والثاني: أنها ترجع إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالمعنى: من كان يظن أن لن ينصر الله محمداً، رواه التميمي عن ابن عباس، وبه قال عطاء، وقتادة. قال ابن قتيبة: وهذه كناية عن غير مذكور، وكان قوم من المسلمين لشدة حنقهم على المشركين يستبطئون ما وعد الله رسوله من النصر، وآخرون من المشركين، يريدون اتَّباعه، ويخشَوْن أن لا يتم أمره، فقال هذه الآية للفريقين. ثم في معنى هذا النصر قولان:
أحدهما: أنه الغلبة، قاله أبو صالح عن ابن عباس، والجمهور.
والثاني: أنه الرزق، حكاه أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {فليمدد بسبب إِلى السماء} في المراد بالسماء قولان:
أحدهما: سقف بيته، والمعنى: فليشدد حبلاً في سقف بيته، فليختنق به {ثم ليقطع} الحبل ليموت مختنقاً، هذا قول الأكثرين. ومعنى الآية: ليصور هذا الأمر في نفسه لا أنه يفعله، لأنه إِذا اختنق لا يمكنه النظر والعلم.
والثاني: أنها السماء المعروفة، والمعنى: فليقطع الوحي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إِن قدر، قاله ابن زيد.
قوله تعالى: {ثم لْيقطع} قرأ أبو عمرو، وابن عامر: {ثم لِيقطع} {ثم لِيقضوا} [الحج: 29] بكسر اللام. زاد ابن عامر {ولِيوفوا} [الحج: 29] {ولِيطوفوا} [الحج: 29] بكسر اللام أيضاً. وكسر ابن كثير لام {ثم لِيقضوا} فحسب. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: بسكون هذه اللامات، وكذلك في كل القرآن إِذا كان قبلها واوٌ أو فاءٌ أو ثم، قال الفراء: من سكَّن فقد خفف، وكل لام أمر وصلت بواو أو فاء، فأكثر كلام العرب تسكينها، وقد كسرها بعضهم. قال أبو علي: الأصل الكسر، لأنك إِذا ابتدأت قلت: ليقم زيد.
قوله تعالى: {هل يذهبن كيدُه} قال ابن قتيبة: المعنى: هل تُذهبن حيلتُه غيظَه، والمعنى: ليجهد جهده.
قوله تعالى: {وكذلك} أي: ومثل ذلك الذي تقدم من آيات القرآن {أنزلناه} يعني: القرآن. وما بعد هذا ظاهر إِلى قوله تعالى: {إِن الله يفصل بينهم} أي: يقضي {يوم القيامة} بينهم بادخال المؤمنين الجنة، والآخرين النار {إِن الله عل كل شيء} من أعمالهم {شهيد}.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تر أن الله يسجد له من في السموات ومن في الأرض والشمسُ والقمرُ والنجومُ والجبالُ والشجرُ والدَّوابُّ} أي: ألم تعلم. وقد بيَّنَّا في سورة [النحل: 49] معنى السجود في حق من يعقل، ومن لا يعقل.
قوله تعالى: {وكثير من الناس} يعني: الموحدين الذين يسجدون لله.
وفي قوله تعالى: {وكثير حق عليه العذاب} قولان:
أحدهما: أنهم الكفار، وهم يسجدون، وسجودهم سجود ظلّهم، قاله مقاتل.
والثاني: أنهم لا يسجدون؛ والمعنى: وكثير من الناس أبى السجود، فحق عليه العذاب، لتركه السجود، هذا قول الفراء.
قوله تعالى: {ومن يُهن اللهُ} أي: من يُشْقِه الله فما له من مُسْعِدٍ، {إِن الله يفعل ما يشاء} في خلقه من الكرامة والإِهانة.


tafseer:
قوله تعالى: {هذان خصمان} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في النفر الذين تبارزوا للقتال يوم بدر، حمزة، وعلي، وعبيدة بن الحارث، وعتبة وشيبة ابنَي ربيعة، والوليد ابن عتبة، هذا قول أبي ذر.
والثاني: أنها نزلت في أهل الكتاب، قالوا للمؤمنين: نحن أولى بالله، وأقدم منكم كتاباً، ونبيُّنا قبل نبيكم، وقال المؤمنون: نحن أحق بالله، آمنا بمحمد، وآمنا بنبيِّكم وبما أنزل الله من كتاب، وأنتم تعرفون نبيَّنا، ثم كفرتم به حسداً، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس، وقتادة.
والثالث: أنها في جميع المؤمنين، والكفار، وإِلى هذا المعنى ذهب الحسن، وعطاء، ومجاهد.
والرابع: أنها نزلت في اختصام الجنة والنار، فقالت النار: خلقني الله لعقوبته، وقالت الجنة: خلقني الله لرحمته، قاله عكرمة.
فأما قوله تعالى: {هذان} وقرأ ابن عباس، وابن جبير، ومجاهد، وعكرمة، وابن كثير: {هاذانّ} بتشديد النون {خصمان}، فمعناه: جمعان، وليسا برجلين، ولهذا قال تعالى: {اختصموا} ولم يقل: اختصما؛ على أنه قرأ ابن مسعود، وابن أبي عبلة: {اختصما}.
وفي خصومتهم ثلاثة أقوال.
أحدها: في دين ربِّهم، وهذا على القولين الأوليين.
والثاني: في البعث، قاله مجاهد.
والثالث: أنه خصام مفاخرة، على قول عكرمة.
قوله تعالى: {قطِّعت لهم ثياب} أي: سُوِّيت وجُعلت لباساً. قال ابن عباس: قُمُص من نار. وقال سعيد بن جبير: المراد بالنار هاهنا: النحاس. فأما الحميم فهو الماء الحارُّ {يُصهر به} قال الفراء: يذاب به، يقال: صهرت الشحم بالنار. قال المفسرون: يذاب بالماء الحارِّ {ما في بطونهم} من شحم أو مِعىً حتى يخرج من أدبارهم، وتنضج الجلود فتتسقاط من حرِّه، {ولهم مقامع} قال الضحاك: هي المطارق. وقال الحسن: إِن النار ترميهم بلهبها، حتى إِذا كانوا في أعلاها، ضُرِبوا بمقامع فَهَوَوْا فيها سبعين خريفاً، فإذا انتهوا إِلى أسفلها، ضربهم زفير لهبها، فلا يستقرُّون ساعة. قال مقاتل: إِذا جاشت جهنم، ألقتهم في أعلاها، فيريدون الخروج، فتتلقَّاهم خزنة جهنم بالمقامع، فيضربونهم، فيهوي أحدهم من تلك الضربة إِلى قعرها. وقال غيره: إِذا دفعتهم النار، ظنوا أنها ستقذفهم خارجاً منها، فتعيدهم الزبانية بمقامع الحديد.


tafseer:
قوله تعالى: {ولؤلؤٍ} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {ولؤلو} بالخفض. وقرأ نافع، وأبو بكر عن عاصم: {ولؤلؤاً} بالنصب. قال أبو علي: من خفص، فالمعنى: يحلَّون أساور من ذهب ومن لؤلؤٍ؛ ومن نصب قال: ويحلَّوْن لؤلؤاً.
قوله تعالى: {وهُدُوا} أي: أُرْشِدوا في الدنيا {إِلى الطيِّب من القول} وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه لا إِله إِلا الله، والحمد لله قاله ابن عباس. وزاد ابن زيد: والله أكبر.
والثاني: القرآن، قاله السدي.
والثالث: الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، حكاه الماوردي.
فأما {صراط الحميد} فقال ابن عباس: هو طريق الإِسلام.


tafseer:
قوله تعالى: {ويصدُّون عن سبيل الله} أي: يمنعون الناس من الدخول في الإِسلام. قال الزجاج: ولفظ {يصدون} لفظ مستقبل عطف به على لفظ الماضي، لأن معنى {الذين كفروا}: الذين هم كافرون، فكأنه قال: إِن الكافرين والصَّادِّين؛ فأما خبر {إِنَّ} فمحذوف، فيكون المعنى: إِن الذين هذه صفتهم هلكوا.
وفي {المسجد الحرام} قولان:
أحدهما: جميع الحرم. روى سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال: كانوا يرون الحرم كلَّه مسجداً.
والثاني: نفس المسجد، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {الذي جعلناه للناس} هذا وقف التمام.
وفي معناه قولان:
أحدهما: جعلناه للنَّاس كلِّهم، لم نخصَّ به بعضهم دون بعض، هذا على أنه جميع الحرم.
والثاني: جعلناه قبلةً لصلاتهم، ومنسكاً لحجِّهم، وهذا على أنه نفس المسجد. وقرأ ابراهيم النخعي، وابن أبي عبلة، وحفص عن عاصم: {سواءً} بالنصب، فيتوجه الوقف على {سواء}، وقد وقف بعض القراء كذلك. قال أبو علي الفارسي: أبدل العاكف والبادي من الناس من حيث كانا كالشامل لهم، فصار المعنى: الذي جعلناه للعاكف والبادي سواء. فأما العاكف: فهو المقيم، والبادي: الذي يأتيه من غير أهله، وهذا من قولهم: بدا القوم: إِذا خرجوا من الحضر إِلى الصحراء. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {البادي} بالياء، غير أن ابن كثير وقف بياء، وأبو عمرو بغير ياء. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، والمسيّبي عن نافع بغير ياء في الحالتين.
ثم في معنى الكلام قولان:
أحدهما: أن العاكف والبادي يستويان في سكنى مكة والنزول بها، فليس أحدهما أحقَّ بالمنزل من الآخر، غير أنه لا يُخرَج أحدٌ من بيته، هذا قول ابن عباس، وسعيد بن جبير، وقتادة؛ وإِلى نحو هذا ذهب أبو حنيفة، وأحمد؛ ومذهب هؤلاء أن كراء دور مكة وبيعها حرام، هذا على أن المسجد: الحرم كلّه.
والثاني: أنهما يستويان في تفضيله وحرمته وإِقامة المناسك به، هذا قول الحسن، ومجاهد. ومنهم من أجاز بيع دور مكة، وإِليه يذهب الشافعي. وعلى هذا يجوز أن يراد بالمسجد الحرم، ويجوز أن يراد نفس المسجد.
قوله تعالى: {ومن يرد فيه بالحاد} الإِلحاد في اللغة: العدول عن القصد، والباء زائدة، كقوله تعالى: {تنبت بالدهن} [المؤمنون: 20]، وأنشدوا:
بِوَادٍ يَمَانٍ يُنْبِتُ الشَّثَّ صَدْرُهُ *** وأسْفَلُهُ بالمَرْخِ والشَّبَهانِ
المعنى: وأسفله ينبت المرخ؛ وقال آخر:
هُنَّ الحرائر لا ربَّاتُ أَخْمِرَةٍ *** سودُ المحاجرِ لا يَقْرأْنَ بالسُّوَرِ
وقال آخر:
نحن بَنو جَعْدة أربابُ الفَلَج *** نَضرِب بالسَّيف ونرجو بالفَرَج
هذا قول جمهور اللغويين. قال ابن قتيبة: والباء قد تزاد في الكلام، كهذه الآية، وكقوله تعالى: {اقرأ باسم ربك} [العلق: 1] {وهزِّي إِليك بجذع النخلة} [مريم: 24] {بأيِّكم المفتون} [القلم: 6] {تُلْقُون إِليهم بالمودَّة} [الممتحنة: 1] {عيناً يشرب بها} [الانسان: 6] أي: يشربها؛ وقد تزاد من، كقوله تعالى: {ما أُريد منهم من رزق} [الذاريات: 57]، وتزاد اللام كقوله تعالى: {الذين هم لربهم يرهبون} [الأعراف: 154]، والكاف، كقوله تعالى: {ليس كمثله شيء} [الشورى: 11]، وعن، كقوله تعالى: {يخالِفون عن أمره} [النور: 63]، وإِنَّ، كقوله تعالى: {فإنَّه ملاقيكم} [الجمعة: 8]، وإِنْ الخفيفة، كقوله تعالى: {فيما إِن مكنَّاكم فيه} [الأحقاف: 26]، وما، كقوله تعالى: {عما قليل ليصبحنَّ نادمين} [المؤمنون: 40]، والواو كقوله تعالى: {وتَلَّه للجبين، وناديناه} [الصافات: 103، 104].
وفي المراد بهذا الإِلحاد خمسة أقوال.
أحدها: أنه الظلم، رواه العوفي عن ابن عباس. وقال مجاهد: هو عمل سيئة؛ فعلى هذا تدخل فيه جميع المعاصي، وقد روي عن عمر ابن الخطاب أنه قال: لا تحتكروا الطعام بمكة، فإن احتكار الطعام بمكة إِلحاد بظلم.
والثاني: أنه الشرك، رواه ابن ابي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وقتادة.
والثالث: الشرك والقتل، قاله عطاء.
والرابع: أنه استحلال محظورات الإِحرام، وهذا المعنى محكيٌّ عن عطاء أيضاً.
والخامس: استحلال الحرام تعمُّداً، قاله ابن جريج.
فإن قيل: هل يؤاخذ الإِنسان إِن أراد الظلم بمكة، ولم يفعله؟
فالجواب من وجهين.
أحدهما: أنه إِذا همَّ بذلك في الحرم خاصَّة، عوقب، هذا مذهب ابن مسعود، فإنه قال: لو أن رجلاً همَّ بخطيئة، لم تكتب عليه ما لم يعملها، ولو أن رجلاً همَّ بقتل مؤمن عند البيت، وهو ب عَدَنِ أَبْيَن، أذاقه الله في الدنيا من عذاب أليم. وقال الضحاك: إِن الرجل ليهمُّ بالخطيئة بمكة وهو بأرضٍ أخرى، فتكتب عليه ولم يعملها. وقال مجاهد: تضاعف السيئات بمكة، كما تضاعف الحسنات. وسئل الإِمام أحمد: هل تكتب السيئة أكثر من واحدة؟ فقال: لا، إِلا بمكة لتعظيم البلد. وأحمد على هذا يرى فضيلة المجاورة بها؛ وقد جاور جابر بن عبد الله، وكان ابن عمر يقيم بها.
والثاني: أن معنى: {ومن يرد}: من يعمل. قال أبو سليمان الدمشقي: هذا قول سائر من حفظنا عنه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذ بوَّأْنا لإِبراهيم} قال ابن عباس: جعلنا. وقال مقاتل: دللناه عليه. وقال ثعلب: وإِنما أدخل اللام، على أنَّ {بوَّأْنا} في معنى: جعلنا، فيكون بمعنى: {ردف لكم} [النمل: 72] أي: ردفكم. وقد شرحنا كيفية بناء البيت في [البقرة: 129].
قوله تعالى: {أن لا تشرك بي شيئاً} المعنى: وأوحينا إِليه ذلك، {وطهر بيتيَ} حرَّك هذه الياء، نافع وحفص عن عاصم. وقد شرحنا الآية في [البقرة: 125].
وفي المراد ب {القائمين} قولان:
أحدهما: القائمون في الصلاة، قاله عطاء، والجمهور.
والثاني: المقيمون بمكة، حكي عن قتادة.
قوله تعالى: {وأذِّن في الناس بالحج} قال المفسرون: لما فرغ إِبراهيم من بناء البيت، أمره الله تعالى أن يؤذِّن في الناس بالحج، فقال إِبراهيم: يا رب، وما يبلغ صوتي؟ قال أذِّن، وعليَّ البلاغ، فعلا على جبل أبي قبيس، وقال يا أيها الناس: إِن ربكم قد بنى بيتاً، فحجُّوه، فأسمع مَنْ في أصلاب الرجال وأرحام النساء ممن سبق في علم الله أن يحج، فأجابوه: لبيك اللهم لبيك. والأذان بمعنى النداء والإِعلام، والمأمور بهذا الأذان، إِبراهيم في قول الجمهور، إِلا ماروي عن الحسن أنه قال: المأمور به محمد صلى الله عليه وسلم. والناس هاهنا: اسم يعم جميع بني آدم عند الجمهور، إِلا ما روى العوفي عن ابن عباس أنه قال: عنى بالناس أهل القبلة.
واعلم أن من أتى البيت الذي دعا إِليه إِبراهيم، فكأنه قد أتى إِبراهيم، لأنه أجاب نداءه. وواحد الرجال هاهنا: راجل، مثل صاحب، وصحاب، والمعنى: يأتوك مشاةً. وقد روي أن إِبراهيم وإِسماعيل حجّا ماشيين، وحج الحسن بن علي خمساً وعشرين حجة ماشياً من المدينة إِلى مكة، والنجائب تُقَاد معه. وحج الإِمام أحمد ماشياً مرتين أو ثلاثاً.
قوله تعالى: {وعلى كل ضامرٍ} أي: ركباناً على ضُمَّر من طول السفر. قال الفراء: و{يأتين} فعل للنوق. وقال الزجاج: {يأتين} على معنى الإِبل. وقرأ ابن مسعود، وابن أبي عبلة: {يأتون} بالواو.
قوله تعالى: {من كل فج عميق} أي: طريق بعيد. وقد ذكرنا تفسير الفجِّ عند قوله تعالى: {وجعلنا فيها فجاجاً} [الانبياء: 31].
قوله تعالى: {ليشهدوا} أي: ليحضروا {منافع لهم} وفيها ثلاثة أقوال.
أحدها: التجارة، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: منافع الآخرة، قاله سعيد بن المسيب، والزجاج في آخرين.
والثالث: منافع الدارين جميعاً، قاله مجاهد. وهو أصح، لأنه لا يكون القصد للتجارة خاصة، وإِنما الأصل قصدُ الحج، والتجارة تَبَع.
وفي الأيام المعلومات ستة أقوال.
أحدها: أنها أيام العشر، رواه مجاهد عن ابن عمر، وسعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وعطاء، وعكرمة، ومجاهد، وقتادة، والشافعي.
والثاني: تسعة أيام من العشر، قاله أبو موسى الأشعري.
والثالث: يوم الأضحى وثلاثة أيام بعده، رواه نافع عن ابن عمر، ومقسم عن ابن عباس.
والرابع: أنها أيام التشريق، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال عطاء الخراساني، والنخعي، والضحاك.
والخامس: أنها خمسة أيام، أولها يوم التروية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والسادس: ثلاثة أيام، أولها يوم عرفة، قاله مالك بن أنس. وقيل: إِنما قال: {معلومات}، ليحرص على علمها بحسابها من أجل وقت الحج في آخرها. قال الزجاج: والذِّكْر هاهنا يدل على التسمية على ما يُنحَر، لقوله تعالى: {على ما رزقهم من بهيمة الأنعام}؛ قال القاضي أبو يعلى: ويحتمل أن يكون الذِّكر المذكور هاهنا: هو الذِّكر على الهدايا الواجبة، كالدم الواجب لأجل التمتع والقران، ويحتمل أن يكون الذِّكر المفعول عند رمي الجمار وتكبير التشريق، لأن الآية عامَّة في ذلك.
قوله تعالى: {فكلوا منها} يعني: الأنعام التي تُنحر؛ وهذا أمر إِباحة. وكان أهل الجاهلية لا يستحلُّون أكل ذبائحهم، فأعلم الله عز وجل أن ذلك جائز، غير أن هذا إِنما يكون في الهدي المتطوَّع به، فأما دم التمتع والقران، فعندنا أنه يجوز أن يأكل منه، وقال الشافعي: لا يجوز، وقد روى عطاء عن ابن عباس أنه قال: من كل الهدي يؤكل، إِلا ما كان من فداءٍ أو جزاءٍ أو نذر. فأما {البائس} فهو ذو البؤس، وهو شدة الفقر.
قوله تعالى: {ثم ليقضوا تفثهم} فيه أربعة أقوال.
أحدها: حلق الرأس، وأخذ الشارب، ونتف الإِبط، وحلق العانة، وقص الأظفار، والأخذ من العارضين، ورمي الجمار، والوقوف بعرفة، رواه عطاء عن ابن عباس.
والثاني: مناسك الحج، رواه عكرمة عن ابن عباس، وهو قول ابن عمر.
والثالث: حلق الرأس، قاله مجاهد.
والرابع: الشعر، والظفر، قاله عكرمة.
والقول الأول أصح. لأن التفث: الوسخ، والقذارة: من طول الشعر والأظفار والشعث. وقضاؤه: نقضه، وإِذهابه. والحاج مغبَّر شعث لم يدَّهن، ولم يستحدَّ، فإذا قضى نسكه، وخرج من إِحرامه بالحلق، والقلم، وقص الأظفار، ولبس الثياب، ونحو ذلك، فهذا قضاء تفثه. قال الزجاج: وأهل اللغة لا يعرفون التفث إِلا من التفسير، وكأنه الخروج من الإِحرام إِلى الإِحلال.
قوله تعالى: {وليوفوا نذورهم} وروى أبو بكر عن عاصم: {ولْيوفّوا} بتسكين اللام وتشديد الفاء. قال ابن عباس: هو نحر ما نذروا من البُدن. وقال غيره: ما نذروا من أعمال البرِّ في أيام الحج، فإن الإِنسان ربما نذر أن يتصدق إِن رزقه الله رؤية الكعبة، وقد يكون عليه نذور مطلقة، فالأفضل أن يؤدِّيَها بمكة.
قوله تعالى: {وليطوَّفوا بالبيت العتيق} هذا هو الطواف الواجب، لأنه أُمر به بعد الذبح، والذبح إِنما يكون في يوم النحر، فدل على أنه الطواف المفروض.
وفي تسمية البيت عتيقاً أربعة أقوال.
أحدها: لأن الله تعالى أعتقه من الجبابرة. روى عبد الله بن الزبير، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إِنما سمى الله البيت: العتيق، لأن الله أعتقه من الجبابرة، فلم يظهر عليه جبَّار قط» وهذا قول مجاهد، وقتادة.
والثاني: أن معنى العتيق: القديم، قاله الحسن، وابن زيد.
والثالث: لأنه لم يملك قط، قاله مجاهد في رواية، وسفيان بن عيينة.
والرابع: لأنه أُعتق من الغرق زمان الطوفان، قاله ابن السائب. وقد تكلَّمنا في هذه السورة في {ليقضوا} {وليوفوا} {وليطوفوا}.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك} أي: الأمر ذلك، يعني: ما ذكر من أعمال الحج {ومن يعظِّم حرمات الله} فيجتنب ما حرم الله عليه في الإِحرام تعظيماً لأمر الله. قال الليث: الحرمة: مالا يحلُّ انتهاكه. وقال الزجاج: الحرمة: ما وجب القيام به، وحرم التفريط فيه.
قوله تعالى: {فهو} يعني: التعظيم {خير له عند ربه} في الآخرة {وأُحلَّت لكم الأنعام} وقد سبق بيانها [المائدة: 1] {إِلا ما يتلى عليكم} تحريمه، يعني به: ما ذكر في [المائدة: 3] من المنخنقة وغيرها. وقيل: وأُحلت لكم الأنعام في حال إِحرامكم، إِلا ما يتلى عليكم في الصيد، فإنه حرام.
قوله تعالى: {فاجتنبوا الرجس} أي: دعوه جانباً، قال الزجاج: و{مِن} هاهنا، لتخليص جنس من أجناس، المعنى: فاجتنبوا الرجس الذي هو وثن. وقد شرحنا معنى الرجس في [المائدة: 90].
وفي المراد بقول الزور أربعة أقوال.
أحدها: شهادة الزور، قاله ابن مسعود.
والثاني: الكذب، قاله مجاهد.
والثالث: الشرك، قاله أبو مالك.
والرابع: أنه قول المشركين في الأنعام: هذا حلال، وهذا حرام، قاله الزجاج، قال: وقوله تعالى: {حنفاء لله} منصوب على الحال، وتأويله: مسلمين لا يُنسَبون إِلى دين غير الإِسلام. ثم ضرب الله مثلاً للمشرك، فقال: {ومن يشرك بالله} إِلى قوله: {سحيق}، والسحيق: البعيد.
واختلفوا في قراءة {فتخطَفُه} فقرأ الجمهور: {فتخطَفُه} بسكون الخاء من غير تشديد الطاء. وقرأ نافع: بتشديد الطاء. وقرأ أبو المتوكل، ومعاذ القارئ: بفتح التاء والخاء وتشديد الطاء ونصب الفاء. وقرأ أبو رزين، وأبو الجوزاء، وأبو عمران الجوني: بكسر التاء والخاء وتشديد الطاء ورفع الفاء. وقرأ الحسن، والأعمش: بفتح التاء وكسر الخاء وتشديد الطاء ورفع الفاء. وكلُّهم فتح الطاء.
وفي المراد بهذا المثَل قولان:
أحدهما: أنه شبَّه المشرك بالله في بعده عن الهدى وهلاكه، بالذي يَخِرُّ من السماء، قاله قتادة.
والثاني: أنه شبَّه حال المشرك في أنه لا يملك لنفسه نفعاً ولا دفع ضر يوم القيامة، بحال الهاوي من السماء، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {ذلك} أي: الأمر ذلك الذي ذكرناه {ومن يعظم شعائر الله} قد شرحنا معنى الشعائر في [البقرة: 158].
وفي المراد بها هاهنا قولان:
أحدهما: أنها البدن. وتعظيمها: استحسانها، واستسمانها {لكم فيها منافع} قبل أن يُسمِّيَها صاحبها هدياً، أو يشعرها ويوجبها، فإذا فعل ذلك، لم يكن له من منافعها شيء، روى هذا المعنى مقسم عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وقتادة، والضحاك. وقال عطاء ابن أبي رباح: لكم في هذه الهدايا منافع بعد إِيجابها وتسميتها هدايا إِذا احتجتم إِلى شيء من ذلك أو اضطررتم إِلى شرب ألبانها {إِلى أجل مسمَّى} وهو أن تُنحَر.
والثاني: أن الشعائر: المناسك ومشاهد مكة؛ والمعنى: لكم فيها منافع بالتجارة إِلى أجلٍ مسمَّى، وهو الخروج من مكة، رواه أبو رزين عن ابن عباس.
وقيل: لكم فيها منافع من الأجر والثواب في قضاء المناسك إِلى أجل مسمى، وهو انقضاء أيام الحج.
قوله تعالى: {فإنها} يعني الأفعال المذكورة، من اجتناب الرجس وقول الزور، وتعظيم الشعائر. وقال الفراء: {فإنها} يعني الفعلة {من تقوى القلوب}، وإِنما أضاف التقوى إِلى القلوب، لأن حقيقة التقوى تقوى القلوب.
قوله تعالى: {ثُمَّ مَحِلُّها} أي: حيث يَحِلُّ نحرها {إِلى البيت} يعني: عند البيت، والمراد به: الحرم كلُّه، لأنا نعلم أنها لا تذبح عند البيت، ولا في المسجد، هذا على القول الاول؛ وعلى الثاني، يكون المعنى: ثم مَحِلّ الناس من إِحرامهم إِلى البيت، وهو أن يطوفوا به بعد قضاء المناسك.


tafseer:
قوله تعالى: {ولكل أُمَّة جعلنا منسكاً} قرأ حمزة، والكسائي، وبعض أصحاب أبي عمرو بكسر السين، وقرأ الباقون بفتحها. فمن فتح أراد المصدر، من نَسَكَ يَنْسُكُ، ومن كسر أراد مكان النَّسْك كالمجلِس والمطلِع. ومعنى الآية: لكلِّ جماعة مؤمنة من الأمم السالفة جعلنا ذبح القرابين {ليذكروا اسم الله على ما رزقهم من بهيمة الأنعام}، وإِنما خص بهيمة الأنعام، لأنها المشروعة في القُرَب. والمراد من الآية: أن الذبائح ليست من خصائص هذه الأمة، وأن التسمية عليها كانت مشروعة قبل هذه الأمة.
قوله تعالى: {فإلهكم إِله واحد} أي: لا ينبغي أن تذكروا على ذبائحكم سواه {فله أسلموا} أي: انقادوا واخضعوا. وقد ذكرنا معنى الإِخبات في [هود: 23] وكذلك ألفاظ الآية التي تلي هذه.


tafseer:
قوله تعالى: {والبُدْنَ} وقرأ الحسن، وابن يعمر برفع الدال. قال الفراء: يقال: بُدْن وبُدُن، والتخفيف أجود وأكثر، لأن كل جمع كان واحده على فَعَلة ثم ضُمَّ أول جمعه، خُفِّف، مثل أَكَمَة وأُكْم، وأَجَمَة وأُجْم، وخَشَبَة وخشب. وقال الزجاج: {البُدْنَ} منصوبة بفعل مُضمر يفسره الذي ظهر، والمعنى: وجعلنا البُدْنَ؛ وإِن شئتَ رفعتها على الإِستئناف، والنصب أحسن، ويقال: بُدْن وبُدُن وبَدَنة، مثل قولك: ثُمْر وثُمُر وَثَمرة؛ وإِنما سمِّيت بَدَنَة، لأنها تَبْدُن، أي: تسمن.
وللمفسرين في البُدْن قولان:
أحدهما: أنها الإِبل والبقر، قاله عطاء.
والثاني: الإِبل خاصة، حكاه الزجاج، وقال: الأول قول أكثر فقهاء الأمصار. قال القاضي أبو يعلى: البدنة: اسم يختص الإِبل في اللغة، والبقرة تقوم مقامها في الحكم، لأن النبي صلى الله عليه وسلم جعل البدنة عن سبعة والبقرة عن سبعة.
قوله تعالى: {جعلناها لكم من شعائر الله} أي: جعلنا لكم فيها عبادة لله، من سَوْقها إِلى البيت، وتقليدها، وإِشعارها، ونحرها، والإِطعام منها، {لكم فيها خير} وهو النفع في الدنيا والأجر في الآخرة، {فاذكروا اسم الله عليها} أي: على نحرها، {صَوَافّ} وقرأ ابن مسعود، وابن عباس، وقتادة: {صَوافن} بالنون. وقرأ الحسن، وأبو مجلز، وأبو العالية، والضحاك، وابن يعمر: {صَوافي} بالياء. قال الزجاج: {صَوافَّ} منصوبة على الحال، ولكنها لا تنوَّن لأنها لا تنصرف؛ أي: قد صفَّت قوائمها، والمعنى: اذكروا اسم الله عليها في حال نحرها، والبعير يُنحَر قائماً، وهذه الآية تدل على ذلك. ومن قرأ: {صوافن} فالصافن: التي تقوم على ثلاث، والبعير إِذا أرادوا نحره، تُعقل إِحدى يديه، فهو الصافن، والجميع: صوافن. هذا ومن قرأ: {صوافيَ} بالياء وبالفتح بغير تنوين، فتفسيره: خوالص، أي: خالصة لله لا تشركوا به في التسمية على نحرها أحداً. {فإذا وجبت جنوبها} أي: إِذا سقطت إِلى الأرض، يقال: وَجَبَ الحائط وَجْبَة، إِذا سقط. ووَجَبَ القلب وَجِيباً: إِذا تحرك من فزع. واعلم أن نحرها قياماً سُنَّة، والمراد بوقوعها على جُنوبها: موتها، والأمر بالأكل منها أمر إِباحة، وهذا في الأضاحي.
قوله تعالى: {وأَطْعِموا القانعَ والمُعْتَرَّ} وقرأ الحسن: {والمُعْتَرِ} بكسر الراء خفيفة. وفيهما ستة أقوال.
أحدها: أن القانع: الذي يَسأل، والمعترّ: الذي يتعرَّض ولا يسأل، رواه بكر بن عبد الله عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، واختاره الفراء.
والثاني: أن القانع: المتعفّف، والمعترّ: السائل، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والنخعي، وعن الحسن كالقولين.
والثالث: أن القانع: المستغني بما أعطيته وهو في بيته، والمعترّ: الذي يتعرَّض لك ويُلِمُّ بك ولا يسأل، رواه العوفي عن ابن عباس. وقال مجاهد: القانع: جارك الذي يقنع بما أعطيته، والمعترّ: الذي يتعرَّض ولا يسأل، وهذا مذهب القرظي.
فعلى هذا يكون معنى القانع: أن يقنع بما أُعطي. ومن قال: هو المتعفف، قال: هو القانع بما عنده.
والرابع: القانع: أهل مكة، والمعترّ: الذي يعترُّ بهم من غير أهل مكة، رواه خصيف عن مجاهد.
والخامس: القانع: الجار وإِن كان غنيّاً، والمعترّ: الذي يعترُّ بك، رواه ليث عن مجاهد.
والسادس: القانع: المسكين السائل، والمعترّ: الصَّديق الزائر، قاله زيد ابن أسلم. قال ابن قتيبة: يقال: قَنَع يَقْنَع قُنوعاً: إِذا سأل، وقَنِع يَقْنَع قَنَاعة: إِذا رضي، ويقال في المعتر: اعترَّني واعتراني وعَرَاني. وقال الزجاج: مذهب أهل اللغة أن القانع: السائل، يقال: قَنَع يَقْنَع قُنُوعاً: إِذا سأل، فهو قانع، قال الشماخ:
لَمَالُ المَرْءِ يُصْلِحُهُ فَيُغْنِي *** مَفاقِرَهُ أعَفُّ مِنَ القُنُوع
أي: من السؤال؛ ويقال: قَنِعَ قَنَاعة: إِذا رضي، فهو قَنِع، والمعترُّ والمعتري واحد.
قوله تعالى: {كذلك} أي: مثل ما وصفنا من نحرها قائمة {سخَّرناها لكم} نِعمة مِنّا عليكم لتتمكَّنوا من نحرها على الوجه المسنون {لعلكم تَشْكُرون} أي: لكي تَشْكُروا.
قوله تعالى: {لن ينال اللهَ لحومُها} وقرأ عاصم الجحدري، وابن يعمر، وابن أبي عبلة، ويعقوب: {لن تنال اللهَ لحومُها} بالتاء {ولكن تنالُه التقوى} بالتاء أيضاً.
سبب نزولها أن المشركين كانوا إِذا ذبحوا استقبلوا الكعبة بالدماء ينضحون بها نحو الكعبة، فأراد المسلمون أن يفعلوا ذلك، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال المفسرون: ومعنى الآية: لن تُرفع إِلى الله لحومُها ولا دماؤها، وإِنما يُرفع إِليه التقوى؛ وهو ما أُرِيدَ به وجهُه منكم. فمن قرأ {تناله التقوى} بالتاء، فإنه أنث للفظ التقوى. ومن قرأ: {يناله} بالياء، فلأن التقوى والتُّقى واحد. والإِشارة بهذه الآية إِلى أنه لا يقبل اللحوم والدِّماء إِذا لم تكن صادرة عن تقوى الله، وإِنما يتقبل ما يتقونه به، وهذا تنبيه على امتناع قبول الأعمال إِذا عريت عن نيَّةٍ صحيحة.
قوله تعالى: {كذلك سَخَّرها} قد سبق تفسيره [الحج: 37]، {لتُكَبِّروا الله على ما هداكم} أي: على ما بيَّن لكم وأرشدكم إِلى معالم دينه ومناسك حجِّه، وذلك أن يقول: الله أكبر على ما هدانا، {وبَشِّر المحسنين} قال ابن عباس: يعني: الموحِّدين.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن الله يدافع عن الذين آمنوا} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {يدفع} {ولولا دفع الله} بغير ألف، وهذا على مصدر دَفَع. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {إِن الله يدافع} بألف {ولولا دفع} بغير ألف، وهذا على مصدر دافعَ، والمعنى: يدفع عن الذين آمنوا غائلة المشركين بمنعهم منهم ونصرهم عليهم. قال الزجاج: والمعنى: إِذا فعلتم هذا وخالفتم الجاهلية فيما يفعلونه من نحرهم وإِشراكهم، فإن الله يدفع عن حزبه. وال {خَوَّان} فَعّال من الخيانة، والمعنى: أنَّ مَنْ ذكر غير اسم الله، وتقرَّب إِلى الأصنام بذبيحته، فهو خوَّان.
قوله تعالى: {أُذِنَ للَّذين يُقاتَلون بأنهم ظُلِمُوا} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {أَذِنَ} بفتح الألف. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وأبو بكر، وحفص عن عاصم: {أُذِنَ} بضمها.
قوله تعالى: {للذين يقاتَلون} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: بكسر التاء. وقرأ نافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم: بفتحها. قال ابن عباس: كان مشركوا أهل مكة يؤذون أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فيقول لهم: «اصبروا، فإني لم أُومر بالقتال» حتى هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله هذه الآية، وهي أول آية أُنزلت في القتال. وقال مجاهد: هم ناس خرجوا من مكة مهاجرين، فأدركهم كفار قريش، فأُذن لهم في قتالهم. قال الزجاج: معنى الآية: أُذن للذين يقاتَلون أن يقاتِلوا. {بأنهم ظُلموا} أي: بسبب ما ظُلموا. ثم وعدهم النصر بقوله: {وإِنَّ الله على نصرهم لقدير} ولا يجوز أن تقرأ بفتح {إِن} هذه من غير خلاف بين أهل اللغة، لأن {إِنَّ} إِذا كانت معها اللام، لم تُفتح أبداً. وقوله: {إِلا أن يقولوا ربُّنا الله} معناه: أُخرِجوا لتوحيدهم.
قوله تعالى: {ولولا دَفْعُ الله الناسَ} قد فسرناه في [البقرة: 251].
قوله تعالى: {لهدِّمت} قرأ ابن كثير، ونافع: {لَهُدِمَتْ} خفيفة، والباقون بتشديد الدال.
فأما الصوامع، ففيها قولان:
أحدهما: أنها صوامع الرهبان، قاله ابن عباس، وأبو العالية، ومجاهد، وابن زيد.
والثاني: أنها صوامع الصابئين، قاله قتادة، وابن قتيبة.
فأما البِيَع، فهي جمع بِيعة، وهي بِيَع النصارى.
وفي المراد بالصلوات قولان:
أحدهما: مواضع الصلوات. ثم فيها قولان:
أحدهما: أنها كنائس اليهود، قاله قتادة، والضحاك، وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي، قال: قوله تعالى: {وصلوات} هي كنائس اليهود، وهي بالعبرانية صلوثا.
والثاني: أنها مساجد الصابئين، قاله أبو العالية.
والقول الثاني: أنها الصلوات حقيقة، والمعنى: لولا دفع الله عن المسلمين بالمجاهدين، لانقطعت الصلوات في المساجد، قاله ابن زيد.
فأما المساجد، فقال ابن عباس: هي مساجد المسلمين. وقال الزجاج: معنى الآية: لولا دفع بعض الناس ببعض لهدّمت في زمن موسى الكنائس، وفي زمن عيسى الصوامع والبِيَع، وفي زمن محمد المساجد.
وفي قوله: {يُذْكَرُ فيها اسم الله} قولان:
أحدهما: أن الكناية ترجع إِلى جميع الأماكن المذكورات، قاله الضحاك.
والثاني: إِلى المساجد خاصة، لأن جميع المواضع المذكورة، الغالب فيها الشِّرك، قاله أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {وَلَيَنْصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنْصُرُه} أي: من ينصر دينه وشرعه.
قوله تعالى: {الذين إِن مكَّنَّاهم في الأرض} قال الزجاج: هذه صفة ناصِرِيه. قال المفسرون: التمكين في الأرض: نصرتهم على عدوّهم، والمعروف: لا إِله إِلا الله، والمنكر الشِّرك. قال الأكثرون: وهؤلاء أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال القرظي: هم الولاة.
قوله تعالى: {ولله عاقبة الأمور} أي: إِليه مرجعها، لأن كلَّ مُلك يَبْطُل سوى مُلكه.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم أَخَذْتُهم} أي: بالعذاب {فكيف كان نَكير} أثبت الياء في {نكير} يعقوب في الحالَيْن، ووافقه ورش في إِثباتها في الوصل، والمعنى: كيف أنكرت عليهم ما فعلوا من التكذيب بالإِهلاك؟! والمعنى: إِني أنكرتُ عليهم أبلغ إِنكار، وهذا استفهام معناه التقرير.
قوله تعالى: {أهلكتُها} قرأ أبو عمرو: {أهلكتُها} بالتاء. والباقون: {أهلكناها} بالنون.
قوله تعالى: {وبئر معطَّلة} قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {وبئر} مهموز. وروى ورش عن نافع بغير همز، والمعنى: وكم بئرٍ معطَّلة، أي: متروكة {وقصر مَشِيد} فيه قولان:
أحدهما: مجصَّص، قاله ابن عباس، وعكرمة. قال الزجاج: أصل الشِّيد: الجصُّ والنُّورة، وكل ما بني بهما أو بأحدهما فهو مَشِيد.
والثاني: طويل، قاله الضحاك، ومقاتل. وفي الكلام إِضمار، تقديره: وقصر مشيد معطَّل أيضاً ليس فيه ساكن.


tafseer:
قوله تعالى: {أفلم يَسِيروا} قال المفسرون: أفلم يَسِر قومك في أرض اليمن والشام {فتكونَ لهم قلوب يَعْقِلون بها} إِذا نظروا آثار من هلك {أو آذان يَسْمَعون بها} أخبار الأمم المكذّبة {فإنها لا تعمى الأبصار} قال الفراء: الهاء في قوله: {فإنها} عماد، والمعنى: أن أبصارهم لم تعم، وإِنما عميت قلوبهم. وأما قوله: {التي في الصدور} فهو توكيد، لأن القلب لا يكون إِلا في الصدر، ومثله: {تلك عَشَرة كاملة} [البقرة 196]، {يطير بجناحيه} [الأنعام: 38]، {يقولون بأفواههم} [آل عمران 167].
قوله تعالى: {ويستعجلونك بالعذاب} قال مقاتل: نزلت في النضر بن الحارث القرشي. وقال غيره: هو قولهم له: {متى هذا الوعد} [الملك 25] ونحوه من استعجالهم، {ولن يُخْلِف الله وعده} في إِنزال العذاب بهم في الدنيا، فأنزله بهم يوم بدر، {وإِن يوماً عند ربِّك} أي: من أيام الآخرة {كألف سنة مما تَعُدُّون} من أيام الدنيا. قرأ عاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {تَعُدُّون} بالتاء. وقرأ ابن كثير، وحمزة، والكسائي: {يَعُدُّون} بالياء.
فإن قيل: كيف انصرف الكلام من ذِكْر العذاب إِلى قوله: {وإِن يوماً عند ربِّك}؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنهم استعجلوا العذاب في الدنيا، فقيل لهم: لن يخلف الله وعده في إِنزال العذاب بكم في الدنيا، وإِن يوماً من أيام عذابكم في الآخرة كألف سنة من سنيِّ الدنيا، فكيف تستعجلون بالعذاب؟! فقد تضمنت الآية وعدهم بعذاب الدنيا والآخرة، هذا قول الفراء.
والثاني: وإِن يوماً عند الله وألف سنة سواء في قدرته على عذابهم، فلا فرق بين وقوع ما يستعجلونه وبين تأخيره في القدرة، إِلا أن الله تفضَّل عليهم بالإِمهال، هذا قول الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {ورِزقٌ كريم} يعني به الرزق الحَسَن في الجنة.
قوله تعالى: {والذين سَعَوا في آياتنا} أي: عملوا في إِبطالها {مُعاجِزين} قرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {مُعجِزين} بغير ألف. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {مُعاجِزين} بألف. قال الزجاج: {مُعاجِزين}. أي: ظانِّين أنهم يُعجزوننا، لأنهم ظنوا أنهم لا يُبعثون وأنه لا جنة ولا نار، قال: وقيل في التفسير: مُعاجِزين: معانِدين، وليس هو بخارج عن القول الأول؛ و{معجزين} تأويلها: أنهم كانوا يعجِّزون من اتَّبع النبيَّ صلى الله عليه وسلم ويثبِّطونهم عنه.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أَرْسَلْنا من قبلك من رسول} الآية. قال المفسرون: سبب نزولها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نزلت عليه سورة النجم قرأها حتى بلغ قوله: {أفرأيتم اللات والعزى، ومناة الثالثة الأخرى} [النجم: 19، 20]، فألقى الشيطان على لسانه: تلك الغرانيق العلى، وإِن شفاعتهن لترتجى؛ فلما سمعت قريش بذلك فرحوا، فأتاه جبريل، فقال: ماذا صنعتَ؟ تلوتَ على الناس مالم آتِكَ به عن الله، فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم حزناً شديداً، فنزلت هذه الآية تطييباً لقلبه، وإِعلاماً له أن الأنبياء قد جرى لهم مثل هذا. قال العلماء المحققون: وهذا لا يصح، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم معصوم عن مثل هذا، ولو صح، كان المعنى أن بعض شياطين الإِنس قال تلك الكلمات، فإنهم كانوا إِذا تلا لغطوا، كما قال الله عز وجل: {وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغَوْا فيه} [فصِّلت: 26]. قال: وفي معنى {تمنى} قولان:
أحدهما: تلا، قاله الأكثرون، وأنشدوا:
تمنَّى كتابَ اللهِ أوّل ليلهِ *** وآخرَه لاقى حِمامَ المقادِرِ
وقال آخر:
تمنَّى كتابَ الله آخرَ ليلِه *** تمنِّيَ داودَ الزبورَ على رِسْلِ
والثاني: أنه من الأُمنية، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم تمنى يوماً أن لا يأتيه من الله شيء ينفر عنه به قومُه، فألقى الشيطان على لسانه لِما كان قد تمناه، قاله محمد بن كعب القرظي.
قوله تعالى: {فيَنْسَخُ الله ما يُلقي الشيطان} أي: يُبطله ويُذهبه {ثم يُحْكِمُ الله آياته} قال مقاتل: يُحْكِمُها من الباطل.
قوله تعالى: {ليجعل} اللام متعلقة بقوله: {ألقى الشيطان}، والفتنة هاهنا بمعنى البلية والمحنة. والمرضُ: الشك والنفاق. {والقاسيةِ قلوبهم} يعني: الجافية عن الإِيمان. ثم أعلمه أنهم ظالمون وأنهم في شقاق دائم، والشقاق: غاية العدواة.
قوله تعالى: {ولِيَعْلَمَ الذين أوتوا العلم} وهو التوحيد والقرآن، وهم المؤمنون. وقال السدي: التصديق بنسخ الله.
قوله تعالى: {أنّه الحق} إِشارة إِلى نسخ ما يلقي الشيطان؛ فالمعنى: ليعلموا أن نسخ ذلك وإِبطاله حق من الله {فيؤمنوا} بالنسخ {فتُخْبِتَ له قلوبهم} أي: تخضع وتَذِلّ. ثم بيَّن بباقي الآية أن هذا الإِيمان والإِخبات إِنما هو بلطف الله وهدايته.
قوله تعالى: {في مِرْيَة منه} أي: في شكّ.
وفي هاء {منه} أربعة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إِلى قوله: تلك الغرانيق العلى.
والثاني: أنها ترجع إِلى سجوده في سورة النجم. والقولان عن سعيد بن جبير، فيكون المعنى: إِنهم يقولون: ما بالُه ذكر آلهتنا ثم رجع عن ذكرها؟!
والثالث: أنها ترجع إِلى القرآن، قاله ابن جريج.
والرابع: أنها ترجع إِلى الدِّين، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {حتى تأتيَهم الساعة} وفيها قولان:
أحدهما: القيامة تأتي مَنْ تقوم عليه من المشركين، قاله الحسن.
والثاني: ساعة موتهم، ذكره الواحدي.
قوله تعالى: {أو يأتيَهم عذاب يوم عقيم} فيه قولان:
أحدهما: أنه يوم بدر، روي عن ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والسدي.
والثاني: أنه يوم القيامة، قاله عكرمة، والضحاك. وأصل العقم في الولادة، يقال: امرأة عقيم لا تلد، ورجل عقيم لا يولد له، وأنشدوا:
عُقْمِ النِّساءُ فلا يَلِدْنَ شَبْيَهه *** إِن النِّساءَ بمثْلِه عُقْمُ
وسميت الريح العقيم بهذا الاسم، لأنها لا تأتي بالسحاب الممطر، فقيل لهذا اليوم: عقيم، لأنه لم يأت بخير.
فعلى قول من قال: هو يوم بدر، في تسميته بالعقيم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه لم يكن فيه للكفار بركة ولا خير، قاله الضحاك.
والثاني: لأنهم لم يُنْظَروا فيه إِلى الليل، بل قُتلوا قبل المساء، قاله ابن جريج.
والثالث: لأنه لا مثْل له في عِظَم أمره، لقتال الملائكة فيه، قاله يحيى بن سلام.
وعلى قول من قال: هو يوم القيامة، في تسميته بذلك قولان:
أحدهما: لأنه لا ليلة له، قاله عكرمة.
والثاني: لأنه لا يأتي المشركين بخير ولا فرج، ذكره بعض المفسرين.


tafseer:
قوله تعالى: {المُلْكُ يومئذ} أي: يوم القيامة {لله} من غير منازع ولا مدَّع {يحكُم بينهم} أي: بين المسلمين والمشركين؛ وحكمه بينهم بما ذكره في تمام الآية وما بعدها. ثم ذكر فضل المهاجرين فقال: {والذين هاجروا في سبيل الله} أي: من مكة إِلى المدينة.
وفي الرزق الحسن قولان:
أحدهما: أنه الحلال، قاله ابن عباس.
والثاني: رزق الجنة، قاله السدي.
قوله تعالى: {ثم قُتِلوا أو ماتوا} وقرأ ابن عامر: {قُتِّلوا} بالتشديد.
قوله تعالى: {لَيُدْخِلَنَّهم مُدْخَلاً} وقرأ نافع بفتح الميم {يرضونه} يعني: الجنة. والمدخل يجوز أن يكون مصدرا، فيكون المعنى: ليدخلنهم إدخالاً يكرمون به فيرضونه؛ ويجوز أن يكون بمعنى المكان. و{مَدخلاً} بفتح الميم على تقدير: فيدخلون مدخلاً. {وإِن الله لعليم} بنيّاتهم {حليم} عنهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك} قال الزجاج: المعنى: الأمر ذلك، أي: الأمر ما قصصنا عليكم {ومن عاقب بمثل ما عُوقب به} والعقوبة: الجزاء؛ والأول ليس بعقوبة، ولكنه سمي عقوبةً، لاستواء الفعلين في جنس المكروه، كقوله: {وجزاء سيِّئةٍ سيِّئةٌ مثلها} [الشورى: 40] لما كانت المجازاة إِساءة بالمفعول به سمِّيت سيِّئة، ومثله: {الله يستهزئ بهم} [البقرة: 15]، قاله الحسن. ومعنى الآية: من قاتل المشركين كما قاتلوه {ثُمَّ بُغِيَ عليه} أي: ظُلم باخراجه عن منزله. وزعم مقاتل أن سبب نزول هذه الآية أن مشركي مكة لقوا المسلمين لليلةٍ بقيت من المحرَّم، فقاتلوهم، فناشدهم المسلمون أن لا يقاتلوهم في الشهر الحرام، فأبوا إِلا القتال، فثبت المسلمون، ونصرهم الله على المشركين، ووقع في نفوس المسلمين من القتال في الشهر الحرام، فنزلت هذه الآية، وقال: {إِن الله لعفوٌّ} عنهم {غفور} لقتالهم في الشهر الحرام.
قوله تعالى: {ذلك} أي: ذلك النصر {بأنَّ الله} القادر على ما يشاء. فمن قُدرته أنه {يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل وأنّ الله سميع} لدعاء المؤمنين {بصير} بهم حيث جعل فيهم الإِيمان والتقوى، {ذلك} الذي فعل من نصر المؤمنين {بأن الله هو الحقُّ} أي: هو الإِله الحق {وأنَّ ما يَدْعُون} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {يدعون} بالياء. وقرأ نافع، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: بالتاء، والمعنى: وأنَّ ما يعبدون {من دونه هو الباطل}.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تر أن الله أنزل من السماء ماءً} يعني: المطر {فتصبح الأرض مخضرَّة} بالنبات. وحكى الزجاج عن الخليل أنه قال: معنى الكلام التنبيه، كأنه قال: أتسمع، أنزل الله من السماء ماءً فكان كذا وكذا. وقال ثعلب: معنى الآية عند الفراء خبر، كأنه قال: اعلم أن الله ينزِّل من السماء ماءً فتصبح، ولو كان استفهاماً والفاء شرطاً لنصبه.
قوله تعالى: {إِن الله لطيف} أي: باستخراج النبات من الأرض رزقاً لعباده {خبير} بما في قلوبهم عند تأخير المطر. وقد سبق معنى الغني الحميد في [البقرة 267].


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تر أن الله سخَّر لكم ما في الأرض} يريد البهائم التي تُركَب {ويُمسك السماء أن تقع على الأرض إِلا بإذنه} قال الزجاج: كراهة أن تقع. وقال غيره: لئلا تقع {إِن الله بالناس لرؤوف رحيم} فيما سخَّر لهم وفيما حبس عنهم من وقوع السماء عليهم. {وهو الذي أحياكم} بعد أن كنتم نطفاً ميتة {ثم يُميتكم} عند آجالكم {ثم يُحييكم} للبعث والحساب {إِن الإِنسان} يعني: المشرك {لكفور} لِنعَم الله إِذ لم يوحِّده.


tafseer:
قوله تعالى: {لكلِّ أُمَّة جعلنا مَنْسَكاً} قد سبق بيانه في هذه السورة [الحج: 34] {فلا يُنَازِعُنَّكَ في الأمر} أي: في الذبائح، وذلك أن كفار قريش وخزاعة خاصموا رسول الله صلى الله عليه وسلم في أمر الذبيحة، فقالوا: كيف تأكلون ما قتَلتم ولا تأكلون ما قتله الله؟! يعنون: الميتة.
فإن قيل: إِذا كانوا هم المنازعين له، فكيف قيل: {فلا يُنَازِعُنَّكَ في الأمر}؟
فقد أجاب عنه الزجاج، فقال: المراد: النهي له عن منازعتهم، فالمعنى: لا تنازعنَّهم، كما تقول للرجل: لا يخاصمنَّك فلان في هذا أبداً، وهذا جائز في الفعل الذي لا يكون إِلا من اثنين، لأن المجادلة والمخاصمة لا تتم إِلا باثنين، فإذا قلت: لا يجادلنَّك فلان، فهو بمنزلة: لا تجادلنَّه، ولا يجوز هذا في قولك: لا يضربنَّك فلان وأنت تريد: لا تضربنَّه، ولكن لو قلت: لا يضاربنَّك فلان، لكان كقولك: لا تضاربنَّ، ويدل على هذا الجواب قوله: {وإِن جادلوك}.
قوله تعالى: {وادع إِلى ربِّك} أي: إِلى دينه والإِيمان به. و{جادلوك} بمعنى: خاصموك في أمر الذبائح، {فقل الله أعلمُ بما تعملون} من التكذيب، فهو يجازيكم به. {الله يحكم بينكم يوم القيامة} أي: يقضي بينكم {فيما كنتم فيه تختلفون} من الدِّين، أي: تذهبون إِلى خلاف ما ذهب إِليه المؤمنون؛ وهذا أدب حسن علَّمه الله عباده ليردُّوا به مَن جادل على سبيل التعنُّت، ولا يجيبوه، ولا يناظروه.
فصل:
قال أكثر المفسرين: هذا نزل قبل الأمر بالقتال، ثم نسخ بآية السيف. وقال بعضهم: هذا نزل في حق المنافقين، كانت تظهر من أقوالهم وأفعالهم فلَتات تدل على شركهم، ثم يجادِلون على ذلك، فوكل أمرهم إِلى الله تعالى، فالآية على هذا محكمة.
قوله تعالى: {ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض} هذا استفهام يراد به التقرير؛ والمعنى: قد علمتَ ذلك، {إِنَّ ذلك} يعني ما يجري في السموات والأرض {في كتاب} يعني: اللوح المحفوظ، {إِن ذلك} أي: عِلْم الله بجميع ذلك {على الله يسير} سهل لا يتعذَّر عليه العلم به.


tafseer:
قوله تعالى: {ويَعْبُدون} يعني: كفار مكة {ما لم ينزّل به سلطاناً} أي: حُجة {وما ليس لهم به علْم} أنه إِله، {وما للظالمين} يعني: المشركين {من نصير} أي: مانع من العذاب. {وإِذا تُتْلى عليهم آياتنا} يعني: القرآن؛ والمنكر هاهنا بمعنى الإِنكار، فالمعنى: أثر الإِنكار من الكراهة، وتعبيسُ الوجوه، معروف عندهم. {يكادون يَسْطُون} أي: يبطشون ويُوقِعون بمن يتلو عليهم القرآن من شدَّة الغيظ، يقال: سطا عليه، وسطا به: إِذا تناوله بالعنف والشدة. {قل} لهم يا محمد: {أفأنبِّئكم بشرٍّ مِنْ ذلكم} أي: بأشدَّ عليكم وأكره إِليكم من سماع القرآن، ثم ذكر ذلك فقال: {النارُ} أي: هو النار.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الناس ضُرب مَثَل} قال الأخفش: إِن قيل: أين المَثَل؟
فالجواب: أنه ليس هاهنا مثَل، وإِنما المعنى: يا أيها الناس ضُرب لي مَثَل، أي: شبّهت بي الأوثان {فاستمعوا} لهذا المثل. وتأويل الآية: جعل المشركون الأصنام شركائي فعبدوها معي فاستمِعوا حالها؛ ثم بيَّن ذلك بقوله: {إِن الذين تدْعُون} أي: تعبدون {من دون الله}، وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وابن أبي عبلة: {يدعون} بالياء المفتوحة. وقرأ ابن السميفع، وأبو رجاء، وعاصم الجحدري: {يُدْعون} بضم الياء وفتح العين، يعني: الأصنام، {لن يَخْلُقوا ذُباباً} والذباب واحد، والجمع القليل: أذِبَّة، والكثير: الذّبّان، مثل: غُراب وأَغْرِبة وغِرْبان؛ وقيل: إِنما خص الذُّباب لمهانته واستقذاره وكثرته. {ولو اجتمعوا} يعني: الأصنام {له} أي: لخَلْقِه، {وإِن يَسلبهم} يعني: الأصنام؛ قال ابن عباس: كانوا يطلون أصنامهم بالزعفران فيجفّ، فيأتي الذباب فيختلسه. وقال ابن جريج: كانوا إِذا طيَّبوا أصنامهم عجنوا طيبهم بشيء من الحلواء، كالعسل ونحوه، فيقع عليها الذباب فيسلبها إِياه، فلا تستطيع الآلهة ولا مَنْ عبَدها أن يمنعه ذلك. وقال السدي: كانوا يجعلون للآلهة طعاماً، فيقع الذباب عليه فيأكل منه. قال ثعلب: وإِنما قال: {لا يستنقذوه منه} فجعل أفعال الآلهة كأفعال الآدميين، إِذ كانوا يعظِّمونها ويذبحون لها وتُخاطَب، كقوله: {يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم} [النمل: 18] لمَّا خاطبهم جعلهم كالآدميين، ومثله: {رأيتهم لي ساجدين} [يوسف: 4]، وقد بيَّنَّا هذا المعنى في [الأعراف: 191] عند قوله تعالى: {وهم يُخْلَقون}.
قوله تعالى: {ضَعُفَ الطالب والمطلوب} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن الطالب: الصنم، والمطلوب: الذباب. رواه عطاء عن ابن عباس.
والثاني: الطالب: الذباب يطلب ما يسلبُه من الطيِّب الذي على الصنم، والمطلوب: الصنم يطلب الذباب منه سَلْبَ ما عليه، روي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: الطالب: عابد الصنم يطلب التقرُّب بعبادته، والمطلوب: الصنم، هذا معنى قول الضحاك، والسدي.
قوله تعالى: {ما قَدَرُوا الله حق قدره} أي: ما عظّموه حق عظمته، إِذ جعلوا هذه الأصنام شركاء له {إِن الله لقويّ} لا يُقْهَر {عزيز} لا يُرَام.


tafseer:
قوله تعالى: {الله يصطفي من الملائكة رسُلاً} كجبريل وميكائيل وإِسرافيل ومَلَك الموت، {ومن الناس} الأنبياءَ المرسلين، {إِن الله سميع} لمقالة العباد {بصير} بمن يتخذه رسولاً. وزعم مقاتل أن هذه الآية نزلت حين قالوا: {أَأُنزلَ عليه الذِّكْرُ مِنْ بيننا} [ص: 8].
قوله تعالى: {يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم} الإِشارة إِلى الذين اصطفاهم؛ وقد بيَّنَّا معنى ذلك في آية الكرسي [البقرة: 255].


tafseer:
قوله تعالى: {اركعوا واسجدوا} قال المفسرون: المراد: صلُّوا، لأن الصلاة لا تكون إِلا بالركوع والسجود، {واعبُدوا ربَّكم} أي: وحِّدوه {وافعلوا الخير} يريد: أبواب المعروف {لعلَّكم تُفْلِحون} أي: لكي تسعدوا وتبقوا في الجنة.
فصل:
لم يختلف أهل العلم في السجدة الأولى من الحج واختلفوا في هذه السجدة الأخيرة؛ فروي عن عمر، وابن عمر، وعمَّار، وأبي الدرداء، وأبي موسى، وابن عباس: أنهم قالوا: في الحج سجدتان، وقالوا: فضّلت هذه السورة على غيرها بسجدتين، وبهذا قال أصحابنا، وهو مذهب الشافعي رضي الله عنه. وروي عن ابن عباس أنه قال: في الحج سجدة، وبهذا قال الحسن، وسعيد بن المسيب، وسعيد بن جبير، وإِبراهيم، وجابر بن زيد، وأبو حنيفة وأصحابه، ومالك؛ ويدل على الأول ما روى عقبة بن عامر، قال: قلت: يا رسول الله أفي الحج سجدتان؟ قال: «نعم، ومن لم يسجدهما فلا يقرأهما». فصل:
واختلف العلماء في عدد سجود القرآن، فروي عن أحمد روايتان، إِحداهما: أنها أربع عشرة سجدة. وبه قال الشافعي، والثانية: أنها خمس عشرة، فزاد سجدة [ص: 24]. وقال أبو حنيفة: هي أربع عشرة، فأخرج التي في آخر الحج وأبدل منها سجدة [ص: 24].
فصل:
وسجود التلاوة سُنَّة، وقال أبو حنيفة: واجب. ولا يصح سجود التلاوة إِلا بتكبيرة الإِحرام والسلام، خلافاً لأصحاب أبي حنيفة وبعض أصحاب الشافعي. ولا يجزئ الركوع عن سجود التلاوة، وقال أبو حنيفة: يجزئ. ولا يسجد المستمع إِذا لم يسجد التالي، نص عليه أحمد رضي الله عنه. وتكره قراءة السجدة في صلاة الإِخفات، خلافاً للشافعي.
قوله تعالى: {وجاهِدوا في الله} في هذا الجهاد ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه فِعل جميع الطاعات، هذا قول الأكثرين.
والثاني: أنه جهاد الكفار، قاله الضحاك.
والثالث: أنه جهاد النفس والهوى، قاله عبد الله بن المبارك.
فأما حق الجهاد، ففيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنَّه الجِدُّ في المجاهدة، واستيفاء الإِمكان فيها.
والثاني: أنه إِخلاص النِّيَّة لله عز وجل.
والثالث: أنه فِعل ما فيه وفاء لحق الله عز وجل.
فصل:
وقد زعم قوم أن هذه الآية منسوخة، واختلفوا في ناسخها على قولين.
أحدهما: قوله: {لا يكلف الله نفساً إِلا وسعها} [البقرة: 286].
والثاني: قوله: {فاتقوا الله ما استطعتم} [التغابن: 16]. وقال آخرون: بل هي مُحْكَمَةٌ، ويؤكده القولان الأولان في تفسير حق الجهاد، وهو الأصح، لأن الله تعالى لا يكلِّف نفساً إِلا وسعها.
قوله تعالى: {هو اجتباكم} أي: اختاركم واصطفاكم لدينه. والحرج: الضِّيق، فما من شيء وقع الإِنسان فيه إِلا وجد له في الشرع مَخرجاً بتوبة أو كفارة أو انتقالٍ إِلى رخصة ونحو ذلك. وروي عن ابن عباس أنه قال: الحرج: ما كان على بني إِسرائيل من الإِصر والشدائد، وضعه الله عن هذه الأمة.
قوله تعالى: {مِلَّةَ أبيكم} قال الفراء: المعنى: وسّع عليكم كملَّة أبيكم، فاذا ألقيتَ الكاف نصبتَ، ويجوز النصب على معنى الأمر بها، لأن أول الكلام أمر، وهو قوله: {اركعوا واسجدوا} والزموا ملَّة أبيكم.
فإن قيل: هذا الخطاب للمسلمين، وليس إِبراهيم أباً لكُلِّهم.
فالجواب: أنه إِن كان خطاباً عامّاً للمسلمين، فهو كالأب لهم، لأن حرمته وحقَّه عليهم كحق الولد، وإِن كان خطاباً للعرب خاصة، فإبراهيم أبو العرب قاطبة، هذا قول المفسرين. والذي يقع لي أن الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، لأن إِبراهيم أبوه، وأُمَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم داخلة فيما خوطب به رسول الله.
قوله تعالى: {هو سمَّاكم المسلمين} في المشار إِليه قولان:
أحدهما: أنه الله عز وجل، قاله ابن عباس، ومجاهد، والجمهور؛ فعلى هذا في قوله: {مِنْ قَبْلُ} قولان. أحدهما: من قبل إِنزال القرآن سمَّاكم بهذا في الكتب التي أنزلها. والثاني: {مِنْ قَبْلُ} أي: في أُمّ الكتاب، وقوله: {وفي هذا} أي: في القرآن.
والثاني: أنه إِبراهيم عليه السلام حين قال: {ومِنْ ذُرَّيِّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ} [البقرة: 128]؛ فالمعنى: من قَبْل هذا الوقت، وذلك في زمان إِبراهيم عليه السلام، وفي هذا الوقت حين قال: {ومن ذريتنا أمة مسلمة}، هذا قول ابن زيد.
قوله تعالى: {ليكونَ الرسولُ} المعنى: اجتباكم وسمَّاكم ليكون الرسول، يعني محمداً صلى الله عليه وسلم {شهيداً عليكم} يوم القيامة أنه قد بلَّغكم؛ وقد شرحنا هذا المعنى في [البقرة: 143] إِلى قوله: {وآتوا الزكاة}.
قوله تعالى: {واعتصموا بالله} قال ابن عباس: سَلُوه أن يَعْصِمكم من كل ما يُسخط ويُكْرَه. وقال الحسن: تمسَّكوا بدين الله. وما بعد هذا مشروح في [الأنفال: 40].


tafseer:
روى عمر بن الخطاب رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لقد أُنزلت علينا عشر آيات من أقامهنَّ دخل الجنة، ثم قرأ: {قد أفلح المؤمنون} إِلى عشر آيات»، رواه الحاكم أبو عبد الله في صحيحه.
وروى أبو سعيد الخدري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إِن الله تعالى حاط حائط الجنة لَبِنَة من ذهب ولَبِنَة من فضة، وغرس غرسها بيده فقال لها: تكلَّمي، فقالت: قد أفلح المؤمنون، فقال لها: طوبى لكِ منزل الملوك» قال الفراء: {قد} هاهنا يجوز أن تكون تأكيداً لفلاح المؤمنين، ويجوز أن تكون تقريباً للماضي من الحال، لأن {قد} تقرِّب الماضي من الحال حتى تُلحقَه بحكمه، ألا تراهم يقولون: قد قامت الصلاة، قبل حال قيامها، فيكون معنى الآية: إِن الفلاح قد حصل لهم وإِنهم عليه في الحال. وقرأ أُبيّ بن كعب، وعكرمة، وعاصم الجحدري، وطلحة بن مصرِّف: {قد أُفْلِحَ} بضم الألف وكسر اللام وفتح الحاء، على ما لم يُسمَّ فاعله. قال الزجاج: ومعنى الآية: قد نال المؤمنون البقاء الدائم في الخير. ومن قرأ: {قد أُفْلِحَ} بضم الألف، كان معناه: قد أُصيروا إِلى الفلاح. وأصل الخشوع في اللغة: الخضوع والتواضع.
وفي المراد بالخشوع في الصلاة أربعة أقوال.
أحدها: أنه النظر إِلى موضع السجود. روى أبو هريرة قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إِذا صلى رفع بصره إِلى السماء، فنزلت: {الذين هم في صلاتهم خاشعون} فنكس رأسه. وإِلى هذا المعنى ذهب مسلم بن يسار، وقتادة.
والثاني: أنه تركُ الالتفات في الصلاة، وأن تُلين كنفك للرجل المسلم، قاله عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه.
والثالث: أنه السكون في الصلاة، قاله مجاهد، وإِبراهيم، والزهري.
والرابع: أنه الخوف، قاله الحسن.
وفي المراد باللغو هاهنا خمسة أقوال.
أحدها: الشِّرك، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: الباطل، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. والثالث: المعاصي، قاله الحسن. والرابع: الكذب، قاله السدي. والخامس: الشتم والأذى الذي كانوا يسمعونه من الكفار، قاله مقاتل. قال الزجاج: واللغو: كل لعب ولهو، وكل معصية فهي مطَّرَحة مُلغاة. فالمعنى: شغلهم الجِدُّ فيما أمرهم الله به عن اللغو.
قوله تعالى: {للزكاة فاعلون} أي: مؤدُّون، فعبَّر عن التأدية بالفعل، لأنه فعل.
قوله تعالى: {إِلا على أزواجهم} قال الفراء: {على} بمعنى مِنْ. وقال الزجاج: المعنى: أنهم يُلامون في إِطلاق ما حُظر عليهم وأُمروا بحفظه، إِلا على أزواجهم {أو ما ملكت أيمانهم} فإنهم لا يُلامون.
قوله تعالى: {فمن ابتغى} أي: طَلَب {وراء ذلك} أي: سوى الأزواج والمملوكات {فأولئك هم العادُون} يعني: الجائرين الظالمين، لأنهم قد تجاوزوا إِلى مالا يَحلُّ، {والذين هم لأماناتهم} قرأ ابن كثير: {لأمانتهم} وهو اسم جنس، والمعنى: للأمانات التي ائتُمنوا عليها، فتارة تكون الأمانة بين العبد وبين ربِّه، وتارة تكون بينه وبين جنسه، فعليه مراعاة الكُلِّ.
وكذلك العهد. ومعنى {راعون}: حافظون. قال الزجاج: وأصل الرعي في اللغة: القيام على إِصلاح ما يتولاَّه الراعي من كل شيء.
قوله تعالى: {على صلواتهم} قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {صلواتِهم} على الجمع. وقرأ حمزة، والكسائي: {صلاتِهم} على التوحيد، وهو اسم جنس. والمحافظة على الصلوات: أداؤها في أوقاتها.
قوله تعالى: {أولئك هم الوارثون} ذكر السدي عن أشياخه أن الله تعالى يرفع للكفار الجنة، فينظرون إِلى بيوتهم فيها لو أنهم أطاعوا، ثم تقسم بين المؤمنين فيرِثونهم، فذلك قوله: {أولئك هم الوارثون}. وقد شرحنا هذا في [الأعراف: 43] عند قوله: {أُورثتموها}، وشرحنا معنى الفردوس في [الكهف: 107].


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد خَلَقْنَا الإِنسانَ} فيه قولان:
أحدهما: أنه آدم عليه السلام. وإِنما قيل: {مِنْ سُلالة} لأنه استُلَّ من كل الأرض، هذا مذهب سلمان الفارسي، وابن عباس في رواية، وقتادة.
والثاني: أنه ابن آدم، والسُّلالة: النطفة استُلَّت من الطين، والطين: آدم عليه السلام، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال الزجاج: والسُّلالة: فُعالة، وهي القليل مما يُنْسَل، وكل مبنيٍّ على فُعالة يراد به القليل، من ذلك: الفُضالة، والنُّخَالة، والقُلامة.
قوله تعالى: {ثُمَّ جعلناه} يعني: ابن آدم {نُطْفَةً في قَرار} وهو الرَّحِم {مكين} أي: حريز، قد هُيِّئ لاستقراره فيه. وقد شرحنا في سورة [الحج: 5] معنى النُّطفة والعَلقة والمُضغة.
قوله تعالى: {فخَلَقْنا المُضغة عظاماً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: «عظاماً فكسونا العظام» على الجمع. وقرأ ابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: «عَظْماً فكسونا العَظْم» على التوحيد.
قوله تعالى: {ثم أنشأناه خَلْقاً آخر} وهذه الحالة السابعة. قال عليّ عليه السلام: لا تكون موؤودة حتى تمرَّ على التارات السبع.
وفي محل هذا الإِنشاء قولان:
أحدهما: أنه بطن الأم. ثم في صفة الإِنشاء قولان:
أحدهما: أنه نفخ الروح فيه، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال أبو العالية، والشعبي، ومجاهد، وعكرمة، والضحاك في آخرين. والثاني: أنه جعْله ذكراً أو أنثى، قاله الحسن.
والقول الثاني: أنه بعد خروجه من بطن أُمه. ثم في صفة هذا الإِنشاء أربعة أقوال.
أحدها: أن ابتداء ذلك الإِنشاء أنه استُهلَّ، ثم دُلَّ على الثدي، وعُلِّم كيف يبسط رجليه إِلى أن قعد، إِلى أن قام على رجليه، إِلى أن مشى، إِلى أن فُطم، إِلى أن بلغ الحُلُم، إِلى أن تقلَّب في البلاد، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنه استواء الشباب، قاله ابن عمر، ومجاهد.
والثالث: أنه خروج الأسنان والشَّعْر، قاله الضحاك، فقيل له: أليس يولَد وعلى رأسه الشعر؟ فقال: وأين العانة والإِبط؟.
والرابع: أنه إِعطاء العقل والفهم، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {فتبارك الله} أي: استحق التعظيم والثناء. وقد شرحنا معنى تبارك في [الأعراف: 54]، {أحسنُ الخالِقين} أي: المصوِّرين والمقدِّرين. والخَلْق في اللغة: التقدير. وجاء في الحديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية وعنده عمر، إِلى قوله تعالى: {خَلْقاً آخر}، فقال عمر: فتبارك الله أحسن الخالقين، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لقد خُتمتْ بما تكلمتَ به يا ابن الخطاب». فإن قيل: كيف الجمع بين قوله: {أحسنُ الخالقين} وقوله: {هل مِنْ خالقٍ غيرُ الله} [فاطر: 3]؟
فالجواب: أن الخلق يكون بمعنى الإِيجاد، ولا موجِد سوى الله، ويكون بمعنى التقدير، كقول زهير:
ولأنت تَفْرِي ما خَلَقْتَ وبَعْ *** ضُ القومِ يَخْلُقُ ثم لا يَفْرِي
فهذا المراد هاهنا، أن بني آدم قد يصوِّرون ويقدِّرون ويصنعون الشيء، فالله خير المصوِّرين والمقدِّرين. وقال الأخفش: الخالقون هاهنا هم الصانعون، فالله خير الخالقين.
قوله تعالى: {ثم إِنكم بعد ذلك} أي: بعد ما ذُكر من تمام الخَلْق {لميِّتون} عند انقضاء آجالكم. وقرأ أبو رزين العقيلي، وعكرمة، وابن أبي عبلة: {لمائتون} بألف. قال الفراء: والعرب تقول لمن لم يمت: إِنك مائت عن قليل، وميت، ولا يقولون للميت الذي قد مات: هذا مائت، إِنما يقال في الاستقبال فقط، وكذلك يقال: هذا سيِّد قومه اليوم، فاذا أخبرتَ أنه يسودهم عن قليل؛ قلتَ: هذا سائد قومه عن قليل، وكذلك هذا شريف القوم، وهذا شارف عن قليل؛ وهذا الباب كلُّه في العربية على ما وصفتُ لك.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد خَلَقْنَا فوقكم سبع طرائق} يعني: السموات السبع، قال الزجاج: كل واحدة طريقة. وقال ابن قتيبة: إِنما سميت {طرائق} بالتَّطارق، لأن بعضها فوق بعض، يقال: طارقتُ الشيء: إِذا جعلتَ بعضه فوق بعض.
قوله تعالى: {وما كُنَّا عن الخَلْق غافلين} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: ما غفلنا عنهم إِذ بنينا فوقهم سماءً أطلعنا فيها الشمس والقمر والكواكب.
والثاني: ما كنا تاركين لهم بغير رزق، فأنزلنا المطر.
والثالث: لم نغفُل عن حفظهم من أن تسقط السماء عليهم فتهلكهم.
قوله تعالى: {وأنزلنا من السماء ماءً بِقَدَرٍ} يعلمه الله، وقال مقاتل: بقدر ما يكفيهم للمعيشة.
قوله تعالى: {وشجرةً} هي معطوفة على قوله: {جناتٍ}. وقرأ أبو مجلز، وابن يعمر، وإِبراهيم النخعي: {وشجرةٌ} بالرفع. والمراد بهذه الشجرة: شجرة الزيتون.
فإن قيل: لماذا خص هذه الشجرة من بين الشجر؟
فالجواب من أربعة أوجه.
أحدها: لكثرة انتفاعهم بها، فذكَّرهم من نِعَمِه ما يعرفون، وكذلك خص النخيل والأعناب في الآية الأولى، لأنهما كانا جُلَّ ثمار الحجاز وما والاها، وكانت النخيل لأهل المدينة، والأعناب لأهل الطائف.
والثاني: لأنهم لا يكادون يتعاهدونها بالسقي، وهي تُخرج الثمرة التي يكون منها الدُّهن.
والثالث: أنها تنبت بالماء الذي هو ضد النار، وفي ثمرتها حياة للنار ومادة لها.
والرابع: لأن أول زيتونة نبتت بذلك المكان فيما زعم مقاتل.
قوله تعالى: {طور سَيْناء} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {طور سِيناء} مكسورة السين. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، مفتوحة السين، وكلُّهم مدَّها. قال الفراء: العرب تقول: سَيناء، بفتح السين في جميع اللغات، إِلا بني كنانة، فإنهم يكسرون السين. قال أبو علي: ولا تنصرف هذه الكلمة، لأنها جُعلت اسماً لبقعة أو أرض، وكذلك {سينين}، ولو جُعلت اسماً للمكان أو للمنزل أو نحو ذلك من الأسماء المذكَّرة لصُرفت، لأنك كنت قد سمَّيت مذكَّراً بمذكَّر. والطُّور: الجبل.
وفي معنى {سَيْناء} خمسة أقوال.
أحدها: أنه بمعنى الحسن، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال الضحاك: {الطور}: الجبل بالسريانية، و{سَيْناء}: الحسن بالنبطية. وقال عطاء: يريد: الجبل الحسن.
والثاني: أنه المبارك، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أنه اسم حجارة بعينها، أضيف الجبل إِليها لوجودها عنده، قاله مجاهد.
والرابع: أن طور سيناء: الجبل المشجَّر، قاله ابن السائب.
والخامس: أن سيناء: اسم المكان الذي به هذا الجبل، قاله الزجاج؛ قال الواحدي: وهو أصح الأقوال؛ قال ابن زيد: وهذا هو الجبل الذي نودي منه موسى، وهو بين مصر وأيلة.
قوله تعالى: {تنبت بالدُّهن} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {تُنْبِت} برفع التاء وكسر الباء. وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: بفتح التاء وضم الباء.
قال الفراء: وهما لغتان: نبتت، وأنبتت، وكذلك قال الزجاج: يقال: نبت الشجر وأنبت في معنى واحد، قال زهير:
رأيتُ ذَوِي الحاجاتِ حَوْلَ بُيُوتِهم *** قَطِيناً لهم حتى إِذا أَنْبَتَ البَقْلُ
قال: ومعنى {تَنْبُتُ بالدُّهْن}: تنبت ومعها دهن، كما تقول: جاءني زيد بالسيف، أي: جاءني ومعه السيف. وقال أبو عبيدة: معنى الآية: تنبت الدهنَ، والباء زائدة، كقوله: {ومن يُرِد فيه بإلحادٍ بظلم} [الحج: 25] وقد بيَّنَّا هذا المعنى هناك.
قوله تعالى: {وصِبْغٍ} وقرأ ابن مسعود، وابن يعمر، وإِبراهيم النخعي، والأعمش: {وصِبْغاً} بالنصب. وقرأ ابن السميفع: {وصِبَاغٍ} بألف مع الخفض. قال ابن قتيبة: الصِّبغ مِثْل الصِّباغ، كما يقال: دِبْغ ودِبَاغ، ولِبْس ولِبَاس. قال المفسرون: والمراد بالصِّبغ هاهنا: الزيت، لأنه يلوِّن الخبزَ إِذا غُمس فيه، والمراد أنه إِدام يُصبَغ به.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِنَّ لكم في الأنعام لعبرةً نُسقِيكُم} وقرأ نافع، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {نَسْقِيكُم} بفتح النون. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: بضمها. وقد شرحنا هذا في [النحل: 66] إِلى قوله تعالى: {ولكم فيها منافع كثيرة} يعني: في ظهورها وألبانها وأولادها وأصوافها وأشعارها {ومنها تأكلون} من لحومها وأولادها والكسب عليها.
قوله تعالى: {وعليها} يعني: الإِبل خاصة {وعلى الفُلْك تُحْمَلُون} فالإِبل تحمل في البَرِّ، والسفن تحمل في البحر.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أرسلْنا نوحاً إِلى قومه} قال المفسرون: هذا تعزية لرسول الله صلى الله عليه وسلم بذِكْر هذا الرسول الصابر ليتأسَّى به في صبره، وليعلم أن الرسل قبله قد كُذِّبوا.
قوله تعالى: {يريد أن يتفضَّل عليكم} أي: يعلوكم بالفضيلة، فيصير متبوعاً، {ولو شاء الله} أن لا يُعبَد شيء سواه {لأنزل ملائكة} تبلّغ عنه أمره، لم يرسل بشراً {ما سمعنا بهذا} الذي يدعونا إِليه نوح من التوحيد {في آبائنا الأولين}. فأما الجِنَّةُ فمعناها: الجنون.
وفي قوله: {حتى حين} قولان:
أحدهما: أنه الموت، فتقديره: انتظروا موته.
والثاني: أنه وقت منكَّر.
قوله تعالى: {قال ربِّ انصرني} وقرأ عكرمة، وابن محيصن: {قال ربُّ} بضم الباء، وفي القصة الأخرى [المؤمنون: 39].
قوله تعالى: {بما كذَّبونِ} وقرأ يعقوب: {كذَّبوني} بياء، وفي القصة التي تليها أيضاً: {فاتقوني} [المؤمنون: 52] {أن يَحْضُروني} [المؤمنون: 98] {ربِّ ارجِعوني} [المؤمنون: 99] {ولا تكلِّموني} [المؤمنون: 108] أثبتهن في الحالين يعقوب، والمعنى: انصرني بتكذيبهم، أي: انصرني بإهلاكهم جزاءً لهم بتكذيبهم. {فأوحينا إِليه} قد شرحناه في [هود: 37] إِلى قوله: {فاسلك فيها} أي: أدخل في سفينتك {من كلٍّ زوجين اثنين} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {من كلِّ} بكسر اللام من غير تنوين. وقرأ حفص عن عاصم: {من كلٍّ} بالتنوين. قال أبو علي: قراءة الجمهور إِضافة {كلّ} إِلى {زوجين}، وقراءة حفص تؤول إِلى زوجين، لأن المعنى: من كل الأزواج زوجين.
قوله تعالى: {وقُلْ ربِّ أنزلني مُنْزَلاً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {مُنْزَلاً} بضم الميم. وروى أبو بكر عن عاصم فتحها. والمَنزِلُ، بفتح الميم: اسم لكل ما نزلتَ به، والمُنْزَلُ، بضمها: المصدر بمعنى الإِنزال؛ تقول: أنزلتُه إِنزالاً ومُنْزَلاً.
وفي الوقت الذي قال فيه نوح ذاك قولان:
أحدهما: عند نزوله في السفينة.
والثاني: عند نزوله من السفينة.
قوله تعالى: {إِن في ذلك} أي: في قصة نوح وقومه {لآيات وإِنْ كُنَّا} أي: وما كنا {لَمُبْتَلِينَ} أي: لمختبرين إِياهم بإرسال نوح إِليهم. {ثم أنشأنا من بعدهم قرْناً آخَرين} يعني: عاداً {فأرسلنا فيهم رسولاً منهم} وهو هود، هذا قول الأكثرين؛ وقال أبو سليمان الدمشقي: هم ثمود، والرسول صالح. وما بعد هذا ظاهر إِلى قوله: {أَيَعِدُكُمْ أنَّكم} قال الزجاج: موضع {أنَّكم} نصب على معنى: أَيَعِدُكُمْ أنَّكم مخرجون إِذا مِتُّم، فلما طال الكلام أُعيد ذِكْر {أنَّ} كقوله: {ألم يَعْلَمُوا أنَّه مَنْ يُحادِدِ الله ورسوله فأنَّ له نار جهنَّم} [التوبة: 63].
قوله تعالى: {هيهات هيهات} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {هيهاتَ هيهاتَ} بفتح التاء فيهما في الوصل، وإِسكانها في الوقف.
وقرأ أُبيّ ابن كعب، وأبو مجلز، وهارون عن أبي عمرو: {هيهاتاً هيهاتاً} بالنصب والتنوين. وقرأ ابن مسعود، وعاصم الجحدري، وأبو حيوة الحضرمي، وابن السميفع: {هيهاتٌ هيهاتٌ} بالرفع والتنوين. وقرأ أبو العالية، وقتادة: {هيهاتٍ هيهاتٍ} بالخفض والتنوين. وقرأ أبو جعفر: {هيهاتِ هيهاتِ} بالخفض من غير تنوين، وكان يقف بالهاء. وقرأ أبو المتوكل الناجي، وسعيد بن جبير، وعكرمة: {هيهاتُ هيهاتُ} بالرفع من غير تنوين، وقرأ معاذ القارئ، وابن يعمر، وأبو رجاء، وخارجة عن أبي عمرو: {هيهاتْ هيهاتْ} باسكان التاء فيهما. وفي {هيهات} عشر لغات قد ذكرنا منها سبعة عن القراء، والثامنة: إِيهات، والتاسعة: إِيهان بالنون، والعاشرة: إِيها بغير نون، ذكرهن ابن القاسم؛ وأنشد الأحوص في الجمع بين لغتين منهن:
تذكَّرُ أياماً مَضَيْن من الصِّبا *** وهيهاتِ هيهاتاً إِليك رجوعُها
قال الزجاج: فأما الفتح، فالوقف فيه بالهاء، تقول: هيهاه إِذا فتحت ووقفت بعد الفتح، فإذا كسرتَ ووقفتَ على التاء كنتَ ممن ينوِّن في الوصل، أو كنتَ ممن لا ينوِّن. وتأويل هيهات: البُعد لِما توعَدون. وإِذا قلتَ: هيهات ما قلت، فمعناه: بعيد ما قلت. وإِذا قلتَ: هيهات لما قلت، فمعناه: البعد لِما قلت. ويقال: أيهات في معنى هيهات، وأنشدوا:
وأيهاتَ أيهاتَ العقِيقُ ومَنْ بهِ *** وأيهاتَ وصلٌ بالعقيقِ نُواصله
قال أبو عمرو بن العلاء: إِذا وقفت على {هيهات} فقل: هيهاه. وقال الفراء: الكسائي يختار الوقف بالهاء، وأنا اختار التاء.
قوله تعالى: {لِمَا تُوعَدُون} قرأ ابن مسعود، وابن أبي عبلة: {ما تُوعَدُون} بغير لام. قال المفسرون: استبعد القومُ بعثهم بعد الموت إِغفالاً منهم للتفكُّر في بدوِّ أمرهم وقُدرة الله على إِيجادهم، وأرادوا بهذا الاستبعاد أنه لا يكون أبداً، {إِن هي إِلا حياتنا الدُّنيا} يعنون: ما الحياة إِلا ما نحن فيه، وليس بعد الموت حياة.
فإن قيل: كيف قالوا: {نموت ونحيا} وهم لا يقرُّون بالبعث؟
فعنه ثلاثة أجوبة ذكرها الزجاج.
أحدها: نموت ويحيا أولادنا، فكأنهم قالوا: يموت قوم ويحيا قوم.
والثاني: نحيا ونموت، لأن الواو للجمع، لا للترتيب.
والثالث: أبتداؤنا موات في أصل الخلقة، ثم نحيا، ثم نموت.
قوله تعالى: {إِنْ هو} يعنون الرسول. وقد سبق تفسير ما بعد هذا [هود: 7، النحل: 38] إِلى قوله: {قال عَمَّا قليل} قال الزجاج: معناه: عن قليل، وما زائدة بمعنى التوكيد.
قوله تعالى: {ليُصْبِحُنَّ نادمين} أي: على كفرهم، {فأخذتْهم الصَّيحة بالحق} أي: باستحقاقهم العذاب بكفرهم. قال المفسرون: صاح بهم جبريل صيحة رجفت لها الأرض من تحتهم، فصاروا لشدَّتها غُثاءً. قال أبو عبيدة: الغُثاء: ما أشبه الزَّبد وما ارتفع على السيل ونحو ذلك مما لا يُنتفَع به في شيء. وقال ابن قتيبة: المعنى: فجعلناهم هَلْكَى كالغُثاء، وهو ما علا السَّيل من الزَّبد والقَمش، لأنه يذهب ويتفرَّق.
وقال الزجاج: الغُثاء: الهالك والبالي من ورق الشجر الذي إِذا جرى السَّيل رأيته مخالطاً زَبَده. وما بعد هذا قد سبق شرحه [الحجر: 5] إِلى قوله تعالى: {ثم أرسلنا رسلنا تترى} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وأبو جعفر: {تترىً كلَّما} منونة والوقف بالألف. وقرأ نافع، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي: بلا تنوين، والوقف عند نافع وابن عامر بألف. وروى هبيرة، وحفص عن عاصم، أنه يقف بالياء؛ قال أبو علي: يعني بقوله: يقف بالياء، أي: بألِفٍ مُمالة. قال الفراء: أكثر العرب على ترك التنوين، ومنهم من نوَّن، قال ابن قتيبة: والمعنى: نُتَابع بفترة بين كل رسولين، وهو من التَّواتر، والأصل: وَتْرَى، فقُلبت الواو تاءً كما قلبوها في التَّقوى والتخمة. وحكى الزجاج عن الأصمعي أنه قال: معنى واتَرْتُ الخَبرَ: أتْبَعْتُ بعضه بعضاً، وبين الخبرين هُنيَّة وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي قال: ومما تضعه العامة غير موضعه قولهم: تواترتْ كتُبي إِليك، يعنون: اتصلتْ من غير انقطاع، فيضعون التواتر في موضع الاتصال، وذلك غلط، إِنما التواتر مجيء الشيء ثم انقطاعه ثم مجيئه، وهو التفاعل من الوِتر، وهو الفرد، يقال: واترتُ الخبر، أَتْبعتُ بعضه بعضاً، وبين الخبرين هُنَيهة، قال الله تعالى: {ثم أرسلنا رُسُلنا تترى} أصلها وَتْرى من المواترة، فأبدلت التاء من الواو، ومعناه: منقطعة متفاوتة، لأن بين كل نبيَّين دهراً طويلاً. وقال أبو هريرة: لا بأس بقضاء رمضان تترى، أي: منقطعاً. فإذا قيل: واتر فلان كتبه، فالمعنى: تابعها، وبين كل كتابين فترة.
قوله تعالى: {فأتْبَعْنَا بعضَهم بعضاً} أي: أهلكنا الأمم بعضهم في إِثر بعض {وجعلناهم أحاديث} قال أبو عبيدة: أي: يُتمثَّل بهم في الشرِّ؛ ولا يقال في الخير: جعلتُه حديثاً.


tafseer:
قوله تعالى: {فاستكبروا} أي: عن الإِيمان بالله وعبادته {وكانوا قوماً عالين} أي: قاهرين للناس بالبغي والتطاول عليهم.
قوله تعالى: {وقومُهما لنا عابدون} أي: مطيعون. قال أبو عبيدة: كل من دان لملِك فهو عابدٌ له.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد آتينا موسى الكتاب} يعني: التوراة، أُعطيها جملة واحدة بعد غرق فرعون {لعلَّهم} يعني: بني إِسرائيل، والمعنى: لكي يهتدوا.
قوله تعالى: {وجعلنا ابن مريم وأُمَّه آيةً} وقرأ ابن مسعود، وابن أبي عبلة: {آيتين} على التثنية، وهذا كقوله: {وجعلناها وابنها آية} [الانبياء: 91] وقد سبق شرحه.
قوله تعالى: {وآويناهما} أي: جعلناهما يأويان {إِلى ربوة} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {رُبوة} بضم الراء. وقرأ عاصم، وابن عامر: بفتحها. وقد شرحنا معنى الربوة في [البقرة: 265]، {ذاتِ قرار} أي: مستوية يستقر عليها ساكنوها، والمعنى: ذات موضع قَرار. وقال الزجاج: أي: ذات مستقَرّ {ومَعِينٍ} وهو الماء الجاري من العيون. وقال ابن قتيبة: {ذات قرار} أي: يُستقَرُّ بها للعمارة، {ومَعينٍ} هو الماء الظاهر، ويقال: هو مَفْعُول من العين، كأنّ أصله مَعْيُون، كما يقال: ثوب مَخِيط، وبُرٌّ مَكِيل.
واختلف المفسرون في موضع هذه الربوة الموصوفة على أربعة أقوال.
أحدها: أنها دمشق، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال عبد الله بن سلام، وسعيد بن المسيب.
والثاني: أنها بيت المقدس، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال قتادة. وعن الحسن كالقولين.
والثالث: أنها الرملة من أرض فلسطين، قاله أبو هريرة.
والرابع: مصر، قاله وهب بن منبه، وابن زيد، وابن السائب.
فأما السبب الذي لأجله أَوَيَا إِلى الربوة، فقال أبو صالح عن ابن عباس: فرَّت مريم بابنها عيسى من ملكهم، ثم رجعت إِلى أهلها بعد اثنتي عشرة سنة. قال وهب بن منبه: وكان الملك أراد قتل عيسى.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الرسل} قال ابن عباس، والحسن، ومجاهد، وقتادة في آخرين: يعني بالرسل هاهنا محمداً صلى الله عليه وسلم وحده، وهو مذهب العرب في مخاطبة الواحد خطاب الجميع، ويتضمن هذا أن الرسل جميعاً كذا أُمِروا، وإِلى هذا المعنى ذهب ابن قتيبة، والزجاج، والمراد بالطيِّبات: الحلال. قال عمرو بن شرحبيل: كان عيسى عليه السلام يأكل من غَزْل أُمِّه.
قوله تعالى: {وأنَّ هذه أُمَّتُكم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {وأنَّ} بالفتح وتشديد النون. وافق ابنُ عامر في فتح الألف، لكنه سكَّن النون. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {وإِنَّ} بكسر الألف وتشديد النون. قال الفراء: من فتح، عطف على قوله: {إِني بما تعملون عليم} وبأنَّ هذه أُمَّتُكم، فموضعها خفص لأنها مردودة على {ما}؛ وإِن شئتَ كانت منصوبة بفعل مضمر، كأنك قلت: واعلموا هذا؛ ومن كسر استأنف. قال أبو علي الفارسي: وأما ابن عامر، فإنه خفف النون المشدَّدة، وإِذا خُفِّفت تعلَّق بها ما يتعلَّق بالمشدَّدة. وقد شرحنا معنى الآية والتي بعدها في [الأنبياء 92] إِلى قوله: {زُبُراً} وقرأ ابن عباس، وأبو عمران الجوني: {زُبَراً} برفع الزاي وفتح الباء. وقرأ أبو الجوزاء، وابن السميفع: {زُبْراً} برفع الزاي وإِسكان الباء. قال الزجاج: من قرأ {زُبُراً} بضم الباء، فتأويله: جعلوا دينهم كُتُباً مختلفة، جمع زَبُور. ومن قرأ {زُبَراً} بفتح الباء، أراد قِطَعاً.
قوله تعالى: {كُلُّ حِزْبٍ بما لديهم فَرِحُون} أي: بما عندهم من الدِّين الذي ابتدعوه مُعْجَبون، يرون أنهم على الحقّ.
وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم أهل الكتاب، قاله مجاهد.
والثاني: أنهم أهل الكتاب ومشركو العرب، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {فَذَرْهُم في غَمرتهم} وقرأ ابن مسعود، وأُبيّ بن كعب: {في غمراتهم} على الجمع. قال الزجاج: في عَمايتهم وحَيرتهم، {حتى حين} أي: إِلى حين يأتيهم ما وُعدوا به من العذاب. قال مقاتل: يعني كفار مكة.
فصل:
وهل هذه الآية منسوخة، أم لا؟ فيها قولان:
أحدهما: أنها منسوخة بآية السيف.
والثاني: أن معناها التهديد، فهي محكَمة.
قوله تعالى: {أيَحْسَبُون أنَّمَا نُمِدُّهُم به} وقرأ عكرمة، وأبو الجوزاء: {يُمِدُّهم} بالياء المرفوعة وكسر الميم. وقرأ أبو عمران الجوني: {نَمُدُّهُم} بنون مفتوحة ورفع الميم. قال الزجاج: المعنى: أيحسبون أن الذي نمدهم به {من مال وبنين} مجازاة لهم؟! إِنما هو استدراج، {نُسَارِعُ لهم في الخيرات} أي: نسارع لهم به في الخيرات. وقرأ ابن عباس، وعكرمة، وأيوب السختياني: {يُسَارِعُ} بياء مرفوعة وكسر الراء. وقرأ معاذ القارئ، وأبو المتوكل مثله، إِلا أنهما فتحا الراء. وقرأ أبو عمران الجوني، وعاصم الجحدري، وابن السميفع: {يُسْرَعُ} بياء مرفوعة وسكون السين ونصب الراء من غير ألف.
قوله تعالى: {بل لا يَشْعُرُون} أي: لا يعلمون أن ذلك استدراج لهم.


tafseer:
ثم ذكر المؤمنين فقال: {إِنَّ الذين هم من خَشية ربِّهم مُشْفِقُون} وقد شرحنا هذا المعنى في قوله: {وهم من خشيته مشفقون} [الانبياء: 28].
قوله تعالى: {والذين يُؤتُون ما آتَوا} وقرأ عاصم الجحدري: {يأتون ما أتوا} بقصر همزة {أتوا}. وسَألتْ عائشةُ رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية فقالت: يا رسول الله، أهم الذين يُذنبون وهم مشفقون؟ فقال: «لا، بل هم الذين يصلُّون وهم مشفقون، ويصومون وهم مشفقون، ويتصدَّقون وهم مشفقون أن لا يُتقبَّل منهم» قال الزجاج: فمعنى {يؤتون}: يُعطون ما أَعْطَوا وهم يخافون أن لا يُتقبَّل منهم، {أنهم إِلى ربِّهم راجعون} أي: لأنهم يوقنون أنهم يرجعون. ومعنى {يَأتون}: يعملون الخيرات وقلوبهم خائفة أن يكونوا مع اجتهادهم مقصِّرين، {أولئك يسارعون في الخيرات} وقرأ أبو المتوكل، وابن السميفع: {يُسْرِعون} برفع الياء وإسكان السين وكسر الراء من غير ألف. قال الزجاج: يقال: أسرعت وسارعت في معنى واحد، إِلا أن سارعت أبلغ من أسرعت، {وهم لها} أي: من أجلها، وهذا كما تقول: أنا أُكرم فلاناً لك، أي: من أجلك. وقال بعض أهل العلم: الوجل المذكور هاهنا واقع على مُضْمَر.


tafseer:
قوله تعالى: {ولدينا كتاب} يعني: اللوح المحفوظ {يَنْطِقُ بالحقِّ} قد أُثبت فيه أعمال الخلق، فهو ينطق بما يعملون {وهم لا يُظْلَمون} أي: لا يُنْقَصون من ثواب أعمالهم. ثم عاد إِلى الكفار، فقال: {بل قلوبهم في غمرة من هذا} قال مقاتل: في غفلة عن الإِيمان بالقرآن. وقال ابن جرير: في عمىً عن هذا القرآن. قال الزجاج: يجوز أن يكون إِشارة إِلى ما وصف من أعمال البِرِّ في قوله: {أولئك يسارعون في الخيرات}، فيكون المعنى: بل قلوب هؤلاء في عماية من هذا؛ ويجوز أن يكون إِشارة إِلى الكتاب، فيكون المعنى: بل قلوبهم في غمرة من الكتاب الذي ينطق بالحقّ وأعماُلهم مُحْصَاةٌ فيه.
فخرج في المشار إِليه ب {هذا} ثلاثة أقوال.
أحدها: القرآن.
والثاني: أعمال البِرِّ.
والثالث: اللوح المحفوظ.
قوله تعالى: {ولهم أعمالٌ مِنْ دون ذلك} فيه أربعة أقوال.
أحدها: أعمال سيِّئة دون الشِّرك، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: خطايا من دون ذلك الحق، قاله مجاهد. وقال ابن جرير: من دون أعمال المؤمنين وأهل التقوى والخشية.
والثالث: أعمالٌ غير الأعمال التي ذُكِروا بها سيعملونها، قاله الزجاج.
والرابع: أعمال- من قبل الحين الذي قدَّر الله تعالى أنه يعذِّبهم عند مجيئه- من المعاصي، قاله أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {هم لها عاملون} إِخبار بما سيعملونه من أعمالهم الخبيثة التي كُتبت عليهم لا بدَّ لهم من عملها.
قوله تعالى: {حتى إِذا أَخَذْنا مُتْرَفيهم} أي: أغنياءهم ورؤساءهم، والإِشارة إِلى قريش. وفي المراد {بالعذاب} قولان:
أحدهما: ضرب السيوف يوم بدر، قاله ابن عباس، ومجاهد، والضحاك.
والثاني: الجوع الذي عُذِّبوا به سبع سنين، قاله ابن السائب. و{يَجأرون} بمعنى: يصيحون. {لا تَجأروا اليوم} أي: لا تستغيثوا من العذاب {إِنَّكم مِنَّا لا تُنْصَرون} أي: لا تُمْنَعون من عذابنا. {قد كانت آياتي تُتْلَى عليكم} يعني: القرآن {فكنتم على أعقابكم تَنْكِصُونَ} أي: ترجعون وتتأخَّرون عن الإِيمان بها. {مستكبِرين} منصوب على الحال. وقوله: {به} الكناية عن البيت الحرام، وهي كناية عن غير مذكور؛ والمعنى: إِنكم تستكبرون وتفتخرون بالبيت والحرم، لأمنكم فيه مع خوف سائر الناس في مواطنهم. تقولون: نحن أهل الحرم فلا نخاف أحداً. ونحن أهل بيت الله وَوُلاتُه، هذا مذهب ابن عباس وغيره. قال الزجاج: ويجوز أن تكون الهاء في {به} للكتاب، فيكون المعنى: تُحدث لكم تلاوتُه عليكم استكباراً.
قوله تعالى: {سامراً} قال أبو عبيدة: معناه: تَهْجُرون سُمَّاراً، والسامر بمعنى السُّمَّار، بمنزلة طفل في موضع أطفال، وهو من سَمَر الليل. وقال ابن قتيبة: {سامراً} أي: متحدِّثين ليلاً، والسَّمَر: حديث الليل. وقرأ أُبيّ بن كعب، وأبو العالية، وابن محيصن: {سُمَّراً} بضم السين وتشديد الميم وفتحها، جمع سامر.
وقرأ ابن مسعود، وأبو رجاء، وعاصم الجحدري: {سُمَّاراً} برفع السين تشديد الميم وألف بعدها.
قوله تعالى: {تهجرون} قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {تَهجُرون} بفتح التاء وضم الجيم. وفي معناها أربعة أقوال.
أحدها: تهجرون ذِكْرَ الله والحقَّ، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: تهجرون كتاب الله تعالى ونبيَّه صلى الله عليه وسلم، قاله الحسن.
والثالث: تهجرون البيت، قاله أبو صالح. وقال سعيد بن جبير: كانت قريش تَسْمُر حول البيت، وتفتخر به ولا تطوف به.
والرابع: تقولون هُجْراً من القول، وهو اللغو والهَذَيان، قاله ابن قتيبة. قال الفراء: يقال: قد هَجَر الرجل في منامه: إِذا هذى، والمعنى: إِنكم تقولون في رسول الله صلى الله عليه وسلم ما ليس فيه ومالا يَضُرُّه.
وقرأ ابن عباس، وسعيد بن جبير، وقتادة، وابن محيصن، ونافع: {تُهْجِرُون} بضم التاء وكسر الجيم. قال ابن قتيبة: وهذا من الهُجْر، وهو السَّبُّ والإِفحاش من المنطق، يريد سبَّهم للنبي صلى الله عليه وسلم ومن اتَّبعه. وقرأ أبو العالية، وعكرمة، وعاصم الجحدري، وأبو نهيك: {تُهَجِّرُون} بتشديد الجيم ورفع التاء؛ قال ابن الأنباري: ومعناها معنى قراءة ابن عباس.


tafseer:
قوله تعالى: {أفلم يَدَّبَّرُوا القول} يعني: القرآن، فيعرفوا ما فيه من الدلالات والعِبَر على صدق رسولهم {أم جاءهم مالم يأت آباءَهم الأولين} المعنى: أليس قد أُرسل الأنبياء إِلى أُممهم كما أُرسل محمد صلى الله عليه وسلم؟! {أم لم يعرفوا رسولهم} هذا توبيخ لهم، لأنهم عرفوا نسبه وصدقه وأمانته صغيراً وكبيراً ثم أعرضوا عنه. والجِنَّة: الجنون، {بل جاءهم بالحق} يعني القرآن.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو اتَّبع الحقُّ أهواءهم} في المراد بالحق قولان:
أحدهما: أنه الله عز وجل، قاله مجاهد، وابن جريج، والسدي في آخرين.
والثاني: أنه القرآن، ذكره الفراء، والزجاج. فعلى القول الأول يكون المعنى: لو جعل الله لنفسه شريكاً كما يحبُّون. وعلى الثاني: لو نزَّل القرآن بما يحبُّون من جعل شريك لله {لفسدت السموات والأرض ومن فيهن بل أتيناهم بِذِكْرهم} أي: بما فيه شرفهم وفخرهم، وهو القرآن {فهُم عن ذِكْرهم مُعْرِضون} أي: قد تولَّوا عما جاءهم من شرف الدنيا والآخرة. وقرأ ابن مسعود، وأُبيّ بن كعب، وأبو رجاء، وأبو الجوزاء: {بل أتيناهم بذكراهم فهم عن ذكراهم مُعْرِضون} بألف فيهما. {أم تسألُهم} عمّا جئتَهم به {خَرْجاً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم: {خَرْجاً} بغير ألف {فخراج} بألف. وقرأ ابن عامر: {خَرْجاً فخَرْج} بغير ألف في الحرفين. وقرأ حمزة، والكسائي: {خراجاً} بألف {فخراج} بألف في الحرفين. ومعنى {خَرْجاً}: أجراً ومالاً، {فخراج ربِّك} أي: فما يُعطيك ربُّك من أجره وثوابه {خيرٌ وهو خير الرازقين} أي: أفضل من أعطى؛ وهذا على سبيل التنبيه لهم أنه لم يسألهم أجراً، لا أنه قد سألهم والناكب: العادل؛ يقال: نَكَبَ عن الطريق، أي: عَدَل عنه.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو رَحِمناهم وكَشَفْنا ما بهم من ضُرٍّ} قال ابن عباس: الضُّرّ هاهنا: الجوع الذي نزل بأهل مكة حين دعا عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: «اللهم أَعِنِّي على قريش بسنين كَسِنِيِّ يوسف»، فجاء أبو سفيان إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فشكا إِليه الضُّرَّ، وأنهم قد أكلوا القِدَّ والعظام، فنزلت هذه الآية والتي بعدها، وهو العذاب المذكور في قوله: {ولقد أخذناهم بالعذاب}.
قوله تعالى: {حتى إِذا فتحنا عليهم باباً ذا عذاب شديد} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه يوم بدر، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنَّهُ الجوع الذي أصابهم، قاله مقاتل.
والثالث: بابٌ من عذاب جهنم في الآخرة، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {إِذا هم فيه مُبْلِسُون} وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وأبو المتوكل، وأبو نهيك، ومعاذ القارئ: {مبلَسون} بفتح اللام. وقد شرحنا معنى المُبلس في [الأنعام: 45].


tafseer:
قوله تعالى: {قليلاً ما تَشْكُرون} قال المفسرون: يريد أنهم لا يشكرون أصلاً.
قوله تعالى: {ذرأكم في الأرض} أي: خلقكم من الأرض.
قوله تعالى: {وله اختلاف الليل والنهار} أي: هو الذي جعلهما مختلفَين يتعاقبان ويختلفان في السواد والبياض {أفلا تعقلون} ما ترون مِنْ صُنعه؟! وما بعد هذا ظاهر إِلى قوله: {قل لِمَن الأرض} أي: قل لأهل مكة المكذِّبين بالبعث: لِمَن الأرض {ومن فيها} مِن الخَلْق {إِن كنتم تعلمون} بحالها، {سيقولون لله} قرأ أبو عمرو: {لله} بغير ألف هاهنا، وفي اللَّذَين بعدها بألف. وقرأ الباقون: {لله} في المواضع الثلاثة. وقراءة أبي عمرو على القياس. قال الزجاج: ومن قرأ: {سيقولون الله} فهو جواب السؤال، ومن قرأ {لله} فجيّد أيضاً، لأنك إِذا قلتَ؛ مَنْ صاحبُ هذه الدار؟ فقيل: لزيد، جاز، لأن معنى مَن صاحب هذه الدار؟: لمن هي؟ وقال أبو علي الفارسي: من قرأ {لله} في الموضعين الآخَرين، فقد أجاب على المعنى دون ما يقتضيه اللفظ. وقرأ سعيد بن جبير، وأبو المتوكل، وأبو الجوزاء: {سيقولون الله} {الله} {الله} بألف فيهن كلِّهن. قال أبو علي الأهوازي: وهو في مصاحف أهل البصرة بألف فيهن.
قوله تعالى: {قل أفلا تَذَكَّرون} فتعلمون أن من قدر على خَلْق ذلك ابتداءاً، أقدر على إِحياء الأموات؟!


tafseer:
قوله تعالى: {أفلا تَتَّقُون} فيه قولان:
أحدهما: تتقون عبادة غيره.
والثاني: تخشَون عذابه. فأما الملكوت، فقد شرحناه في [الأنعام: 75].
قوله تعالى: {وهو يُجِير ولا يُجَار عليه} أي: يمنع من السوء من شاء، ولا يمنع منه من أراده بسوء، يقال: أَجَرْتُ فلاناً: أي: حميته، وأجرتُ عليه: أي: حميت عنه.
قوله تعالى: {فأنَّى تُسْحَرون} قال ابن قتيبة: أنَّى تُخْدَعون وتُصْرَفون عن هذا؟!


tafseer:
قوله تعالى: {بل أتيناهم بالحق} أي: بالتوحيد والقرآن {وإِنَّهم لكاذبون} فيما يُضِيفون إِلى الله من الولد والشريك؛ ثم نفاهما عنه بما بعد هذا إِلى قوله: {إِذاً لذهب كل إِله بما خَلَق} أي: لانفرد بخَلْقِه ولم يرض أن يُضاف خَلْقُه وإِنعامه إِلى غيره، ولمنع الإِله الآخر عن الاستيلاء على ما خَلَق {ولعلا بعضهم على بعض} أي: غلب بعضهم بعضاً.
قوله تعالى: {عالمِ الغيب} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {عالمِ} بالخفض. وقرأ نافع، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {عالمُ} بالرفع. قال الأخفش: الجرُّ أجود، ليكون الكلام من وجه واحد، والرفع، على أن يكون خبر ابتداء محذوف، ويقوِّيه أن الكلام الأول قد انقطع.


tafseer:
قوله تعالى: {إِمَّا تُرِيَنِّي} وقرأ أبو عمران الجوني، والضحاك: {تُرئَنِّي} بالهمز بين الراء والنون من غير ياء. والمعنى: إِن أريتني ما يوعَدون من القتل والعذاب، فاجعلني خارجاً عنهم ولا تُهلكني بهلاكهم؛ فأراه الله تعالى ما وعدهم ببدر وغيرها، ونجّاه ومن معه.
قوله تعالى: {ادفع بالتي هي أحسنُ السَّيِّئَةَ} فيه أربعة أقوال.
أحدها: ادفع إِساءة المسيءِ بالصفح، قاله الحسن.
والثاني: ادفع الفُحش بالسلام، قاله عطاء، والضحاك.
والثالث: ادفع الشِّرك بالتوحيد، قاله ابن السائب.
والرابع: ادفع المنكَر بالموعظة، حكاه الماوردي. وذكر بعض المفسرين أن هذا منسوخ بآية السيف.
قوله تعالى: {نحن أعلم بما يصفون} أي: بما يقولون من الشِّرك والتكذيب؛ والمعنى إِنَّا نجازيهم على ذلك. {وقل رب أعوذ} أي: ألجأ وأمتنع {بِكَ من هَمَزات الشياطين} قال ابن قتيبة: هو نَخْسُها وطَعْنُها، ومنه قيل للعائب: هُمَزَةٌ، كأنه يطعن ويَنْخَس إِذا عاب. وقال ابن فارس: الهَمْزُ كالعَصْر، يقال: همزتُ الشيء في كفِّي، ومنه الهَمْز في الكلام، لأنه كأنه يضغط الحرف، وقال غيره: الهَمْز في اللغة: الدَّفع، وهَمَزات الشياطين: دَفْعُهم بالإِغواء إِلى المعاصي.
قوله تعالى: {أن يَحْضُرُون} أي: أن يَشْهَدُون؛ والمعنى: أن يصيبوني بسوءٍ، لأن الشيطان لا يحضر ابن آدم إِلا بسوءٍ. ثم أخبر أن هؤلاء الكفار المنكِرين للبعث يسألون الرجعة إِلى الدنيا عند الموت بالآية التي تلي هذه، وقيل: هذا السؤال منهم للملائكة الذين يقبضون أرواحهم.
فإن قيل: كيف قال: {ارجعون} وهو يريد: ارجعني؟
فالجواب: أن هذا اللفظ تعرفه العرب للعظيم الشأن، وذلك أنه يخبر عن نفسه فيه بما تخبر به الجماعة، كقوله: {إِنَّا نحن نُحيي ونُميت} [ق: 43]، فجاء خطابه كإخباره عن نفسه، هذا قول الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {لعلّي أعمل صالحاً فيما تَرَكْتُ} قال ابن عباس: فيما مضى من عُمُري؛ وقال مقاتل: فيما تركت من العمل الصالح.
قوله تعالى: {كلاَّ} أي: لا يرجع إِلى الدنيا {إِنَّها} يعني: مسألته الرجعة {كلمةٌ هو قائلها} أي: هو كلام لا فائدة له فيه {ومن ورائهم} أي: أمامهم وبين أيديهم {برزخ} قال ابن قتيبة: البرزخ: ما بين الدنيا والآخرة، وكل شيء بين شيئين فهو برزخ. وقال الزجاج: البرزخ في اللغة: الحاجز، وهو هاهنا: ما بين موت الميت وبعثه.
قوله تعالى: {فإذا نُفخ في الصُّور} في هذه النفخة قولان:
أحدهما: أنها النفخة الأولى، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أنها الثانية، رواه عطاء عن ابن عباس.
قوله تعالى: {فلا أنساب بينهم} في الكلام محذوف، تقديره: لا أنساب بينهم يومئذ يتفاخرون بها أو يتقاطعون بها، لأن الأنساب لا تنقطع يومئذ، إِنما يُرفَع التواصل والتفخار بها.
وفي قوله: {ولا يَتَساءلون} ثلاثة أقوال.
أحدها: لا يتساءلون بالأنساب أن يترك بعضهم لبعض حَقَّه.
والثاني: لا يسأل بعضهم بعضاً عن شأنه، لاشتغال كل واحد بنفسه.
والثالث: لا يسأل بعضهم بعضاً من أي قبيل أنت، كما تفعل العرب لتعرف النسب فتعرف قدر الرجل. وما بعد هذا قد سبق تفسيره [الأعراف: 8] إِلى قوله: {تَلْفَحُ وجوهَهم النَّارُ} قال الزجاج: تلفح وتنفح بمعنىً واحد، إِلا أن اللفح أعظم تأثيراً، والكالح: الذي قد تشمَّرت شفته عن أسنانه، نحو ما ترى من رؤوس الغنم إِذا برزت الأسنان وتشمَّرت الشفاه. وقال ابن مسعود: قد بدت أسنانهم وتقلَّصت شفاههم كالرأس المشيط بالنار. وروى أبو عبد الله الحاكم في صحيحه من حديث أبي سعيد الخدري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال في هذه الآية: «تشويه النار فتقلِّص شفته العليا حتى تبلغ وسط رأسه وتسترخي شفته السفلى حتى تبلغ سُرَّته».


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تكن} المعنى: ويقال لهم: ألم تكن {آياتي تُتْلى عليكم} يعني: القرآن. {قالوا ربَّنا غلبت علينا شِقوتُنا} قرأ ابن كثير، وعاصم، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {شِقوتُنا} بكسر الشين من غير ألف، وقرأ عمرو بن العاص، وأبو رزين العقيلي، وأبو رجاء العطاردي كذلك، إِلا أنه بفتح الشين. وقرأ ابن مسعود، وابن عباس، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن، والأعمش، وحمزة، والكسائي: {شَقَاوتُنا} بألف مع فتح الشين والقاف؛ وعن الحسن، وقتادة كذلك، إِلا أن الشين مكسورة. قال المفسرون: أقرَّ القوم بأنَّ ما كُتب عليهم من الشقاء منعهم الهدى.
قوله تعالى: {ربَّنا أخرجنا منها} أي: من النار. قال ابن عباس: طلبوا الرجوع إِلى الدنيا {فإن عُدنا} أي: إِلى الكفر والمعاصي.
قوله تعالى: {اخْسَؤوا} قال الزجاج: تباعدوا تباعد سخط، يقال: خَسَأْتُ الكلب أَخْسَؤه: إِذا زجرتَه ليتباعد.
قوله تعالى: {ولا تكلِّمون} أي: في رفع العذاب عنكم. قال عبد الله بن عمرو: إِن أهل جهنم يدعون مالكاً أربعين عاماً، فلا يجيبهم، ثم يقول: {إِنكم ماكثون} [الزخرف: 77]، ثم ينادون ربَّهم {ربَّنا أخرجنا منها} فيَدَعهم مثل عُمُر الدنيا، ثم يقول: {إِنكم ماكثون} ثم ينادون ربَّهم {ربَّنا أخرجنا منها} فيَدَعهم مثل عمر الدنيا، ثم يردُّ عليهم {اخسؤوا فيها ولا تكلِّمون} فما ينبس القومُ بعد ذلك بكلمة إِن كان، إِلا الزفير والشهيق. ثم بيَّن الذي لأجله أخسأهم بقوله: {إِنَّه} وقرأ ابن مسعود. وأبو عمران الجوني، وعاصم الجحدري: {أنَّه} بفتح الهمزة {كان فريق من عبادي} قال ابن عباس: يريد المهاجرين. قوله تعالى: {فاتَّخَذْتُموهم} قال الزجاج: الأجود إِدغام الذال في التاء لقرب المخرجين، وإِن شئتَ أظهرتَ، لأن الذال من كلمة والتاء من كلمة، وبين الذال والتاء في المخرج شيء من التباعد.
قوله تعالى: {سخريّاً} قرأ نافع، وحمزة، والكسائي، وأبو حاتم عن يعقوب: {سُخريّاً} بضم السين هاهنا وفي [ص: 63]، تابعهم المفضل في [ص: 32]. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: بكسر السين في السورتين. ولم يختلف في ضم السين في الحرف الذي في [الزخرف: 32]. واختار الفراء الضم، والزجاج الكسر. وهل هما بمعنىً؟ فيه قولان:
أحدهما: أنهما لغتان ومعناهما واحد، قاله الخليل، وسيبويه، ومثله قول العرب، بحر لُجِّيٌّ ولِجِيٌّ، وكوكبٌ دُرِيٌّ ودِرِّيٌّ.
والثاني: أن الكسر بمعنى الهمز، والضم بمعنى: السُّخرة والاستعباد، قاله أبو عبيدة، وحكاه الفراء، وهو مروي عن الحسن، وقتادة.
قال أبو علي: قراءة من كسر أرجح من قراءة من ضمّ، لأنه من الهزء، والأكثر في الهزء كسر السين. قال مقاتل: كان رؤوس كفار قريش كأبي جهل وعقبة والوليد قد اتخذوا فقراء أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كعمَّار وبلال وخبَّاب وصهيب سِخْرِيّاً يستهزئون بهم ويضحكون منهم. قوله تعالى: {حتى أَنْسَوكم ذِكْري} أي: أنساكم الاشتغال بالاستهزاء بهم ذِكْري، فنسب الفعل إِلى المؤمنين وإِن لم يفعلوه، لأنهم كانوا السبب في وجوده، كقوله: {إِنهنَّ أَضْلَلْنَ كثيراً من النّاس} [إبراهيم: 36].
قوله تعالى: {إِنِّي جَزَيْتُهُمُ اليومَ بما صبروا} أي: على أذاكم واستهزائكم {أنَّهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {أنَّهم}، بفتح الألف. وقرأ حمزة، والكسائي: {إِنَّهم} بكسرها. فمن فتح {أنَّهم}، فالمعنى: جزيتُهم بصبرهم الفوزَ، ومن كسر {إِنهم}، استأنف.


tafseer:
قوله تعالى: {قال كم لبثتم} قرأ نافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {قال كم لبثتم} وهذا سؤال الله تعالى للكافرين. وفي وقته قولان:
أحدهما: أنه يسألهم يوم البعث.
والثاني: بعد حصولهم في النار.
وقرأ ابن كثير، وحمزة، والكسائي: {قل كم لبثتم} وفيها قولان:
أحدهما: أنه خطاب لكل واحد منهم، والمعنى: قل يا أيها الكافر.
والثاني: أن المعنى: قولوا، فأخرجه مخرج الأمر للواحد، والمراد الجماعة، لأن المعنى مفهوم. وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي يدغمون ثاء {لبثتم}، والباقون لا يدغمونها؛ فمن أدغم، فلتقارب مخرج الثاء والتاء، ومن لم يدغم، فلتباين المخرجين.
وفي المراد بالأرض قولان:
أحدهما: أنها القبور.
والثاني: الدنيا. فاحتقر القوم ما لبثوا لِما عاينوا من الأهوال والعذاب فقالوا: {لبثنا يوماً أو بعض يوم} قال الفراء: والمعنى: لا ندري كم لبثنا.
وفي المراد بالعادِّين قولان:
أحدهما: الملائكة، قاله مجاهد.
والثاني: الحُسَّاب، قاله قتادة، وقرأ الحسن، والزهري، وأبو عمران الجوني، وابن يعمر: {العادِين} بتخفيف الدال.
قوله تعالى: {قال إِن لبثتُم} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {قال إِن لبثتم}. وقرأ حمزة، والكسائي: {قل إِن لبثتم} على معنى: قل أيها السائل عن لبثهم. وزعموا أن في مصحف أهل الكوفة {قل} في الموضعين، فقرأهما حمزة، والكسائي على ما في مصاحفهم، أي: ما لبثتم في الأرض {إِلاَّ قليلاً} لأن مكثهم في الأرض وإِن طال، فإنه مُتَنَاهٍ، ومكثهم في النار لا يتناهى.
وفي قوله: {لو أنَّكم كنتم تَعْلَمون} قولان:
أحدهما: لو علمتم قدر لبثكم في الأرض.
والثاني: لم علمتم أنكم إِلى الله ترجعون، فعملتم لذلك.
قوله تعالى: {أَفَحَسِبْتُم} أي: أفظننتم {أنَّما خَلَقْناكم عَبَثاً} أي: للعبث؛ والعبث في اللغة: اللعب، وقيل: هو الفعل لا لغرض صحيح، {وأنَّكم إِلينا لا تُرجعون} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم: {لا تُرْجَعون} بضم التاء. وقرأ حمزة، والكسائي بفتحها. {فتعالى الله} عمَّا يَصِفُه به الجاهلون من الشِّرك والولد، {الملِكُ} قال الخطّابي: هو التامّ المُلك الجامع لأصناف المملوكات. وأما المالك: فهو الخالص المُلك. وقد ذكرنا معنى {الحق} في [يونس: 32].
قوله تعالى: {ربُّ العرشِ الكريمِ} والكريم في صفة الجماد بمعنى: الحسن. وقرأ ابن محيصن: {الكريمُ} برفع الميم، يعني اللهَ عز وجل.
قوله تعالى: {لا بُرهان له به} أي: لا حُجَّة له به ولا دليل؛ وقال بعضهم: معناه: فلا برهان له به.
قوله تعالى: {فإِنما حسابه عند ربه} أي: جزاؤه عند ربِّه.


tafseer:
قوله عز وجلَّ: {سُورة} قرأ الجمهور بالرفع. وقرأ أبو رزين العقبلي، وابن أبي عبلة، ومحبوب عن أبي عمرو: {سورةً} بالنصب. قال أبو عبيدة: من رفع، فعلى الابتداء. وقال الزجاج: هذا قبيح، لأنها نكرة، و{أنزلْناها} صفة لها، وإِنما الرفع على إِضمار: هذه سُورةٌ، والنصب على وجهين، أحدهما على معنى: أنزلنا سورةً، وعلى معنى: أُتلُ سُورةً.
قوله تعالى: {وفرضناها} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو بالتشديد، وقرأ ابن مسعود، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن، وعكرمة، والضحاك، والزهري، ونافع، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي، وأبو جعفر، وابن يعمر، والأعمش، وابن أبي عبلة بالتخفيف. قال الزجاج: من قرأ بالتشديد، فعلى وجهين.
أحدهما: على معنى التكثير، أي: إِننا فرضنا فيها فروضاً.
والثاني: على معنى: بيَّنَّا وفصَّلنا ما فيها من الحلال والحرام؛ ومن قرأ بالتخفيف، فمعناه: ألزمناكم العمل بما فُرض فيها. وقال غيره: مَنْ شدَّد، أراد: فصَّلنا فرائضها، ومَنْ خفَّف، فمعناه: فرضنا ما فيها.
قوله تعالى: {الزانيةُ والزاني} القراءة المشهورة بالرفع. وقرأ أبو رزين العقيلي، وأبو الجوزاء، وابن أبي عبلة، وعيسى بن عمر: {الزانيةَ} بالنصب. واختار الخليل وسيبويه الرفع اختيار الأكثرين. قال الزجاج: والرفع أقوى في العربية، لأن معناه: من زنى فاجلدوه، فتأويله الابتداء، ويجوز النصب على معنى: اجلدوا الزانية. فأما الجَلْد، فهو ضرب الجِلْد؛ يقال: جَلَدَه: إِذا ضرب جِلْده، كما يقال: بَطَنَه: إِذا ضَرَب بَطْنه.
قال المفسرون: ومعنى الآية: الزانية والزاني إِذا كانا حُرّين بالغَين بِكْرَيْن، {فاجلِدوا كُلَّ واحد منهما مائة جَلْدة}.
فصل:
قال شيخنا علي بن عبيد الله: هذه الآية تقتضي وجوب الجَلْدِ على البِكْر والثَّيّب. وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في حق البِكْر زيادة على الجَلْد بتغريب عام، وفي حق الثَّيِّب زيادة على الجلد بالرجم بالحجارة. فروى عبادة بن الصامت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «البِكْر بالبِكْر جَلْدُ مائة وتغريب عامٍ، والثَّيِّب بالثَّيِّب جلد مائة ورجم بالحجارة» وممن قال بوجوب النَّفي في حق البِكْر أبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وابن عمر، وممن بعدهم عطاء، وطاووس، وسفيان، ومالك، وابن أبي ليلى، والشافعي، وأحمد، وإِسحاق، وممن قال بالجمع بين الجلد والرجم في حق الثَّيِّب عليُّ بن أبي طالب، والحسن البصري، والحسن بن صالح، وأحمد، وإِسحاق. قال: وذهب قوم من العلماء إِلى أن المراد بالجَلْد المذكور في هذه الآية: البِكْر، فأما الثَّيِّب، فلا يجب عليه الجَلْد، وإِنما يجب الرجم، روي عن عمر، وبه قال النخعي، والزهري والأوزاعي والثوري وأبو حنيفة ومالك، وروي عن أحمد رواية مثل قول هؤلاء.
قوله تعالى: {ولا تَأْخُذْكُمْ} وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وأبو رزين، والضحاك، وابن يعمر، والأعمش: {يَأْخُذْكُمْ} بالياء، {بهما رأفةُ} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {رَأْفَةٌ} باسكان الهمزة. وقرأ أبو المتوكل، ومجاهد، وأبو عمران الجوني، وابن كثير: بفتح الهمزة وقصرها على وزن رَعَفَة. وقرأ سعيد بن جبير، والضحاك، وأبو رجاء العطاردي: {رآفَةٌ} مثل سآمة وكآبة.
وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: لا تأخذكم بهما رأفة، فتخفِّفوا الضرب، ولكن أوجعوهما، قاله سعيد بن المسيب، والحسن، والزهري، وقتادة.
والثاني: لا تأخذكم بهما رأفة فتعطِّلوا الحدود ولا تقيموها، قاله مجاهد، والشعبي، وابن زبد في آخرين.
فصل:
واختلف العلماء في شدة الضرب في الحدود، فقال الحسن البصري: ضرب الزنا أشد من القذف، والقذف أشد من الشُّرب، ويضرب الشارب أشد من ضرب التعزير، وعلى هذا مذهب أصحابنا. وقال أبو حنيفة: التعزير أشد الضرب، وضرب الزنى أشد من ضرب الشارب، وضرب الشارب أشد من ضرب القذف. وقال مالك: الضرب في الحدود كلِّها سواءٌ غير مبرِّح.
فصل:
فأما ما يُضرَب من الأعضاء، فنقل الميموني عن أحمد في جَلْد الزاني، قال: يجرَّد، ويعطى كل عضو حقَّه، ولا يضرب وجهه ولا رأسه. ونقل يعقوب ابن بختان: لا يُضرب الرأس ولا الوجه ولا المذاكير، وهو قول أبي حنيفة. وقال مالك: لا يُضرب إِلا في الظَّهر. وقال الشافعي: يُتَّقى الفرج والوجه.
قوله تعالى: {في دين الله} فيه قولان:
أحدهما: في حُكمه، قاله ابن عباس.
والثاني: في طاعة الله، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {ولْيَشْهَدْ عذابَهُما طائفة من المؤمنين} قال الزجاج: القراءة باسكان اللام، ويجوز كسرها. والمراد بعذابهما ضربهما.
وفي المراد بالطائفة هاهنا خمسة أقوال.
أحدها: الرجل فما فوقه، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال مجاهد. وقال النخعي: الواحد طائفة.
والثاني: الاثنان فصاعداً، قاله سعيد بن جبير، وعطاء؛ وعن عكرمة كالقولين. قال الزجاج: والقول الأول على غير ما عند أهل اللغة، لأن الطائفة في معنى جماعة، وأقل الجماعة اثنان.
والثالث: ثلاثة فصاعداً، قاله الزهري.
والرابع: أربعة، قاله ابن زيد.
والخامس: عشرة، قاله الحسن البصري.
قوله تعالى: {الزاني لا يَنْكِحُ إِلاّ زانيةً} قال عبد الله بن عمرو: كانت امرأة تسافح، وتشترط للذي يتزوجها أن تكفيه النفقة فأراد رجل من المسلمين أن يتزوجها، فذكر ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت هذه الآية. وقال عكرمة: نزلت في بغايا، كُنَّ بمكة، ومنهن تسع صواحب رايات، وكانت بيوتهن تسمى في الجاهلية: المواخير، ولا يدخل عليهن إِلا زانٍ من أهل القِبلة، أو مشرك من أهل الأوثان، فأراد ناس من المسلمين نكاحهن، فنزلت هذه الآية.
قال المفسرون: ومعنى الآية: الزاني من المسلمين لا يتزوج من أولئك البغايا إِلا زانية {أو مشركة} لأنهن كذلك كن {والزانية} منهن {لا ينكحها إِلا زانٍ أو مشرك}، ومذهب أصحابنا أنه إِذا زنى بامرأة لم يجز له أن يتزوجها إِلا بعد التوبة منهما.
قوله تعالى: {وحُرِّمَ ذلك} وقرأ أُبيّ بن كعب، وأبو المتوكل، وأبو الجوزاء: {وحَرَّمَ اللّهُ ذلك} بزيادة اسم الله عز وجل مع فتح حروف {حَرَّمَ}. وقرأ زيد بن علي {وحَرُمَ ذلك} بفتح الحاء وضم الراء مخففة. ثم فيه قولان:
أحدهما: أنه نكاح الزواني، قاله مقاتل.
والثاني: الزنا: قاله الفراء.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين يرمون المُحْصَنات} شرائط الإِحصان في الزنا الموجب للرجم عندنا أربعة: البلوغ، والحرية، والعقل، والوطء في نكاح صحيح. فأما الإِسلام فليس بشرط في الإِحصان، خلافا لأبي حنيفة، ومالك. وأما شرائط إِحصان القذف فأربع: الحرية، والإِسلام، والعِفَّة، وأن يكون المقذوف ممن يجامِع مثله. ومعنى الآية: يرمون المحصنات بالزنا، فاكتفى بذكره المتقدِّم عن إِعادته، {ثم لم يأتوا} على على ما رمَوْهُنَّ به {بأربعة شهداء} عدول يشهدون أنهم رأوهنَّ يفعلْنَ ذلك، {فاجلِدوهم} يعني القاذفين.
فصل:
وقد أفادت هذه الآية أنَّ على القاذف إِذا لم يُقم البيِّنة الحدَّ وردَّ الشهادة وثبوتَ الفِسْق. واختلفوا هل يُحكَم بفسقه وردِّ شهادته بنفس القذف، أم بالحدِّ؟ فعلى قول أصحابنا: إِنه يُحكم بفسقه وردِّ شهادته إِذا لم يُقم البيِّنة، وهو قول الشافعي. وقال أبو حنيفة، ومالك: لا يُحكم بفسقه، وتقبل شهادته مالم يُقَم الحدُّ عليه.
فصل:
والتعريض بالقذف- كقوله لمن يخاصمه: ما أنت بزانٍ، ولا أُمُّك زانية- يوجب الحدَّ في المشهور من مذهبنا. وقال أبو حنيفة: لا يوجب الحدَّ. وحدٌّ العبد في القذف نصف حدِّ الحُرِّ، وهو أربعون، قاله الجماعة، إِلا الأوزاعي، فانه قال: ثمانون. فأما قاذف المجنون، فقال الجماعة: لا يُحَدُّ. وقال الليث: يُحَدُّ. فأما الصبيّ، فان كان مثله يجامِع أو كانت صبيِّة مثلُها يجامَع، فعلى القاذف الحدُّ. وقال مالك: يُحدُّ قاذف الصبيَّة التي يجامَع مثلُها، ولا يُحَدُّ قاذف الصبيّ. وقال أبو حنيفه، والشافعي: لا يُحَدُّ قاذفهما. فان قذف رجلٌ جماعةً بكلمة واحدة، فعليه حدٌّ واحد، وإِن أفرد كلَّ واحد بكلمة، فعليه لكل واحد حدّ. وهو قول الشعبي، وابن أبي ليلى؛ وقال أبو حنيفة وأصحابه: عليه حدّ واحد، سواء قذفهم بكلمة أو بكلمات.
فصل:
وحدُّ القذف حقٌّ لآدمي، يصح أن يبرئ منه، ويعفو عنه، وقال أبو حنيفة: هو حق لله. وعندنا أنه لا يستوفى إِلا بمطالبة المقذوف، وهو قول الأكثرين. وقال ابن أبي ليلى: يحدُّه الإِمام وإِن لم يطالِب المقذوف.
قوله تعالى: {إِلا الذين تابوا} أي: من القذف {وأصلحوا} قال ابن عباس: أظهروا التوبة؛ وقال غيره: لم يعودوا إِلى قذف المُحْصنَات.
وفي هذا الإِستثناء قولان:
أحدهما: أنه نسخ حدِّ القذف وإِسقاط الشهادة معاً، وهذا قول عكرمة، والشعبي، وطاووس، ومجاهد، والقاسم بن محمد، والزهري، والشافعي، وأحمد.
والثاني: أنه يعود إِلى الفسق فقط، وأما الشهادة، فلا تُقْبَل أبداً، قاله الحسن، وشريح، وإِبراهيم، وقتادة. فعلى هذا القول انقطع الكلام عند قوله: {أبداً}؛ وعلى القول الأول وقع الاستثناء على جميع الكلام، وهذا أصح، لأن المتكلِّم بالفاحشة، لا يكون أعظم جرماً من راكبها، فإذا قُبلت شهادةُ المقذوف بعد ثبوته، فالرامي أيسر جرماً، وليس القاذف بأشدَّ جرماً من الكافر، فإنه إِذا أسلم قُبلت شهادتُه.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين يَرْمُون أزواجهم} سبب نزولها «أن هلال بن أُمية وجد عند أهله رجلاً، فرأى بعينه وسمع بأذنه، فلم يُهجْه حتى أصبح، فغدا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله: إِنِّي جئت أهلي، فوجدت عندها رجلاً، فرأيت بعيني وسمعت بأذني، فكره رسول الله صلى الله عليه وسلم ما جاء به، واشتد عليه، فقال سعد بن عبادة: الآن يَضْرِبُ رسولُ الله هلالاً ويُبطل شهادته، فقال هلال: والله إِنِّي لأرجو أن يجعل الله لي منها مخرجاً، فوالله إِن رسول الله صلى الله عليه وسلم يريد أن يأمر بضربه إِذ نزل عليه الوحي، فنزلت هذه الآية»، رواه عكرمة عن ابن عباس. وفي حديث آخر أن الرجل الذي قذفها به شريك بن سحماء، وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهلال حين قذفها: «ائتني بأربعة شهداء، وإِلا فحدٌّ في ظهرك». فنزلت هذه الآية، فنُسخ حكم الجلد في حق الزوج القاذف.
فصل:
في بيان حكم الآية:
إِذا قذف الرجل زوجته بالزنا، لزمه الحدُّ، وله التخلُّص منه باقامة البيِّنة، أو باللِّعان، فإن أقام البيِّنة لزمها الحدّ، وإِن لاعنها، فقد حقَّق عليها الزنا، ولها التخلُّص منه باللّعان؛ فإن نكل الزوج عن اللعان، فعليه حدُّ القذف، وإِن نكلت الزوجة، لم تحدّ، وحُبست حتى تُلاعِن أو تُقِرَّ بالزنا في إِحدى الروايتين، وفي الأخرى: يُخلَّى سبيلُها. وقال أبو حنيفة: لا يُحَدُّ واحد منهما، ويُحبس حتى يُلاعِن. وقال مالك، والشافعي: يجب الحدُّ على الناكل منهما.
فصل:
ولا تصح الملاعنة إِلا بحضرة الحاكم. فان كانت المرأة خَفِرة، بعث الحاكم من يُلاعِن بينهما. وصفة اللعان أن يبدأ الزوج فيقول: أشهد بالله إِني لمن الصادقين فيما رميتُها به من الزنا، أربع مرات، ثم يقول في الخامسة: ولعنة الله عليه إِن كان من الكاذبين، ثم تقول الزوجة أربع مرات: أشهد بالله لقد كذب فيما رماني به من الزنا، ثم تقول: وغضب الله عليها إِن كان من الصادقين. والسُّنة أن يتلاعنا قياماً، ويقال للزوج إِذا بلغ اللعنة: اتق الله فانها المُوجِبة، وعذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة، وكذلك يقال للزوجة إِذا بلغت إِلى الغضب. فإن كان بينهما ولد، اقتصر نفيه عن الأب إِلى ذِكْره في اللعان، فيزيد في الشهادة: وما هذا الولد ولدي، وتزيد هي: وإِن هذا الولد ولده.
فصل:
واختلف الفقهاء في الزوجين اللَّذين يجري بينهما اللعان، فالمشهور عن أحمد أن كل زوج صح قذفه صح لعانه، فيدخل تحت هذا المسلمُ والكافر والحرُّ والعبد، وكذلك المرأة، وهذا قول مالك، والشافعي. وقال أبو حنيفة: لا يجوز اللعان بين الحرِّ والأمَةَ، ولا بين العبد والحرة، ولا بين الذميَّين، أو إِذا كان أحدهما ذميّاً؛ ونقل حرب عن أحمد نحو هذا، والمذهب هو الأول.
ولا تختلف الرواية عن أحمد: أن فُرقة اللعان لا تقع بلعان الزوج وحده. واختلف هل تقع بلعانهما من غير فُرقة الحاكم على روايتين. وتحريم اللعان مؤبَّد، فان أكذب الملاعنُ نفسه لم تحلَّ له زوجته أيضاً، وبه قال عمر، وعلي، وابن مسعود؛ وعن أحمد روايتان، أصحهما: هذا، والثانية: يجتمعان بعد التكذيب، وهو قول أبي حنيفة.
قوله تعالى: {ولم يكن لهم شهداء إِلا أنفسُهم} وقرأ أبو المتوكل. وابن يعمر، والنخعي: {تكن} بالتاء.
قوله تعالى: {فشهادة أحدهم أربع شهادات} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {أربعَ} بفتح العين. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: برفع العين. قال الزجاج: من رفع {أربعُ}، فالمعنى: فشهادة أحدهم التي تدرأُ حَدَّ القذف أربعُ؛ ومن نصب، فالمعنى: فعليهم أن يشهد أحدهم أربعَ.
قوله تعالى: {والخامسةُ} قرأ حفص عن عاصم: {والخامسةَ} نصباً، حملاً على نصب {أربعَ شهادات}.
قوله تعالى: {أنَّ لعنة الله عليه} قرأ نافع، ويعقوب، والمفضل: {أنْ لعنةُ الله} و{أنْ غضبُ الله} بتخفيف النون فيهما وسكونهما ورفع الهاء من {لعنةُ} والباء من {غضبُ}، إِلا أن نافعاً كسر الضاد من {غَضِبَ} وفتح الباء.
قوله تعالى: {ويَدرأُ عنها} أي: ويَدفع عنها {العذابَ} وفيه ثلاثة أقوال.
أحدهما: أنه الحَدُّ.
والثاني: الحبس. ذكرهما ابن جرير.
والثالث: العار.
قوله تعالى: {ولولا فضلُ الله عليكم ورحمتُه} أي: ستره ونعمته. قال الزجاج: وجواب {لولا} هاهنا متروك؛ والمعنى: لولا ذلك لنال الكاذبَ منكم عذابٌ عظيم. وقال غيره: لولا فضل الله لبيّن الكاذب من الزوجين فأُقيم عليه الحدّ، {وأن الله توّاب} يعود على من رجع عن المعاصي بالرحمة {حكيم} فيما فرض من الحدود.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن الذين جاؤوا بالإفك} أجمع المفسرون أن هذه الآية وما يتعلق بها بعدها. نزلت في قصة عائشة، وفي حديث الإِفك أن هذه الآية إِلى عشر آيات نزلت في قصة عائشة. وقد ذكرنا حديث الإِفك في كتاب الحدائق وفي كتاب المغني في التفسير فلم نطل بذكره، لأن غرضنا اختصار هذا الكتاب، ليحفظ فأما الإِفك فهو الكذب والعصبة: الجماعة، ومعنى قوله: {مِنْكُم} أي: من المؤمنين. وروى عروة عن عائشة أنها قالت: هم أربعة حسان بن ثابت وعبد الله بن أبي بن سلول ومسطح بن أثاثة وحمنة بنت جحش، وكذلك عدهم مقاتل.
قوله تعالى: {لا تَحسَبُوه شَراً لَكُم} قال المفسرون: هذا خطاب لعائشة وصفوان بن المعطل، وقيل: لرسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعائشة. والمعنى: إٍنكم تؤجرون فيه. {لِكلِ امرئ مِنهُم} يعني: من العصبة الكاذبة {مَا اكتَسَبَ مِنَ الإِثم} أي جزاء ما اجترح من الذنب على قدر خوضه فيه، {والذي تَوَلَى كِبْره منهم} وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وعكرمة، ومجاهد وابن أبي عبلة، والحسن، ومحبوب عن أبي عمرو، ويعقوب: {كُبْره} بضم الكاف. قال الكسائي: وهما لغتان. وقال ابن قتيبة: كِبْر الشيء: معظمه، ومنه هذه الآية. قال قيس بن الخطيم يذكر امرأة:
تنام عن كبر شأنها فإذا *** قامت رويدا تكاد تنغرف
وفي المتولي لذلك قولان:
أحدهما: أنه عبد الله بن أبي، رواه أبو صالح عن ابن عباس وعروة عن عائشة، وبه قال مجاهد والسدي ومقاتل. قال المفسرون: هو الذي أشاع الحديث فله عذاب عظيم بالنار، وقال الضحاك: هو الذي بدأ بذلك.
والثاني: أنه حسان، روى الشعبي: أن عائشة قالت: ما سمعت أحسن من شعر حسان وما تمثلت به إلا رجوت له الجنة، فقيل: يا أم المؤمنين، أليس الله يقول: {والذي تَولى كِبْره منهم له عَذاب ٌ عَظِيم} فقالت: أليس قد ذهب بصره؟ وروى عنها مسروق أنها قالت: وأي عذاب أشد من العمى، ولعل الله أن يجعل ذلك العذاب العظيم، ذهاب بصره، تعني: حسان بن ثابت.
ثم إن الله عز وجل أنكر على الخائضين في الإفك بقوله تعالى: {لولا إِذْ سَمِعتُمُوهُ} أي: هلا إذ سمعتم أيتها العصبة الكاذبة قذف عائشة {ظَنَ المُؤمِنُون} من العصبة الكاذبة وهم حسان ومسطح {والمُؤمِنَاتِ} وهي حمنة بنت جحش {بِأنُفسِهِم} وفيها ثلاثة أقوال.
أحدها: بأمهاتهم.
والثاني: بأخواتهم.
والثالث: بأهل دينهم، لان المؤمنين كنفس واحدة، {وقَالُوا هذا إِفكٌ مُبِين} أي: كذب بيِّن. وجاء في التفسير أن أبا أيوب الأنصاري قالت له أمه: ألا تسمع ما يقول الناس في أمر عائشة فقال: هذا إفك مبين، أكنت يا أماه فاعلته قالت: معاذ الله قال: فعائشة والله خير منك فنزلت هذه الآية.
قوله تعالى: {لولا جَاؤوا} أي: هلا جاءت العصبة الكاذبة على قذفهم عائشة {بِأَرَبعةِ شهداء} وقرأ الضحاك، وعاصم الجحدري: بأربعة منونة؛ والمعنى: يشهدون بأنهم عاينوا ما رموها به، {فإذا لم يَأتُوا بالشُهَدَاءِ فَأُولَئِك عِندَ اللهِ} أي: في حكمه {هم الكاذبون} ثم ذكر القاذفين فقال: {ولولا فَضلُ اللهِ عليكُم ورَحمَته} أي: لولا ما منَّ الله به عليكم {لمسَّكم} أي: لأصابكم {فيما أفضتم} أي: أخذتم وخضتم {فيه} من الكذب والقذف {عذاب عظيم} في الدنيا والآخرة. ثم ذكر الوقت الذي لولا فضله لأصابهم فيه العذاب فقال: {إذ تَلقَّونَهُ} وكان الرجل منهم يلقى الرجل فيقول: بلغني كذا، فيتلقاه بعضهم من بعض. وقرأ عمر بن الخطاب: {إذ تُلْقونه} بتاء واحدة خفيفة مرفوعة وإسكان اللام وقاف منقوطة بنقطتين مرفوعة خفيفة. وقرأ معاوية وابن السميفع مثله، إلا أنهما فتحا التاء والقاف. وقرأ ابن مسعود {تَتَلَقَّونه} بتاءين مفتوحتين مع نصب اللام وتشديد القاف. وقرأ أبي بن كعب، وعائشة، ومجاهد، وأبو حيوة: {تَلِقُونه} بتاء واحدة خفيفة مفتوحة وكسر اللام ورفع القاف. وقال الزجاج: تُلْقونه يلقيه بعضكم إلى بعض وتلقونه؛ ومعناه: إذ تسرعون بالكذب، يقال: ولق يلق: إذا أسرع في الكذب وغيره، قال الشاعر:
جاءَتْ به عَنْسٌ من الشَّامْ تلق ***
أي: تسرع، وقال ابن قتيبة: {تَلَقَّوْنَهُ} أي: تقبلونه، ومن قرأ: {تَلِقونَهُ} أخذه من الولق، وهو الكذب.
قوله تعالى: {وتقولون بأفواهكم ما ليس لكم به علم} أي: من غير أن تعلموا أنه حق، وتحسبونه، يعني ذلك القذف {هَيناً} أي: سهلا لا إثم فيه، وهو عند الله عظيم في الوزر، ثم زاد عليهم في الإنكار فقال: {ولولا إذ سَمِعتُمُوهُ قُلتُم مَا يَكُونُ لنا} أي: ما يحل وما ينبغي لنا أن نتكلم بهذا سبحانك، وهو يحتمل التنزيه والتعجب. وروت عائشة أن امرأة أبي أيوب الأنصاري قالت له: ألم تسمع ما يتحدث الناس؟ فقال: {ما يكونُ لنا ان نَتَكَلَم بهذا} الآية فنزلت الآية. وقد روينا آنفا أن أمه ذكرت له ذلك، فنزلت الآية المتقدمة. وروي عن سعيد بن جبير: أن سعد بن معاذ لما سمع ذلك قال: سبحانك هذا بهتان عظيم. فقيل للناس: هلا قلتم كما قال سعد.
قوله تعالى: {يَعِظكمُ اللهُ} أي: ينهاكم الله أن تعودوا لمثله أي: إلى مثله إن كنتم مؤمنين، لأن من شرط الإيمان ترك قذف المحصنة، {ويُبيِنُ اللهُ لَكمُ الآياتِ} في الأمر والنهى.
ثم هدد القاذفين بقوله: {إنَّ الذينَ يُحِبُونَ أن تشيعَ الفَاحِشَة} أي: يحبون أن يفشو القذف بالفاحشة وهي الزنا {في الَّذِينَ آمَنُوا لَهُم عذابٌ أليمٌ فِي الدُنيا} يعني: الجلد {والآخرة} عذاب النار وروت عمرة عن عائشة قالت: لما نزل عذري، قام رسول الله صلى الله عليه وسلم على المنبر، فذكر ذلك، وتلا القرآن، فلما نزل أمر برجلين وامرأة فضربوا حدهم، وروى أبو صالح عن ابن عباس: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جلد عبد الله بن ابي ومسطح بن أثاثة وحسان بن ثابت وحمنة بنت جحش، فأما الثلاثة فتابوا وأما عبد الله فمات منافقا. وبعض العلماء ينكر صحة هذا ويقول لم يضرب أحدا.
قوله تعالى: {واللهُ يَعلمُ} شر ما خضتم فيه وما يتضمن من سخط الله {وأنتُم لا تَعلمُون} ذلك {ولولا فَضلُ اللهِ عَلَيكُم} جوابه محذوف تقديره لعاقبكم فيما قلتم لعائشة. قال ابن عباس يريد مسطحا وحسان وحمنة.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تَتَبِعُوا خُطُواتِ الشَيطان} أي: تزيينه لكم قذف عائشة. وقد سبق شرح {خطوات الشيطان} وبيان {الفحشاء والمنكر}.
قوله تعالى: {ما زَكَى مِنكم} وقرأ الحسن، ومجاهد، وقتادة: ما زكَّى بتشديد الكاف.
وفيمن خوطب بهذا قولان:
أحدهما: أنه عام في الخلق.
والثاني: أنه خاص للمتكلمين في الإفك. ثم في معناه أربعة أقوال.
أحدهما: ما اهتدى، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: ما أسلم، قاله ابن زيد.
والثالث: ما صلح، قاله مقاتل.
والرابع: ما طهر، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {ولكنَّ الله يُزكي مَن يَشاء} أي: يطهر من يشاء من الإثم بالتوبة والغفران، فالمعنى: وقد شئت ان أتوب عليكم، {واللهُ سَمِيعٌ عَلِيم} علم ما في نفوسكم من التوبة والندامة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا يأتلِ} وقرأ الحسن، وأبو العالية، وأبو جعفر، وابن أبي عبلة: {ولا يتألَّ} بهمزة مفتوحة بين التاء واللام وتشديد اللام على وزن يَتَعلَّ. قال المفسرون: سبب نزولها أن أبا بكر الصديق، كان ينفق على مسطح لقرابته وفقره، فلما خاض في أمر عائشة، قال أبو بكر: والله لا أنفق عليه شيئا أبداً، فنزلت هذه الآية. فأما الفضل، فقال أبو عبيدة: هو التفضل والسعة: الجِدةْ. قال المفسرون: والمراد به: أبو بكر.
قوله تعالى: {أن يؤتوا} قال ابن قتيبة: معناه: أن لا يؤتوا، فحذف {لا} فأما قوله أولي القربى، فانه يعنى مسطحا، وكان ابن خالة أبي بكر، وكان مسكيناً وكان مهاجراً. قال المفسرون: فلما سمع أبو بكر: {ألا تحبّون أن يغفر الله لكم} قال: بلى يا رب وأعاد نفقته على مسطح.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين يرمون المحصنات} يعني: العفائف {الغافلات} عن الفواحش، {لعنوا في الدنيا} أي: عذبوا بالجلد، وفي الآخرة بالنار.
واختلف العلماء فيمن نزلت هذه الآية على أربعة أقوال.
أحدها: انها نزلت في عائشة خاصة. قال خصيف: سألت سعيد بن جبير عن هذه الآية، فقلت: من قذف محصنة لعنه الله؟ قال: لا، إنما أنزلت هذه الآية في عائشة خاصة.
والثاني: أنها في أزواج النبي صلى الله عليه وسلم خاصة، قاله الضحاك.
والثالث: أنها في المهاجرات. قال أبو حمزة الثمالي: بلغنا أن المرأة كانت إذا خرجت إلى المدينة مهاجرة، قذفها المشركون من أهل مكة وقالوا: إنما خرجت تفجر فنزلت هذه الآية.
والرابع: أنها عامة في أزواج النبي صلى الله عليه وسلم وغيرهن، وبه قال قتادة، وابن زيد.
فان قيل: لم اقتصر على ذكر المحصنات دون الرجال؟
فالجواب: أن من رمى مؤمنة فلا بد أن يرمي معها مؤمناً، فاستغني عن ذكر المؤمنين ومثله: {سرابيل تقيكم الحر} [النحل: 81] أراد والبرد، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {يوم تشهد عليهم السنتهم} وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف: يشهد بالياء، وهو إقرارها بما تكلموا به من الفرية. قال ابو سليمان الدمشقي: وهؤلاء غير الذين يختم على أفواههم، وقال ابن جرير: المعنى: ان ألسنة بعضهم تشهد على بعض.
قوله تعالى: {يومئذ يوفيهم الله دينهم الحق} أي: حسابهم العدل، وقيل: جزاءهم الواجب. وقرأ مجاهد، وأبو الجوزاء، وحميد بن قيس، والأعمش: دينهم الحقُ برفع القاف {ويعلمون أن الله هو الحق المبين} قال ابن عباس: وذلك ان عبد الله بن ابي، كان يشك في الدين، فإذا كانت القيامة علم حيث لا ينفعه.


tafseer:
قوله تعالى: {الخبيثات للخبيثين} فيه أربعة أقوال.
أحدها: الكلمات الخبيثات لا يتكلم بها إلا الخبيث من الرجال والنساء، والكلمات الطيبات لا يتكلم بها إلا الطيبون من الرجال والنساء.
والثاني: الكلمات الخبيثات إنما تلصق بالخبيثين من الرجال والنساء، فأما الطيبات والطيبون فلا يصلح أن يقال في حقهم إلا الطيبات.
والثالث: الخبيثات من النساء للخبيثين من الرجال والطيبات من النساء للطيبين من الرجال.
والرابع: الخبيثات من الأعمال للخبيثين من الناس، والخبيثون من الناس للخبيثات من الأعمال، وكذلك الطيبات. وقوله تعالى: {أولئك} يعني: عائشة وصفوان {مبرؤون} أي: منزهون {مما يقولون} من الفرية {لهم مغفرة} لذنوبهم {ورزق كريم} في الجنة.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تدخلوا بيوتاً غير بيوتكم} ذكر أهل التفسير أن سبب نزولها أن امرأة من الانصار جاءت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالت: يا رسول الله، إني اكون في بيتي على حال لا أحب أن يراني عليها أحد، فلا يزال يدخل علي رجل من أهلي، فنزلت هذه الآية. فقال ابو بكر بعد نزولها: يا رسول الله، أفرأيت الخانات والمساكن التي ليس فيها ساكن، فنزل قوله: {ليس عليكم جناح أن تدخلوا بيوتاً غير مسكونة} الآية. ومعنى قوله: {لا تدخلوا بيوتاً غير بيوتكم} أي: بيوتاً ليست لكم. واختلف القراء في باء البيوت، فقرأ بعضهم بضمها وبعضهم بكسرها، وقد بينا ذلك في [البقرة: 189].
قوله تعالى: {حتى تستأنسوا} قال الفراء: في الكلام تقديم وتأخير، تقديره: حتى تسلموا وتستأنسوا. قال الزجاج: {وتستأنسوا} في اللغة بمعنى: تستأذنوا وكذلك هو في التفسير، والاستئذان: الاستعلام، تقول: آذنته بكذا، أي: أعلمته، وآنست منه كذا، أي: علمت منه، ومثله: {فان آنستم منهم رشداً} [النساء: 6] أي: علمتم. فمعنى الآية: حتى تستعلموا، يريد أهلها ان تدخلوا ام لا. قال المفسرون: وصفة الاستعلام أن تقول: السلام عليكم، أأدخل؟ ولا يجوز أن تدخل بيت غيرك إلا بالاستئذان لهذه الآية، {ذلكم خير لكم} من أن تدخلوا بغير إذن {لعلكم تذكرون} أن الاستئذان خير فتأخذون به، قال عطاء: قلت لابن عباس: أستأذن على أمي وأختي ونحن في بيت واحد؟ قال: أيسرُّكَ أن ترى منهن عورة، قلت: لا قال: فاستأذن.
قوله تعالى: {فان لم تجدوا فيها احداً} أي: إن وجدتموها خالية، {فلا تدخلوها حتى يؤذن لكم وإن قيل لكم ارجعوا فارجعوا} أي: إن ردوكم فلا تقفوا على أبوابهم وتلازموها، {هو أزكى لكم} يعني: الرجوع خير لكم وأفضل {والله بما تعملون} من الدخول باذن وغير إذن {عليم}.
فصل:
وهل هذه الآية منسوخة أم لا؟ فيها قولان:
أحدهما: أن حكمها عام في جميع البيوت، ثم نسخت منها البيوت التي ليس لها أهل يستأذنون بقوله تعالى: {ليس عليكم جناح أن تدخلوا بيوتاً غير مسكونة} هذا مروي عن الحسن، وعكرمة.
والثاني: أن الآيتين محكمتان، فالاستئذان شرط في الأولى إذا كان للدار أهل، والثانية وردت في بيوت لا ساكن لها، والإذن لا يتصور من غير آذن، فاذا بطل الاستئذان لم تكن البيوت الخالية داخلة في الأولى، وهذا أصح.
قوله تعالى: {أن تدخلوا بيوتاً غير مسكونة} فيها خمسة اقوال.
أحدها: أنها الخانات والبيوت المبنية للسابلة ليأووا إليها، ويؤووا أمتعتهم، قاله قتادة.
والثاني: أنها البيوت الخربة، والمتاع: قضاء الحاجة فيها من الغائط والبول، قاله عطاء.
والثالث: أنها بيوت مكة، قاله محمد بن الحنفية.
والرابع: حوانيت التجار التي بالأسواق، قاله ابن زيد.
والخامس: أنها جميع البيوت التي لا ساكن لها، لأن الاستئذان إنما جعل لأجل الساكن، قاله ابن جريج.
فيخرّج في معنى {المتاع} ثلاثة أقوال.
أحدهما: الأمتعة التي تباع وتشترى.
والثاني: إلقاء الأذى من الغائط والبول.
والثالث: الانتفاع بالبيوت لاتقاء الحر والبرد.


tafseer:
قوله تعالى: {قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم} في {من} قولان:
أحدهما: أنها صلة.
والثاني: أنها أصل، لأنهم لم يؤمروا بالغض مطلقاً، وإنما أمروا بالغض عما لا يحلُّ.
وفي قوله: {ويحفظوا فروجهم} قولان:
أحدهما: عما لا يحل لهم، قاله الجمهور.
والثاني: عن أن تُرى، فهو أمر لهم بالاستتار، قاله أبو العالية وابن زيد.
قوله تعالى: {ذلك} إشارة إلى الغض وحفظ الفروج {أزكى لهم} أي: خير وأفضل {إن الله خبير بما يصنعون} في الأبصار والفروج ثم امر النساء بما امر به الرجال.
قوله تعالى: {ولا يبدين زينتهن} أي: لا يظهرنها لغير مَحْرَم. وزينتهن على ضربين، خفية كالسوارين والقرطين والدملج والقلائد ونحو ذلك، وظاهرةٌ وهي المشار إليها بقوله: {إلا ما ظهر منها} وفيه سبعة أقوال.
أحدهما: انها الثياب، رواه أبو الأحوص عن ابن مسعود، وفي لفظ آخر قال هو الرداء.
والثاني: أنها الكف والخاتم والوجه.
والثالث: الكحل والخاتم، رواهما سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والرابع: القُلْبان، وهما السواران والخاتم والكحل، قاله المسور بن مخرمة.
والخامس: الكحل والخاتم والخضاب، قاله مجاهد.
والسادس: الخاتم والسوار، قاله الحسن.
والسابع: الوجه والكفان، قاله الضحاك. قال القاضي أبو يعلى: والقول الاول أشبه، وقد نص عليه احمد، فقال: الزينة الظاهرة: الثياب، وكل شيء منها عورة حتى الظفر، ويفيد هذا تحريم النظر إلى شيء من الأجنبيات لغير عذر، فان كان لعذر مثل ان يريد أن يتزوجها أو يشهد عليها، فانه ينظر في الحالين إلى وجهها خاصة، فأما النظر إليها بغير عذر، فلا يجوز لا لشهوة ولا لغيرها وسواء في ذلك الوجه والكفان وغيرهما من البدن.
فان قيل: فلم لا تبطل الصلاة بكشف وجهها.
فالجواب: أن في تغطيته مشقة، فعفي عنه.
قوله تعالى: {وليضربن بخمرهن} وهي جمع خِمار، وهو ما تغطى به المرأة رأسها، والمعنى: وليُلْقِين مَقانِعَهن {على جيوبهن} ليسترن بذلك شعورهن وقرطهن وأعناقهن. وقرأ ابن مسعود، وأبي بن كعب، وإبراهيم النخعي، والأعمش: {على جِيوبهن} بكسر الجيم، {ولا يبدين زينتهن} يعني: الخفية وقد سبق بيانها {إلا لبعولتهن} قال ابن عباس: لا يضعن الجلباب والخمار إلا لأزواجهن.
قوله تعالى: {أو نسائهن} يعني: المسلمات. قال أحمد: لا يحل للمسلمة ان تكشف راسها عند نساء أهل الذمة، واليهودية والنصرانية لا تقبِّلان المسلمة.
قوله تعالى: {أو ما ملكت أيمانهن} قال اصحابنا: المراد به: الإماء دون العبيد. وقال أصحاب الشافعي: يدخل فيه العبيد، فيجوز للمرأة عندهم أن تظهر لمملوكها ما تظهر لمحارمها، لأن مذهب الشافعي أنه مَحْرم لها، وعندنا انه ليس بمحرم، ولا يجوز أن ينظر إلى غير وجهها وكفيها، وقد نص أحمد على انه لايجوز أن ينظر إلى شعر مولاته.
قال القاضي أبو يعلى: وإنما ذكر الإماء في الآية، لأنه قد يظن الظان أنه لا يجوز أن تبدي زينتها للإماء، لأن الذين تقدم ذكرهم احرار فلما ذكر الإماء زال الإشكال.
قوله تعالى: {أو التابعين} وهم الذين يتبعون القوم ويكونون معهم لإرفاقهم إياهم، او لأنهم نشؤوا فيهم.
وللمفسرين في هذا التابع ستة اقوال:
أحدهما: أنه الأحمق الذي لا تشتهيه المرأة ولا يغار عليه الرجل، قاله قتادة، وكذلك قال مجاهد: هو الأبله الذي يريد الطعام ولا يريد النساء.
والثاني: أنه العنين، قاله عكرمة.
والثالث: المخنث كان يتبع الرجل يخدمه بطعامه، ولا يستطيع غشيان النساء ولا يشتهيهن، قاله الحسن.
والرابع: أنه الشيخ الفاني.
والخامس: أنه الخادم، قالهما ابن السائب.
والسادس: أنه الذي لا يكترث بالنساء، إما لكبر أو لهرم أو لصغر، ذكره ابن المنادي من أصحابنا. قال الزجاج: {غير} صفة للتابعين. وفيه دليل على ان قوله: {أو ما ملكت أيمانهن} معناه: {غير أولي الإربة من الرجال} والمعنى: ولا يبدين زينتهن لمماليكهن ولا لتُبَّاعِهن إلا أن يكونوا غير أولي الإربة، والإربة: الحاجة ومعناه: غير ذوي الحاجات إلى النساء.
قوله تعالى: {أو الطِّفْل} قال ابن قتيبة: يريد ألأطفال، بدليل قوله: {لم يظهروا على عورات النساء} أي: لم يعرفوها.
قوله تعالى: {ولا يضربن بأرجلهن} أي: باحدى الرجلين على الأخرى، ليضرب الخلخال الخلخال فيعلم أن عليها خلخالين.


tafseer:
قوله تعالى: {وأَنْكِحُوا الأيامى} وهم الذين لا أزواج لهم من الرجال والنساء، يقال: رجل أيِّم وامرأة أيِّم، ورجل أرمل وامرأة أرملة، ورجل بِكر وامرأة بِكر: إِذا لم يتزوجا، وامرأة ثيِّب ورجل ثيِّب: إِذا كانا قد تزوجا، {والصالِحين من عبادكم} أي: من عبيدكم، يقال: عَبْد وعِبَاد وعَبِيد، كما يقال: كَلْب وكِلاَب وكَلِيب. وقرأ الحسن، ومعاذ القارئ: {من عَبيدكم}. قال المفسرون: والمراد بالآية الندب. ومعنى الصلاح هاهنا: الإِيمان. والمراد بالعباد: المملوكون، فالمعنى: زوِّجوا المؤمنين من عبيدكم وولائدكم. ثم رجع إِلى الأحرار فقال: {إِن يكونوا فقراء يُغْنِهِمُ الله من فضله} فأخبرهم أن النكاح سبب لنفي الفقر.
قوله تعالى: {وليَسْتَعْفِف الذين لا يجدون نكاحاً} أي: وليْطلب العِفَّة عن الزنا والحرام مَن لايجد ماينكح به من صداق ونفقة. وقد روى ابن مسعود عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «يامعشر الشباب عليكم بالباءة، فمن لم يجد فعليه بالصيام فانه له وجاء». قوله تعالى: {والذين يبتغون الكتاب} أي: يطلبون المكاتبة من العبيد والإِماء على أنفسهم، {فكاتبوهم} فيه قولان:
أحدهما: أنه مندوب إِليه، قاله الجمهور.
والثاني: أنه واجب، قاله عطاء، وعمرو بن دينار. وذكر المفسرون: أنها نزلت في غلام لحويطب بن عبد العزَّى يقال له: صبيح، سأل مولاه الكتابة فأبى عليه، فنزلت هذه الآية، فكاتبه حويطب على مائة دينار ووهب له منها عشرين ديناراً.
قوله تعالى: {إِن علمتم فيهم خيراً} فيه ستة أقوال.
أحدها: إِن علمتم لهم مالاً، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعطاء، والضحاك.
والثاني: إِن علمتم لهم حيلة، يعني: الكسب، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: إِن علمتم فيهم ديناً، قاله الحسن.
والرابع: إِن علمتم أنهم يريدون بذلك الخير، قاله سعيد بن جبير.
والخامس: إِن أقاموا الصلاة، قاله عبيدة السلماني.
والسادس: إِن علمتم لهم صدقاً ووفاءً، قاله إِبراهيم.
قوله تعالى: {وآتُوهم من مال الله الذي آتاكم} فيه قولان:
أحدهما: أنه خطاب للأغنياء الذين تجب عليهم الزكاة، أُمروا ان يعطوا المكاتبين من سهم الرِّقاب، روى عطاء عن ابن عباس في هذه الآية قال: هو سهم الرقاب يُعطى منه المكاتَبون.
والثاني: أنه خطاب للسادة، أُمروا أن يعطوا مكاتبيهم من كتابتهم شيئاً. قال أحمد والشافعي: الإِيتاء واجب، وقدَّره أحمد بربع مال الكتابة. وقال الشافعي: ليس بمقدَّر. وقال أبو حنيفة ومالك: لايجب الإِيتاء. وقد روي عن عمر بن الخطاب أنه كاتب غلاماً له يقال له: أبو أُمية، فجاءه بنجمه حين حلَّ؛ فقال: اذهب يا أبا أُمية فاستعن به في مكاتَبتك، قال: ياأمير المؤمنين لو أخَّرْتَه حتى يكون في آخر النجوم، فقال: يا أبا أُمية: إِني أخاف أن لا أدرك ذلك، ثم قرأ: {وآتوهم من مال الله الذي آتاكم}، قال عكرمة: وكان ذلك أول نجم أُدِّي في الإِسلام.
قوله تعالى: {ولا تُكْرِهوا فتياتكم على البِغاء} روى مسلم في صحيحه من حديث أبي سفيان عن جابر، قال: كان عبد الله بن أٌبيّ يقول لجارية له: اذهبي فابغينا شيئاً، فنزلت هذه الآية. قال المفسرون: وكان له جاريتان، مُعاذة ومُسَيكة، فكان يكرههما على الزنا، ويأخذ منهما الضريبة، وكذلك كانوا يفعلون في الجاهلية، يؤاجرون إِماءهم، فلما جاء الإِسلام قالت معاذة لمسيكة: إِن هذا الأمر الذي نحن فيه إِن كان خيراً فقد استكثرنا منه، وإِن كان شرّاً فقد آن لنا أن نَدَعه، فنزلت هذه الآية. وزعم مقاتل أنها نزلت في ست جوارٍ كُنَّ لعبد الله بن أُبيّ، مُعاذة، ومُسَيكة، وأُميمة، وقُتيلة، وعمرة، وأروى. فأما الفتيات، فهن الإِماء. والبِغاء: الزنا. والتحصن: التعفف.
واختلفوا في معنى {إِن أَرَدْنَ تحصُّناً} على أربعة أقوال.
أحدها: أن الكلام ورد على سبب، وهو الذي ذكرناه، فخرج النهي عن صفة السبب، وإِن لم يكن شرطاً فيه.
والثاني: إِنه إِنما شرط إِرادة التحصُّن، لأن الإِكراه لا يُتَصور إِلا عند إِرادة التحصُّن، فأما إِذا لم ترد المرأة التحصُّن، فانها تبغي بالطبع.
والثالث: أن {إِنْ} بمعنى إِذ، ومثله: {وذروا ما بقي من الربا إِن كنتم مؤمنين} [البقرة: 278] {وأنتم الأعلون إِن كنتم مؤمنين} [آل عمران: 139].
والرابع: أن في الكلام تقديماً وتأخيراً، تقديره: {وأنكحوا الأيامى} إِلى قوله: {وإِمائكم} {إِن أردن تحصناً} ولا تُكرهوا فتياتكم على البغاء {لتبتغوا عرض الحياة الدنيا} وهو كسبهن وبيع أولادهن {ومن يُكْرِهْهُنَّ فَان الله من بعد إِكراههن غفور} للمُكْرَهات {رحيم} وقرأ ابن عباس، وأبو عمران الجوني، وجعفر بن محمد: {من بعد إِكراههن لهن غفور رحيم}.
قوله تعالى: {آياتٍ مُبَيِّنَاتٍ} قرأ ابن عامر، وأهل الكوفة غير أبي بكر، وأبان: {مبيِّنات} بكسر الياء في الموضعين في هذه السورة [النور: 34، 46]، وآخر سورة [الطلاق: 11].
قوله تعالى: {ومَثَلاً من الذين خَلَوا} أي: شَبَهاً من حالهم بحالكم أيها المكذِّبون، وهذا تخويف لهم أن يلحقهم ما لحق المكذِّبين قبلهم.


tafseer:
قوله تعالى: {اللّهُ نُور السموات والأرض} فيه قولان:
أحدهما: هادي أهل السموات والأرض، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال أنس بن مالك، وبيان هذا أن النُّور في اللغة: الضياء، وهو الذي تصل به الأبصار إلى مُبْصَراتها، فورد النُّور مضافاً إِلى الله تعالى، لأنه هو الذي يَهْدي المؤمنين ويبيِّن لهم ما يهتدون به، والخلائق بنوره يهتدون.
والثاني: مدبِّر السموات والأرض، قاله مجاهد، والزجاج. وقرأ أُبيّ ابن كعب، وأبو المتوكل، وابن السميفع: {اللّهُ نَوَّرَ} بفتح النون والواو وتشديدها ونصب الراء {السمواتِ} بالخفض {والأرضَ} بالنصب.
قوله تعالى: {مَثَل نُوره} في هاء الكناية أربعة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إلى الله عز وجل، قال ابن عباس: مَثَلُ هُدَاه في قلب المؤمن.
والثاني: أنها ترجع إِلى المؤمن، فتقديره: مَثَل نُور المؤمن، قاله أُبيّ ابن كعب. وكان أُبيّ وابن مسعود يقرآن: {مثل نُور مَنْ آمن به}.
والثالث: أنها ترجع إِلى محمد صلى الله عليه وسلم، قاله كعب.
والرابع: أنها ترجع إِلى القرآن، قاله سفيان.
فأما المشكاة، ففيها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها في موضع الفتيلة من القنديل الذي هو كالأنبوب، والمصباح: الضوء، قاله ابن عباس.
والثاني: أنها القنديل، والمصباح: الفتيلة، قاله مجاهد.
والثالث: أنها الكوّة التي لا منفذ لها، والمصباح: السراج، قاله كعب، وكذلك قال الفراء: المشكاة: الكوّة التي ليست بنافذة. وقال ابن قتيبة: المشكاة: الكوّة بلسان الحبشة. وقال الزجاج: هي من كلام العرب، والمصباح: السراج وإِنما ذكر الزُّجاجة، لأن النُّور في الزُّجاج أشد ضوءاً منه في غيره. وقرأ أبو رجاء العطاردي، وابن أبي عبلة: {في زَجاجة الزَّجاجة} بفتح الزاي فيهما. وقرأ معاذ القارئ، وعاصم الجحدري، وابن يعمر: بكسر الزاي فيهما، قال بعض أهل المعاني: معنى الآية: كمَثَل مصباح في مشكاة، فهو من المقلوب.
فأما الدُّرِّيّ، فقرأ أبو عمرو، والكسائي، وأبان عن عاصم {دِرِّيءٌ} بكسر الدال وتخفيف الياء ممدوداً مهموزاً. قال ابن قتيبة: المعنى على هذا: إِنه من الكواكب الدَّراريء، وهي اللاتي يَدْرأنْ عليك، أي: يطلُعن. وقال الزجاج: هو مأخوذ من درأ يدرأ: إِذا اندفع منقضّاً، فتضاعف نوره، يقال: تدارأ الرجلان: إِذا تدافعا. وروى المفضَّل عن عاصم كسر الدال وتشديد الياء من غير همز ولا مدٍّ، وهي قراءة عبد الله بن عمر، والزهري. وقرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {دُرِّيٌّ} بضم الدال وكسر الراء وتشديد الياء من غير مدٍّ ولا همز، وقرأ عثمان بن عفان، وابن عباس، وعاصم، الجحدري: {دَرِيءُ} بفتح الدال وكسر الراء ممدوداً مهموزاً، وقرأ أُبيّ ابن كعب، وسعيد بن المسيب، وقتادة: بفتح الدال وتشديد الراء والياء من غير مدٍّ ولا همز. وقرأ ابن مسعود، وسعيد بن جبير، وعكرمة، وقتادة، وابن يعمر: بفتح الدال وكسر الراء مهموزاً مقصوراً.
قال الزجاج: الدُّرِّيّ: منسوب إِلى أنه كالدُّرّ في صفائه وحسنه. وقال الكسائي: الدُّرِّيءُ: الذي يشبه الدُّرّ، والدِّرِّيءُ: جارٍ، والدَّرِّيءُ: يلتمع، وقرأ حمزة، وأبو بكر عن عاصم، والوليد بن عتبة عن ابن عامر: بضم الدال وتخفيف الياء مع إِثبات الهمزة والمدِّ. قال الزجاج: فالنحويون أجمعون لا يعرفون الوجه في هذا؛ وقال الفراء: ليس هذا بجائز في العربية، لأنه ليس في الكلام فُعِّيل إِلا أعجمي، مثل مُرِّيق، وما أشبهه. وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي: المُرّيق: العُصْفُر، أعجمي معرَّب، وليس في كلامهم اسم على زِنة فُعِّيْل. قال أبو علي: وقد حكى سيبويه عن أبي الخطّاب: كوكب دُرِّيء: من الصفات، ومن الأسماء: المُرِّيق: العُصْفر.
قوله تعالى: {تَوَقَّدَ} قرأ ابن كثير. وأبو عمرو: بالتاء المفتوحة وتشديد القاف ونصب الدَّال، يريدان المصباح، لأنه هو الذي يوقد. وقرأ نافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {يُوقَدُ} بالياء مضمومة مع ضم الدال، يريدون المصباح أيضاً. وقرأ حمزة والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {تُوقَد} بضم التاء والدال، يريدون الزجاجة، قال الزجاج: والمقصود: مصباح الزجاجة، فحذف المضاف.
قوله تعالى: {من شجرة} أي: من زيت شجرة، فحذف المضاف، يدلُّك على ذلك قوله: {يكاد زيتها يضيء}؛ والمراد بالشجرة هاهنا: شجرة الزيتون، وبَرَكَتُها من وجوه، فانها تجمع الأُدْم والدُهن والوقود، فيوقد بحطب الزيتون، ويُغسَل برمادة الإِبريسم، ويُستخرج دُهنه أسهل استخراج، ويورِق غصنه من أوله إِلى آخره. وإِنما خُصَّت بالذِّكْر هاهنا دون غيرها، لأن دُهنها أصفى وأضوأ.
قوله تعالى: {لا شرقيةٍ ولا غربيةٍ} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها بين الشجر، فهي خضراء ناعمة لا تصيبها الشمس، قاله أُبيّ ابن كعب، ورواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أنها في الصحراء لا يُظِلُّها جبل ولا كهف، ولا يواريها شيء، فهو أجود لزيتها، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، والزجاج.
والثالث: أنها من شجر الجنة، لا من شجرة الدُّنيا، قاله الحسن.
قوله تعالى: {يكاد زيتها يُضيء} أي: يكاد من صفائه يُضيء قبل أن تصيبه النار بأن يوقد به. {نُور على نُور} قال مجاهد: النار على الزيت. وقال ابن السائب: المصباح نور، والزجاجة نور. وقال أبو سليمان الدمشقي: نور النار، ونور الزيت، ونور الزجاجة، {يهدي الله لنوره} فيه أربعة أقوال.
أحدها: لنور القرآن.
والثاني: لنور الإِيمان.
والثالث: لنور محمد صلى الله عليه وسلم.
والرابع: لدينه الإِسلام.
فصل:
فأما وجه هذا المَثَل، ففيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه شبَّه نور محمد صلى الله عليه وسلم بالمصباح النيِّر؛ فالمشكاة جوف رسول الله صلى الله عليه وسلم، والمصباح النور الذي في قلبه، والزجاجة قلبه، فهو من شجرة مباركة، وهو إِبراهيم عليه السلام، سماه شجرة مباركة، لأن أكثر الأنبياء من صُلْبه.
{لا شرقية ولا غربية} لايهودي ولا نصراني، يكاد محمد صلى الله عليه وسلم يتبيَّن للناس أنه نبيٌّ ولو لم يتكلَّم. وقال القرظي: المشكاة: إِبراهيم، والزجاجة: إِسماعيل، والمصباح: محمد، صلى الله عليه وعليهم وسلَّم. وقال الضحاك: شبّه عبد المطلب بالمشكاة، وعبد الله بالزجاجة، ومحمداً صلى الله عليه وسلم بالمصباح.
والثاني: أنه شبّه نور الإِيمان في قلب المؤمن بالمصباح، فالمشكاة: قلبه، والمصباح: نور الإِيمان فيه. وقيل: المشكاة: صدره، والمصباح: القرآن والإِيمان اللَّذان في صدره، والزجاجة: قلبه، فكأنه مما فيه من القرآن والإِيمان كوكب مضيء تَوَقَّد من شجرة، وهي الإِخلاص، فمثل الإِخلاص عنده كشجرة لا تصيبها الشمس، فكذلك هذا المؤمن قد احترس من أن تصيبه الفتن، فان أُعطي شكر، وإِن ابتُلي صبر، وإِن قال صدق، وإِن حكم عدل، فقلب المؤمن يعمل بالهدى قبل أن يأتيَه العلم، فاذا جاءه العلم ازداد هدىً على هدىً كما يكاد هذا الزيت يضيء قبل أن تمسَّه النار، فاذا مسَّته اشتد نُوره، فالمؤمن كلامه نُور، وعمله نُور، ومدخله نور، ومخرجه نور، ومصيره إِلى نور يوم القيامة.
والثالث: أنه شبّه القرآن بالمصباح يُستضَاء به ولا ينقص، والزجاجة: قلب المؤمن، والمشكاة: لسانه وفمه، والشجرة المباركة: شجرة الوحي، تكاد حُجج القرآن تتضح وإِن لم تُقرأ. وقيل: تكادُ حجج الله تضيء لمن فكَّر فيها وتدبَّرها ولو لم ينزل القرآن، {نُور على نُور} أي: القرآن نُور من الله لخلقه مع ماقد قام لهم من الدلائل والأعلام قبل نزول القرآن.
قوله تعالى: {ويَضْرِبُ اللّهُ الأمثال} أي: ويبيِّن الله الأشباه للناس تقريباً إِلى الأفهام وتسهيلاً لسبل الإِدراك.


tafseer:
قوله تعالى: {في بُيُوتٍ} قال الزجاج: {في} مِن صلةِ قوله: {كمشكاة}، فالمعنى: كمشكاة في بيوت؛ ويجوز أن تكون متصلة بقوله: {يسبِّح له فيها} فتكون فيها تكريراً على التوكيد؛ والمعنى: يسبِّح لله رجال في بيوت.
فان قيل: المشكاة إِنما تكون في بيت واحد، فكيف قال: {في بيوت}؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه من الخطاب المتلوِّن الذي يُفتح بالتوحيد ويُختم بالجمع، كقوله تعالى: {يا أيها النبيُّ إِذا طلَّقتم النساء} [الطلاق: 1].
والثاني: أنه راجع إِلى كل واحد من البيوت، فالمعنى: في كل بيت مشكاة. وللمفسرين في المراد بالبيوت هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها المساجد، قاله ابن عباس، والجمهور.
والثاني: بيوت أزواج رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله مجاهد.
والثالث: بيت المقدس، قاله الحسن.
فأما {أَذِنَ} فمعناه: أَمَر. وفي معنى {أن تُرْفَع} قولان:
أحدهما: أن تعظَّم، قاله الحسن، والضحاك.
والثاني: أن تُبْنَى، قاله مجاهد، وقتادة. وفي قوله: {ويُذْكَرَ فيها اسمُه} قولان:
أحدهما: توحيده، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: يُتلى فيها كتابُه، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
قوله تعالى: {يُسَبّح} قرأ ابن كثير، وحفص عن عاصم، ونافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {يُسَبِّح} بكسر الباء؛ وقرأ ابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: بفتحها. وقرأ معاذ القارئ، وأبو حيوة: {تُسَبِّحُ} بتاء مرفوعة وكسر الباء ورفع الحاء.
وفي قوله: {يُسَبِّح له فيها} قولان:
أحدهما: أنه الصلاة. ثم في صلاة الغُدُوِّ قولان.
احدهما: أنها صلاة الفجر، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: صلاة الضحى، روى ابن أبي مُلَيكة عن ابن عباس قال: إِن صلاة الضحى لفي كتاب الله، وما يغوص عليها إِلاغوّاص، ثم قرأ: {يُسَبِّح له فيها بالغدوّ والآصال}. وفي صلاة الآصال قولان:
أحدهما: أنها صلاة الظهر والعصر والمغرب والعشاء، قاله ابن السائب.
والثاني: صلاة العصر، قاله أبو سليمان الدمشقي.
والقول الثاني: أنه التسبيح المعروف، ذكره بعض المفسرين.
قوله تعالى: {رجال لا تُلْهِيهم} أي: لا تَشْغَلُهم {تجارة ولا بيع} قال ابن السائب: التُّجَّار: الجلاّبون، والباعة: المقيمون. وقال الواقدي: التجارة هاهنا بمعنى الشراء. وفي المراد بذِكْر الله ثلاثة أقوال.
أحدها: الصلاة المكتوبة، قاله ابن عباس، وعطاء. وروى سالم عن ابن عمر أنه كان في السوق فأقيمت الصلاة، فأغلقوا حوانيتهم ودخلوا المسجد، فقال ابن عمر: فيهم نزلت {رجال لا تُلهيهم تجارة ولا بيع عن ذِكْر الله}.
والثاني: عن القيام بحق الله، قاله قتادة.
والثالث: عن ذِكْر الله باللسان، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {وإِقامِ الصلاة} أي: أداؤها لوقتها وإِتمامها.
فان قيل: إِذا كان المراد بذِكْر الله الصلاة، فما معنى إِعادتها؟
فالجواب: أنه بيَّن أنهم يقيمونها بأدائها في وقتها.
قوله تعالى: {تَتَقَلَّبُ فيه القلوب والأبصار} في معناه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن من كان قلبه مؤمنا بالبعث والنشور، ازداد بصيرة برؤية ما وُعِد به؛ ومن كان قلبه على غير ذلك، رأى ما يوقِن معه بأمر القيامة، قاله الزجاج.
والثاني: أن القلوب تتقلَّب بين الطمع في النجاة والخوف من الهلاك، والأبصار تتقلَّب، تنظر من أين يؤتَون كتبهم، أَمِنْ قِبَل اليمين، أم مِنْ قِبَل الشمال؟ وأي ناحية يؤخذ بهم، أذات اليمين، أم ذات الشمال؟ قاله ابن جرير.
والثالث: تتقلَّب القلوب فتبلغ إِلى الحناجر، وتتقلَّب الأبصار إِلى الزَّرَق بعد الكَحَل والعمى بَعْدَ النَّظر.
قوله تعالى: {لِيَجْزِيَهُم} المعنى: يسبِّحون الله ليَجزيَهم {أَحْسَنَ ما عملوا} أي: ليجزيهم بحسناتهم، فأما مساوئهم فلا يَجزيهم بها {ويَزِيدَهم من فضله} مالم يستحقُّوه بأعمالهم {والله يرزق من يشاء بغير حساب} قد شرحناه في [آل عمران: 27].


tafseer:
ثم ضرب الله مثلاً للكفار فقال: {والذين كفروا أعمالهُم كسراب} قال ابن قتيبة: السراب: ما رأيته من الشمس كالماء نصف النهار، والآل: ما رأيته في أول النهار وآخره، وهو يرفع كل شيء، والقِيعة والقاع واحد. وقرأ أُبيُّ ابن كعب، وعاصم الجحدري، وابن السميفع: {بِقِيعات}. وقال الزجاج: القيعة: جمع قاع، مثل جارٍ وجيرة، والقيعة والقاع: ما انبسط من الأرض ولم يكن فيه نبات، فالذي يسير فيه يرى كأن فيه ماءً يجري، وذلك هو السراب، والآل مثل السراب، إِلا أنه يرتفع وقت الضحى- كالماء- بين السماء والأرض، يحسبه الظمآن وهو الشديد العطش ماءً، حتى إِذا جاء إٍلى موضع السراب رأى أرضاً لا ماء فيها، فأعلم الله أن الكافر الذي يظن أن عمله قد نفعه عند الله- كظن الذي يظن السراب ماءً- وعملُه قد حبط.
قوله تعالى: {ووجد اللّهَ عنده} أي: قَدِم على الله {فوفّاه حسابَه} أي: جازاه بعمله؛ وهذا في الظاهر خبر عن الظمآن، والمراد به الخبر عن الكافر.
قوله تعالى: {والله سريع الحساب} مفسَّر في [البقرة: 202].
قوله تعالى: {أو كظلمات} في هذا المثل قولان:
أحدهما: أنه لعمل الكافر، قاله الجمهور، واختاره الزجاج.
والثاني: أنه مَثَل لقلب الكافر في أنه لا يَعْقِل ولا يُبْصِر، قاله الفراء. فأما اللُّجِّيّ، فهو العظيم اللُّجَّة، وهو العميق {يغشاه} أي: يعلو ذلك البحرَ {موجٌ من فوقه} أي: من فوق الموج موج، والمعنى: يتبع الموج موج، حتى كان بعضه فوق بعض، {من فوقه} أي: من فوق ذلك الموج {سحاب}.
ثم ابتدأ فقال: {ظلماتٌ} يعني: ظلمة البحر، وظلمة الموج الأول، وظلمة الموج الذي فوق الموج، وظلمة السحاب. وقرأ ابن كثير، وابن محيصن: {سحابُ ظلماتٍ} مضافاً {إِذا أخرج يده} يعني: إِذا أخرجها مُخرِجٌ، {لم يكد يراها} فيه قولان:
أحدهما: أنه لم يرها، قاله الحسن، واختاره الزجاج. قال: لأن في دون هذه الظلمات لا يرى الكفّ؛ وكذلك قال ابن الأنباري: معناه: لم يرها البتَّة، لأنه قد قام الدليل عند وصف تكاثف الظلمات على أن الرؤية معدومة، فبان بهذا الكلام أن {يَكَد} زائدة للتوكيد، بمنزلة ما في قوله: {عمَّا قليلٍ ليُصْبِحُنَّ نادمِين} [المؤمنون: 40].
والثاني: أنه لم يرها إِلا بعد الجهد، قاله المبرِّد. قال الفراء: وهذا كما تقول: ما كدت أبلغ إِليك، وقد بلغتَ، قال الفراء: وهذا وجه العربية.
فصل:
فأما وجه المَثَل، فقال المفسرون: لمّا ضَرب اللّهُ للمؤمن مَثَلاً بالنُّور، ضَرب للكافر هذا المثل بالظلمات؛ والمعنى: أن الكافر في حيرة لا يهتدي لرشدٍ. وقيل: الظُّلمات: ظُلمة الشِّرك وظُلمة المعاصي. وقال بعضهم: ضربَ الظلمات مثلاً لعمله، والبحر اللُّجِّيّ لقلبه، والموج لِما يغشى قلبه من الشِّرك والجهل والحيرة، والسحاب للرَّيْن، والخَتْم على قلبه، فكلامه ظُلمة، وعمله ظُلمة، ومدخله ظُلمة، ومخرجه ظُلمة، ومصيره إِلى الظُّلمات يوم القيامة.
قوله تعالى: {ومن لم يَجْعَلِ اللّهُ له نُوراً} فيه قولان:
أحدهما: دِيناً وإِيماناً، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: هداية، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تَرَ أنَّ الله يُزْجِي سحاباً} أي: يسوقه {ثم يؤلِّف بينه} أي: يضم بعضه إِلى بعض، فيجعل القِطَع المتفرِّقة قطعة واحدة. والسحاب لفظه لفظ الواحد، ومعناه الجمع، فلهذا قال: {يؤلِّف بينه ثم يجعلُه رُكاماً} أي: يجعل بعض السحاب فوق بعض {فترى الوَدْقَ} وهو المطر. قال الليث: الوَدْقُ: المطر كُلُّه شديدُه وهيِّنُه.
قوله تعالى: {مِن خِلاله} وقرأ ابن مسعود، وابن عباس، وأبو العالية، ومجاهد، والضحاك: {من خَلَلهِ}. والخِلال: جمع خَلَل، مثل: جبال وجبل. {وينزِّل من السماء} مفعول الإِنزال محذوف، تقديره: وينزِّل من السماء من جبال فيها من بَرَدٍ بَرَداً، فاستغنى عن ذكر المفعول للدلالة عليه. و{مِنْ} الأولى، لابتداء الغاية، لأن ابتداء الإِنزال من السماء، والثانية، للتبعيض، لأن الذي ينزله الله بعض تلك الجبال، والثالثة، لتبيين الجنس، لأن جنس تلك الجبال جنس البَرَد؛ قال المفسرون: وهي جبال في السماء مخلوقة من بَرَد. وقال الزجاج: معنى الكلام: وينزِّل من السماء من جبال بَرَد فيها، كما تقول: هذا خاتم في يدي من حديد، المعنى: هذا خاتم حديد في يدي.
قوله تعالى: {فيُصيب به} أي: بالبَرَد {من يشاء} فيضرُّه في زرعه وثمره. والسنا: الضوء، {يَذْهَبُ} وقرأ مجاهد، وأبو جعفر: {يُذْهِبُ} بضم الياء وكسر الهاء. {يقلِّب اللّهُ الليل والنهار} أي: يأتي بهذا، ويذهب بهذا، {إِنَّ في ذلك} التقلُّب {لعبرةً لأولي الأبصار} أي: دلالة لأهل البصائر والعقول على وحدانية الله وقدرته.


tafseer:
قوله تعالى: {ويقولون آمَنَّا بالله} قال المفسرون: نزلت في رجل من المنافقين يقال له: بشر كان بينه وبين يهوديّ حكومة، فدعا اليهوديُّ المنافق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليحكم بينهما، فقال المنافق لليهودي: إِن محمداً يَحِيف علينا، ولكن بيني وبينك كعب بن الأشرف، فنزلت هذه الآية.
قوله تعالى: {ثم يتولَّى فريق منهم} يعني: المنافقين {مِنْ بَعْدِ ذلك} أي: من بعد قولهم: آمَنَّا {وما أولئك} يعني: المُعْرِضين عن حُكم الله ورسوله {بالمؤمنين. وإِذا دُعُوا إِلى الله} أي: إِلى كتابه {ورسولهِ ليحكُم بينهم} الرسول {إِذا فريق منهم مُعْرِضُون} ومعنى الكلام: أنهم كانوا يُعْرِضُون عن حكم الرسول عليهم، لعِلمهم أنَّه يحكُم بالحق؛ وإِن كان الحق لهم على غيرهم، أسرعوا إِلى حكمه مذعنين، لثقتهم أنه يحكم لهم بالحق. قال الزجاج: والإِذعان في اللغة: الإِسراع مع الطاعة، تقول: قد أذعن لي، أي: قد طاوعني لِما كنتُ ألتمسه منه.
قوله تعالى: {أفي قلوبهم مرض} أي: كفر {أَمِ ارتابوا} أي: شكُّوا في القرآن؟ وهذا استفهام ذمّ وتوبيخ، والمعنى: إِنهم كذلك، وإِنما ذكره بلفظ الاستفهام ليكون أبلغ في ذمِّهم، كما قال جرير في المدح:
أَلَسْتُمْ خَيْرَ مَنْ رَكِبَ المَطايَا *** وأندى العالَمِينَ بُطُونَ راحِ
أي: أنتم كذلك. فأما الحَيْف، فهو: المَيْل في الحكم؛ يقال: حاف في قضيَّته، أي: جار، {بل أولئك هم الظالمون} أي: لا يَظْلِمُ اللّهُ ورسولُه أحداً، بل هم الظالمون لأنفسهم بالكفر والإِعراض عن حُكم الرسول.
ثم نعت المؤمنين، فقال: {إِنما كان قولَ المؤمنين} قال الفراء: ليس هذا بخبرٍ ماضٍ، وإِنما المعنى: إِنما كان ينبغي أن يكون قول المؤمنين إِذا دعوا أن يقولوا سمعنا. وقرأ الحسن، وأبو الجوزاء: {إِنما كان قولُ المؤمنين} بضم اللام. وقرأ أبو جعفر، وعاصم الجحدري، وابن أبي ليلى: {ليُحكم بينهم} برفع الياء وفتح الكاف. وقال المفسرون: والمعنى: سمعنا قول رسول الله صلى الله عليه وسلم وأطعنا أمره، وإِن كان ذلك فيما يكرهونه.
قوله تعالى: {وَيخْشَ الله} أي: فيما مضى من ذنوبه {ويَتَّقْهِ} فيما بعدُ أن يعصيه. وقرأ ابن كثير، وحمزة، والكسائي، وورش عن نافع: {ويَتَّقْهي} موصولة بياء. وروى قالون عن نافع: {ويَتَّقْهِ فأولئك} بكسر الهاء لا يبلغ بها الياء. وقرأ أبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {ويَتَّقِهْ} جزماً.


tafseer:
قوله تعالى: {وأَقسَموا بالله} قال المفسرون: لمّا نزل في هؤلاء المنافقين ما نزل من بيان كراهتهم لحكم الله، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: والله لو أمرتنا أن نخرج من ديارنا وأموالنا ونسائنا لخرجنا، فكيف لا نرضى حكمك؟! فنزلت هذه الآية. وقد بيَّنَّا معنى {جَهْدَ أيمانهم} [المائدة: 53] {لئن أمرتَهم لَيَخْرُجُنَّ} من أموالهم وديارهم، وقيل: ليخرجُنّ إِلى الجهاد، {قل لا تُقْسِموا} هذا تمام الكلام؛ ثم قال: {طاعةٌ معروفةٌ} قال الزجاج: المعنى: أَمْثَلُ من قَسَمِكم الذي لا تصدُقون فيه طاعةٌ معروفة. قال ابن قتيبة: وبعض النحويين يقول: الضمير فيها: لتكن منكم طاعة معروفة، أي: صحيحة لا نِفاق فيها.
قوله تعالى: {فان تَوَلَّوا} هذا خطاب لهم، والمعنى: فان تتولَّوا، فحذف إِحدى التاءين، ومعنى التولِّي: الإِعراض عن طاعة الله ورسوله، {فإنما عليه} يعني: الرسول، {ما حُمِّل} من التبليغ {وعليكم ما حُمِّلْتُم} من الطاعة؛ وذكر بعض المفسرين أن هذا منسوح بآية السيف، وليس بصحيح.
قوله تعالى: {وإِن تُطيعوه} يعني: رسول الله صلى الله عليه وسلم {تهتدوا}، وكان بعض السلف يقول: مَنْ أمَّر السُّنَّة على نفسه قولاً وفعلاً، نطق بالحكمة، ومن أمَّر الهوى على نفسه قولاً وفعلاً، نطق بالبدعة، لقوله: {وإِن تُطيعوه تهتدوا}.


tafseer:
قوله تعالى: {وَعَدَ اللّهُ الذين آمنوا منكم} روى أبو عبد الله الحاكم في صحيحه من حديث أُبيّ بن كعب، قال: لمّا قَدِم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه المدينة، وآواهم الأنصار، رمتْهم العرب عن قوس واحدة، كانوا لا يبيتون إِلا في السلاح، ولا يصبحون إِلا في لأْمتهم، فقالوا: أترون أنّا نعيش حتى نَبيت آمنين مطمئنين لا نخاف إِلا الله عز وجل؟! فنزلت هذه الآية. قال أبو العالية: لمّا أظهر الله عز وجل رسوله على جزيرة العرب، وضعوا السلاح وأمنوا، ثم قبض الله نبيّه، فكانوا آمنين كذلك في إِمارة أبي بكر، وعمر، وعثمان، حتى وقعوا فيما وقعوا فيه وكفروا بالنعمة، فأدخل الله عز وجل عليهم الخوف، فغيَّروا، فغيَّر الله تعالى ما بهم. وروى أبو صالح عن ابن عباس: أن هذا الوعد وعده الله أُمَّة محمد في التوراة والإِنجيل. وزعم مقاتل أن كفار مكة لمّا صدوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم والمسلمين عن العُمرة عام الحديبية، قال المسلمون: لو أن الله تعالى فتح علينا مكّة، فنزلت هذه الآية.
قوله تعالى: {لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ} أي: ليجعلنَّهم يخلفُون مَنْ قَبْلهم، والمعنى: ليورثنَّهم أرض الكفار من العرب والعجم، فيجعلهم ملوكها وساستها وسكَّانها. وعلى قول مقاتل: المراد بالأرض مكة.
قوله تعالى: {كما استَخْلَف الذين من قبلهم} وقرأ أبو بكر عن عاصم: {كما استُخلِف} بضم التاء وكسر اللام؛ يعني: بني إِسرائيل، وذلك أنه لمّا هلكت الجبابرة بمصر، أورثهم الله أرضهم وديارهم وأموالهم.
قوله تعالى: {وَليُمَكِّنَنَّ لهم دِينهم} وهو الإِسلام، وتمكينه: إِظهاره على كل دين، {وَليُبَدِّلَنَّهم} وقرأ ابن كثير، وأبو بكر، وأبان، ويعقوب: {وَليُبْدِلَنَّهم} بسكون الباء وتخفيف الدال {من بعد خوفهم أَمْناً} لأنهم كانوا مظلومين مقهورين، {يعبُدونني} هذا استئناف كلام في الثناء عليهم، {ومَن كفر بعد ذلك} بهذه النِّعم، أي: من جحد حقَّها. قال المفسرون: وأوّلُ من كفر بهذه النعم قَتَلَهُ عثمان.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تَحْسَبَنَّ الذين كفروا} قرأ ابن عامر، وحمزة عن عاصم: {لا يَحْسَبَنَّ} بالياء وفتح السين. وقرأ الباقون: بالتاء وكسر السين.


tafseer:
قوله تعالى: {لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الذين مَلَكَتْ أيمانُكم} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وجَّه غلاماً من الأنصار يقال له: مُدْلج بن عمرو إِلى عمر بن الخطاب وقت الظهيرة ليدعوه، فدخل فرأى عمر على حالة كره عمرُ رؤيتَه عليها، فقال: يا رسول الله، وددتُ لو أن الله أمرنا ونهانا في حال الاستئذان، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
والثاني: أن أسماء بنت مرثد كان لها غلام، فدخل عليها في وقت كرهتْه، فأتت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالت: إِنَّ خدمنا وغلماننا يدخلون علينا في حالة نكرهها، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل.
ومعنى الآية: ليستأذنكم الذين ملكت أيمانكم؛ وفيهم قولان:
أحدهما: أنه أراد الذكور دون الإِناث، قاله ابن عمر.
والثاني: الذكور والإِناث، رواه أبو حصين عن أبي عبد الرحمن. ومعنى الكلام: ليستأذنكم مماليككم في الدخول عليكم. قال القاضي أبو يعلى: والأظهر أن يكون المراد: العبيد الصغار والإِماء الصغار، لأن العبد البالغ بمنزلة الحر البالغ في تحريم النظر إلى مولاته، فكيف يضاف إِلى الصبيان الذين هم غير مكلفين؟!
قوله تعالى: {والذين لم يبلغوا الحُلُم} وقرأ عبد الوارث: {الحُلْم} باسكان اللام {منكم} أي: من أحراركم من الرجال والنساء، {ثلاث مرات} أي: ثلاثة أوقات؛ ثم بيَّنها فقال: {من قبل صلاة الفجر} وذلك لأن الإِنسان قد يَبِيت عُرياناً، أو على حالة لا يحب أن يُطَّلع عليه فيها {وحين تضعون ثيابكم من الظَّهيرة} أي: القائلة {ومن بعد صلاة العشاء} حين يأوي الرجل إِلى زوجته. {ثلاثُ عَوْرات} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {ثلاثُ عورات} برفع الثاء من {ثلاث}، والمعنى: هذه الأوقات هي ثلاث عورات، لأن الإِنسان يضع فيها ثيابه، فربما بدت عورته. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {ثلاثَ عورات} بنصب الثاء؛ قال أبو علي: وجعلوه بدلاً من قوله: {ثلاثَ مَرَّات} والأوقات ليست عورات، ولكن المعنى: أنها أوقات ثلاث عورات، فلما حذف المضاف أعرب باعراب المحذوف. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وسعيد بن جبير، والأعمش: {عَوَرات} بفتح الواو، {ليس عليكم} يعني: المؤمنين الأحرار {ولا عليهم} يعني: الخدم والغلمان {جُنَاح} أي: حرج {بَعْدَهُنَّ} أي: بعد مُضي هذه الأوقات، أن لا يستأذنوا. فرفع الحرج عن الفريقين، {طَوَّافُون عليكم} أي: هم طوافون عليكم {بعضُكم على بعض} أي: يطوف بعضكم وهم المماليك على بعض وهم الأحرار.
فصل:
وأكثر علماء المفسرين على أن هذه الآية محكمة، وممن روي عنه ذلك ابن عباس، والقاسم بن محمد، وجابر بن زيد، والشعبي. وحكي عن سعيد بن المسيب أنها منسوخة بقوله: {وإِذا بلغ الأطفال منكم الحُلُم فليستأذِنوا}؛ والأول أصح، لأن معنى هذه الآية: وإِذا بلغ الأطفال منكم، أو من الأحرار الحلم، فليستأذنوا، أي: في جميع الأوقات في الدخول عليكم {كما استأذن الذين مِنْ قَبْلهم} يعني: كما استأذن الأحرار الكبار، الذين هم قبلهم في الوجود، وهم الذين أُمروا بالاستئذان على كل حال؛ فالبالغ يستأذن في كل وقت، والطفل والمملوك يستأذنان في العورات الثلاث.
قوله تعالى: {والقواعدُ من النِّساء} قال ابن قتيبة: يعني: العُجْزَ، واحدها: قاعدٌ، ويقال: إِنما قيل لها: قاعدٌ، لقعودها عن الحيض والولد، وقد تقعد عن الحيض والولد ومِثْلُها يرجو النكاح، ولا أُراها سميتْ قاعداً إِلا بالقعُود، لأنها إِذا أسَنَّتْ عجزتْ عن التصرُّف وكثرة الحركة، وأطالت القعود، فقيل لها: قاعد بلا هاء، ليدلّ حذف الهاء على أنه قعود كِبَر، كما قالوا: امرأةٌ حاملٌ، ليدلُّوا بحذف الهاء على أنه حمل حَبَل، وقالوا في غير ذلك: قاعدةٌ في بيتها، وحاملةٌ على ظَهرها.
قوله تعالى: {أن يَضَعْنَ ثيابهُنَّ} أي: عند الرجال؛ ويعني بالثياب: الجلباب والرداء والقناع الذي فوق الخِمار، هذا المراد بالثياب، لا جميع الثياب، {غيرَ متبرِّجاتٍ بزِينَةٍ} أي: من غير أن يُرِدْنَ بوضع الجِلباب أن تُرى زينتُهن، والتبرُّج: إِظهار المرأة محاسنها، {وأن يَسْتَعْفِفْنَ} فلا يَضَعْنَ تلك الثياب {خَيْرٌ لَهُنَّ}، قال ابن قتيبة: والعرب تقول: امرأةٌ واضعٌ: إِذا كبِرتْ فوضعت الخِمار، ولا يكون هذا إِلا في الهرِمة. قال القاضي أبو يعلى: وفي هذه الآية دلالة على أنه يُباح للعجوز كشف وجهها ويديها بين يدي الرجال، وأما شعرها، فيحرم النظر إِليه كشعر الشابَّة.


tafseer:
قوله تعالى: {ليس على الأعمى حَرَجٌ} في سبب نزولها خمسة أقوال.
أحدها: أنه لمّا نزل قوله تعالى: {لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل} [النساء: 29] تحرَّج المسلمون عن مؤاكلة المرضى والزَّمنى والعُمْي والعُرْج، وقالوا: الطعام أفضل الأموال، وقد نهى الله تعالى عن أكل المال بالباطل، والأعمى لا يُبْصِر موضع الطعام الطيِّب، والمريض لا يستوفي الطعام، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
والثاني: أن ناساً كانوا إِذا خرجوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وضعوا مفاتيح بيوتهم عند الأعمى والأعرج والمريض وعند أقاربهم، وكانوا يأمرونهم أن يأكلوا مما في بيوتهم إِذا احتاجوا، فكانوا يَتَّقون أن يأكُلوا منها، ويقولون: نخشى أن لا تكون أنفُسُهم بذلك طيِّبة، فنزلت هذه الآية، قاله سعيد بن المسيب.
والثالث: أن العُرجان والعُميان كانوا يمتنعون عن مؤاكلة الأصحاء، لأن الناس يتقذَّرونهم، فنزلت هذه الآية، قاله سعيد بن جبير، والضحاك.
والرابع: أن قوماً من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا إِذا لم يكن عندهم ما يُطعمون المريض والزَّمِن، ذهبوا به إِلى بيوت آبائهم وأُمهاتهم وبعض من سمَّى اللّهُ عز وجل في هذه الآية، فكان أهل الزمَّانَة يتحرَّجون من أكل ذلك الطعام لأنه أطعمهم غير مالكه، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد.
والخامس: أنها نزلت في إِسقاط الجهاد عن أهل الزمَّانَة المذكورين في الآية، قاله الحسن، وابن زيد.
فعلى القول الأول يكون معنى الآية: ليس عليكم في الأعمى حرج أن تأكلوا معه، ولا في الأعرج، وتكون {على} بمعنى في، ذكره ابن جرير. وكذلك يخرَّج معنى الآية على كل قول بما يليق به. وقد كان جماعة من المفسرين يذهبون إلى أن آخر الكلام {ولا على المريض حرج} وأن ما بعده مستأنَف لا تعلُّق له به، وهو يقوِّي قول الحسن، وابن زيد.
قوله تعالى: {أن تأكُلوا من بيوتكم} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها بيوت الأولاد.
والثاني: البيوت التي يسكنونها وهم فيها عيال غيرهم، فيكون الخطاب لأهل الرجل وولده وخادمه، ومَن يشتمل عليه منزله، ونسبها إِليهم لأنهم سكّانها.
والثالث: أنها بيوتهم والمراد أكلُهم من مال عيالهم وأزواجهم، لأن بيت المرأة كبيت الرجل.
وإِنما أباح الأكل من بيوت القرابات المذكورين، لجريان العادة ببذل طعامهم لهم؛ فإن كان الطعام وراء حِرْزٍ، لم يجز هتك الحرز.
قوله تعالى: {أو مَا مَلَكْتُمْ مفاتحه} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الوكيل، لا بأس أن يأكل اليسير، وهو معنى قول ابن عباس. وقرأها سعيد بن جبير، وأبو العالية: {مُلِّكْتُمْ} بضم الميم وتشديد اللام مع كسرها على ما لم يسمَّ فاعله، وفسَّرها سعيد فقال: يعني القهرمان الذي بيده المفاتيح. وقرأ أنس بن مالك، وقتادة، وابن يعمر {مِفْتَاحَه} بكسر الميم على التوحيد.
والثاني: بيت الإِنسان الذي يملكه، وهو معنى قول قتادة.
والثالث: بيوت العبيد، قاله الضحاك.
قوله تعالى: {أو صَدِيقِكُمْ} قال ابن عباس: نزلت هذه في الحارث بن عمرو، خرج مع رسول الله صلى الله عليه وسلم غازياً، وخلَّف مالك بن زيد على أهله، فلما رجع وجده مجهوداً، فقال: تحرَّجْتُ أن آكل من طعامك بغير إِذنك، فنزلت هذه الآية. وكان الحسن وقتادة يريان الأكل من طعام الصَّديق بغير استئذان جائزاً.
قوله تعالى: {ليس عليكم جُنَاحٌ أن تأكُلوا جميعاً} في سبب نزول هذه الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: أن حيّاً من بني كنانة يقال لهم: بنو ليث كانوا يتحرَّجون أن يأكل الرجل الطعام وحده؛ فربما قعد الرجل والطعام بين يديه من الصباح إِلى الرَّواح، فنزلت هذه الآية، قاله قتادة والضحاك.
والثاني: أن قوماً من الأنصار كانوا لا يأكلون إِذا نزل بهم ضيف إِلا مع ضيفهم، فنزلت هذه الآية، ورخِّص لهم أن يأكلوا جميعاً أو أشتاتاً، قاله عكرمة.
والثالث: أن المسلمين كانوا يتحرَّجون من مؤاكلة أهل الضُّرِّ خوفاً من أن يستأثروا عليهم، ومن الاجتماع على الطعام، لاختلاف الناس في مآكلهم وزيادةِ بعضهم على بعض، فوسِّع عليهم، وقيل: {ليس عليكم جُناح أن تأكُلوا جميعاً} أي: مجتمعين {أو أشتاتاً} أي: متفرِّقين، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {فإذا دخلتم بيوتاً} فيها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها بيوت أنفسكم، فسلِّموا على أهاليكم وعيالكم، قال جابر بن عبد الله، وطاووس، وقتادة.
والثاني: أنها المساجد، فسلِّموا على مَنْ فيها، قاله ابن عباس.
والثالث: بيوت الغير؛ فالمعنى: إِذا دخلتم بيوت غيركم فسلِّموا عليهم، قاله الحسن.
قوله تعالى: {تحيةً} قال الزجاج: هي منصوبة على المصدر، لأن قوله: {فسلِّموا} بمعنى: فحيُّوا وَلْيُحَيِّ بعضكم بعضاً تحيَّةً، {من عند الله} قال مقاتل: مباركة بالأجر، {طيبةً} أي: حسنة.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تَجْعَلوا دعاء الرسول بينكم كدعاءِ بعضكم بعضاً} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه نهي عن التعرُّض لإِسخاط رسول الله صلى الله عليه وسلم، فانه إِذا دعا على شخص فدعوتُه موجبة، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم أُمروا أن يقولوا: يا رسول الله، ونُهوا أن يقولوا: يا محمد، قاله سعيد بن خبير، وعلقمة، والأسود، وعكرمة، ومجاهد.
والثالث: أنه نهي لهم عن الإِبطاء إِذا أمرهم والتأخّرِ إِذا دعاهم، حكاه الماوردي. وقرأ الحسن، وأبو رجاء، وأبو المتوكل، ومعاذ القارئ: {دعاء الرسولِ نبِيِّكم} بياء مشددة ونون قبل الباء.
قوله تعالى: {قد يَعْلَمُ اللّهُ الذين يتسلَّلون} التسلل: الخروج في خفية. واللِّواذ: أن يستتر بشيء مخافة مَن يراه، والمُراد بقوله: {قد يَعْلَمُ} التهديدُ بالمجازاة. قال الفراء: كان المنافقون يشهدون الجمعة، فيذكُرهم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم ويعيبهم بالآيات التي أُنزلت فيهم، فإن خفي لأحدهم القيام قام، فذلك قوله: {قد يعلم الله الذين يتسلَّلون منكم لِواذاً} أي: يلوذ هذا بهذا، أي: يستتر ذا بذا. وإِنما قال: {لواذاً} لأنها مصدر لاوَذْتُ، ولو كان مصدراً للُذْتُ لقلتَ: لُذْتُ لِيَاذاً، كما تقول: قُمْتُ قِيَاماً. وكذلك قال ثعلب: وقع البناء على لاوَذَ مُلاوَذةً، ولو بني على لاذ يَلُوذ، لقيل: لياذاً. وقيل: هذا كان في حفر الخندق، كان المنافقون ينصرفون عن غير أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم مختفين.
قوله تعالى: {فَلْيَحْذَر الذين يخالِفون عن أمره} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الله عز وجل، قال مجاهد.
والثاني: إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال قتادة.
وفي {عن} قولان:
أحدهما: أنها زائدة، قاله الاخفش.
والثاني: أن معنى {يخالفون}: يُعْرِضون عن أمره.
وفي الفتنة هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: الضلالة، قاله ابن عباس.
والثاني: بلاء في الدُّنيا، قاله مجاهد.
والثالث: كفر، قاله السدي، ومقاتل.
قوله تعالى: {أو يُصِيبَهُمْ عذابٌ أليم} فيه قولان:
أحدهما: القتل في الدنيا.
والثاني: عذاب جهنم في الآخرة.
قوله تعالى: {قد يَعْلَمُ ما أنتم عليه} أي: ما في أنفسكم، وما تنطوي عليه ضمائركم من الإِيمان والنفاق؛ وهذا تنبيه على الجزاء على ذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا كانوا معه} يعني: مع رسول الله صلى الله عليه وسلم {على أمر جامع} أي: على أمر طاعة يجتمعون عليها، نحو الجهاد والجمعة والعيد ونحو ذلك {لم يذهبوا حتى يستأذنوه} قال المفسرون: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إِذا صَعِد المنبر يوم الجمعة، وأراد الرجل أن يخرج من المسجد لحاجة أو عذر، لم يخرج حتى يقوم بحيال رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث يراه، فيعرف أنه إِنما قام ليستأذن فيأذن لمن شاء منهم، فالأمر إِليه في ذلك. قال مجاهد: وإِذن الإِمام يوم الجمعة أن يشير بيده.
قوله تعالى: {واستَغْفِرْ لَهُمُ اللّهُ} أي: لخروجهم عن الجماعة إِن رأيتَ لهم عذراً.


tafseer:
قوله تعالى: {تبارك} قد شرحناه في [الأعراف: 54] والفُرقان: القرآن، سمي فُرقاناً، لأنه فُرق به بين الحق والباطل.
والمراد بعبده: محمد صلى الله عليه وسلم، {ليكونَ} فيه قولان:
أحدهما: أنه كناية عن عبده، قاله الجمهور.
والثاني: عن القرآن، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {للعالَمِين} يعني الجن والإِنس {نذيراً} أي: مخوِّفاً من عذاب الله.
قوله تعالى: {فقدَّره تقديراً} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: سوَّاه وهيَّأه لما يصلح له، فلا خلل فيه ولا تفاوت.
والثاني: قَدَّر له ما يُصلحه ويُقيمه.
والثالث: قدَّر له تقديراً من الأجَل والرِّزق.
ثم ذكر ما صنعه المشركون، فقال: {واتَّخَذوا من دونه آلهة} يعني: الأصنام {لا يَخلُقون شيئاً وهم يُخلَقون} أي: وهي مخلوقة {ولا يَمْلِكون لأنفسهم ضَرّاً} أي: دَفْع ضرّ، ولا جَرّ نفع، لأنها جماد لا قُدرة لها، {ولا يَمْلِكون مَوْتاً} أي: لا تملك أن تُميت أحداً، ولا أن تحيي أحداً، ولا أن تبعث أحداً من الأموات؛ والمعنى: كيف يعبُدون ما هذه صفته، ويتركون عبادةَ من يقدر على ذلك كلِّه؟!


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الذين كفروا} يعني: مشركي قريش؛ وقال مقاتل: هو قول النَّضْر بن الحارث من بني عبد الدار {إِنْ هذا} أي: ما هذا، يعنون القرآن {إِلا إِفك} أي: كذب {افتراه} أي: اختلقه من تلقاء نفسه {وأعانه عليه قوم آخَرون} قال مجاهد: يعنون اليهود؛ وقال مقاتل: أشاروا إلى عدّاس مولى حويطب، ويسار غلام عامر بن الحضرمي، وجبر مولى لعامر أيضاً، وكان الثلاثة من أهل الكتاب.
قوله تعالى: {فقد جاؤوا ظُلماً وزُوراً} قال الزجاج: المعنى: فقد جاؤوا بظلم وزور، فلما سقطت الباء أفضى الفعل فنصب، والزُّور: الكذب. {وقالوا أساطير الأوَّلِين} المعنى: وقالوا: الذي جاء به أساطير الأولين؛ وقد بيَّنَّا ذلك في [الأنعام: 25]. قال المفسرون: والذي قال هذا هو النضر بن الحارث. ومعنى {اكْتَتَبَها} أَمر أن تُكْتَب له. وقرأ ابن مسعود، وإِبراهيم النخعي، وطلحة بن مصرف: {اكْتُتِبَها} برفع التاء الأولى وكسر الثانية، والابتداءُ على قراءتهم برفع الهمزة {فهي تُملَى عليه} أي: تُقرَأ عليه ليحفظها لا ليكتبها، لأنه لم يكن كاتباً. {بُكرة وأصيلاً} أي: غُدوة وعشيّاً {قل} لهم يا محمد: {أَنْزَلَه} يعني: القرآن {الذي يعلم السرَّ} أي لا يخفى عليه شئ {في السماوات والأرض}.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا} يعني المشركين {ما لهذا الرسول يأكل الطعام} أنكروا أن يكون الرسول بَشَراً يأكل الطعام ويمشي في الطُّرق كما يمشي سائر الناس يطلب المعيشة؛ والمعنى: أنه ليس بملَك ولا ملِك، لأن الملائكة لا تأكل، والملوك لا تتبذَّل في الأسواق، فعجبوا أن يكون مساوياً للبشر لا يتميَّز عليهم بشيء؛ وإِنما جعله الله بشراً ليكون مجانساً للذين أُرسل إِليهم، ولم يجعله ملِكاً يمتنع من المشي في الأسواق، لأن ذلك من فعل الجبابرة، ولأنه أُمر بدعائهم، فاحتاج أن يمشي بينهم.
قوله تعالى: {لولا أُنزل إِليه مَلَكٌ} وذلك أنهم قالوا له: سل ربك أن يبعث معك ملَكاً يصدِّقك ويجعل لك جِناناً وقصوراً وكنوزاً، فذلك قوله: {أو يُلقَى إِليه كَنْزٌ} أي: ينزل إِليه كنز من السماء {أو تكونُ له جَنَّة يأكُلُ منها} أي: بستان يأكل من ثماره. قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر {يأكل منها} بالياء، يعنون النبيَّ صلى الله عليه وسلم. وقرأ حمزة، والكسائي: {نأكل} بالنون، قال أبو علي: المعنى: يكون له علينا مزيِّة في الفضل بأكلنا من جنته. وباقي الآية مفسَّر في [بني إِسرائيل: 47].
قوله تعالى: {انظر} يا محمد {كيف ضَربوا لك الأمثال} حين مثَّلوك بالمسحور، وبالكاهن والمجنون والشاعر {فَضَلُّوا} بهذا عن الهدى {فلا يستطيعون سبيلاً} فيه قولان:
أحدهما: لا يستطيعون مَخرجاً من الأمثال التي ضربوها، قاله مجاهد، والمعنى: أنهم كذّبوا ولم يجدوا على قولهم حُجَّة وبرهاناً، وقال الفراء: لا يستطيعون في أمرك حيلة.
والثاني: سبيلاً إِلى الطاعة، قاله السدي.


tafseer:
ثم أخبر أنه لو شاء لأعطاه خيراً مما قالوا في الدنيا، وهو قوله: {خيراً من ذلك} يعني: لو شئتُ لأعطيتُك في الدنيا خيراً مما قالوا، لأنه قد شاء أن يعطيَه ذلك في الآخرة. {ويَجْعَلْ لكَ قُصوراً} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم {ويجعلُ لكَ قصوراً} برفع اللام. وقرأ أبو عمرو، ونافع، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {ويجعلْ} بجزم اللام. فمن قرأ بالجزم، كان المعنى: إِن يشأْ يجعلْ لك جنات ويجعلْ لك قصوراً. ومن رفع، فعلى الاستئناف المعنى: ويجعلُ لكَ قصوراً في الآخرة. وقد سبق معنى {أعتدنا} [النساء: 37] ومعنى {السعير} [النساء: 10].
قوله تعالى: {إِذ رأتْهم من مكان بعيد} قال السدي عن أشياخه: من مسيرة مائة عام.
فان قيل: السعير مذكَّر، فكيف قال: {إِذا رأتهم}؟
فالجواب: أنه أراد بالسعير النار.
قوله تعالى: {سَمِعوا لها تغيُّظاً} فيه قولان:
أحدهما: غَلَيان تَغَيُّظ، قاله الزجاج. قال المفسرون: والمعنى: أنها تتغيَّظ عليهم، فيسمعون صوت تغيُّظها وزفيرها كالغضبان إِذا غلا صدره من الغيظ.
والثاني: يسمعون فيها تغيُّظ المعذَّبين وزفيرهم، حكاه ابن قتيبة.
قوله تعالى: {وإِذا أُلْقُوا منها مكاناً ضيِّقاً مُقَرَّنِين دَعَواْ هنالك ثُبوراً} قال المفسرون: تضيِّق عليهم كما يضيِّق الزُّجُّ على الرُّمح، وهم قد قُرنوا مع الشياطين والثُّبور: الهَلَكة. وقرأ عاصم الجحدري وابن السميفع {ثَبوراً} بفتح الثاء.
قوله تعالى: {وادعوا ثُبوراً كثيراً} قال الزجاج: الثُّبور مصدر، فهو للقليل والكثير على لفظ الواحد، كما تقول: ضربته ضرباً كثيراً، والمعنى: هلاكهم أكثر من أن يدعوا مرة واحدة. وروى أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أول من يُكْسى من أهل النار يوم القيامة إِبليس، يُكْسى حُلَّة من النَّار فيضعها على حاجبيه ويسحبها من خلفه وذريَّتُه خلفه وهو يقول: واثبوراه، وهم ينادون: يا ثبورهم، حتى يقفوا على النار، فينادي: يا ثبوراه، وينادون: يا ثبورهم، فيقول الله عز وجل: {لا تدعوا اليوم ثُبوراً واحداً وادعوا ثُبوراً كثيراً}».


tafseer:
قوله تعالى: {قل أَذلكَ} يعني: السعير {خيرٌ أم جنَّةُ الخُلْد} وهذا تنبيه على تفاوت ما بين المنزلتين، لا على أن في السعير خيراً. وقال الزجاج: قد وقع التساوي بين الجنة والنار في أنهما منزلان، فلذلك وقع التفضيل بينهما.
قوله تعالى: {كانت لهم جزاءً} أي: ثواباً {ومَصيراً} أي: مَرْجِعاً.
قوله تعالى: {كان على ربِّك} المشار إِليه، إِما الدخول، وإِما الخُلود {وَعْداً} وعدهم الله إِياه على ألسنة الرسل.
وفي معنى {مسؤولاً} قولان:
أحدهما: مطلوباً. وفي الطالب له قولان:
أحدهما: أنهم المؤمنون، سألوا الله في الدنيا إِنجاز ما وعدهم به.
والثاني: أن الملائكة سألته ذلك لهم، وهو قوله: {ربَّنا وأَدْخِلهم جَنَّاتِ عَدْنٍ التي وَعدتَهم} [غافر: 8]
والثاني: أن معنى المسؤول؟ الواجب.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم يَحْشُرُهُمْ} قرأ ابن كثير، وحفص عن عاصم: {يحشرهم} {فيقول} بالياء فيهما. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {نحشرهم} بالنون {فيقول} بالياء. وقرأ ابن عامر: {نحشرهم} {فنقول} بالنون فيهما جميعاً، يعني: المشركين، {وما يَعْبُدون} قال مجاهد: يعني عيسى وعزيراً والملائكة. وقال عكرمة، والضحاك: يعني الأصنام، فيأذن الله للأصنام في الكلام، ويخاطبها {فيقول أأنتم أضللتم عِبادي} أي: أمرتموهم بعبادتكم {أم هم ضَلُّوا السبيل} أي: أخطأوا الطريق. {قالوا} يعني الأصنام {سبحانَكَ} نزَّهوا الله تعالى أن يُعْبَدَ غيره {ما كان ينبغي لنا أن نَتَّخذ من دونك من أولياء} نُواليهم؛ والمعنى: ما كان ينبغي لنا أن نَعبد نحن غيرك، فكيف ندعو إِلى عبادتنا؟! فدل هذا الجواب على أنهم لم يأمروا بعبادتهم. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وابن جبير، والحسن، وقتادة، وأبو جعفر، وابن يعمر، وعاصم الجحدري: {أن نُتَّخَذ} برفع النون وفتحِ الخاء. ثم ذكروا سبب تركهم الإِيمان، فقالوا: {ولكن مَتَّعْتَهم} أي: أطلت لهم العمر وأوسعت لهم الرزق {حتى نَسُوا الذِّكْر} أي: تركوا الإِيمان بالقرآن والاتِّعاظَ به {وكانوا قوماً بُوراً} قال ابن عباس: هَلْكى. وقال في رواية أخرى، البُور: في لغة أزد عُمان: الفاسد. قال ابن قتيبة: هو من بارَ يَبُور: إِذا هلك وبطَل، يقال: بار الطعامُ: إِذا كَسَد، وبارت الأَيّمُ، إِذا لم يُرغَبْ فيها، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتعوَّذُ من بَوَار الأيِّمِ، قال: وقال أبو عبيدة: يقال: رجل بُورٌ، وقوم بور لا يُجمَع ولا يُثنَّى، واحتج بقول الشاعر:
يا رَسُولَ المَلِيكِ إِنَّ لِسَاني *** رَاتِقٌ ما فَتَقْتُ إِذْ أَنَا بُورُ
وقد سمعنا برجل بائر، ورأيناهم ربما جمعوا فاعلاً على فُعْل، نحو عائذٍ وعُوذٍ، وشارِفٍ وشُرْفٍ. قال المفسرون: فيقال للكفار حينئذ {فقد كذَّبوكم}، أي: فقد كذَّبكم المعبودون في قولكم: إِنهم آلهة. وقرأ سعيد ابن جبير، ومجاهد، ومعاذ القارئ، وابن شنبوذ عن قنبل: {بما يقولون} بالياء؛ والمعنى: كذَّبوكم بقولهم: {سبحانكَ ما كان ينبغي لنا...} الآية؛ هذا قول الأكثرين. وقال ابن زيد: الخطاب للمؤمنين؛ فالمعنى: فقد كذَّبكم المشركون بما تقولون: إِن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {فما يَستطيعون صَرْفاً ولا نَصْراً} قرأ الأكثرون بالياء. وفيه وجهان.
أحدهما: فما يستطيع المعبودون صرفاً للعذاب عنكم ولا نصراً لكم.
والثاني: فما يستطيع الكفار صرفاً لعذاب الله عنهم ولا نصراً لأنفسهم. وقرأ حفص عن عاصم: {تستطيعون} بالتاء؛ والخطاب للكفار. وحكى ابن قتيبة عن يونس البصري أنه قال: الصَّرْف: الحيلةُ من قولهم: إِنه ليتصرَّف.
قوله تعالى: {ومن يَظْلِمْ منكم} أي: بالشِّرك {نُذِقْهُ} في الآخرة. وقرأ عاصم الجحدري، والضحاك، وأبو الجوزاء وقتادة: {يذقه} بالياء {عذاباً كبيراً} أي: شديداً.
{وما أرسَلْنا قبلكَ من المرسلين} قال الزجاج: في الآية محذوف، تقديره: وما أرسلنا قبلك رُسلاً من المرسَلين، فحذفت {رسلاً} لأن قوله: {من المرسَلين} يدلّ عليها.
قوله تعالى: {إِلا إِنَّهم لَيَأكُلون الطعام ويمشون في الأسواق} أي: إِنهم كانوا على مثل حالكَ، فكيف تكون بِدْعاً منهم؟!
فان قيل: لم كُسرت {إِنَّهم} هاهنا، وفتحت في [براءة: 54] في في قوله: {أن تُقْبَلَ منهم نفقاتُهم إِلاّ أنَّهم} فقد بيَّنَّا هنالك عِلَّة فتح تلك؛ فأما كسر هذه، فذكر ابن الأنباري فيه وجهين.
أحدهما: أن تكون فيها واو حال مضمرة، فكسرت بعدها {إِنّ} للاستئناف، فيكون التقدير: إِلا وإِنَّهم ليأكلون الطعام، فأُضمرت الواو هاهنا كما أُضمرت في قوله: {أو هم قائلون} [الأعراف: 4]، والتأويل: أو وهم قائلون.
والثاني: أن تكون كُسرت لإِضمار مَنْ قبلها، فيكون التقدير: وما أرسلنا قبلكَ من المرسَلين إِلا مَنْ إِنهم ليأكلون، قال الشاعر:
فظلُّوا ومنهم دَمْعُه سَابق له *** وآخَرُ يَثني دَمْعَة العَيْنِ بالمَهْلِ
أراد: مَن دمعُه.
قوله تعالى: {وجعلنا بعضَكم لبعض فِتنة} الفتنة: الابتلاء والاختبار.
وفي معنى الكلام ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه افتتان الفقير بالغنيّ، يقول: لو شاء لجعلني غنيّاً، والأعمى بالبصير، والسقيم بالصحيح، قاله الحسن.
والثاني: ابتلاء الشريف بالوضيع، والعربي بالمولى، فاذا أراد الشريف أن يُسْلِم فرأى الوضيع قد سبقه بالإِسلام أنف فأقام على كفره، قاله ابن السائب.
والثالث: أن المستهزئين من قريش كانوا إِذا رأوا فقراء المؤمنين، قالوا: انظروا إِلى أتباع محمد من موالينا ورُذالتنا، قاله مقاتل.
فعلى الأول: يكون الخطاب بقوله: {أتَصْبِرون} لأهل البلاء. وعلى الثاني: للرؤساء، فيكون المعنى: أتصبرون على سبق الموالي والأتباع. وعلى الثالث: للفقراء؛ فالمعنى: أتصبرون على أذى الكفار واستهزائهم، والمعنى: قد علمتم ما وُعِد الصابرون، {وكان ربُّك بصيراً} بمن يصبر وبمن يجزع.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الذين لا يَرْجُون لقاءنا} أي: لا يخافون البعث {لولا} أي: هلاّ {أُنْزِلَ علينا الملائكةُ} فكانوا رُسلاً إِلينا وأخبرونا بصدقك، {أو نَرى ربَّنا} فيخبرنا أنَّكَ رسوله، {لقد استكبَروا في أنفسهم} أي: تكبَّروا حين سألوا هذه الآيات {وعَتَواْ عُتُوّاً كبيراً} قال الزجاج: العُتُوُّ في اللغة: مجاوزة القَدْرِ في الظُّلم.
قوله تعالى: {يومَ يَرَوْنَ الملائكةَ} فيه قولان:
أحدهما: عند الموت.
والثاني: يوم القيامة.
قال الزجاج: وانتصب اليوم على معنى: لا بشرى للمجرمين يوم يرون الملائكة، و{يومَئِذٍ} مؤكِّد ل {يومَ يَرَوْنَ الملائكةَ}؛ والمعنى: أنهم يُمنَعون البُشرى في ذلك اليوم؛ ويجوز أن يكون {يومَ} منصوباً على معنى: اذكر يوم يرون الملائكة، ثم أخبر فقال: {لا بُشرى}، والمجرمون هاهنا: الكفار.
قوله تعالى: {ويقولون حِجْراً مَحْجُوراً} وقرأ قتادة، والضحاك، ومعاذ القارئ: {حُجْراً} بضم الحاء. قال الزجاج: وأصل الحجْر في اللغة: ما حجرتَ عليه، أي: منعتَ من ان يُوصَل إِليه، ومنه حَجْر القضاة على الأيتام.
وفي القائلين لهذا قولان:
أحدهما: أنهم الملائكة يقولون للكفار: حِجْراً محجوراً، أي: حراماً محرّماً. وفيما حرَّموه عليهم قولان:
أحدهما: البُشرى، فالمعنى: حرام محرَّم أن تكون لكم البشرى، قاله الضحاك، والفراء، وابن قتيبة، والزجاج.
والثاني: أن تدخلوا الجنة، قاله مجاهد.
والثاني: أنه قول المشركين إِذا عاينوا العذاب، ومعناه: الاستعاذة من الملائكة، روي عن مجاهد أيضاً. وقال ابن فارس: كان الرَّجل إِذا لقيَ مَن يخافه في الشهر الحرام، قال: حِجْراً، أي: حرام عليكَ أذايَ، فاذا رأى المشركون الملائكة يوم القيامة، قالوا: حِجْراً محجوراً، يظنُّون أنه ينفعهم كما كان ينفعهم في الدنيا.
قوله تعالى: {وقَدِمْنَا} قال ابن قتيبه: أي: قَصَدْنا وعَمَدْنا، والأصل أنَّ من اراد القُدوم إِلى موضع عَمَد له وقصده.
قوله تعالى: {إِلى ما عَمِلُوا من عمل} أي من أعمال الخير {فجعلناه هَبَاءً} لأن العمل لا يُتقبَّل مع الشِّرك.
وفي الهباء خمسة أقوال.
أحدها: أنه ما رأيتَه يتطاير في الشمس التي تدخل من الكوَّة مثل الغبار، قاله عليّ عليه السلام، والحسن، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وعكرمة، واللغويون؛ والمعنى أنَّ الله أحبط أعمالهم حتى صارت بمنزلة الهباء.
والثاني: أنه الماء المُهراق، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أنه ما تنسفه الرياح وتذريه من التراب وحطام الشجر، رواه عطاء الخراساني عن ابن عباس.
والرابع: أنه الشَّرر الذي يطير من النار إِذا أُضرمت، فاذا وقع لم يكن شيئاً، رواه عطيَّة عن ابن عباس.
والخامس: أنه ما يسطع من حوافر الدَّواب، قاله مقاتل. والمنثور: المتفرِّق.
قوله تعالى: {أصحابُ الجَنَّة يومَئذ} أي: يوم القيامة، {خيرٌ مُسْتَقَرّاً} أفضل منزلاً من المشركين {وأحسن مَقيلاً} قال الزجاج: المَقيل: المُقام وقت القائلة، وهو النوم نصف النهار. وقال الأزهري: القيلولة عند العرب: الاستراحة نصف النهار إِذا اشتد الحرّ وإِن لم يكن مع ذلك نوم. وقال ابن مسعود، وابن عباس: لا ينتصف النهار من يوم القيامة حتى يَقِيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار.


tafseer:
قوله تعالى: {ويَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماء بالغَمَام ونُزِّلَ الملائكةُ تنزيلاً} هذا معطوف على قوله: {يوم يرون الملائكة}، وقرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر: {تَشَّقَّقُ} بالتشديد، فأدغموا التاء فى الشين، لأن الأصل تتشقق. قال الفراء: المعنى: تتشقق السماء عن الغمام، وتنزل فيه الملائكة، وعلى وعن والباء في هذا الموضع بمعنى واحد، لأن العرب تقول: رميت عن القوس، وبالقوس، وعلى القوس، والمعنى واحد. وقال أبو علي الفارسي: المعنى: تتشقَّقُ السماء وعليها غمام، كما تقول: ركب الأمير بسلاحه، وخرج بثيابه، وإِنما تتشقَّق السماء لنزول الملائكة. قال ابن عباس: تتشقق السماء عن الغمام، وهو الغيم الأبيض، وتنزل الملائكة في الغمام. وقال مقاتل: المراد بالسماء: السماوات، تتشقق عن الغمام، وهو غمام أبيض كهيئة الضَّباب، فتنزل الملائكة عند انشقاقها. وقرأ ابن كثير: {ونُنْزِلُ} بنونين، الأولى مضمومة، والثانية ساكنة، واللام مضمومة، و{الملائكةَ} نصباً. وقرأ عاصم الجحدري، وأبو عمران الجوني: {ونَزَّلَ} بنون واحدة مفتوحة ونصب الزاي وتشديدها وفتح اللام ونصب {الملائكةَ}. وقرأ ابن يعمر: {ونَزَلَ} بفتح النون واللام والزاي والتخفيف {الملائكةُ} بالرفع.
قوله تعالى: {المُلْكُ يَوْمَئِذٍ الحَقُّ للرَّحمن} قال الزجاج: المعنى: المُلْك الذي هو المُلْك حقّاً للرحمن. فأما العسير، فهو الصعب الشديد يشتد على الكفار، ويهون على المؤمنين فيكون كمقدار صلاة مكتوبة.
قوله تعالى: {ويَوْمَ يَعَضُّ الظالمُ على يديه} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن أُبيَّ بن خَلَف كان يحضر عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ويجالسه من غير أن يؤمن به، فزجره عُقبة بن أبي مُعَيط عن ذلك، فنزلت هذه الآية، رواه عطاء الخراساني عن ابن عباس.
والثاني: أن عُقبة دعا قوماً فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم لطعام فأكلوا، وأبى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأكل، وقال «لا آكل حتى تَشهد أن لا إِله إِلا الله وأنِّي رسولُ الله»، فشهد بذلك عقبة، فبلغ ذلك أُبيَّ بن خَلَف، وكان خليلاً له، فقال: صبوت يا عقبة؟ فقال: لا والله، ولكنه أبى أن يأكل حتى قلت ذلك، وليس من نفسي، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد.
والثالث: أن عُقبة كان خليلاً لأُميَّة بن خَلَف، فأسلم عُقبة، فقال أُمية: وجهي من وجهك حرام إِن تابعتَ محمداً، فكفر وارتدَّ لرضى أُميَّة، فنزلت هذه الآية، قاله الشعبي.
فأما الظالم المذكور هاهنا، فهو الكافر، وفيه قولان:
أحدهما: أنه أُبيُّ بن خَلَف، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: عُقبة بن أبي مُعَيط، قاله مجاهد، وسعيد بن جبير، وقتادة. قال عطاء: يأكل يديه حتى تذهبا إِلى المرفقين، ثم تنبتان، فلا يزال هكذا كلَّما نبتت يده أكلها ندامة على ما فعل.
قوله تعالى: {يا ليتني اتَّخَذْتُ} الأكثرون يسكِّنون {يا ليتني}، وأبو عمرو يحرِّكها؛ قال أبو علي: والأصل التحريك، لأنها بازاء الكاف التي للخطاب، إِلا أن حرف اللِّين تكره فيه الحركة، ولذلك أسكن من أسكن؛ والمعنى: ليتني اتَّبعتُه فاتَّخذتُ معه طريقاً إلى الهُدى.
قوله تعالى: {ليتني لم أتَّخِذ فلاناً} في المشار إِليه أربعة أقوال.
أحدها: أنه عنى أُبيَّ بن خَلَف، قاله ابن عباس.
والثاني: عقبة بن أبي مُعَيط، قاله أبو مالك.
والثالث: الشيطان، قاله مجاهد.
والرابع: أُميَّة ابن خَلَف، قاله السدي.
فان قيل: إِنما يكنى من يخاف المبادأة أو يحتاج إِلى المُداجاة، فما وجه الكناية؟
فالجواب: أنه أراد بالظالم: كلَّ ظالم، وأراد بفلان: كلَّ من أُطيع في معصية وأُرضي بسخط الله، وإِن كانت الآية نزلت في شخص، قاله ابن قتيبة. قوله تعالى: {لقد أضلَّني عن الذِكْر} أي: صرفني عن القرآن والإِيمان به {بعد إِذ جاءني} مع الرسول، وهاهنا تم الكلام. ثم قال الله تعالى: {وكان الشَّيطان للانسان} يعني: الكافر {خَذُولاً} يتبرأ منه في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال الرسول} يعني محمداً صلى الله عليه وسلم، وهذا عند كثير من العلماء أنه يقوله يوم القيامة؛ فالمعنى: ويقول الرسول يومئذ. وذهب آخرون، منهم مقاتل، إِلى أن الرسول قال ذلك شاكياً من قومه إِلى الله تعالى، حين كذَّبوه. وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {إِن قوميَ اتخذوا} بتحريك الياء؛ وأسكنها عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي.
وفي المراد بقوله: {مهجوراً} قولان:
أحدهما: متروكاً لا يلتفتون إِليه ولا يؤمنون به، وهذا معنى قول ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: هجَروا فيه، أي: جعلوه كالهذَيان، ومنه يقال: فلان يَهْجُر في منامه، أي: يَهْذِي، قاله ابن قتيبة. وقال الزجاج: الهُجْر: ما لا يُنتفع به من القول. قال المفسرون: فعزّاه الله عز وجل، فقال: {وكذلك جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيّ عَدُوّاً} أي: كما جعلنا لك أعداءً من مشركي قومك، جعلنا لكلِّ نبيّ عدوّاً من كفّار قومه؛ والمعنى: لا يَكْبُرَنَّ هذا عليك، فلك بالأنبياء أُسوة، {وكفى بربِّك هادياً ونصيراً} يمنعك من عدوِك. قال الزجاج: والباء في قوله: {بربِّكَ} زائدة؛ فالمعنى: كفى ربُّك هادياً ونصيراً.


tafseer:
قوله تعالى: {لولا نُزِّل عليه القرآنُ جُمْلَةً واحدةً} أي: كما أُنزلت التوراةُ والإِنجيل والزَّبور، فقال الله عز وجل: {كذلكَ} أي: أنزلناه كذلك متفرِّقاً، لأن معنى ما قالوا: لِمَ نُزِّل عليه متفرِّقاً؟ فقيل: إِنما أنزلناه كذلك {لنُثَبِّتَ به فؤادكَ} أي: لنُقَوِّي به قلبَك فتزداد بصيرة، وذلك أنه كان يأتيه الوحي في كل أمر وحادثة، فكان أقوى لقلبه وأنور لبصيرته وأبعد لاستيحاشه، {ورتَّلْناه ترتيلاً} أي: أنزلناه على الترتيل، وهو التمكُّث الذي يُضادُّ العَجَلة.
قوله تعالى: {ولا يأتونكَ} يعني المشركين {بِمَثَل} يضربونه لك في مخاصمتك وإِبطال أمرك {إِلا جئناك بالحقّ} أي: بالذي هو الحقّ لتَرُدَّ به كيدهم {وأحسنَ تفسيراً} من مَثَلهم؛ والتفسير: البيان والكشف.
قال مقاتل: ثم أخبر بمستقرِّهم في الآخرة، فقال: {الذين يحشرون على وجوههم} وذلك أن كفار مكة قالوا: إِن محمداً وأصحابه شُرُّ خلق الله، فنزلت هذه الآية.
قوله تعالى: {أولئك شَرٌّ مكاناً} أي: منزلاً ومصيراً {وأضلُّ سبيلاً} ديناً وطريقاً من المؤمنين.


tafseer:
قوله تعالى: {اذهبا إِلى القوم الذين كذَّبوا بآياتنا}.
إِن قيل: إِنما عاينوا الآيات بعد وجود الرسالة، فكيف يقع التكذيب منهم قبل وجود الآيات؟
فالجواب: أنهم كانوا مكذِّبين أنبياءَ الله وكُتُبَه المتقدِّمة، ومن كذَّب نبيّاً فقد كذَّب سائر الأنبياء، ولهذا قال: {وقومَ نُوح لمَّا كذَّبوا الرُسُل}، وقال الزجاج: يجوز ان يكون المرادَ به نوحٌ وحده، وقد ذُكر بلفظ الجنس، كما يقال فلان يركب الدوابّ، وإِن لم يركب إِلا دابّة واحدة؛ وقد شرحنا هذا في [هود: 59] عند قوله: {وعَصَوا رُسُلَه} وقد سبق معنى التدمير [الاعراف: 137].
قوله تعالى: {وأصحابَ الرَّسِّ} في الرَّسِّ ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها بئر كانت تسمى الرَّسِّ، قاله ابن عباس في رواية العوفي. وقال في رواية عكرمة: هي بئر بأذربيجان. وزعم ابن السائب أنها بئر دون اليمامة. وقال السدي: بئر بأنطاكية.
والثاني: أن الرَّسَّ قرية من قرى اليمامة، قاله قتادة.
والثالث: أنها المَعْدِن، قاله أبو عبيدة، وابن قتيبة.
وفي تسميتها بالرَّسِّ قولان:
أحدهما: أنهم رَسُّوا نبيَّهم في البئر، قاله عكرمة. قال الزجاج: رَسُّوه، أي دَسُّوه فيها.
والثاني: أن كل رَكِيَّة لم تطو فهي رَسٌّ، قاله ابن قتيبة.
واختلفوا في أصحاب الرَّسِّ على خمسة أقوال.
أحدها: أنهم قوم كانوا يعبدون شجرة، فبعث الله تعالى إِليهم نبيّاً من ولد يهوذا بن يعقوب، فحفروا له بئراً وألقَوه فيها، فهلكوا، قاله عليّ عليه السلام.
والثاني: أنهم قوم كان لهم نبيّ يقال له: حنظلة بن صفوان، فقتلوا نبيَّهم فأهلكهم الله، قاله سعيد بن جبير.
والثالث: أنهم كانوا أهل بئر ينزلون عليها، وكانت لهم مواشٍ، وكانوا يعبدون الأصنام، فبعث الله إِليهم شُعيباً، فتمادَوا في طغيانهم، فانهارت البئر، فخُسف بهم وبمنازلهم، قاله وهب بن منبه.
والرابع: أنهم الذين قتلوا حبيباً النجار، قتلوه في بئر لهم، وهو الذي قال: {يا قوم اتَّبِعُوا المرسَلين} [يس: 20]، قاله السدي.
والخامس: أنهم قوم قتلوا نبيَّهم وأكلوه، وأولُ من عمل السحر نساؤهم، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {وقُرُوناً} المعنى: وأهلكنا قروناً {بين ذلكَ كثيراً} أي: بين عاد وأصحاب الرَّسِّ، وقد سبق بيان القَرْن [الانعام: 6] وفي هذه القصص تهديد لقريش.
قوله تعالى: {وكُلاًّ ضَرَبْنَا له الأمثال} أي: أعذرنا إِليه بالموعظة وإِقامة الحجَّة {وكُلاًّ تَبَّرْنَا} قال الزجاج: التَّتبير: التدمير، وكل شئ كسرته وفتّتّه فقد تبَّرته، وكُسارته: التِّبر، ومن هذا قيل لمكسور الزجاج: التِّبر، وكذلك تِبر الذهب.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أَتواْ} يعني كفار مكة {على القرية التي أُمطرت مَطر السّوء} يعني قرية قوم لوط التي رُميتْ بالحجارة، {أفَلم يكونوا يَرَونها} في أسفارهم فيعتبروا؟! ثم أخبر بالذي جرَّأهم على التكذيب، فقال: {بل كانوا لا يَرْجُون نُشوراً} أي: لا يخافون بعثاً، هذا قول المفسرين. وقال الزجاج: الذي عليه أهل اللغة أن الرجاء ليس بمعنى الخوف، وإِنما المعنى: بل كانوا لا يرجون ثواب عمل الخير، فركبوا المعاصي.
قوله تعالى: {وإِذا رأوكَ إِن يتَّخذونكَ} أي: ما يتخذونك {إِلا هُزُواً} أي: مهزوءاً به. ثم ذكر ما يقولون من الاستهزاء {أهذا الذي بَعَثَ اللّهُ رسولاً إِن كاد ليُضِلُّنَا عن آلهتنا} أي: ليصرفنا عن عبادة آلهتنا {لولا أن صَبَرْنَا عليها} أي: على عبادتها؛ قال الله تعالى: {وسوف يعلمون حين يَرَوْن العذابَ} في الآخرة {مَنْ أَضَلُّ} أي: مَنْ أَخطأُ طريقاً عن الهدى، أهم، أم المؤمنون.
ثم عجَّب نبيَّه من جهلهم حين عبدوا ما دعاهم إِليه الهوى، فقال: {أرأيتَ من اتخذ إِلهه هواه} قال ابن عباس: كان أحدهم يعبد الحجر، فاذا رأى ما هو أحسن منه رمى به وعبد الآخَر. وقال قتادة: هو الكافر لا يهوى شيئاً إِلا ركبه. وقال ابن قتيبة: المعنى: يتَّبع هواه ويدع الحقَّ، فهو له كالإِله.
قوله تعالى: {أفأنتَ تكونُ عليه وكيلاً} أي: حفيظا يحفظه من اتِّباع هواه. وزعم الكلبي أن هذه الآية منسوخة بآية القتال.
قوله تعالى: {أم تَحْسَبُ أنَّ أكثرهم يَسمعون} يعني أهل مكة؛ والمراد: يسمعون سماع طالب الإِفهام {أو يعقلون} ما يعاينون من الحُجج والأعلام {إِن هم إِلاّ كالأنعام} وفي وجه تشبيههم بالأنعام قولان:
أحدهما: أن الأنعام تسمع الصوت ولا تفقه القول.
والثاني: أنه ليس لها همٌّ إِلا المأكل والمشرب.
قوله تعالى: {بل هم أَضَلُّ سبيلاً} لأن البهائم تهتدي لمراعيها وتنقاد لأربابها وتُقبل على المحسِن إِليها، وهم على خلاف ذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم تَرَ إِلى ربِّك} أي: إِلى فِعْل ربِّك. وقال الزجاج: معناه ألم تعلم، فهو من رؤية القلب، ويجوز أن يكون من رؤية العين؛ فالمعنى: ألم تر إِلى الظِّلِّ كيف مَدَّه ربُّك؟ والظِّلُّ من وقت طلوع الفجر إِلى وقت طلوع الشمس {ولو شاء لجعله ساكناً} أي: ثابتاً دائماً لا يزول {ثم جعلنا الشمس عليه دليلاً} فالشمس دليل على الظل، فلولا الشمس ما عُرف أنه شيء، كما أنه لولا النُّور ما عُرفت الظُّلمة، فكل الأشياء تُعرف بأضدادها.
قوله تعالى: {ثم قَبَضْناه إِلينا} يعني: الظل {قَبْضاً يَسِيراً} وفيه قولان:
أحدهما: سريعاً، قاله ابن عباس.
والثاني: خفيّاً، قاله مجاهد.
وفي وقت قبض الظل قولان:
أحدهما: عند طلوع الشمس يُقبض الظِّل وتُجمع أجزاؤه المنبسطة بتسليط الشمس عليه حتى تنسخَه شيئاً فشيئاً.
والثاني: عند غروب الشمس تُقبض أجزاء الظِّل بعد غروبها، ويخلّف كل جزء منه جزءاً من الظلام.
قوله تعالى: {وهو الذي جعل لكم الليل لِبَاساً} أي: ساتراً بظلمته، لأن ظلمته تغشى الأشخاص وتَشتمل عليها اشتمال اللباس على لابسه {والنَّومَ سُبَاتاً} قال ابن قتيبة: أي: راحة، ومنه يوم السبت، لأن الخلق اجتمع يوم الجمعة، وكان الفراغ منه في يوم السبت، فقيل لبني إِسرائيل: استريحوا في هذا اليوم ولا تعملوا فيه شيئاً، فسمِي يوم السبت، أي: يوم الراحة، وأصل السبت: التَّمدُّد، ومن تمدَّد استراح. وقال ابن الأنباري: أصل السبت: القَطْع؛ فالمعنى: وجعلنا النوم قَطْعاً لأعمالكم.
قوله تعالى: {وجَعَلَ النَّهارَ نُشوراً} فيه قولان:
أحدهما: تنتشرون فيه لابتغاء الرزق، قاله ابن عباس.
والثاني: تُنشَر الرُّوح باليقظة كما تنشر بالبعث، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {وهو الذي أرسل الرِّياح} قد شرحناه في [الأعراف: 57] إِلى قوله: {وأنزلْنا من السماء ماءً طَهُوراً} يعني: المطر. قال الأزهري: الطَّهُور في اللغة: الطاهر المُطهِّر. والطَّهور ما يُتَطَهَّر به، كالوَضوء الذي يُتَوضَّأُ به، والفَطُور الذي يُفْطَر عليه.
قوله تعالى: {لِنُحْيِيَ به بلدةً مَيْتاً} وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وأبو جعفر: {مَيِّتاً} بالتشديد. قال الزجاج: لفظ البلدة مؤنَّث، وإِنما قيل: {ميتاً} لأن معنى البلدة والبلد سواء. وقال غيره: إِنما قال: {ميتاً}، لأنه أراد بالبلدة المكان. وقد سبق معنى صفة البلدة بالموت [الأعراف: 57] ومعنى {ونُسْقِيَهُ} [الحجر: 24]. وقرأ أبو مجلز، وأبو رجاء، والضحاك، والأعمش، وابن أبي عبلة: {ونَسْقِيَهُ} بفتح النون. فأما الأناسيُّ، فقال الزجاج: هو جمع إِنسيّ، مثل كرسيّ وكراسي؛ ويجوز أن يكون جمع إِنسان، وتكون الباء بدلاً من النون، الأصل: أناسين مثل سَراحين. وقرأ أبو مجلز، والضحاك، وأبو العالية، وعاصم الجحدري {وأناسيَ} بتخفيف الياء.
قوله تعالى: {ولقد صَرَّفْناه} يعني المطر {بينهم} مرة لهذه البلدة، ومرة لهذه {لِيَذَّكَّروا} أي: ليتفكَّروا في نِعَم الله عليهم فيحمدوه. وقرأ حمزة، والكسائي: {لِيَذْكُروا} خفيفة الذال. قال أبو علي: يَذَّكَّر في معنى يتذكَّر، {فأبى أكثرُ الناس إِلا كُفُوراً} وهم الذين يقولون: مُطِرنا بنوء كذا وكذا، كفروا بنعمة الله. {ولو شئنا لَبَعَثْنَا في كل قرية نذيراً} المعنى: إِنّا بعثناك إِلى جميع القُرى لعِظَم كرامتك، {فلا تُطِعِ الكافرِين}، وذلك أن كفار مكة دَعَوه إِلى دين آبائهم، {وجاهِدهم به} أي بالقرآن {جهاداً كبيراً} أي: تامّاً شديداً.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي مَرَجَ البَحرين} قال الزجاج: أي: خلَّى بينهما؛ تقول: مرجتُ الدابَّة وأمرجتُها: إِذا خلَّيتَها ترعى، ومنه الحديث: «مَرِجَتْ عهودُهم وأماناتهم» أي: اختلطت. قال المفسرون: والمعنى أنه أرسلهما في مجاريهما، فما يلتقيان، ولا يخنلط المَلِح بالعذب، ولا العذب بالمَلِحِ، وهو قوله: {هذا} يعني: أحد البحرين {عَذْبٌ} أي: طيِّب؛ يقال: عَذُبَ الماءُ يَعْذُبُ عُذوبةً، فهو عَذْبٌ. قال الزجاج: والفُرات صفة للعَذْب، وهو أشد الماء عُذوبة، والأُجَاج صفة للملح، وهو: المُرُّ الشديد المرارة. وقال ابن قتيبة: هو أشد الماء ملوحة، وقيل: هو الذي يُخالطه مرارةٌ، ويقال: ماءٌ مِلح، ولا يقال: مالح، والبرزخ: الحاجز. وفي هذا الحاجز قولان:
أحدهما: أنه مانع من قدرة الله تعالى، قاله الأكثرون. قال الزجاج: فهما في مرأى العين مختلطان، وفي قدرة الله منفصلان لا يختلط أحدهما بالآخر. قال أبو سليمان الدمشقي: ورأيت عند عَبَّادان من سواد البصرة الماءَ العذب يَنحدر في دجلة نحو البحر، ويأتي المَدُّ من البحر، فيلتقيان، فلا يختلط أحد الماءين بالآخر، يُرى ماء البحر إِلى الخُضرة الشديدة، وماء دجلة إِلى الحُمرة الخفيفة، فيأتي المستقي فيغرف من ماء دجلة عذباً لا يخالطه شيء، وإِلى جانبه ماء البحر في مكان واحد.
والثاني: أن الحاجز: الأرض واليَبَس، وهو قول الحسن؛ والأول أصح.
قوله تعالى: {وحِجْراً محجوراً} قال الفراء: أي: حراماً محرَّماً أن يغلب أحدهما صاحبه.
قوله تعالى: {وهو الذي خَلَقَ من الماء بَشَراً} أي: من النُّطفة بَشَراً، أي: إِنساناً {فجعله نَسَباً وصِهْراً} أي: ذا نسب وصِهْرِ. قال علي عليه السلام: النَّسَب: ما لا يحل نكاحه، والصِّهر: ما يَحِلُّ نكاحه. وقال الضحاك: النسب سبع، وهو قوله: {حُرِّمت عليكم أمهاتُكم...} [النساء: 23] إِلى قوله: {وبناتُ الأُخت} [النساء: 23]، والصِّهر خمس، وهو قوله: {وأُمهاتُكم اللاَّتي أرضعنكم...} [النساء: 23] إِلى قوله: {مِنْ أصلابكم} [النساء: 23]. وقال طاووس: الرَّضاعة من الصِّهر. وقال ابن قتيبة: {نَسَباً} أي: قرابة النَّسَب، {وصِهراً} أي: قرابة النكاح. وكل شيء من قِبَل الزوج، مثل الأب والأخ، فهم الأحماء، واحدهم حَماً، مثل: قَفاً، وحَمُو مثل أَبُو، وحَمْمءٌ مهموز ساكن الميم، وحَمٌ مثل أَبٍ. وحَمَاة المرأة: أُمُّ زوجها، لا لغة فيها غير هذه وكلّ شيء من قِبَل المرأة، فهم الأَخْتان. والصِّهر يجمع ذلك كلّه. وحكى ابن فارس عن الخليل، أنه قال: لا يقال لأهل بيت الرجل إِلا أَختان، ولأهل بيت المرأة إِلا أصهار. ومن العرب يجعلهم أصهاراً كلّهم. والصَّهْر: إِذابة الشيء. وذكر الماوردي أن المَناكح سمِّيتْ صِهْراً، لاختلاط الناس بها كما يختلط الشيء إِذا صُهِر.
قوله تعالى: {وكان الكافر على ربِّه ظهيراً} فيه أربعة أقوال.
أحدها: مُعيناً للشيطان على ربِّه، لأن عبادته للأصنام معاونة للشيطان.
والثاني: مُعيناً للمشركين على أن لا يوحِّدوا الله تعالى.
والثالث: مُعِيناً على أولياء ربِّه.
والرابع: وكان الكافر على ربِّه هيِّناً ذليلاً، من قولك: ظَهَرتُ بفلان: إِذا جعلتَه وراء ظهرك ولم تلتفت إِليه. قالوا: والمراد بالكافر هاهنا أبو جهل.


tafseer:
قوله تعالى: {ما أسألُكم عليه} أي: على القرآن وتبليغ الوحي {من أَجْر} وهذا توكيد لصِدْقه، لأنه لو سأَلهم شيئاً من أموالهم لاتَّهموه، {إِلا من شاء} معناه: لكن من شاء {أن يَتَّخذ إِلى ربِّه سبيلاً} بانفاق ماله في مرضاته، فَعَل ذلك، فكأنه قال: لا أسألكم لنفسي. وقد سبق تفسير الكلمات التي تلي هذه [آل عمران: 159، البقرة: 30، الأعراف: 54] إِلى قوله: {فاسأل به خبيراً}، و{به} بمعنى: عنه، قال عَلْقَمة بن عَبَدة:
فانْ تَسْأَلُونِي بالنِّساء فانَّني *** بَصِيرٌ بأَدْوَاءِ النِّسَاءِ طَبِيبُ
وفي هاء {به} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إِلى الله عز وجل.
والثاني: إِلى اسمه الرحمن، لأنهم قالوا: لا نعرف الرَّحمن.
والثالث: إِلى ما ذكر مِنْ خَلْق السموات والأرض وغير ذلك.
وفي الخبير أربعة أقوال.
أحدها: أنه جبريل، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه الله عز وجل، والمعنى: سلني فأنا الخبير، قاله مجاهد.
والثالث: أنه القرآن، قاله شمر.
والرابع: مُسْلِمة أهل الكتاب، قاله أبو سليمان، وهذا يخرَّج على قولهم: لا نعرف الرَّحمن، فقيل: سَلُوا مُسَلِمة أهل الكتاب، فان الله تعالى خاطب موسى في التوراة باسمه الرحمن، فعلى هذا، الخطابُ للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد سواه.
قوله تعالى: {وإِذا قيل لهم} يعني كفار مكة {اسجُدوا للرَّحمن قالوا وما الرحمن} قال المفسرون: إِنهم قالوا: لا نعرف الرَّحمن إِلا رحمن اليمامة، فأنكروا أن يكون من أسماء الله تعالى، {أَنسْجُدُ لِمَا تأمُرُنا} وقرأ حمزة، والكسائي: {يأمُرُنا} بالياء، أي: لِمَا يأمرنا به محمد، وهذا استفهام إِنكار، ومعناه: لا نسجد للرَّحمن الذي تأمرنا بالسجود له، {وزادهم} ذِكر الرحمن {نُفوراً} أي: تباعداً من الإِيمان.


tafseer:
قوله تعالى: {تبارك الذي جعل في السماء بُروجاً وجعل فيها سِراجاً} قد شرحناه في [الحجر: 16]. والمراد بالسراج: الشمس. وقرأ حمزة، والكسائي: {سُرُجاً} بضم السين والراء وإِسقاط الألف. قال الزجاج: أراد: الشمس والكواكب العظام؛ ويجوز {سُرْجاً} بتسكين الراء، مثل رُسْل ورُسُل. قال الماوردي: لما اقترن بضوء الشمس وهج حَرِّها، جعلها لأجل الحرارة سراجاً، ولمّا عدم ذلك في القمر جعله نوراً.
قوله تعالى: {وهو الذي جعل الليل والنهار خِلْفَةً} فيه قولان:
أحدهما: أن كل واحد منهما يخالف الآخر في اللون، فهذا أبيض، وهذا أسود، روى هذا المعنى الضحاك عن ابن عباس، وابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال قتادة.
والثاني: أن كل واحد منهما يَخْلُفُ صاحبه، رواه عمرو بن قيس الملائي عن مجاهد، وبه قال ابن زيد وأهل اللغة، وأنشدوا قول زهير:
بِهَا العِينُ والآرَامُ يَمْشِينَ خِلْفَةً *** وأطْلاؤُها يَنْهَضْنَ مِنْ كُلِّ مَجْثَمِ
أي: إِذا ذهبت طائفة جاءت طائفة.
قوله تعالى: {لِمَن أراد أن يَذَّكَّر} أي: يتَّعظ ويعتبر باختلافهما. وقرأ حمزة: {يَذْكُرَ} خفيفة الذال مضمومة الكاف، وهي في معنى: يتذكَّر، {أو أراد} شُكْر الله تعالى فيهما.


tafseer:
قوله تعالى: {وعبادُ الرَّحمن الذين يَمْشُون} وقرأ عليّ، وأبو عبد الرحمن السلمي، وابن السميفع: {يُمَشَّون} برفع الياء وفتح الميم والشين وبالتشديد. وقال ابن قتيبة: إِنما نسبهم إِليه لاصطفائه إِياهم، كقوله: {ناقةُ الله} [الأعراف: 73]، ومعنى {هَوْناً}: مشياً رويداً. ومنه يقال: أَحْبِبْ حبيبك هَوْناً ما. وقال مجاهد: يمشون بالوقار والسكينة. {وإِذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاماً} أي: سَداداً. وقال الحسن: لا يجهلون على أحد، وإِن جهل عليهم حَلُموا. وقال مقاتل بن حيّان: {قالوا سلاماً} أي: قولاً يسْلَمون فيه من الإِثم. وهذه الآية محكمة عند الأكثرين. وزعم قوم: أن المراد بها أنهم يقولون للكفار: ليس بيننا وبينكم غير السلام، ثم نُسخت بآية السيف.
قوله تعالى: {والذين يَبيتون لربِّهم} قال الزجاج: كل من أدركه الليل فقد بات، نام أو لم ينم؛ يقال: بات فلان قلِقاً، إِنما المبيت إِدراك الليل.
قوله تعالى: {كان غراماً} فيه خمسة أقوال متقارب معانيها.
أحدها: دائماً، رواه أبو سعيد الخدري، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: موجِعاً، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: مُلِحّاً، قاله ابن السائب؛ وقال ابن جريج: لا يفارق.
والرابع: هلاكاً، قاله أبو عبيدة.
والخامس: أن الغرام في اللغة: أشدُّ العذاب، قال الشاعر:
وَيَوْمَ النِّسار وَيَوْمَ الجِفا *** رِكانَا عذاباً وكانَا غَرَاماً
قاله الزجاج.
قوله تعالى: {ساءت مُسْتَقَرّاً} أي: بئس موضع الاستقرار وموضع الإِقامة هي.
قوله تعالى: {والذين إِذا أنفقوا لم يُسْرِفوا ولم يقتروا} وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {يَقْتِروا} مفتوحة الياء مكسورة التاء. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {يَقْتُروا} بفتح الياء وضم التاء. وقرأ نافع، وابن عامر: {يُقْتِروا} بضم الياء وكسر التاء.
وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: أن الإِسراف: مجاوزة الحدِّ في النفقة، والإِقتار: التقصير عمّا لا بُدَّ منه، ويدل على هذا قولُ عمر بن الخطاب: كفى بالمرء سَرَفاً أن يأكل كلَّ ما اشتهى.
والثاني: أنَّ الإِسراف: الإِنفاق في معصية الله وإِن قَلَّ، والإِقتار: منع حق الله تعالى، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وابن جريج في آخرين.
قوله تعالى: {وكان} يعني الإِنفاق {بين ذلك} أي: بين الإِسراف والإِقتار {قَوَاماً} أي: عَدْلاً؛ قال ثعلب: القَوام، بفتح القاف: الاستقامة والعَدْل، وبكسرها: ما يدوم عليه الأمر ويستقرّ.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين لا يَدْعُون مع الله إِلهاً آخر} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: ما رواه البخاري ومسلم من حديث ابن مسعود، قال: سألتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم أيُّ الذَّنْب أعظم؟ قال: «أن تَجْعَلَ لله نِدّاً وهو خَلَقَكَ»، قلتُ: ثم أيّ؟ قال: «أن تَقْتُلَ وَلَدَكَ مخافة أن يَطْعَمَ معك»، قلت: ثم أيّ؟ قال: «أن تُزانيَ حليلة جارك»، فأنزل الله تعالى تصديقها {والذين لا يَدْعُون مع الله إِلهاً آخر...} الآية.
والثاني: أن ناساً من أهل الشرك قَتلوا فأكثروا وزنَوا فأكثروا، ثم أتَوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: إِن الذي تقولُ وتدعو إِليه لَحَسَنٌ، لو تُخبرنا أن لِمَا عَمِلنا كفارة، فنزلت هذه الآية، إِلى قوله: {غفوراً رحيماً}، أخرجه مسلم من حديث سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثالث: «أن وحشيّاً أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال: يا محمد أتيتك مستجيراً فأجِرني حتَى أسمع كلام الله، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد كنت أُحِبُّ أن أراك على غير جوار، فأما إِذا أتيتَني مستجيراً فأنت في جواري حتى تَسمع كلام الله، قال: فإنِّي أشركت بالله وقتلتُ النَّفْس التي حرَّم الله وزنيتُ، فهل يقبل الله مني توبة؟ فصمت رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى نزلت هذه الآية، فتلاها عليه، فقال: أرى شرطاً، فلعلِّي لا أعمل صالحاً، أنا في جوارك حتى أسمع كلام الله، فنزلت {إن الله لا يَغْفِرُ أن يُشْرَكَ به ويَغْفِرُ ما دون ذلك لمن شاء} [النساء: 48]، فدعاه فتلاها عليه، فقال: ولعلِّي ممن لا يشاء الله، أنا في جوارك حتى أسمع كلام الله، فنزلت {يا عباديَ الذين أَسْرَفوا على أنفُسهم لا تَقْنَطوا من رحمة الله...} الآية [الزُّمَر: 53]، فقال: نعم، الآن لا أرى شرطاً، فأسلم»، رواه عطاء عن ابن عباس؛ وهذا وحشيّ هو قاتل حمزة؛ وفي هذا الحديث المذكور عنه نظر، وهو بعيد الصحّة، والمحفوظ في إِسلامه غير هذا، وأنه قَدِم مع رسل الطائف فأسلم من غير اشتراط. وقوله: {يَدْعُون} معناه: يَعْبُدون. وقد سبق بيان قتل النفس بالحق في [الأنعام: 151].
قوله تعالى: {يَلْقَ أثَاماً} وقرأ سعيد بن جبير، وأبو المتوكل: {يُلَقَّ} برفع الياء وفتح اللام وتشديد القاف مفتوحة. قال ابن عباس: يَلْقَ جزاءً. وقال مجاهد، وعكرمة: وهو وادٍ في جهنم. وقال ابن قتيبة: يَلْقَ عقوبة، وأنشد:
جَزَى اللّهُ ابنَ عُرْوَةَ حيْثُ أمْسَى *** عُقُوقاً والعُقُوق لَهُ أثام
قال الزجاج: وقوله: {يَلْقَ أثاماً} جزماً على الجزاء. قال أبو عمرو الشيباني: يقال: قد لقيَ أثام ذلك، أي: جزاء ذلك، وسيبويه والخليل يذهبان إِلى أن معناه: يلقى جزاء الأثام، قال سيبويه: وإِنما جزم {يُضَاعَفْ له العذابُ} لأن مضاعفة العذاب لُقِيُّ الآثام، فلذلك جزمت، كما قال الشاعر:
مَتَى تَأتِنَا تُلْمِمْ بنا في دِيارِنا *** تَجِدْ حَطَباً جزْلاً وناراً تَأجَّجَا
لأن الإِتيان هو الإِلمام، فجزم تُلْمِمْ لانه بمعنى تأتي. وقرأ الحسن: {يُضَعَّفْ}، وهو جيِّد بالغ؛ تقول: ضاعفتُ الشيءَ وضَعَّفْتُه. وقرأ عاصم: {يُضَاعَفُ} بالرفع على تفسير {يَلْقَ أثاماً} كأنّ قائلاً قال: ما لُقيُّ الأثام؟ فقيل: يُضاعَف للآثم العذاب. وقرأ أبو المتوكل، وقتادة، وأبو حيوة: {يُضْعَف} برفع الياء وسكون الضاد وفتح العين خفيفة من غير ألف. وقرأ أبو حصين الأسدي، والعمري عن أبي جعفر مثله، إِلا أن العين مكسورة، و{العذابَ} بالنصب.
قوله تعالى: {ويَخْلُدْ} وقرأ أبو حيوة، وقتادة، والأعمش: {ويُخْلَد} برفع الياء وسكون الخاء وفتح اللام مخففة. وقرأ عاصم الجحدري، وابن يعمر، وأبو المتوكل مثله، إِلا أنهم شدَّدوا اللام.
فصل:
ولعلماء الناسخ والمنسوخ في هذه الآية قولان:
أحدهما: أنها منسوخة، وفي ناسخها ثلاثة أقوال. أحدها: أنه قوله تعالى: {ومن يَقْتُلْ مؤمِناً متعمِّداً فجزاؤه جهنَّمُ} [النساء93]، قاله ابن عباس. وكان يقول: هذه مكية، والتي في النساء مدنية. والثاني: أنها نسخت بقوله: {إِن الله لا يَغْفِرُ أن يُشْرَكَ به ويغفر ما دون ذلك...} الآية [النساء: 48]. والثالث: أن الأولى نُسخت بالثانية، وهي قوله: {إِلا من تاب}.
والقول الثاني: أنها محكمة؛ والخلود إِنما كان لانضمام الشرك إِلى القتل والزنا. وفساد القول الأول ظاهر، لأن القتل لا يوجب تخليداً عند الأكثرين؛ وقد بيَّنَّاه في سورة [النساء: 93]، والشِّرك لا يُغْفَر إِذا مات المشرك عليه، والاستثناء ليس بنسخ.
قوله تعالى: {إِلا من تاب} قال ابن عباس: قرأنا على عهد رسول الله سنتين: {والذين لا يَدْعُون مع الله إِلهاً آخر} ثم نزلت {إِلا من تاب} فما رأيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فرح بشيء فرحه بها، وب {إِنّا فتحنا لكَ فتحاً مبيناً} [الفتح1].
قوله تعالى: {فأولئك يُبَدِلُ الله سيِّئاتهم حسنات} اختلفوا في كيفية هذا التبديل وفي زمان كونه، فقال ابن عباس: يبدِّل الله شركهم إِيماناً، وقتلهم إِمساكاً، وزناهم إِحصاناً؛ وهذا يدل: على أنه يكون في الدنيا، وممن ذهب إلى هذا المعنى سعيد بن جبير، ومجاهد، وقتادة، والضحاك، وابن زيد.
والثاني: أن هذا يكون في الآخرة، قاله سلمان رضي الله عنه، وسعيد بن المسيّب، وعليّ بن الحسين. وقال عمرو بن ميمون: يبدِّل الله سيئات المؤمن إِذا غفرها له حسنات، حتى إِن العبد يتمنَّى أن تكون سيئاته أكثر مما هي. وعن الحسن كالقولين. وروي عن الحسن أنه قال: وَدَّ قومٌ يوم القيامة أنهم كانوا في الدنيا استكثروا من الذُّنوب؛ فقيل: من هم؟ قال: هم الذين قال الله تعالى فيهم: {فأولئك يبدل الله سيآتهم حسنات}، ويؤكِّد هذا القولَ حديثُ أبي ذرّ عن النبي صلى الله عليه وسلم: «يؤتى بالرجل يوم القيامة، فيقال: اعرضوا عليه صِغار ذنوبه، فتُعْرَض عليه صِغار ذنوبه وتنحّى عنه كبارها، فيقال: عملتَ يوم كذا، كذا وكذا، وهو مُقِرّ لا يُنْكِر، وهو مُشْفِق من الكبار، فيقال: أعطوه مكان كل سيئة عملها حسنة» أخرجه مسلم في صحيحه.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن تاب} ظاهر هذه التوبة أنها عن الذنوب المذكورة. وقال ابن عباس: يعني: ممن لم يَقْتُل ولم يزن، {وعمل صالحاً} فانّي قد قدَّمتُهم وفضَّلتُهم على من قاتل نبيّي واستحلَّ محارمي.
قوله تعالى: {فانه يتوب إِلى الله مَتاباً} قال ابن الأنباري: معناه: من أراد التوبة وقصد حقيقتها، فينبغي له أن يُريد اللّهَ بها ولا يخلط بها ما يُفسدها؛ وهذا كما يقول الرجل: من تجر فانه يتّجر في البزّ، ومن ناظر فانه يناظر في النحو، أي: من أراد ذلك، فينبغي أن يقصد هذا الفن؛ قال: ويجوز أن يكون معنى هذه الآية: ومن تاب وعمل صالحاً. فان ثوابه وجزاءه يعظُمان له عند ربِّه، الذي أراد بتوبته، فلما كان قوله: {فانه يتوب إِلى الله متاباً} يؤدِّي عن هذا المعنى، كفى منه، وهذا كما يقول الرجل للرجل: إِذا تكلَّمتَ فاعلم أنك تكلِّم الوزير، أي: تكلِّم من يَعرف كلامك ويجازيك، ومثله قوله تعالى: {إِن كان كَبُر عليكم مَقامي وتذكيري بآيات الله فعلى الله توكَّلْتُ} [يونس: 71]، أي: فاني أتوكَّل على من ينصرني ولا يُسْلِمني. وقال قوم: معنى الآية: فانه يرجع إِلى الله مرجعاً يقبله منه.
قوله تعالى: {والذين لا يَشْهَدون الزُّور} فيه ثمانية أقوال.
أحدها: أنه الصَّنم؛ روى الضحاك عن ابن عباس ان الزُّور صنم كان للمشركين.
والثاني: أنه الغِناء، قاله محمد بن الحنفية، ومكحول؛ وروى ليث عن مجاهد قال: لا يسمعون الغناء.
والثالث: الشِّرك، قاله الضحاك، وأبو مالك.
والرابع: لعب كان لهم في الجاهلية، قاله عكرمة.
والخامس: الكذب، قاله قتادة، وابن جريج.
والسادس: شهادة الزور، قاله عليّ بن أبي طلحة.
والسابع: أعياد المشركين، قاله الربيع بن أنس.
والثامن: مجالس الخنا، قاله عمرو بن قيس.
وفي المراد باللغو هاهنا خمسة أقوال.
أحدها: المعاصي، قاله الحسن.
والثاني: أذى المشركين إِياهم، قاله مجاهد.
والثالث: الباطل، قاله قتادة.
والرابع: الشِّرك، قاله الضحاك.
والخامس: إِذا ذكروا النكاح كنوا عنه، قاله مجاهد. وقال محمد بن علي: إِذا ذكروا الفروج كنوا عنها.
قوله تعالى: {مَرُّوا كِرَاماً} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: مَرُّوا حُلَماء، قاله ابن السائب.
والثاني: مَرُّوا مُعْرِضِين عنه، قاله مقاتل.
والثالث: أن المعنى: إِذا مَرُّوا باللغو جاوزوه، قاله الفراء.
قوله تعالى: {والذين إِذا ذُكّروا} أي: وُعِظوا {بآيات ربِّهم} وهي القرآن {لم يَخِرُّوا عليها صُمّاً وعُمْيَاناً} قال ابن قتيبة: لم يتغافلوا عنها كأنهم صُمٌّ لم يسمعوها، عميٌ لم يَرَوها. وقال غيره من أهل اللغة: لم يثبتوا على حالتهم الأولى كأنهم لم يسمعوا ولم يَرَوا، وإِن لم يكونوا خَرُّوا حقيقة؛ تقول العرب: شتمت فلاناً، فقام يبكي، وقعد يندب، وأقبل يعتذر، وظلَّ يتحيَّر، وإِن لم يكن قام ولا قعد.
قوله تعالى: {هَبْ لنا مِنْ أزواجنا وذُرِّيَّاتِنَا} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {وذُرِّيَّاتِنَا} على الجمع. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر، وحفص عن عاصم: {وذُرِّيَّتِنَا} على التوحيد، {قُرَّةَ أَعْيُنٍ} وقرأ ابن مسعود، وأبو حيوة: {قُرَّاتَ أَعْيُنٍ} يعنون: من يعمل بطاعتك فتقرّ به أعيننا في الدنيا والآخرة. وسئل الحسن عن قوله: {قُرَّةَ أعين} في الدنيا، أم في الآخرة؟ قال: لا، بل في الدنيا، وأيُّ شيء أقَرُّ لعين المؤمن من أن يرى زوجته وولده يُطيعون الله، والله ما طلب القوم إِلا أن يُطاع الله فتَقَرّ أعينهم. قال الفراء: إِنما قال: {قُرَّةَ} لأنها فعل، والفعل لا يكاد يُجمع، ألا ترى إِلى قوله: {وادعُوا ثُبُوراً كثيراً} [الفرقان: 44] فلم يجمعه؛ والقُرَّة مصدر، تقول: قَرَّت عينه قُرَّة، ولو قيل: قُرَّة عين أو قُرَّات أعين كان صواباً. وقال غيره: أصل القُرَّة من البَرْد، لأن العرب تتأذى بالحَرِّ، وتستروح إِلى البَرْد.
قوله تعالى: {واجْعَلْنا للمُتَّقِين إِماماً} فيه قولان:
أحدهما: اجعلنا أئمة يُقتدى بنا، قاله ابن عباس. وقال غيره: هذا من الواحد الذي يراد به الجمع، كقوله: {إِنَّا رسولُ ربِّ العالَمِين} [الشعراء: 16]، وقوله: {فانَّهم عَدُوٌّ لي} [الشعراء: 77].
والثاني: اجعلنا مؤتمِّين بالمُتَّقِين مقتدين بهم، قاله مجاهد؛ فعلى هذا يكون الكلام من المقلوب، فيكون المعنى: واجعل المُتَّقِين لنا إِماماً.


tafseer:
قوله تعالى: {أولئك يُجْزَوْنَ الغُرْفَةَ} قال ابن عباس: يعني الجنة. وقال غيره: الغرفة: كل بناءٍ عالٍ مرتفع، والمراد غرف الجنة، وهي من الزَّبَرجد والدُّرّ والياقوت، {بما صَبَروا} على دينهم وعلى أذى المشركين.
قوله تعالى: {ويُلَقَّوْنَ فيها} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {ويُلَقَّوْنَ} بضم الياء وفتح اللام وتشديد القاف. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {ويَلْقَوْنَ} بفتح الياء وسكون اللام وتخفيف القاف، {تحيَّةً وسلاماً} قال ابن عباس: يُحيِّي بعضُهم بعضاً بالسلام، ويرسل إِليهم الرَّبُّ عز وجل بالسلام. وقال مقاتل: {تحيةً} يعني السلام، {وسلاماً} أي سلَّم الله لهم أمرهم وتجاوز عنهم.
قوله تعالى: {قل ما يَعْبَأُ بكم ربِّي}
فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: ما يصنع بكم! قاله ابن عباس.
والثاني: أيّ وزن يكون لكم عنده؛ تقول: ما عبأتُ بفلان، أي: ما كان له عندي وزن ولا قَدْر، قاله الزجاج.
والثالث: ما يعبأ بعذابكم، قاله ابن قتيبة.
وفي قوله: {لولا دُعاؤكم} أربعة أقوال.
أحدها: لولا إِيمانكم، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: لولا عبادتكم، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: لولا دعاؤه إِيّاكم لِتعبُدوه، قاله مجاهد؛ والمراد نفع الخَلْق، لأن الله تعالى غير محتاج.
والرابع: لولا توحيدكم، حكاه الزجاج. وعلى قول الأكثرين ليس في الآية إِضمار؛ وقال ابن قتيبة: فيها إِضمار تقديره: ما يعبأ بعذابكم لولا ما تَدْعونه من الشريك والولد، ويوضح ذلك قوله: {فسوف يكون لِزَاماً} يعني: العذاب، ومثله قول الشاعر:
مَنْ شَاءَ دَلَّى النَّفْسَ في هُوَّةٍ *** ضَنْكٍ ولكِنْ مَنْ لَهُ بالمَضِيقْ
أي: بالخروج من المضيق. وهل هذا خطاب للمؤمنين، أو للكفار؟ فيه قولان. فأما قوله تعالى: {فقد كذَّبْتُم} فهو خطاب لأهل مكة حين كذَّبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، {فسوف يكون} يعني: تكذيبكم {لزَاماً} أي: عذاباً لازماً لكم؛ وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه قتلهم يوم بدر، فقُتلوا يومئذ، واتصل بهم عذاب الآخرة لازماً لهم، وهذا مذهب ابن مسعود، وأُبيِّ بن كعب، ومجاهد في آخرين.
والثاني: أنه الموت، قاله ابن عباس.
والثالث: أن اللِّزام: القتال، قاله ابن زيد.


tafseer:
قوله تعالى: {طسم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {طسم} بفتح الطاء وإِدغام النون من هجاء سين عند الميم. وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف، وأبان، والمفضل: {طسم} و{طس} النمل بامالة الطاء فيهما. وأظهر النون من هجاء سين عند الميم حمزة هاهنا وفي القصص. وفي معنى {طسم} أربعة أقوال.
أحدها: أنها حروف من كلمات، ثم فيها ثلاثة أقوال. أحدها: ما رواه عليّ بن أبي طالب عليه السلام قال: لما نزلت {طسم} قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الطاء: طور سيناء، والسين: الاسكندرية، والميم: مكة». والثاني: أن الطاء: طَيْبَة، وسين: بيت المقدس، وميم: مكة، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: الطاء شجرة طوبى، والسين: سدرة المنتهى، والميم: محمد صلى الله عليه وسلم، قاله جعفر الصادق.
والثاني: أنه قسم أقسم الله به، وهو من أسماء الله تعالى، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وقد بيَّنَّا كيف يكون مثل هذا من أسماء الله تعالى في فاتحة مريم. وقال القرظي: أقسم الله بطَوْلِه وسَنائه ومُلكه.
والثالث: انه اسم للسُّورة، قاله مجاهد.
والرابع: أنه اسم من أسماء القرآن، قاله قتادة، وأبو روق. وما بعد هذا قد سبق تفسيره [المائدة: 15، الكهف: 6] إِلى قوله: {ألاَّ يكونوا مؤمنين} والمعنى: لعلّك قاتل نفسك لتركهم الإِيمان.
ثم أخبر أنه لو أراد أن يُنزل عليهم ما يضطرهم إِلى الإِيمان لفعل، فقال: {إِن نَشَأْ نُنَزَّلْ} وقرأ أبو رزين، وأبو المتوكل: {إِن يَشَأْ يُنَزِّلْ} بالياء فيهما، {عليهم من السماء آية فظلَّت أعناقُهم لها خاضعين} جعل الفعل أولاً للأعناق، ثم جعل {خاضعين} للرجال، لأن الأعناق إِذا خضعت فأربابها خاضعون. وقيل: لمّا وصف الأعناق بالخضوع، وهو من صفات بني آدم، أخرج الفعل مخرج الآدميِّين كما بيَّنَّا في قوله: {والشمسَ والقمرَ رأيتُهم لي ساجدِين} [يوسف: 4]، وهذا اختيار أبي عبيدة. وقال الزجاج: قوله: {فظلَّت} معناه: فتَظَلُّ، لأن الجزاء يقع فيه لفظ الماضي في معنى المستقبل، كقولك: إِن تأْتني أكرمتُكَ، معناه: أُكْرِمْكَ؛ وإِنما قال: {خاضعِين} لأن خضوع الأعناق هو خضوع أصحابها، وذلك أن الخضوع لمَّا لم يكن إِلا بخضوع الأعناق، جاز أن يخبر عن المضاف إِليه، كما قال الشاعر:
رَأتْ مَرَّ السّنِينَ أخَذْنَ مِنِّي *** كمَا أخَذَ السِّرَارُ مِنَ الهِلالِ
فلما كانت السّنون لا تكون إِلا بمَرٍّ، أخبر عن السنين، وإِن كان أضاف إِليها المرور. قال: وجاء في التفسير أنه يعني بالأعناق كبراءَهم ورؤساءَهم. وجاء في اللغة: أن أعناقهم جماعاتهم؛ يقال: جاءني عُنُق من الناس، أي: جماعة. وما بعد هذا قد سبق تفسيره [الأنبياء: 2] إِلى قوله: {أَولَم يَرَو إِلى الأرض} يعني المكذِّبين بالبعث {كم أَنْبَتْنَا فيها} بعد أن لم يكن فيها نبات {من كُلِّ زوج كريم} قال ابن قتيبة: من كل جنس حسن. وقال الزجاج: الزوج: النوع، والكريم: المحمود.
قوله تعالى: {إِنَّ في ذلك} الإِنبات {لآيةً} تدل على وحدانية الله وقُدرته {وما كان أكثرُهم مؤمنين} أي: ما كان أكثرهم يؤمِن في عِلْم الله، {وإِنَّ ربَّك لَهوَ العزيز} المنتقِم من أعدائه {الرَّحيمُ} بأوليائه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذ نادى} المعنى: واتل هذه القصة على قومك.
قوله تعالى: {أن يُكَذِّبونِ} ياء {يُكَذِّبِونِ} محذوفة، ومثلها {أن يقتلون} [الشعراء: 14] {سيهدين} [الشعراء: 62] {فهو يدين} [الشعراء: 78] {ويسقين} [الشعراء: 79] {فهو يشفين} [الشعراء: 80] {ثم يحيين} [الشعراء: 81] {كذَّبون} [الشعراء: 117] {وأطيعون} [الشعراء: 108] فهذه ثمان آيات أثبتهن في الحالين يعقوب.
قوله تعالى: {ويَضيقُ صَدْري} أي بتكذيبهم إِيّاي {ولا يَنْطَلِقُ لساني} للعُقدة التي كانت بلسانه. وقرأ يعقوب {ويَضيقَ} {ولا يَنطلقَ} بنصب القاف فيهما، {فأَرسِلْ إِلى هارونَ} المعنى: ليُعينني، فحُذف، لأن في الكلام دليلاً عليه، {ولهم عليَّ ذَنْب} وهو القتيل الذي وكزه فقضى عليه؛ والمعنى: ولهم عليَّ دعوى ذَنْب {فأخافُ أن يقتُلون} به {قال كَلاَّ} وهو ردع وزجر عن الإِقامة على هذا الظن؛ والمعنى: لن يقتلوك لأنّي لا اسلِّطهم عليك، {فاذهبا} يعني: أنت وأخوك {بآياتنا} وهي: ما أعطاهما من المعجزة {إِنَّا} يعني نفسه عز وجل {معكم} فأجراهما مجرى الجماعة {مستمِعونَ} نسمع ما تقولان وما يجيبونكما به.
قوله تعالى: {إِنَّا رسولُ ربِّ العالَمين} قال ابن قتيبة: الرسول يكون بمعنى الجميع، كقوله: {هؤلاء ضَيفي} [الحجر: 68] وقوله: {ثُمَّ نُخْرِجُكم طِفْلاً} [الحج: 5]. وقال الزجاج: المعنى: إِنْا رِسالةُ ربِّ العالَمين، أي: ذوو رسالة ربِّ العالمين، قال الشاعر:
لقَدْ كَذَبَ الوَاشُونَ ما بُحْتُ عِنْدَهُم *** بِسرٍّ وَلا أرْسَلْتُهُمْ بِرَسُولِ
أي: برسالة. قوله تعالى: {أن أرسِلْ} المعنى: بأن أرسل {معنا بني إِسرائيل} أي: أَطْلِقْهم من الاستعباد، فأَتَياه فبلَّغاه الرسالة، ف {قال ألم نُرَبِّكَ فينا وَليداً} أي: صبيّاً صغيراً {ولَبِثْتَ فينا مِنْ عُمُرِكَ سِنينَ} وفيها ثلاثة أقوال.
أحدها: ثماني عشرة سنة، قاله ابن عباس.
والثاني: أربعون سنة، قاله ابن السائب.
والثالث: ثلاثون سنة، قاله مقاتل، والمعنى: فجازيْتَنا على ان ربَّيناك أن كفرت نعمتنا، وقتلت منّا نفساً، وهو قوله: {وفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ} وهي قتل النفس. قال الفراء: وإِنما نُصِبَت الفاء، لأنها مرة واحدة، ولو أُريد بها مثل الجِلسة والمِشية جاز كسرها.
وفي قوله: {وأنت من الكافرين} قولان:
أحدهما: من الكافرين لنعمتي، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، وعطاء، والضحاك، وابن زيد.
والثاني: من الكافرين بالهك، كنتَ معنا على ديننا الذي تعيب، قاله الحسن، والسدي. فعلى الاول: وأنت من الكافرين الآن. وعلى الثاني: وكنت.
وفي قوله: {وأنا من الضالِّين} ثلاثة أَقوال.
أحدها: من الجاهلين، قاله ابن عباس، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وقتادة. وقال بعض المفسرين: المعنى: إِني كنت جاهلاً لم يأتني من الله شيء.
والثاني: من الخاطئين؛ والمعنى: إِني قتلت النفس خطأً، قاله ابن زيد.
والثالث: من الناسين؛ ومثله {أن تَضِلَّ إِحداهما} [البقرة: 282]، قاله أبو عبيدة.
قوله تعالى: {ففرَرتُ منكم} أي: ذهبت من بينكم {لمَّا خِفْتُكم} على نفسي إلى مَدْيَنِ، وقرأ عاصم الجحدري، والضحاك، وابن يعمر {لِمَا} بكسر اللام وتخفيف الميم، {فوهَب لي ربِّي حُكْماً} وفيه قولان:
أحدهما: النبوَّة، قاله ابن السائب.
والثاني: العِلْم والفَهم، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {وتلك نِعمة تَمُنُّها عليَّ} يعني التربية {أنْ عَبَّدْتَ بني إِسرائيل} أي: اتخذْتَهم عبيداً؛ يقال عبَّدتُ فلاناً وأعبدتُه واستعبدتُه: إِذا اتخذتَه عبداً.
وفي {أنْ} وجهان.
أحدهما: أن تكون في موضع رفع على البدل من {نِعْمةٌ}.
والثاني: أن تكون في موضع نصب بنزع الخافض، تقديره: لأَن عبَّدتَ أو لتعبيدك.
واختلف العلماء في تفسير الآية، ففسرها قوم على الإِنكار، وقوم على الإِقرار. فمن فسرها على الإِنكار قال معنى الكلام: أو تلك نعمة؟! على طريق الاستفهام، ومثله {هذا ربِّي} [الانعام: 76]، وقوله: {فهم الخالدون} [الانبياء: 34]، وأنشدوا:
لم أنس يوم الرحيل وقفتَها *** وجفنها من دموعها شَرِقُ
وقولَها والركابُ سائرة *** تتركنا هكذا وتنطلق
وهذا قول جماعة منهم. ثم لهم في معنى الكلام ووجهه أربعة أقوال.
أحدها: أن فرعون أخذ أموال بني إِسرائيل واستعبدهم وأنفق على موسى منها، فأبطل موسى النِّعمة لأنها أموال بني إِسرائيل، قاله الحسن.
والثاني: أن المعنى: إِنك لو كنت لا تقتُل أبناء بني إِسرائيل لكفلني أهلي، وكانت أُمِّي تستغني عن قذفي في اليمِّ، فكأنك تمنُّ عليَّ بما كان بلاؤك سبباً له، وهذا قول المبرِّد، والزجّاج والأزهري.
والثالث: أن المعنى تمنُّ عليَّ باحسانك إِليَّ خاصة، وتنسى إِساءتك بتعبيدك بني إِسرائيل؟! قاله مقاتل.
والرابع: أن المعنى: كيف تمنُّ عليَّ بالتربية وقد استعبدت قومي؟! ومن أُهين قومُه فقد ذَلَّ، فقد حَبِط إِحسانك إِليَّ بتعبيدك قومي، حكاه الثعلبي.
فأما من فسرها على الإِقرار، فانه قال: عدَّها موسى نعمة حيثُ ربَّاه ولم يقتله ولا استعبده. فالمعنى: هي لعمري نعمة إِذ ربَّيتني ولم تستعبدني كاستعبادك بني إِسرائيل؛ ف {أنْ} تدل على المحذوف، ومثله في الكلام- أن تَضرب بعض عبيدك وتترك الآخر، فيقول المتروك-: هذه نعمة عليَّ أن ضربتَ فلاناً وتركتني، ثم تحذف وتركتني، لأن المعنى معروف، هذا قول الفراءِ.


tafseer:
قوله تعالى: {قال فرعونُ وما ربُّ العالَمين} سأله عن ماهيَّةِ مَنْ لا ماهيَّة له، فأجابه بما يدلُّ عليه من مصنوعاته.
وفي قوله: {إِنْ كنتم موقِنين} قولان:
أحدهما: أنّه خَلَقَ السموات والأرض.
والثاني: إِن كنتم موقنين أن ما تعاينونه كما تعاينونه، فكذلك، فأيقنوا أن ربَّ العالمين ربُّ السماوات والأرض. {قال} يعني: فرعون {لِمَنْ حوله} من أشراف قومه {ألا تَستمعونَ} معجِّباً لهم.
فان قيل: فأين جوابهم؟
فالجواب: أنه أراد: ألا تستمعون قول موسى؟ فردَّ موسى، لأنه المراد بالجواب، ثم زاد في البيان بقوله: {ربُّكم وربُّ آبائكم الأوَّلِين}، فأعرض فرعون عن جوابه ونسبه إِلى الجنون، فلم يَحْفِل موسى بقول فرعون، واشتغل بتأكيد الحُجَّة، ف {قال ربُّ المَشْرِقِ والمَغْرِبِ وما بينهما إِن كنتم تَعْقِلُونَ} أي: إِن كنتم ذوي عقول، لم يَخْفَ عليكم ما أقول.


tafseer:
قوله تعالى: {أوَلَوْ جِئْتُكَ بشيءٍ مُبِينٍ} أي: بأمر ظاهر تعرف به صدقي أتسجنني؟! وما بعد هذا مفسر في [الأعراف: 107] إِلى قوله: {فجُمِعَ السحرةُ لميقات يوم معلوم} وهو يوم الزينة، وكان عيداً لهم، {وقيل للناس} يعني أهل مصر. وذهب ابن زيد إِلى أن اجتماعهم كان بالاسكندرية.
قوله تعالى: {لعلَّنا نتَّبع السَّحَرة} قال الاكثرون: أرادوا سَحَرة فرعون؛ فالمعنى: لعلَّنا نتَّبعهم على أمرهم. وقال: بعضهم: أرادوا موسى وهارون، وإِنما قالوا ذلك استهزاءً. قال ابن جرير: ولعل هاهنا بمعنى كي. وقوله تعالى: {بعزَّة فرعون} أي: بعظمته.


tafseer:
قوله تعالى: {فلسوف تَعْلَمون} قال الزجاج: اللام دخلت للتوكيد.
قوله تعالى: {لا ضَيْرَ} أي: لا ضرر. قال ابن قتيبة: هو من ضَارَه يَضُوره ويَضيره؛ بمعنى: ضَرَّه. والمعنى: لا ضرر علينا فيما ينالنا في الدنيا، لأنّا ننقلب إِلى ربِّنا في الآخرة مؤمِّلين غفرانه.
قوله تعالى: {أنْ كُنَّا} أي: لأن كنا {أوَّلَ المؤمِنين} بآيات موسى في هذه الحال.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّكم مُتَّبَعُونَ} أي: يَتبعكم فرعون وقومه.
قوله تعالى: {إِنَّ هؤلاء} المعنى: وقال فرعون: إِن هؤلاء، يعني بني إِسرائيل {لَشِرْذِمَةٌ} قال ابن قتيبة: أي: طائفة. قال الزجاج: والشرذمة في كلام العرب: القليل. قال المفسرون: وكانوا ستمائة ألف، وإِنما استقلَّهم بالإِضافة إِلى جنده، وكان جنده لا يُحصى.
قوله تعالى: {وإِنَّهم لَنَا لَغَائِظُون} تقول: غاظني الشيء، إِذا أغضبك. قال ابن جرير: وذُكر أن غيظهم كان لقتل الملائكة من قَتَلَتْ من أبكارهم. قال: ويحتمل أن غيظهم لذهابهم بالعواري التي استعاروها من حُليِّهم، ويحتمل أن يكون لفراقهم إِياهم وخروجهم من أرضهم على كُره منهم.
قوله تعالى: {وإِنَّا لَجَمِيعٌ حَذِرون} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {حَذِرون} بغير ألف. وقرأ الباقون: {حاذِرون} بألف. وهل بينهما فرق؟ فيه قولان:
أحدهما: أن الحاذر: المستعدُّ، والحذر: المتيقّظ، وجاء في التفسير أن معنى حاذرين: مُؤْدُون، أي: ذَوو أداة، وهي السلاح، لأنها أداة الحرب.
والثاني: أنهما لغتان معناهما واحد؛ قال أبو عبيدة: يقال: رجل حَذِرٌ وحَذُرٌ وحاذرٌ. والمَقام الكريم: المنزل الحسن.
وفي قوله: {كذلك} قولان:
أحدهما: كذلك أفعل بمن عصاني، قاله ابن السائب.
والثاني: الأمر كذلك، أي: كما وصفنا، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {وأورثناها بني إِسرائيل} وذلك أن الله تعالى ردَّهم إِلى مصر بعد غرق فرعون، وأعطاهم ما كان لفرعون وقومه من المساكن والأموال. وقال ابن جرير الطبري: إِنما جعل ديار آل فرعون مُلْكاً لبني إِسرائيل، ولم يَرْدُدْهم إِليها لكنه جعل مساكنهم الشام.


tafseer:
قوله تعالى: {فأَتْبَعُوهم} قال ابن قتيبة: لحقوهم {مُشْرِقِين} أي: حين شَرَقت الشمس، أي: طلعت، يقال: أشْرَقْنا: دخلنا في الشُّروق، كما يقال: أمسينا وأصبحنا. وقرأ الحسن، وأيوب السَّخْتِياني: {فاتَّبعوهم} بالتشديد.
قوله تعالى: {فلما تَراءى الجمعان} وقرأ أبو رجاء، والنخعي، والأعمش: {تَرِاأَى} بكسر الراء وفتح الهمزة، أي: تقابلا بحيث يرى كل فريق صاحبه.
قوله تعالى: {كَلاّ} أي: لن يُدركونا {إِنَّ مَعِيَ ربِّي سَيَهدين} أي: سيدلُّني على طريق النجاة.
قوله تعالى: {فانْفَلَقَ} فيه إِضمار فضرب فانفلق، أي: انشقَّ الماء اثني عشر طريقاً {فكان كُلُّ فِرْقٍ} أي: كل جزءٍ انفرق منه. وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وعاصم الجحدري: {كُلُّ فِلْقٍ} باللام، {كالطود} وهو الجبل.
قوله تعالى: {وأَزْلَفْنَا ثَمَّ الآخَرِين} أي: قرَّبْنا الآخَرين من الغرق، وهم أصحاب فرعون. وقال أبو عبيدة: {أزلفنا} أي: جمعنا. قال الزجاج: وكلا القولين حسن، لأن جمعهم تقريب بعضهم من بعض، وأصل الزُّلفى في كلام العرب: القُرْبَى. وقرأ ابن مسعود، وأُبيُّ بن كعب، وأبو رجاء، والضحاك، وابن يعمر: {أَزْلَقْنَا} بقاف، وكذلك قرأوا: {وأُزْلِقَتِ الجنَّةُ} [الشعراء: 90] بقاف أيضاً.
قوله تعالى: {إِنَّ في ذلكَ لآيةً} يعني: في إِهلاك فرعون وقومه عبرة لمن بعدهم {وما كان أكثرُهم مؤمنِين} أي: لم يكن أكثر أهل مصر مؤمنين، إِنما آمنت آسية، وخِربيل مؤمن آل فرعون، وفنّة الماشطة، ومريم امرأة دلَّت موسى على عظام يوسف، هذا قول مقاتل. وما أخللنا به من تفسير كلمات في قصة موسى، فقد سبق بيانها، وكذلك ما يُفقد ذِكْره في مكان، فهو إِما أن يكون قد سبق، وإِما أن يكون ظاهراً، فتنبَّه لهذا.


tafseer:
قوله تعالى: {هل يَسْمَعُونكم} والمعنى: هل يَسمعون دعاءكم. وقرأ سعيد بن جبير، وابن يعمر، وعاصم الجحدري: {هل يُسْمِعونكم} بضم الياء وكسر الميم، {إِذ تَدْعُون} قال الزجاج: إِن شئت بيَّنت الذال، وإِن شئت أدغمتها في التاء وهو أجود في العربية، لقرب الذال من التاء.
قوله تعالى: {أو يَنْفَعونكم} أي: إِن عبدتموهم {أو يَضُرُّونَ} إِن لم تعبدوهم؟ فأخبروا عن تقليد آبائهم.
قوله تعالى: {فإنَّهم عَدُوٌّ لي} فيه وجهان.
أحدهما: أن لفظه لفظ الواحد والمراد به الجميع؛ فالمعنى: فانهم أعداءٌ لي.
والثاني: فان كلَّ معبود لكم عدوٌّ لي.
فان قيل: ما وجه وصف الجماد بالعداوة؟
فالجواب: من وجهين.
أحدهما: أن معناه: فانهم عدوٌّ لي يوم القيامة إِن عبدتُهم.
والثاني: أنه من المقلوب؛ والمعنى: فإنِّي عدوٌّ لهم، لأن مَنْ عاديتَه عاداكَ، قاله ابن قتيبة.
وفي قوله: {إِلاّ رَبَّ العالَمِين} قولان:
أحدهما: أنه استثناء من الجنس، لأنه عَلِم أنهم كانوا يعبُدون الله مع آلهتهم، قاله ابن زيد.
والثاني: أنه من غير الجنس؛ والمعنى: لكن ربّ العالمين ليس كذلك، قاله أكثر النحويين.
قوله تعالى: {الذي خلقني فهو يَهْدِين} أي: إِلى الرّشد، لا ما تعبُدون، {والذي هو يُطْعِمُني وَيَسْقين} أي: هو رازقي الطعام والشراب.
فإن قيل: لم قال: {مرضتُ}، ولم يقل أمرضَني؟
فالجواب: أنه أراد الثناء على ربّه فأضاف إِليه الخير المحض، لأنه لو قال: أمرضَني لعدَّ قومُه ذلك عيباً، فاستعمل حُسن الأدب؛ ونظيره قصة الخضر حين قال في العيب: {فأردتُ} [الكهف: 79]، وفي الخير المحض: {فأراد ربُّكَ} [الكهف: 82].
فإن قيل: فهذا يردُّه قوله: {والذي يُميتني}.
فالجواب: أن القوم كانوا لا يُنكرون الموت، وإِنما يجعلون له سبباً سوى تقدير الله عز وجل، فأضافه إِبراهيم إِلى الله عز وجل، وقوله: {ثم يُحيين} يعني للبعث: وهو أمرٌ لا يُقِرُّون به، وإِنما قاله استدلالاً عليهم؛ والمعنى: أن ما وافقتموني عليه موجب لِصِحَّة قولي فيما خالفتموني فيه.
قوله تعالى: {والذي أَطْمَعُ أن يَغْفِر لي خطيئتي} يعني: ما يجري على مِثْلِي من الزَّلل؛ والمفسرون يقولون: إِنما عنى الكلمات الثلاث التي ذكرناها في [الأنبياء: 63]، {يومَ الدِّين} يعني: يوم الحشر والحساب؛ وهذا احتجاج على قومه أنه لا تصلحُ الإِلهية إِلا لِمَنْ فَعَلَ هذه الأفعال.


tafseer:
قوله تعالى: {هَبْ لِي حُكْماً} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: النبوَّة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: اللُّبّ، قاله عكرمة.
والثالث: الفَهْم والعِلْم، قاله مقاتل، وقد بيَّنَّا معنى {وأَلحِقْني بالصَّالِحِين} في سورة [يوسف: 101]، وبيَّنَّا معنى {لِسَانَ صِدْقٍ} في [مريم: 50] والمراد بالآخِرِين: الذين يأتون بعده إِلى يوم القيامة.
قوله تعالى: {واغفر لأبي} قال الحسن: بلغني أن أُمَّه كانت مسلمة على دينه، فلذلك لم يذكُرها.
فإن قيل: فقد قال: {اغفر لي ولوالديَّ} [ابراهيم: 41].
قيل: أكثر الذِّكْر إِنما جرى لأبيه، فيجوز أن يسأل الغفران لأمِّه وهي مؤمنة، فأما أبوه فلا شك في كفره. وقد بيَّنَّا سبب استغفاره لأبيه في [براءة: 113]، وذكرنا معنى الخزي في [آل عمران: 192].
قوله تعالى: {يَوْمَ يُبْعَثُون} يعني: الخلائق.
قوله تعالى: {إِلا مَنْ أتى اللّهَ بقلب سليم} فيه ستة أقوال.
أحدها: سليم من الشِّرك، قاله الحسن، وابن زيد.
والثاني: سليم من الشَّكّ، قاله مجاهد.
والثالث: سليم، أي: صحيح، وهو قلب المؤمن، لأن قلب الكافر والمنافق مريض، قاله سعيد بن المسيب.
والرابع: أن السَّليم في اللغة: اللديغ، فالمعنى: كاللديغ من خوف الله تعالى، قاله الجنيد.
والخامس: سليم من آفات المال والبنين، قاله الحسين بن الفضل.
والسادس: سليم من البدعة، مُطْمئنّ على السُّنَّة، حكاه الثعلبي.


tafseer:
قوله تعالى: {وأُزْلِفَت الجَنَّة للمُتَّقِينَ} أي: قًُرِّبَتْ إِليهم حتى نظروا إِليها، {وبُرِّزَت الجَحِيمُ} أي: أُظهرتْ {للغاوين} وهم الضالُّون، {وقيل لهم} على وجه التوبيخ {أين ما كنتم تعبُدون من دون الله هل ينصُرونكم} أي: يمنعونكم من العذاب، أو يمتنعون منه.
قوله تعالى: {فكُبْكِبوا} قال السّدي: هم المشركون. قال ابن قتيبة: أُلْقُوا على رؤوسهم، وأصل الحرف كُبِّبوا من قولك: كَبَبْتُ الإِناء، فأبدَلَ من الباء الوسطى كافاً، استثقالاً لاجتماع ثلاث باءات، كما قالوا: كُمْكِمُوا من الكُمَّة، والأصل: كُمّمُوا. وقال الزجاج: معناه: طُرح بعضُهم على بعض؛ وحقيقة ذلك في اللغة تكرير الانكباب، كأنه إِذا أُلقي يَنْكَبُّ مَرَّةً بعد مَرَّة حتى يَسْتَقِرَّ فيها.
وفي الغاوين ثلاثة اقوال.
أحدها: المشركون، قاله ابن عباس.
والثاني: الشياطين، قاله قتادة، ومقاتل.
والثالث: الآلهة، قاله السدي. {وجنود إِبليسَ} أتباعه من الجنّ والإِنس. {قالوا وهم فيها يَخْتَصِمُونَ} يعني: هم وآلهتهم، {تالله إِنْ كَنَّا} قال الفراء: لقد كُنَّا. وقال الزجاج: ما كُنَّا إِلا في ضلال.
قوله تعالى: {إِذ نُسَوِّيكم} أي: نعدلِكُم بالله في العبادة، {وما أضلَّنا إِلا المُجْرِمُون} فيهم قولان:
أحدهما: الشياطين.
والثاني: أولَّوهم الذين اقتَدَوا بهم، قال عكرمة: إِبليسُ وابنُ آدم القاتل.
قوله تعالى: {فما لنا من شافِعِين} هذا قولهم إِذا شفع الأنبياء والملائكة والمؤمنون. وروى جابر بن عبد الله عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إِن الرجل يقول في الجنة: ما فعل صديقي فلان؟ وصديقه في الجحيم، فيقول الله عز وجل: أخرجوا له صديقه إِلى الجنة، فيقول من بقي في النار: فما لنا من شافعين ولا صديق حميم». والحميم: القريب الذي تَوَدُّه ويَوَدُّك والمعنى: مالنا من ذي قرابة يُهِمُّه أمرنا، {فلو أنَّ لنا كَرَّةً} أي: رجعة إِلى الدنيا {فنكونَ مِنَ المؤمِنِين}. لتَحِلَّ لنا الشفاعة كما حَلَّت للموحِّدين.


tafseer:
قوله تعالى: {كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ} قال الزجاج: القوم مذكَّرون؛ والمعنى: كذَّبت جماعةُ قوم نوح.
قوله تعالى: {إِذ قال لهم أخوهم نُوحٌ} كانت الأُخوَّة من جهة النَّسَب بينهم، لا من جهة الدِّين، {ألا تتقون} عذاب الله بتوحيده وطاعته، {إِنِّي لكم رسول أمين} على الرسالة فيما بيني وبين ربِّكم. {وما أسألُكم عليه من أَجْر} أي: على الدعاء إِلى التوحيد.


tafseer:
قوله تعالى: {واتَّبعكَ الأرذلون} وقرأ يعقوب بفتح الهمزة وتسكين التاء وضم العين: {وأَتْبَاعُكَ الأرذلون}، وفيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: الحاكَة، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: الحاكَة والأساكفة؛ قاله عكرمة.
والثالث: المساكين الذين ليس لهم مال ولا عزٌّ، قاله عطاء. وهذا جهل منهم، لأن الصناعات لا تضرُّ في باب الدِّيانات.
قوله تعالى: {وما عِلْمِي بما كانوا يعملون} أي: لم أعلم أعمالهم وصنائعهم، ولم أُكلَّف ذلك، إِنما كلِّفتُ أن أدعوَهم، {إِنْ حِسَابُهم} فيما يعملون {إِلا على ربِّي لو تشعُرون} بذلك ما عبتموهم في صنائعهم، {وما أنا بطارد المؤمنين} أي: ما أنا بالذي لا أقبل إِيمانهم لزعمكم أنهم الأرذلون.
وفي قوله: {لَتكونَنَّ من المرجومين} ثلاثة أقوال.
أحدها: من المشتومين، قاله الضحاك.
والثاني: من المضروبين بالحجارة، قاله قتادة.
والثالث: من المقتولين بالرَّجم، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {فافتح بيني وبينهم} أي: اقض بيني وبينهم قضاء، يعني: بالعذاب {ونَجِّني ومَنْ معيَ} من ذلك العذاب. والفُلْك قد تقدم بيانه. [البقرة: 164]. والمشحون: المملوء، يقال: شحنتُ الإِناء، إِذا مَلأْتَه؛ وكانت سفينة نوح قد ملئت من الناس والطير والحيوان كُلِّه، {ثم أغْرقنا بعدُ} بعد نجاة نوح ومن معه {الباقين}.


tafseer:
قوله تعالى: {أتبنون بكُلِّ رِيع} وقرأ عاصم الجحدري، وأبو حيوة، وابن أبي عبلة: {بكُلِّ رَيْع} بفتح الراء. قال الفراء: هما لغتان. ثم فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه المكان المرتفع؛ روى ابن أبي طلحة عن ابن عباس قال: بكل شَرَف. قال الزجاج: هو في اللغة: الموضع المرتفع من الأرض.
والثاني: أنه الطريق، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال قتادة.
والثالث: الفجُّ بين الجبلين، قاله مجاهد. والآية: العلامة.
وفيما أراد بهذا البناء ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه أراد: تبنون مالا تسكنون، رواه عطاء عن ابن عباس؛ والمعنى أنه جعل بناءهم ما يستغنون عنه عبثاً.
والثاني: بروج الحمام، قاله سعيد بن جبير، ومجاهد.
والثالث: أنهم كانوا يبنون في المواضع المرتفعة ليُشرفوا على المارَّة، فيَسْخَروا منهم ويَعْبَثوا بهم، وهو معنى قول الضحاك.
قوله تعالى: {وتَتَّخِذون مَصَانع} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: قصور مشيَّدة، قاله مجاهد.
والثاني: مصانع الماء تحت الارض، قاله قتادة.
والثالث: بروج الحمام، قاله السدي.
وفي قوله: {لعلَّكم تَخْلُدون} قولان:
أحدهما: كأنَّكم تخلُدون؛ قاله ابن عباس، وأبو مالك.
والثاني: كَيْما تَخْلُدوا، قاله الفراء، وابن قتيبة. وقرأ عكرمة، والنخعي، وقتادة، وابن يعمر: {تُخْلَدون} برفع التاء وتسكين الخاء وفتح اللام مخففة. وقرأ عاصم الجحدري، وأبو حصين: {تُخَلَّدون} بفتح الخاء وتشديد اللام.
قوله تعالى: {وإِذا بَطَشْتُم بَطَشْتُم جبَّارِين} المعنى: إِذا ضربتم ضربتم بالسياط ضرب الجبَّارين، وإِذا عاقبتم قَتَلتم؛ وإِنما أنكر عليهم ذلك، لأنه صدر عن ظلم، إِذ لو ضَربوا بالسيف أو بالسوط في حَقٍّ ماليموا.
وفي قوله: {عذابَ يوم عظيم} قولان:
أحدهما: ما عذِّبوا به في الدنيا.
والثاني: عذاب جهنم.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنْ هذا إِلا خُلُق الأوَّلين} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، والكسائي: {خَلْق} بفتح الخاء وتسكين اللام؛ قال ابن قتيبة: أرادوا اختلاقهم وكذبهم، يقال: خَلَقتُ الحديثَ واختلقتُه، أي: افتعلته، قال الفراء: والعرب تقول للخُرافات: أحاديثُ الخَلْق. وقرأ عاصم، وأبو عمرو، وحمزة، وخلف، ونافع: {خُلُق الأولين} بضم الخاء واللام. وقرأ ابن عباس، وعكرمة، وعاصم الجحدري: {خُلْق} برفع الخاء وتسكين اللام؛ والمعنى: عادتهم وشأنهم. قال قتادة: قالوا له: هكذا كان الناس يعيشون ما عاشوا، ثم يموتون، ولا بعث لهم ولا حساب.
قوله تعالى: {وما نحن بمعذَّبين} أي: على ما نفعله في الدنيا.


tafseer:
قوله تعالى: {أتُتْرَكُون فيما هاهنا} أي: فيما أعطاكم الله في الدنيا {آمنين} من الموت والعذاب.
قوله تعالى: {طَلْعُها هَضِيم} الطَّلْع: الثمر. وفي الهضيم سبعة أقوال.
أحدها: أنه الذي قد اينع وبلغ، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنه الذي يتهشَّم تهشُّماً، قاله مجاهد.
والثالث: أنه الذي ليس له نوى، قاله الحسن.
والرابع: أنه المذنَّب من الرُّطَب، قاله سعيد بن جبير.
والخامس: اللَّيِّن، قاله قتادة، والفراء.
والسادس: أنه الحَمْل الكثير الذي يركب بعضه بعضاً، قاله الضحاك.
والسابع: أنه الطَّلْع قبل أن ينشقَّ عنه القشر وينفتح، يريد أنه منضمٌّ مكتَنِزٌ، ومنه قيل: رجل أهضَمُ الكَشْحَيْن، إِذا كان مُنْضَمَّها، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {وتَنْحِتُون من الجبال بيوتاً فَرِهِين} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {فَرِهين}. وقرأ الباقون: {فارِهِين} بألف. قال ابن قتيبة: {فَرِهِينَ} أَشِرِين بَطِرِين، ويقال: الهاءُ فيه مبدَلةٌ من حاء، أي: فَرِحِين، و{الفرحُ} قد يكون السرورَ، وقد يكون الأَشَرَ، ومنه قوله: {إِنَّ اللّهَ لا يُحِبُّ الفَرِحِينَ} [القصص: 76] أي: الأشِرِين، ومن قرأ: {فَارِهِينَ} فهي لغة أخرى، يقال: فَرِهٌ وفارِهٌ، كما يقال: فَرِحٌ وفارِحٌ، ويقال: {فَارِهِينَ} أي حاذِقِين؛ قال عكرمة: حاذِقِين بنحتها. قوله تعالى: {ولا تُطيعوا أمر المسرِفِين} قال ابن عباس: يعني: المشركين. وقال مقاتل: هم التسعة الذين عقروا الناقة.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّما أنتَ مِنَ المُسَحَّرِين} قال الزجاج: أي: ممن له سَحْر، والسَّحْر: الرِّئة، والمعنى: أنت بشر مثلنا. وجائز أن يكون من المفعَّلين من السِّحر؛ والمعنى: ممن قد سُحِر مَرَّة بعد مَرَّة.
قوله تعالى: {لها شِرْبٌ} أي: حظٌّ من الماء. قال ابن عباس: لها شِرب معروف لا تحضروه معها، ولكم شِرْب، لا تحضر معكم، فكانت إِذا كان يومهم حضروا الماء فاقتسموه، وإِذا كان يومها شَربتِ الماءَ كُلَّه. وقال قتادة: كانت إِذا كان يوم شربها، شربت ماءهم أول النهار، وسقتهم اللبن آخر النهار. وقرأ أُبيُّ بن كعب، وأبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وابن أبي عبلة: {لها شُرْبٌ} بضم الشين. قوله تعالى: {فأَصبحوا نادمِين} قال ابن عباس: ندموا حين رأوا العذاب على عَقْرها، وعذابهم كان بالصَّيحة.


tafseer:
قوله تعالى: {أتأتون الذُّكْران} وهو جمع ذَكَر {مِنَ العالَمِينَ} أي: من بني آدم، {وتَذَرونَ ما خَلَقَ لكم ربُّكم مِنْ أزواجكم} قال الزجاج: وقرأ ابن مسعود: {ما أَصلح لكم ربُّكم من أزواجكم} يعني به الفروج. وقال مجاهد: تركتم أقبال النساء إِلى أدبار الرجال.
قوله تعالى: {بل أنتم قوم عادُون} أي: ظالمون معتدون {قالوا لئن لم تَنْته يالوط} أي: لئن لم تسكت عن نهينا {لتكونَنَّ مِنَ المُخْرَجِين} من بلدنا. {قال إِنِّي لعملكم} يعني: إِتيان الرجال {من القالِين} قال ابن قتيبة: أي من المُبْغِضِين، يقال: قَلَيْتُ الرجلَ: إِذا أبغضتَه.
قوله تعالى: {ربِّ نجِّني وأهلي مما يعملون} أي: من عقوبة عملهم، {فنجَّيناه وأهلَه} وقد ذكرناهم في [هود: 80]، {إِلا عجوزاً} يعني: امرأته {في الغابرِين} أي: الباقين في العذاب. {ثم دمَّرْنا الآخَرِين} أهلكناهم بالخَسْف والحَصْب، وهو قوله: {وأَمْطَرْنا عليهم مطراً} يعني الحجارة.


tafseer:
قوله تعالى: {كذَّب أصحابُ الأيكة} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر: {أصحابُ لَيْكَةَ} هاهنا، وفي [ص: 13] بغير همز والتاء مفتوحة؛ وقرأ الباقون: {الأيْكَةِ} بالهمز فيهما والألف. وقد سبق هذا الحرف [الحجر: 78]. {إِذ قال لهم شُعَيب} إِن قيل: لِمَ لم يقل: أخوهم، كما قال في [الأعراف: 85]؟ فالجواب: أن شعيباً لم يكن من نسل أصحاب الأيكة، فلذلك لم يقل: أخوهم، وإِنما أُرسل إِليهم بعد أن أُرسِلَ إِلى مَدْيَن، وهو من نسل مَدْيَن، فلذلك قال هناك: أخوهم، هذا قول مقاتل بن سليمان. وقد ذكرنا في سورة [هود: 94] عن محمد بن كعب القرظي، أن أهل مَدْين عذِّبوا بعذاب الظُّلَّة، فإن كانوا غير أصحاب الأيكة كما زعم مقاتل، فقد تساوَوا في العذاب، وإِن كان أصحاب مَدْين هم أصحاب الأيكة، وهو مذهب ابن جرير الطبري كان حذف ذكر الأخ تخفيفاً، والله أعلم.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تكونوا من المُخْسِرِين} أي: من الناقِصِين للكَيْل، يقال: أخسرتُ الكَيْل والوزن: إِذا نقصته. وقد ذكرنا القسطاس في [بني إِسرائيل: 35].
قوله تعالى: {واتَّقُوا الذي خلَقكم والجِبِلَّةَ} أي: وخَلَق الجِبِلَّة. وقيل: المعنى: واذكروا ما نزل بالجِبِلَّة {الأوَّلِين}. وقرأ الحسن، وأبو مجلز، وأبو رجاء، وابن يعمر، وابن أبي عبلة: {والجُبُلَّةَ} برفع الجيم والباء جميعاً مشددة اللام. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، والضحاك، وعاصم الجحدري: بكسر الجيم وتسكين الباء وتخفيف اللام. قال ابن قتيبة: الجِبِلَّة: الخَلْق، يقال: جُبِل فلان على كذا، أي خُلق. قال الشاعر:
والموتُ أعظمُ حادثٍ *** ممَّا يَمُرُّ على الجِبِلَّهْ


tafseer:
قوله تعالى: {فأسْقِط علينا كِسْفاً} قال ابن قتيبة: أي قطعةً {من السماء}، وكِسَفٌ جمع كِسْفَة، كما يقال: قِطَعٌ وقِطْعَة.
قوله تعالى: {ربِّي أعلمُ بما تعلمون} أي: من نقصان الكيل والميزان؛ والمعنى: إِنه يُجازيكم إِن شاء، وليس عذابكم بيدي، {فكذَّبوه فأخذهم عذابُ يومِ الظُّلُّة} قال المفسرون: بعث الله عليهم حرّاً شديداً، فأخذ بأنفاسهم، فخرجوا من البيوت هرباً إِلى البرِّيَّة، فبعث الله عليهم سحابة أظلَّتهم من الشمس، فوجدوا لها برداً، ونادى بعضهم بعضاً، حتى إِذا اجتمعوا تحتها، أرسل الله عليهم ناراً، فكان ذلك من أعظم العذاب. والظُّلَّة: السحابة التي أظلَّتهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِنَّه} يعني القرآن {لَتَنْزِيلُ ربِّ العالَمِين. نَزَلَ به الرُّوحُ الأمينُ} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {نَزَل به} خفيفاً {الرُّوحُ الأمينُ} بالرفع. وقرأ أبن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {نَزَّلَ} مشددة الزاي {الرُّوحَ الأمينَ} بالنصب. والمراد بالرُّوح الأمين جبريل، وهو أمين على وحي الله تعالى إِلى أنبيائه، {على قَلْبِكَ} قال الزجاج: معناه: نزل عليك فوعاه قلبك، فثبت، فلا تنساه أبداً.
قوله تعالى: {لِتَكونَ من المُنْذِرِينَ} أي: ممن أَنذر بآيات الله المكذَِّبين، {بلسان عربيّ مُبِين} قال ابن عباس: بلسان قريش ليفْهموا ما فيه.
قوله تعالى: {وإِنه لفي زُبُرِ الأوَّلِين} وقرأ الاعمش: {زُبْرِ} بتسكين الباء. وفي هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى القرآن؛ والمعنى: وإِنَّ ذِكْر القرآن وخبره، هذا قول الأكثرين.
والثاني: أنها تعود إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله مقاتل. والزُّبُر: الكُتُب.
قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَكُنْ لهم آيَةً أن يَعْلَمه عُلماء بني إِسرائيل} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {أولم يكن لهم} بالياء {آيةً} بالنصب. وقرأ ابن عامر. وابن أبي عبلة: {تكن} بالتاء {آيةٌ} بالرفع. وقرأ أبو عمران الجوني، وقتادة {تكن} بالتاء {آيةً} بالنصب قال الزجاج: إِذا قلت: {يكن} بالياء، فالاختيار نصب {آيةً} ويكون {أنْ} اسم كان، ويكون {آية} خبر كان، المعنى: أَوَلَم يكن لهم عِلْم علماء بني إِسرائيل أنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم حقٌّ، وأن نبوَّته حق؟! {آية} أي: علامة موضحة، لأن العلماء الذين آمنوا من بني إِسرائيل وجدوا ذِكْر النبي صلى الله عليه وسلم مكتوباً عندهم في التوراة والإِنجيل. ومن قرأ: {أَوَلَم تكن} بالتاء {آيةٌ} جعل {آية} هي الاسم، و{أن يعلمه} خبر {تكن}. ويجوز أيضاً {أوَلم تكن} بالتاء {آيةً} بالنصب، كقوله: {ثم لم تكن فِتْنَتُهم} [الأنعام: 23] وقرأ الشعبي، والضحاك، وعاصم الجحدري: {أن تَعْلَمَهُ} بالتاء.
قال ابن عباس: بعث أهل مكة إِلى اليهود وهم بالمدينة يسألونهم عن محمد صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إِنّ هذا لَزمانُه، وإِنّا لنجد في التوراة صفته، فكان ذلك آية لهم على صِدقه.
قوله تعالى: {على بعض الأعجمِين} قال الزجاج: هو جمع أعجم، والأنثى عجماء، والأعجم: الذي لا يُفْصِح، وكذلك الأعجمي؛ فأما العجمي: فالذي من جنس العجم، أفصح أو لم يُفْصِح.
قوله تعالى: {ما كانوا به مؤمِنِين} أي: لو قرأه عليهم أعجميّ لقالوا: لأنفقه هذا، فلم يؤمنوا.


tafseer:
قوله تعالى: {كذلك سلكناه} قد شرحناه في [الحجر: 12]. والمجرمون هاهنا المشركون.
قوله تعالى: {لا يؤمِنون به} قال الفراء: المعنى: كي لا يؤمنوا. فأما العذاب الأليم، فهو عند الموت. {فيقولوا} عند نزول العذاب {هل نحن مُنْظَرُون} أي: مُؤَخَّرون لنؤمِن ونصدِّق. قال مقاتل: فلمّا أوعدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعذاب، قالوا: فمتى هو؟ تكذيباً به، فقال الله تعالى: {أَفَبعذابنا يَسْتعجلون}.
قوله تعالى: {أفرأيتَ إِنْ متَّعناهم سِنِينَ} قال عكرمة: عُمُرَ الدنيا.
قوله تعالى: {ثم جاءهم ما كانوا يُوعَدون} أي: من العذاب. {وما أهلكْنا مِنْ قرية} بالعذاب في الدنيا {إِلا لها مُنْذِرونَ} يعني: رسُلاً تنذرهم العذابَ {ذِكْرى} أي: موعظة وتذكيراً.


tafseer:
قوله تعالى: {وما تنزَّلَتْ به الشياطين} سبب نزولها أن قريشاً قالت: إِنما تجئ بالقرآن الشياطين فتُلقيه على لسان محمد، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {وما ينبغي لهم} أي: أن ينزلوا بالقرآن، {وما يستطيعون} أن يأتوا به من السماء، لأنهم قد حِيل بينهم وبين السَّمع بالملائكة والشُّهُب. {إِنَّهم عن السَّمْع} أي: عن الاستماع للوحي من السماء {لمعزولون} فكيف ينزلون به؟! وقال عطاء: عن سماع القرآن لمحجوبون، لأنهم يُرْجَمون بالنجوم.


tafseer:
قوله تعالى: {فلا تدعُ مع الله إِلهاً آخر} قال ابن عباس: يحذِّر به غيره، يقول: أنت أكرمُ الخَلْق عليَّ، ولو اتَّخذتَ من دوني إِلهاً لعذَّبتُك.
قوله تعالى: {وأَنْذِر عشيرتك الأقربين} روى البخاري ومسلم من حديث أبي هريرة قال: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أنزل الله {وأنذر عشيرتك الاقربين} فقال: «يا مَعْشَر قريش: اشْتَرُوا أنفُسَكم من الله، لا أُغْني عنكم من الله شيئاً، يا بَني عَبْدِ مَنافٍ لا أُغْني عنكم من الله شيئاً، يا عبّاسُ بنَ عبد المُطَّلِب لا أُغْني عنكَ من الله شيئاً، يا صفيةُ عَمَّةَ رسولِ الله لا أُغْني عنكِ من الله شيئاً، يا فاطمةُ بنتَ محمد سَلِيني ما شئتِ ما أُغْني عنكِ من الله شيئاً» وفي بعض الألفاظ: «سَلُوني مِنْ مالي ما شئتم» وفي لفظ: «غير أنَّ لكم رَحِماً سأبُلُّها بِبلالها» ومعنى قوله: {عشيرتَكَ الأقربِين}: رهطك الأدنَيْن. {فان عَصَوْك} يعني: العشيرة {فقُلْ إِنِّي بَريء مِمّا تَعْمَلون} من الكُفْر. {وتَوَكَّلْ على العزيز الرَّحيم} أي: ثِقْ به وفوِّض أمرك إِليه، فهو عزيز في نِقْمته، رحيم لم يعجِّل بالعقوبة. وقرا نافع، وابن عامر: {فَتَوَكَّل} بالفاء، وكذلك هو في مصاحف أهل المدينة والشام.
{الذي يراكَ حين تَقُوم} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: حين تقوم إِلى الصلاة، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: حين تقوم من مقامك، قاله أبو الجوزاء.
والثالث: حين تخلو، قاله الحسن.
قوله تعالى: {وتَقَلُّبَكَ} أي: ونرى تقلُّبك {في الساجدين} وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: وتقلُّبك في أصلاب الأنبياء حتى أخرجك، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: وتقلُّبك في الركوع والسجود والقيام مع المصلِّين في الجماعة؛ والمعنى: يراك وحدك ويراك في الجماعة، وهذا قول الأكثرين منهم قتادة.
والثالث: وتصرُّفك في ذهابك ومجيئك في أصحابك المؤمنين، قاله الحسن.


tafseer:
قوله تعالى: {هل أُنَبّئُكم على من تَنَزَّلُ الشَّياطين} هذا ردٌّ علهيم حين قالوا: إِنما يأتيه بالقرآن الشياطين. فأما الأفَّاك فهو الكذّاب، والأثيم: الفاجر؛ قال قتادة: وهم الكهنة.
قوله تعالى: {يُلْقُون السَّمْع} أي: يُلْقُون ما سمعوه من السماء إِلى الكهنة.
وفي قوله: {وأكثرُهم كاذبون} قولان:
أحدهما: أنهم الشياطين.
والثاني: الكهنة.


tafseer:
قوله تعالى: {والشُّعراء يتَّبعهم الغاوون} وقرا نافع: {يَتْبعهم} بسكون التاء؛ والوجهان حسنان، يقال: تَبِعْتُ واتَّبعت، مثل حقرتُ واحتقرتُ. وروى العوفي عن ابن عباس، قال: كان رجلان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم قد تهاجيا، فكان مع كل واحد منهما غُواة من قومه، فقال الله: {والشعراء يتَّبعهم الغاوون}. وفي رواية آخرى عن ابن عباس، قال: هم شعراء المشركين. قال مقاتل: منهم عبد الله بن الزِّبَعْرى، وأبو سفيان بن حرب، وهبيرة ابن أبي وهب المخزومي في آخرين، قالوا: نحن نقول مثل قول محمد، وقالوا الشعر، فاجتمع إِليهم غُواة من قومهم يستمعون أشعارهم ويَرْوُون عنهم.
وفي الغاوين ثلاثة أقوال.
أحدها: الشياطين، قاله مجاهد، وقتادة.
والثاني: السُّفهاء، قاله الضحاك.
والثالث: المشركون، قاله ابن زيد.
قوله تعالى: {ألم تَرَ أنَّهم في كُلِّ وادٍ يَهيمون} هذا مَثَل بمن يَهيم في الأودية؛ والمعنى أنهم يأخذون في كل فنّ من لغو وكذب وغير ذلك؛ فيمدحون بباطل، ويذُمُّون بباطل، ويقولون: فعلنا، ولم يفعلوا. قوله تعالى: {إِلاَّ الذين آمنوا} قال ابن عباس: لمّا نزل ذمُّ الشعراء، جاء كعب بن مالك، وعبد الله بن رواحة، وحسان بن ثابت، فقالوا: يا رسول الله، أنزل اللّهُ هذا وهو يعلم أنّا شعراء، فنزلت هذه الآية. قال المفسرون: وهذا الاستثناء لشعراء المسلمين الذين مدحوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وذمّوا من هجاه، {وذكروا الله كثيراً} أي: لم يَشْغَلهم الشِّعر عن ذِكْر الله ولم يجعلوا الشِّعر همَّهم. وقال ابن زيد: وذكروا الله في شِعرهم. وقيل: المراد بالذِّكْر: الشَِّعر في طاعة الله عز وجل.
قوله تعالى: {وانْتَصَروا} أي: من المشركين {مِنْ بَعْدِ ما ظُلِموا} لأن المشركين بدؤوا بالهجاء. ثم أوعد شعراء المشركين، فقال: {وسَيَعْلَمُ الذين ظَلَمُوا} أي: أَشركوا وهَجَوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين {أيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُون} قال الزجاج: {أيَّ} منصوبة بقوله: {ينقلبون} لا بقوله: {سيعلم}، لأن أيّاً وسائر أسماء الاستفهام لا يعمل فيها ما قبلها. ومعنى الكلام: إِنهم يَنْقلبون إِلى نار يخلَّدون فيها.
وقرأ ابن مسعود، ومجاهد عن ابن عباس، وأبو المتوكل، وأبو رجاء: {أيَّ مُتَقَلَّبٍ يَتَقَلَّبُون} بتاءين مفتوحتين وبقافين على كل واحدة منهما نقطتان وتشديد اللام فيهما. وقرأ أُبيُّ كعب، وابن عباس، وأبو العالية، وأبو مجلز، وأبو عمران الجوني، وعاصم الجحدري: {أيَّ مُنْفَلَتٍ يَنْفَلِتُون} بالفاء فيهما وبنونين ساكنين وبتاءين. وكان شريح يقول: سيعلم الظّالمون حظّ من نقصوا، إِنّ الظّالم يَنْتَظِر العِقاب، وإِنّ المظلوم ينتظر النصر.


tafseer:
قوله تعالى: {طس} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه قسم أقسم الله به، وهو من أسمائه، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وفي رواية أخرى عنه، قال: هو اسم الله الأعظم.
والثاني: اسم من أسماء القرآن، قاله قتاده.
والثالث: الطاء من اللطيف، والسين من السميع، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {وكِتَابٍ مُبِينٍ} وقرأ أبو المتوكل، وأبو عمران، وابن أبي عبلة: {وكتابٌ مبينٌ} بالرفع فيهما.
قوله تعالى: {وبُشْرى} أي: بشرى بما فيه من الثواب للمصدِّقين.
قوله تعالى: {زيَّنَّا لَهم أعمالهم} أي: حبَّبْنا إِليهم قبيح فعلهم. وقد بيَّنَّا حقيقة التزبين والعَمَه في [البقرة: 15، 212]. وسُوءُ العذاب: شديده.
قوله تعالى: {هم الأخسرون} لأنهم خسروا أنفسهم وأهليهم وصاروا إِلى النار.
قوله تعالى: {وإِنَّكَ لَتُلَقَّى القُرآنَ} قال ابن قتيبة: أي: يُلْقَى عليك فتَتَلَقَّاه أنت، أي: تأخذه. {إِذ قال موسى} المعنى: اذكر إِذ قال موسى.
قوله تعالى: {بشهاب قَبَس} قرأ عاصم، وحمزة، والكسائي، ويعقوب إِلاّ زيداً: {بشهابٍ} بالتنوين. وقرأ الباقون على الإِضافة غير منوَّن. قال الزجاج: من نوَّن الشهاب، وجعل القبس من صفة الشهاب، وكل أبيض ذي نور، فهو شهاب. فأما من أضاف، فقال الفراء: هذا مما يضاف إِلى نفسه إِذا اختلفت الأسماء، كقوله: {وَلدارُ الآخرة} [يوسف: 109]. قال ابن قتيبة: الشِّهاب: النار، والقَبَس: النار تُقْبَس، يقال: قَبَسْتُ النار قَبْساً، واسم ما قَبَستَ: قَبَسٌ.
قوله تعالى: {تَصْطَلُونَ} أي: تستدفئون، وكان الزمان شتاءً.
قوله تعالى: {فلمّا جاءها} أي: جاء موسى النارَ، وإِنما كان نوراً فاعتقده ناراً، {نُوديَ أن بُورِكَ مَنْ في النّار} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المعنى: قُدِّس مَنْ في النّار، وهو الله عز وجل، قاله ابن عباس، والحسن، والمعنى: قُدِّس مَنْ ناداه مِنَ النّار، لا أنّ الله عز وجل يَحُلُّ في شيء.
والثاني: أن {مَنْ} زائدة؛ والمعنى: بوركتِ النَّارُ، قاله مجاهد.
والثالث: أن المعنى: بُورِك على من في النار، أو فيمن في النار؛ قال الفراء: والعرب تقول: باركه الله، وبارك عليه، وبارك فيه، بمعنى واحد، والتقدير: بُورِك من في طلب النار، وهو موسى، فحذف المضاف. وهذه تحيَّة من الله تعالى لموسى بالبركة، كما حيَّا إِبراهيمَ بالبركة على ألسنة الملائكة حين دخلوا عليه، فقالوا: {رحمةُ الله وبركاتُه عليكم أهلَ البيت} [هود: 73].
فخرج في قوله: {بُورِك} قولان:
أحدهما: قدِّس.
والثاني: من البَرَكة. وفي قوله: {ومَنْ حَوْلَها} ثلاثة أقوال:
أحدها: الملائكة، قاله ابن عباس، والحسن.
والثاني: موسى والملائكة، قاله محمد بن كعب.
والثالث: موسى؛ فالمعنى: بُورِك فيمن يطلبها وهو قريب منها.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّه أنا اللّهُ} الهاء عماد في قول أهل اللغة؛ وعلى قول السدي: هي كناية عن المنادي، لأن موسى قال: مَن هذا الذي يناديني؟ فقيل: {إِنَّه أنا الله}.
قوله تعالى: {وأَلْقِ عصاكَ} في الآية محذوف، تقديره: فألقاها فصارت حيَّة، {فلمَّا رآها تهتزُّ كأنَّها جانٌّ} قال الفراء: الجانّ: الحيَّة التي ليست بالعظيمة ولا بالصغيرة.
قوله تعالى: {ولَمْ يُعَقِّبْ} فيه قولان:
أحدهما: لم يلتفت، قاله قتادة.
والثاني: لم يرجع، قاله ابن قتيبة، والزجاج. قال ابن قتيبة: وأهل النظر يرون أنه مأخوذ من العَقْبِ.
قوله تعالى: {إِنِّي لا يَخَافُ لَدَيَّ المُرْسَلُونَ} أي: لا يخافون عندي. وقيل: المراد: في الموضع الذي يوحى إِليهم فيه، فكأنه نبَّهه على أن من آمنه الله بالنبوَّة من عذابه لا ينبغي أن يخاف من حيَّة.
وفي قوله: {إِلاَّ مَنْ ظَلَمَ} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه استثناء صحيح، قاله الحسن، وقتادة، ومقاتل؛ والمعنى: إِلا من ظَلَمَ منهم فانه يخاف. قال ابن قتيبة: علم الله تعالى أن موسى مُسْتَشْعِرٌ خِيفةً من ذَنْبه في الرَّجل الذي وَكزَه، فقال {إِلاَّ مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً} أي: توبة وندماً، فانه يخاف، وإِني غفور رحيم.
والثاني: أنه استثناء منقطع؛ والمعنى: لكن من ظلَمَ فانه يخاف، قاله ابن السائب، والزجاج. وقال الفراء: {مَنْ} مستثناة من الذين تُركوا في الكلام، كأنه قال: لا يخاف لديّ المرسَلون، إِنما الخوف على غيرهم، إِلا من ظَلَمَ، فتكون {مَنْ} مستثناة. وقال ابن جرير: في الآية محذوف، تقديره: إِلا من ظَلَمَ، فمن ظَلَمَ ثم بدَّل حُسْناً.
والثالث: أن {إِلاّ} بمعنى الواو، فهو كقوله: {لِئَلاَّ يكونَ للناس عليكم حُجَّةٌ إِلاَّ الذين ظَلَموا مِنْهُمْ} [البقرة150]، حكاه الفراء عن بعض النحويين، ولم يرضه.
وقرأ أُبيُّ بن كعب، وسعيد بن جبير، والضحاك، وعاصم الجحدري، وابن يعمر: {أَلا مَنْ ظَلَمَ} بفتح الهمزة وتخفيف اللام.
وللمفسرين في المراد بالظلم هاهنا قولان:
أحدهما: المعاصي.
والثاني: الشِّرك. ومعنى {حُسْناً}: توبة وندماً.
وقرأ ابن مسعود، والضَّحَّاك، وأبو رجاء، والأعمش، وابن السميفع، وعبد الوارث عن أبي عمرو: {حَسَناً} بفتح الحاء والسين. {بَعْدَ سُوءٍ} أي: بعد إِساءة. وقيل: الإِشارة بهذا إِلى أن موسى وإِن كان قد ظلم نفسه بقتل القبطي، فان الله يغفِر له، لأنه ندم على ذلك وتاب. قوله تعالى: {وأَدْخِلْ يَدَكَ في جَيْبِكَ} الجَيْب حيث جِيبَ من القميص، أي: قُطِع. قال ابن جرير: إِنَّما أًُمر بادخاله يده في جيبه، لأنه كان عليه حينئذ مِدْرَعة من صوف ليس لها كُمّ. والسُّوء: البَرَص.
قوله تعالى: {في تِسْعِ آيات} قال الزجاج: {في} مِنْ صلة قوله: {وأَلْقِ عصاك} {وأدخل يدك}، فالتأويل: أظْهِر هاتين الآيتين في تسع آيات. و{في} بمعنى مِنْ، فتأويله: مِنْ تسع آيات؛ تقول: خذ لي عشراً من الإِبل فيها فحلان، أي: منها فحلان، وقد شرحنا الآيات في [بني إِسرائيل: 101].
قوله تعالى: {إِلى فرعون وقومه} أي: مٌرْسَلاً إِلى فرعون وقَومِه، فحذف ذلك لأنه معروف، {فلما جاءتهم آياتُنا مُبْصِرَةً} أي: بيِّنة واضحة، وهو كقوله: {وآتَينا ثمودَ الناقةَ مُبْصِرَةً} [الاسراء: 59] وقد شرحناه.
قوله تعالى: {قالوا هذا} أي: هذا الذي نراه عِياناً {سِحْرٌ مُبِين} {وجَحَدوا بها} أي: أنكرها {واستَيْقَنَتْها أنْفُسُهم} أنّها مِنْ عند الله، {ظُلْماً} أي: شِركاً {وعُلُوّاً} أي: تكبراً. قال الزجاج: المعنى: وجحدوا بها ظُلماً وعُلُوّاً، أي: ترفُّعاً عن أن يؤمِنوا بما جاء به موسى وهم يعلمون أنها من عند الله.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد آتينا داود وسليمان عِلْماً} قال المفسرون: عِلْماً بالقضاء وبكلام الطير والدواب وتسبيح الجبال {وقالا الحمدُ لله الذي فضَّلَنا} بالنبوَّة والكتاب وإِلانة الحديد وتسخير الشياطين والجن والإِنس {على كثير من عباده المؤمِنِين} قال مقاتل: كان داود أشد تعبُّداً من سليمان، وكان سليمان أعظمَ مُلْكاً منه وأفطن.
قوله تعالى: {وَورِث سليمانُ داودَ} أي: ورث نبوَّته وعِلْمه ومُلْكه، وكان لداود تسعة عشر ذكراً، فخصّ سليمان بذلك، ولو كانت وراثة مال لكان جميع أولاده فيها سواء.
قوله تعالى: {وقال} يعني سليمان لبني إِسرائيل {يا أيُّها الناسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْر} قرأ أُبيُّ بن كعب {عَلَمْنا} بفتح العين واللام. قال الفراء: {مَنْطِقَ الطَّير}: كلام الطَّير، كالمنطق إِذا فُهم، قال الشاعر:
عَجِبْتُ لها أَنَّى يَكُونُ غِناؤها *** فَصيحاً ولم تَفْغَرْ بمَنْطِقها فَمَا
ومعنى الآية: فهمنا ما تقول الطَّير. قال قتادة: والنمل من الطَّير. {وأُوتِينا من كُلِّ شئ} قال الزجاج: أي: من كل شئ يجوز أن يؤتاه الأنبياء والناس. وقال مقاتل: أُعطينا المُلك والنبوَّة والكتاب والرِّياح ومَنْطِق الطَّير، وسخِّرت لنا الجنُّ والشياطين.
وروى جعفر بن محمد عن أبيه، قال: أُعطي سليمان مُلْك مشارق الأرض ومغاربها، فملك سبعمائة سنة وستة أشهر، وملك اهلَ الدنيا كلَّهم من الجن والإِنس والشياطين والدواب والطير والسباع، وأُعطي عِلْم كل شيء ومنطق كل شيء، وفي زمانه صُنعت الصنائع المعجِّبة، فذلك قوله: {عُلِّمنا مَنْطِقَ الطَّير وأوتينا من كلِّ شيء}.
قوله تعالى: {إِنَّ هذا} يعني: الذي أُعطينا {لَهُوَ الفَضْلُ المُبِينُ} أي: الزيادة الظاهرة على ما أُعطي غيرنا. {وحُشِر لسليمان جنودُه} أي: جُمع له كل صِنف من جُنده على حِدَة، وهذا كان في مسيرٍ له، {فهم يُوزَعُون} قال مجاهد: يُحبَس أوَّلُهم على آخرهم. قال ابن قتيبة: وأصل الوَزْع: الكَفُّ والمنع. يقال: وزَعْت الرَّجل، أي: كففته، ووازِعُ الجيش: الذي يكفُّهم عن التفرُّق، ويردُّ مَنْ شَذَّ منهم.
قوله تعالى: {حتَّى إِذا أَتَوا} أي: أشرفوا {على وادي النَّمْل} وفي موضعه قولان:
أحدهما: أنه بالطَّائف، قاله كعب.
والثاني: بالشَّام قاله قتادة.
قوله تعالى: {قالتْ نَمْلَةٌ} وقرأ ابو مجلز، وأبو رجاء، وعاصم الجحدري، وطلحة بن مصرف {نَمُلَةٌ} بضم الميم؛ أي: صاحت بصوت، فلما كان ذلك الصوت مفهوماً عبّر عنه بالقول؛ ولمَّا نَطَقَ النَّمل كما ينطق بنو آدم، أُجري مجرى الآدميين، فقيل: {ادخُلوا}، وألهم الله تلك النملة معرفة سليمان مُعْجِزاً له، وقد ألهم الله النمل كثيراً من مصالحها تزيد به على الحيوانات، فمن ذلك أنها تكسر كل حبَّة تدخرها قطعتين لئلاّ تَنْبُت، إِلا الكُزْبرة فانها تكسرها أربع قطع، لأنها تَنْبُت إِذا كُسرت قطعتين، فسبحان من ألهمها هذا!
وفي صفة تلك النملة قولان:
أحدهما: أنها كانت كهيئة النعجة، قال نوف الشامي: كان النمل في زمن سليمان بن داود كأمثال الذئاب.
والثاني: كانت نملة صغيرة.
{ادخلوا مساكنَكم} وقرأ أُبيُّ بن كعب، وأبو المتوكل، وعاصم الجحدري: {مَسْكَنَكم} على التوحيد.
قوله تعالى: {لا يَحْطِمَنَّكُمْ} الحَطْم: الكَسْر. وقرأ أُبيُّ بن كعب، وأبو رجاء {لَيَحْطِمَنَّكُمْ} بغير ألف بعد اللام. وقرأ ابن مسعود: {لا يَحْطِمْكُمْ} بفتح الياء وسكون الحاء وتخفيف الطاء وسكون الميم وحذف النون. وقرأ عمرو بن العاص، وأبان {يَحْطِمَنْكُمْ} بفتح الياء وسكون الحاء والنون ساكنة أيضاً والطاء خفيفة. وقرا أبو المتوكل، وأبو مجلز: {لا يَحِطِّمَنَّكُمْ} بفتح الياء وكسر الحاء وتشديد الطاء والنون جميعاً. وقرأ ابن السميفع، وابن يعمر، وعاصم الجحدري: {يُحْطِمَنَّكُمْ} برفع الياء وسكون الحاء وتخفيف الطاء وتشديد النون. والحَطْمُ: الكَسْر، والحُطَام: ما تحطَّم. قال مقاتل: سمع سليمان كلامها من ثلاثة أميال.
وفي قوله: {وهم لا يَشْعُرون} قولان:
أحدهما: وأصحاب سليمان لم يشعروا بكلام النملة، قاله ابن عباس.
والثاني: وأصحاب سليمان لا يَشْعُرون بمكانكم، لانها علمتْ أنَّه ملك لا بغي فيه، وأنهم لو علموا بالنمل ما توطَّؤوهم، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {فتبسَّمَ ضاحكاً} قال الزجاج: {ضاحكاً} منصوب، حال مؤكَدة، لأن تبسّم بمعنى ضحك. قال المفسرون: تبسم تعجُّباً ممَّا قالت: وقيل: من ثنائها عليه. وقال بعض العلماء: هذه الآية من عجائب القرآن، لأنها بلفظة {يا} نادت {أيها} نبهت {النمل} عيَّنت {ادخلوا} أمرت {مساكنَكم} نصَّت {لا يحطمنَّكم} حذَّرت {سليمانُ} خصَّت {وجنوده} عمَّت {وهم لا يشعُرون} عذرت.
قوله تعالى: {وقال ربِّ أَوْزِعْني} قال ابن قتيبة: ألهِمْني، أصل الإِيزاع: الإِغراء بالشيء، يقال: أوزَعْتُه بكذا، أي: أغريتُه به، وهو مُوزَعٌ بكذا، ومُولَعٌ بكذا. وقال الزجاج. تأويله في اللغة: كُفَّني عن الأشياء إِلا عن شُكرِ نِعمتك؛ والمعنى: كُفَّني عمَّا يُباعِد منك، {وأن أَعْمَلَ} أي: وألهِمْني أن أعمل {صالحاً ترضاه} قال المفسرون: إِنما شكر اللّهَ عز وجل لأن الريح أبلغت إِليه صوتها ففهم ذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {وتَفَقَّدَ الطَّيْرَ} التفقُّد: طلب ما غاب عنك؛ والمعنى أنه طلب ما فقد من الطير؛ والطَّير اسم جامع للجنس، وكانت الطَّير تصحب سليمان في سفره تُظِلُّه بأجنحتها {فقال ماليَ لا أرى الهُدْهُدَ} قرأ ابن كثير، وعاصم، والكسائي: {ما لِيَ لا أرى الهُدْهُدَ} بفتح الياء. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة بالسكون، والمعنى: ما للهدهد لا أراه؟! تقول العرب: مالي أراك كئيباً، أي: مَالَكَ؟ فهذا من المقلوب الذي معناه معلوم. قال المفسرون: لمَّا فصل: سليمان عن وادي النمل، وقع في قفر من الأرض، فعطش الجيش فسألوه الماء، وكان الهدهد يدلُّه على الماء، فاذا قال له: هاهنا الماء، شقَّقت الشياطين الصَّخر وفجَّرت العيون قبل أن يضربوا أبنيتهم، وكان الهدهد يرى الماء في الأرض كما يرى الماء في الزجاجة، فطلبه يومئذ فلم يجده. وقال بعضهم: إِنما طلبه لأن الطَّير كانت تُظِلُّهم من الشمس، فأخلَّ الهدهد بمكانه، فطلعت الشمس عليهم من الخلل.
قوله تعالى: {أمْ كان} قال الزجاج: معناه: بل كان.
قوله تعالى: {لأُعَذِّبَنَّهُ عذاباً شديداً} فيه ستة أقوال.
أحدها: نتف ريشه، قاله ابن عباس، والجمهور.
والثاني: نتفه وتشميسه، قاله عبد الله بن شداد.
والثالث: شد رجله وتشميسه، قاله الضحاك.
والرابع: أن يطليَه بالقطران ويشمّسه، قاله مقاتل بن حيان.
والخامس: ان يودِعه القفص.
والسادس: أن يفرِّق بينه وبين إِلفه، حكاهما الثعلبي.
قوله تعالى: {أو لَيَأْتِيَنِّي} وقرأ ابن كثير: {لَيَأْتِيَنَّنِي} بنونين، وكذلك هي في مصاحفهم. فأما السلطان، فهو الحُجَّة، وقيل: العُذر.
وجاء في التفسير أن سليمان لما نزل في بعض مسيره، قال الهدهد: إِنه قد اشتغل بالنزول فأرتفع أنا إِلى السماء فأنظر إِلى طول الدنيا وعرضها، فارتفع فرأى بستاناً لبلقيس، فمال إِلى الخُضرة فوقع فيه، فاذا هو بهدهد قد لقيَه، فقال: من اين أقبلت؟ قال: من الشام مع صاحبي سليمان، فمن أين أنت؟ قال: من هذه البلاد، وملكها امرأة يقال لها: بلقيس، فهل انت مُنطلق معي حتى ترى مُلْكها؟ قال: أخاف أن يتفقَّدني سليمان وقت الصلاة إِذا احتاج إِلى الماء، قال: إِن صاحبك يسرُّه أن تأتيَه بخبر هذه الملِكة، فانطلق معه، فنظر إِلى بلقيس ومُلْكها، {فمَكث غير بعيد} قرأ الجمهور بضم الكاف، وقرأ عاصم بفتحها، وقرأ ابن مسعود: {فتمكَّث} بزيادة تاء؛ والمعنى: لم يلبث إِلا يسيراً حتى جاء، فقال سليمان: ما الذي أبطأ بك؟ {فقال أَحَطْتُ بما لم تُحِطْ به} أي: علمتُ شيئاً من جميع جهاته مما لم تعلم به {وجِئْتُكَ من سَبَأٍ} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {سَبَأَ} نصباً غير مصروف، وقرأ الباقون خفضاً منوَّناً. وجاء فى الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن سبأ رجل من العرب.
وقال قتادة: هي أرض باليمن يقال لها: مأرب. وقال أبو الحسن الأخفش: إِن شئتَ صرفت {سبأ} فجعلته اسم أبيهم، أو اسم الحيِّ، وإِن شئت لم تصرف فجعلته اسم القبيلة، أو اسم الأرض. قال الزجاج: وقد ذكر قوم من النحويين أنه اسم رجل. وقال آخرون: الاسم إِذا لم يُدْرَ ما هو لم يُصرف؛ وكلا القولين خطأٌ، لأن الأسماء حقُّها الصَّرف، وإِذا لم يُعلم هل الاسم للمذكَّر أم للمؤنَّث، فحقُّه الصَّرف حتى يُعلم أنَّه لا ينصرف، لأن أصل الأسماء الصرف. وقول الذين قالوا: هو اسم رجل، غلط، لأن سبأ هي مدينة تُعرف بمأرب من اليمن، بينها وبين صنعاء مسيرة ثلاثة أيام، فمن لم يصرفه جعله اسم مدينة، ومن صرفه فلأنَّه اسم البلد، فيكون مذكَّراً سمي بمذكَّر.
قوله تعالى: {بنبأٍ يقينٍ} أي: بخبر صادق، {إِني وجدتُ امرأةً تَمْلِكُهم} يعني: بلقيس {وأوتيتْ من كل شيء} قال الزجاج: معناه: من كل شيء يُعطاه الملوك ويؤتاه الناس. والعرش: سرير الملك. قال قتادة: كان عرشها من ذهب، قوائمه من جوهر مكلَّل باللؤلؤ، وكان أحد أبويها من الجنّ، وكان مؤخَّر أحد قدميها مثل حافر الدابة. وقال مجاهد: كان قدماها كحافر الحمار. وقال ابن السائب: لم يكن بقدميها شيء، إِنما وقع الجنُّ فيها عند سليمان بهذا القول، فلمَّا جعل لها الصرح بان له كذبُهم. قال مقاتل: كان ارتفاع عرشها ثمانين ذراعاً في عرض ثمانين، وكانت أُمُّها من الجنّ. قال ابن جرير: وإِنما صار هذا الخبر عُذْراً للهدهد، لأن سليمان كان لا يرى لأحد في الأرض مملكة سواه، وكان مع ذلك يحبُّ الجهاد، فلمَّا دلَّه الهدهد على مملكةٍ لغيره، وعلى قومٍ كَفَرة يجاهدهم، صار ذلك عُذراً له.
قوله تعالى: {ألاَّ يَسْجُدوا} قرأ الأكثرون: {ألاَّ} بالتشديد. قال الزجاج: والمعنى: وزيَّن لهم الشيطان ألاَّ يسجدوا، أي: فصدَّهم لئلاَّ يسجُدوا. وقرأ ابن عباس، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن، والزهري، وقتادة، وأبو العالية، وحميد الأعرج، والأعمش، وابن أبي عبلة، والكسائي: {ألا يسجُدوا} مخفَّفة، على معنى: ألا يا هؤلاء اسجُدوا، فيكون في الكلام إِضمار هؤلاء ويُكتفى منها ب يا، ويكون الوقف ألا يا والابتداء {اسجدوا}؛ قال الفراء: فعلى هذه القراءة هي سجدة، وعلى قراءة من شدَّد لا ينبغي لها أن تكون سجدة. وقال أبو عبيدة: هذا أمر من الله مستأنَف، يعني: ألا يا أيُّها الناس اسجدوا. وقرأ ابن مسعود، وأُبيُّ: {هلاَّ يسجدوا} بهاءٍ.
قوله تعالى: {الذي يُخْرِجُ الخَبْءَ في السَّموات والأرض} قال ابن قتيبة: أي: المُسْتَتِر فيهما، وهو من خَبَأْتُ الشيءَ: إِذا أخفيته، ويقال: خبْءُ السموات: المطر، وخبءُ الأرض: النبات. وقال الزجاج: كل ما خَبَأته فهو خَبْءُ، فالخَبْءُ: كُلُّ ما غاب؛ فالمعنى: يعلم الغيب في السموات والأرض. وقال ابن جرير: {في} بمعنى مِنْ، فتقديره: يُخرج الخَبْءَ من السموات.
قوله تعالى: {ويَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وما تُعْلِنُونَ} قرأ حفص عن عاصم، والكسائي بالتاء فيهما. وقرأ الباقون بالياء. قال ابن زيد: من قوله: {أَحَطْتُ} إِلى قوله: {العَظيمِ} كلام الهدهد. وقرأ الضحاك، وابن محيصن: {العَظيمُ} برفع الميم.


tafseer:
فلما فرغ الهدهد من كلامه {قال سنَنْظُرُ} فيما أخبرتَنا به {أَصَدَقْتَ} فيما قلتَ {أم كنتَ من الكاذبِين} وإِنما شَكَّ في خبره، لأنه أنكر أن يكون لغيره في الأرض سلطان. ثم كتب كتاباً وختمه بخاتَمه ودفعه إِلى الهدهد وقال: {اذهب بكتابي هذا فأَلقِهْ إِليهم} قرأ ابن كثير، وابن عامر، والكسائي: {فأَلْقِهي} موصولة بياء. وقرأ أبو عمرو، وعاصم، وأبو جعفر، وحمزة: {فأَلْقِهْ} بسكون الهاء، وروى قالون عن نافع كسر الهاء من غير إِشباع؛ ويعني إِلى أهل سبأ، {ثُمَّ تَوَلَّ عنهم} فيه قولان:
أحدهما: أَعْرِض.
والثاني: انْصَرِف، {فانظُر ماذا يَرْجِعون} أي: ماذا يَرُدُّون من الجواب.
فإن قيل: إِذا تولَّى عنهم فكيف يعلم جوابهم؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن المعنى: ثم تولَّ عنهم مستتراً من حيث لا يرونك، فانظر ماذا يردُّون من الجواب، وهذا قول وهب بن منبِّه.
والثاني: أن في الكلام تقديماًَ وتأخيراً، تقديره: فانظر ماذا يرجعِون ثم تولّ عنهم، وهذا مذهب ابن زيد.
قال قتادة: أتاها الهدهد وهي نائمة فألقى الكتاب على نحرها فقرأته وأخبرت قومها. وقال مقاتل: حمله في منقاره حتى وقف على رأس المرأة، فرفرف ساعة والناس ينظُرون، فرفعت رأسها فألقي الكتاب في حِجْرها، فلما رأت الخاتَم أُرْعِدَتْ وخضعتْ وخضع مَنْ معها من الجنود.
واختلفوا لأيِّ عِلَّة سمَّتْه كريماً على سبعة أقوال.
أحدها: لأنه كان مختوماً، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: لأنها ظنَّته من عند الله عز وجل، روي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: أن معنى قولها {كريمٌ}: حَسَنٌ ما فيه، قاله قتادة، والزجاج.
والرابع: لكَرَم صاحبه، فانه كان ملِكاً، ذكره ابن جرير.
والخامس: لأنه كان مَهيباً، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
والسادس: لتسخير الهدهد لحمله، حكاه الماوردي.
السابع: لأنها رأت في صدره {بسم الله الرحمن الرحيم}، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {إِنَّه من سُلَيمان} أي: إِن الكتاب من عنده {وإِنَّه} أي: وإِنَّ المكتوب {بسم الله الرحمن الرحيم. ألاَّ تَعْلُوا عَلَيَّ} أي: لا تتكبروا. وقرأ ابن عباس: {تَغْلُوا} بغين معجمة {وأْتُوني مُسْلِمِينَ} أي: منقادين طائعين. ثم استشارت قومها، ف {قالت يا أيُّها الملأُ} يعني الاشراف، وكانوا ثلاثمائة وثلاثة عشر قائداً، كل رجل منهم على عشرة آلاف. وقال ابن عباس: كان معها مائة ألف قَيْل، مع كل قَيْل مائة ألف. وقيل: كانت جنودها ألف ألف ومائتي ألف.


tafseer:
قوله تعالى: {أَفْتُوني في أمري} أي: بيِّنوا لي ما أفعل، وأشيروا عليَّ. قال الفراء: جعلت المشورة فُتْيا، وذلك جائز لسَعة اللغة.
قوله تعالى: {ما كنتُ قاطعةً أمراً} أي: فاعلته {حتى تَشْهَدُون} أي: تَحْضُرون؛ والمعنى: إِلا بحضوركم ومشورتكم.
{قالوا نحن أولُوا قُوَّة} فيه قولان:
أحدهما: أنهم أرادوا القُوَّة في الأبدان.
والثاني: كثرة العدد والبأس والشجاعة في الحرب.
وفيما أرادوا بذلك القول قولان:
أحدهما: تفويض الأمر إِلى رأيها.
والثاني: تعريض منهم بالقتال إِن أمرتْهم.
ثم قالوا: {والأمر إِليكِ} أي: في القتال وتركه. {قالت إِن الملوك إِذا دخلوا قرية} قال الزجاج: المعنى: إِذا دخلوها عَنْوة عن قتال وغَلَبة.
قوله تعالى: {أفسَدوها} أي: خرَّبوها {وجعلوا أعِزَّة أهلها أذلَّة} أي: أهانوا أشرافها ليستقيم لهم الأمر. ومعنى الكلام: أنها حذَّرتْهم مسير سليمان إِليهم ودخوله بلادها.
قوله تعالى: {وكذلك يَفْعَلون} فيه قولان:
أحدهما: أنه من تصديق الله تعالى، لقولها، قاله الزجاج.
والثاني: من تمام كلامها؛ والمعنى: وكذلك يفعل سليمان وأصحابه إِذا دخلوا بلادنا، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {وإِنِّي مُرْسِلة إِليهم بهديَّة} قال ابن عباس: إِنما أرسَلَت الهديَّة لتعلم أنه إِن كان نبيّاً لم يُرِد الدُّنيا، وإِن كان مَلِكاً فسيرضى بالحَمْل، وأنها بعثت ثلاث لَبِنات مِنْ ذهب في كل لَبِنة مائة رطل؛ وياقوتةً حمراء طولها شِبر مثقوبة، وثلاثين وصيفاً وثلاثين وصيفة، وألبستْهم لباساً واحداً حتى لا يُعرف الذكر من الأنثى، ثم كتبتْ إِليه: إِنِّي قد بعثتُ إِليكَ بهديَّة فاقبلها، وبعثتُ إِليكَ بياقوتة طولها شبر، فأدخل فيها خيطاً واختِم على طرفي الخيط بخاتَمك، وقد بعثت إِليك ثلاثين وصيفاً وثلاثين وصيفة، فميِّز بين الجواري والغِلمان؛ فجاء أمير الشياطين فأخبره بما بعثتْ إِليه، فقال له: انطلق فافرش على طريق القوم من باب مجلسي ثمانية أميال في ثمانية أميال لَبِناً من الذهب؛ فانطلق، فبعث الشياطين، فقطعوا اللَّبِن من الجبال وطلَوه بالذهب وفرشوه، ونصبوا في الطريق أساطين الياقوت الأحمر، فلمّا جاء الرُّسُل، قال بعضهم لبعض: كيف تدخُلون على هذا الرجل بثلاث لَبِنات، وعنده ما رأيتم؟! فقال رئيسهم: إِنما نحن رُسُل، فدخلوا عليه، فوضعوا اللَّبِن بين يديه، فقال: أتُمِدُّنني بمال؟ ثم دعا ذَرَّةً فربط فيها خيطاً وأدخلها في ثَقْب الياقوتة حتى خرجت من طرفها الآخر، ثم جمع بين طرفي الخيط فختم عليه ودفعها إِليهم، ثم ميَّز بين الغِلمان والجواري، هذا كلُّه مرويّ عن ابن عباس. وقال مجاهد: جعلت لباس الغِلمان للجواري ولباس الجواري للغلمان، فميَّزهم ولم يقبل هديَّتها. وفي عدد الوصائف والوُصفاء خمسة أقوال.
أحدها: ثلاثون وصيفاً وثلاثون وصيفة، وقد ذكرناه عن ابن عباس.
والثاني: خمسمائة غلام وخمسمائة جارية، قاله وهب.
والثالث: مائتا غلام ومائتا جارية، قاله مجاهد.
والرابع: عشرة غلمان وعشر جوارٍ، قاله ابن السائب.
والخامس: مائة وصيف ومائة وصيفة، قاله مقاتل.
وفي ما ميَّزهم به ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه أمرهم بالوضوء، فبدأ الغلام من مرفقه إِلى كفِّه، وبدأت الجارية من كفّها إِلى مرفقها، فميَّزهم بذلك، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: أن الغِلمان بدؤوا بغَسْل ظُهور السَّواعد قبل بُطونها، والجواري على عكس ذلك، قاله قتادة.
والثالث: أن الغلام اغترف بيده، والجارية أفرغت على يدها، قاله السدي. وجاء في التفسير: أنها أمرت الجواري أن يكلِّمن سليمان بكلام الرجال، وأمرت الرجال أن يكلِّموه كلام النساء، وأرسلت قَدَحاً تسأله أن يملأها ماءً ليس من ماء السماء ولا من ماء الأرض، فأجرى الخيل وملأه من عرقها.
قوله تعالى: {فناظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ المُرْسَلون} أي: بقَبُول أم بِردّ. قال ابن جرير: وأصل {بِمَ}: بما، وإِنما أُسقطت الألف لأن العرب إِذا كانت ما بمعنى أيّ ثم وصلوها بحرف خافض، أسقطوا ألفها، تفريقاً بين الاستفهام والخبر، كقوله تعالى: {عَمَّ يتساءلون}؟ [النبأ: 1] و{قالوا فيم كنتم}؟ [النساء: 97]، وربما أثبتوا فيها الألف كما قال الشاعر:
عََى مَا قام يَشْتُمُنا لَئِيمٌ *** كَخِنْزِيرٍ تَمَرَّغَ فِي رَمَادِ


tafseer:
قوله تعالى: {فلما جاء سليمانَ} قال الزجاج: لما جاء رسُولها، ويجوز: فلمَّا جاء بِرُّها.
قوله تعالى: {أتُمِدُّونَني بمال} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {أتُمِدُّونَني} بنونين وياء في الوصل. وروى المسيِّبي عن نافع: {أتُمِدُّوني} بنون واحدة خفيفة وياء في الوصل والوقف. وقرأ عاصم، وابن عامر، والكسائي: {أتُمِدُّونَنِ} بغير ياء في الوصل والوقف. وقرأ حمزة: {أتُمِدُّونِّي بمال} بنون واحدة مشددة ووقف على الياء.
قوله تعالى: {فما آتانيَ اللّهُ} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {فما آتانِ اللّهُ} بكسر النون من غير ياء. وقرأ أبو عمرو، ونافع، وحفص عن عاصم: {آتانيَ} بفتح الياء. وكلُّهم فتحوا التاء غير الكسائي، فإنه أمالها من {آتاني اللّهُ} وأمال حمزة: {أنا آتيكَ به} أشمَّ النون شيئاً من الكسر، والمعنى: فما آتاني الله، أي: من النبوَّة والملك {خيرٌ مما آتاكم} من المال {بل أنتم بهديَّتكم تَفْرَحون} يعني إِذا أهدى بعضكم إِلى بعض فرح، فأمّا أنا فلا، ثم قال للرسول: {إِرجع إِليهم فلنأتينَّهم بجنود لا قِبَلَ} أي: لا طاقة {لهم بها ولنُخرِجَنَّهم منها} يعني بلدتهم. فلمّا رجعتْ رسلُها إِليها بالخبر، قالت: قد علمتُ أنَّه ليس بملِك وما لنا به طاقة، فبعثتْ إِليه، إِني قادمة عليك بملوك قومي لأنظر ما تدعو إِليه، ثم أمرت بعرشها فجُعل وراء سبعة أبواب، ووكَّلتْ به حرساً يحفظونه، وشخصت إِلى سليمان في اثني عشر ألف ملِك، تحت يدي كل ملِك منهم ألوف، وكان سليمان مَهيباً لا يُبتَدأ بشيء حتى يسأل عنه، فجلس يوماً على سرير ملكه فرأى رهجاً قريباً منه، فقال: ما هذا؟ قالوا: بلقيس قد نزلت بهذا المكان، وكان قدر فرسخ، وقد كان بلغه أنها احتاطت على عرشها قبل خروجها ف {قال يا أيُّها الملأُ أيُّكم يأتيني بعرشها}، وفي سبب طلبه له خمسة أقوال.
أحدها: ليعلم صِدق الهدهد، قاله ابن عباس.
والثاني: ليجعل ذلك دليلاً على صِدق نبوَّته، لأنها خلَّفته في دارها واحتاطت عليه، فوجدته قد تقدَّمها، قاله وهب بن منبه.
والثالث: ليختبر عقلها وفطنتها، أتعرفه أم تُنْكِره، قاله سعيد بن جبير.
والرابع: لأن صفته أعجبتْه، فخشي أن تُسْلِم فيحرم عليه مالها، فأراد أخذه قبل ذلك، قاله قتادة.
والخامس: ليريَها قدرة الله تعالى وعِظَم سلطانه، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {قال عِفْريتٌ من الجِنِّ} قال أبو عبيدة: العِفْريت من كل جِنّ أو إِنس: الفائق المبالغ الرئيس. وقال ابن قتيبة: العِفْريت: الشديد الوثيق. وقال الزجاج: العفريت: النافذ في الأمر، المبالغ فيه مع خُبث ودهاء.
وقرأ أُبيُّ بن كعب، والضحاك، وأبو العالية، وابن يعمر، وعاصم الجحدري: {قال عَفْرِيت} بفتح العين وكسر الراء. وروى ابن أبي شريح عن الكسائي: {عِفْريَةٌ} بفتح الياء وتخفيفها؛ وروي عنه أيضاً تشديدها وتنوين الهاء على التأنيث.
وقرأ ابن مسعود، وابن السميفع: {عِفْرَاةٌ} بكسر العين وفتح الراء وبألف من غير ياء.
قوله تعالى: {قَبْلَ أن تَقُوم من مَقامِكَ} أي: من مجلسك؛ ومثله {في مَقَامٍ أمينٍ} [الدخان: 51]. وكان سليمان يجلس للقضاء بين الناس من وقت الفجر إِلى طلوع الشمس، وقيل: إِلى نصف النهار {وإِنِّي عليه} أي: على حمله {لَقَوِيٌّ}.
وفي قوله: {أمينٌ} قولان:
أحدهما: أمين على ما فيه من الجوهر والدُّرِّ وغير ذلك، قاله ابن السائب.
والثاني: أمين أن لا آتيك بغيره بدلاً منه، قاله ابن زيد.
قال سليمان: أريد اسرع من ذلك، {قال الذي عنده عِلْمٌ مِنَ الكِتَاب} وهل هو إِنسي أم مَلَك؟ فيه قولان:
أحدهما: إِنسيّ، قاله ابن عباس، والضحاك، وأبو صالح. ثم فيه أربعة أقوال.
أحدها: أنَّه رجل من بني إِسرائيل، واسمه آصف بن برخيا، قاله مقاتل. قال ابن عباس: دعا آصف وكان آصف يقوم على رأس سليمان بالسيف فبعث اللّهُ الملائكة فحملوا السرير تحت الأرض يَخُدُّون الأرض خَدّاً، حتى انخرقت الأرض بالسرير بين يدي سليمان.
والثاني: أنه سليمان عليه السلام، وإِنما قال له رجل: أنا آتيك به قبل أن يرتد إِليك طَرْفك، فقال: هات، قال: أنت النبيُّ ابن النبيِّ، فان دعوتَ الله جاءكَ، فدعا اللّهَ فجاءه، قاله محمد بن المكندر.
والثالث: أنَّه الخضر، قاله ابن لهيعة.
والرابع: أنه عابد خرج يومئذ من جزيرة في البحر فوجد سليمان فدعا فأُتيَ بالعرش، قاله ابن زيد.
والقول الثاني: أنه من الملائكة. ثم فيه قولان:
أحدهما: أنه جبريل عليه السلام.
والثاني: مَلَك من الملائكة أيَّد اللّهُ به سليمان، حكاهما الثعلبي.
وفي العِلْم الذي عنده من الكتاب ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه اسم الله الأعظم، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والجمهور.
والثاني: أنه عِلْم كتاب سليمان إِلى بلقيس.
والثالث: أنه عِلْم ما كتب اللّهُ لبني آدم، وهذا على أنه مَلَك، حكى القولين الماوردي.
وفي قوله: {قبل أن يَرْتَدَّ إِليكَ طَرْفُك} أربعة أقوال.
أحدها: قبل أن يأتيَك أقصى ما تنظر إِليه، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: قبل أن ينتهي طرفك إِذا مددته إِلى مداه، قاله وهب.
والثالث: قبل أن يرتد طرفك حسيراً إِذا أدمتَ النظر، قاله مجاهد.
والرابع: بمقدار ما تفتح عينك ثم تطرف، قاله الزجاج. قال مجاهد: دعا فقال: ياذا الجلال والإِكرام. وقال ابن السائب: إِنما قال: ياحيُّ ياقيُّوم.
قوله تعالى: {فلمَّا رآه} في الكلام محذوف، تقديره: فدعا اللّهَ فأُتيَ به، فلمَّا رآه، يعني: سليمان {مستقِرّاً عنده} أي: ثابتاً بين يديه {قال هذا} يعني: التمكُّن من حصول المراد.
قوله تعالى: {أأشكُر أم أكفُر} فيه قولان:
أحدهما: أأشكر على السرير إِذ أُتيتُ به، أم أكفر إِذا رأيتُ من هو دوني في الدنيا أعلم مني، قاله ابن عباس.
و الثاني: أأشكر ذلك من فضل الله عليَّ، أم أكفر نعمته بترك الشُّكر له، قاله ابن جرير.


tafseer:
قوله تعالى: {قال نكِّروا لها عرشها} قال المفسرون: خافت الشياطين أن يتزوج سليمان بلقيس، فتُفشي إِليه أسرار الجن، لأن أُمَّها كانت جِنِّية، فلا ينفكُّون من تسخير سليمان وذرِّيَّته بعده، فأساؤوا الثناء عليها وقالوا: إِن في عقلها شيئاً، وإِن رجلها كحافر الحمار، فأراد سليمان أن يختبر عقلها بتنكير عرشها، وينظر إِلى قدميها ببناء الصرح. قال ابن قتيبة: ومعنى {نكِّروا}: غيِّروا، يقال: نكَّرت الشيء فتنكَّر، أي: غيَّرتُه فتغيَّر. وللمفسرين في كيفية تغييره ستة أقوال.
أحدها: أنه زِيد فيه ونقص منه، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: أنهم جعلوا صفائح الذهب التي كانت عليه مكان صفائح الفضة، وصفائح الفضة مكان صفائح الذهب، والياقوتَ مكان الزَّبَرْجَد، والدُّرَّ مكان اللؤلؤ، وقائمتَي الزَّبَرْجَد مكان قائمتَي الياقوت، قاله ابن عباس أيضاً.
والثالث: أنهم نزعوا ما عليه من فصوصه وجواهره، روي عن ابن عباس أيضاً.
والرابع: أنهم جعلوا ما كان منه أحمرَ أخضرَ، وما كان أخضر أحمر، قاله مجاهد.
والخامس: أنهم جعلوا أسفله أعلاه، ومُقَدَّمه مُؤخَّره، وزادوا فيه، ونقصوا منه، قاله قتادة.
والسادس: أنهم جعلوا فيه تماثيل السَّمك، قاله أبو صالح.
وفي قوله: {كأنّه هو} قولان:
أحدهما: أنها لمَّا رأته جعلت تَعْرِف وتُنْكِر، ثم قالت في نفسها: من أين يَخْلُص إِلى ذلك وهو في سبعة أبيات والحرس حوله؟! ثم قالت: كأنه هو، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال قتادة: شبَّهتْه بعرشها. وقال السدي: وجدت فيه ما تعرفه فلم تُنْكِر، ووجدت فيه ما تُنْكِره فلم تُثْبِت، فلذلك قالت: كأنه هو.
والثاني: أنَّها عرفتْه، ولكنها شبَّهتْ عليهم كما شبَّهوا عليها، فلو أنهم قالوا: هذا عرشكِ، لقالت: نعم، قاله مقاتل. قال المفسرون: فقيل لها: فانه عرشكِ، فما أغنى عنكِ إِغلاق الابواب؟!
وفي قوله: {وأُوتينا العِلْم} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه قول سليمان، قاله مجاهد. ثم في معناه قولان:
أحدهما: وأُوتينا العِلْم بالله وقدرته على ما يشاء من قبل هذه المرأة.
والثاني: أُوتينا العِلْم باسلامها ومجيئها طائعة من قبل مجيئها وكُنَّا مُسْلِمِين لله.
والقول الثاني: انه من قول بلقيس، فانها لمّا رأت عرشها، قالت: قد عرفتُ هذه الآية، وأُوتينا العِلْم بصِحَّة نبوَّة سليمان بالآيات المتقدِّمة، تعني أمر الهدهد والرُّسُلِ التي بُعثت من قَبْل هذه الآية، وكُنَّا مُسْلِمِين منقادِين لأمركَ قبل أن نجئ.
والثالث: أنه من قول قوم سليمان، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {وصدَّها ما كانت تعبُد مِنْ دون الله} قال الفراء: معنى الكلام: هي عاقلة، إِنَّما صدَّها عن عبادة الله عبادتُها الشمس والقمر، وكان عادةً من دين آبائها؛ والمعنى: وصدَّها أن تعبُد الله ما كانت تعبد، قال: وقد قيل: صدَّها سليمانُ، أي: منعها ما كانت تعبُد.
قال الزجاج: المعنى: صدَّها عن الإِيمان العادةُ التي كانت عليها، لأنها نشأت ولم تعرِف إِلا قوماً يعبُدون الشمس، وبيَّن عبادتها بقوله: {إِنَّها كانت من قوم كافرين} وقرأ سعيد بن جبير، وابن أبي عبلة: {أنَّها كانت} بفتح الهمزة.
قوله تعالى: {قيل لها ادخُلي الصَّرْحَ} قال المفسرون: أمر الشياطين فبنَوا له صرحاً كهيئة السطح من زجاج.
وفي سبب أمره بذلك ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه أراد أن يريَها مُلكاً هو اعزُّ من مُلكها، قاله وهب بن منبِّه.
والثاني: أنه أراد أن ينظر إِلى قدمها من غير أن يسألها كشفها، لأنه قيل له إِن رجلها كحافر الحمار، فأمر ان يُهيَّأ لها بيت من قوارير فوق الماء، ووُضع سرير سليمان في صدر البيت، هذا قول محمد بن كعب القرظي.
والثالث: أنه فعل ذلك ليختبرها كما اختبرته بالوصائف والوصفاء، ذكره ابن جرير. فأمّا الصَّرْح فقال ابن قتيبة: هو القصر، وجمعه: صُروح، ومنه قول الهذليِّ:
على طُرُقٍ كنحور الرِّكا *** بِ تَحْسَبُ أعلامَهنَّ الصُّروحا
قال: ويقال: الصَّرْحُ بلاطٌ اتُّخِذ لها من قَوارير، وجُعل تحتها ماءٌ وسمك. قال مجاهد: كانت بِركة من ماء ضرب عليها سليمان قوارير. وقال مقاتل: كان قصراً من قوارير بني على الماء، وتحته السَّمك.
قوله تعالى: {حَسِبَتْه لُجَّةً} وهي: مُعْظَم الماء {وكَشَفَتْ عن ساقَيْها} لدخول الماء، فناداها سليمان {إِنَّه صَرْحٌ مُمَرَّدٌ} أي: مملَّسٌ {مِنْ قَوارير} أي: من زُجاج؛ فعلمتْ حينئذ أن مُلك سليمان من الله تعالى، ف {قالت ربِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسي} أي: بعبادة غيرك. وقيل: ظنَّت في سليمان أنه يريد تغريقها في الماء، فلمَّا علمتْ أنه صَرْح ممرَّد قالت: ربِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نفسي بذلك الظَّنِّ، وأسلمتُ مع سليمان، ثم تزوجها سليمان. وقيل: إِنه ردَّها إِلى مملكتها وكان يزورها في كل شهر مرة ويقيم عندها ثلاثة أيام، وأنها ولدت منه، وقيل: إِنه زوَّجها ببعض الملوك ولم يتزوجها هو.


tafseer:
قوله تعالى: {فاذا هم فريقان} أي: مؤمن وكافر {يختصمون} وفيه قولان:
أحدهما: أنه قولهم {أتَعْلَمون أنَّ صالحاً مُرْسَلٌ مِنْ ربِّه...} الآيات [الأعراف: 75، 80].
والثاني: أنه قول كل فريق منهم: الحقُّ معي.
قوله تعالى: {لِمَ تَسْتَعْجِلونَ بالسَّيِّئة} وذلك حين قالوا: إِن كان ما أتيتنا به حقّاً فائتنا بالعذاب. وفي السيِّئة والحسنة قولان:
أحدهما: أن السيِّئة: العذابُ، والحسنة: الرحمة، قاله مجاهد.
والثاني: أن السيِّئة: البلاءُ، والحسنة: العافية، قاله السدي.
قوله تعالى: {لولا} أي: هلاَّ {تَستغفِرونَ اللّهَ} من الشِّرك {لعلَّكم تُرْحَمون} فلا تعذَّبون. {قالوا اطَّيَّرْنا} قال ابن قتيبة: المعنى: تَطَيَّرنا وتشاءَمْنا {بك}، فأُدغمت التاء في الطاء، وأُثبتت الألف، ليسلم السكونُ لِمَا بعدها. وقال الزجاج: الأصل: تطيَّرنا، فأُدغمت التاء في الطاء، واجتُلبت الألفُ لسكون الطاء؛ فاذا ابتدأتَ قلتَ: اطَّيَّرنا، وإِذا وصلتَ لم تذكر الألف وتسقط لأنها ألِف وصل، وإِنما تطيَّروا به، لأنهم قحطوا وجاعوا، ف {قال} لهم {طائرُكم عِنْدَ الله} وقد شرحنا هذا المعنى في [الاعراف: 131].
وفي قوله: {تُفْتَنون} ثلاثة أقوال.
أحدها: تُختَبرون بالخير والشر، قاله ابن عباس.
والثاني: تُصرَفون عن دينكم، قاله الحسن.
والثالث: تُبتلَوْن بالطاعة والمعصية، قاله قتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {وكان في المدينة} وهي الحِجْر التي نزلها صالح {تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفسدون في الأرض} يريد: في أرض الحِجْر، وفسادهم: كفرهم ومعاصيهم، وكانوا يسفكون الدِّماء ويَثِبون على الأموال والفروج، وهم الذين عملوا في قتل الناقة. وروي عن سعيد بن جبير وعطاء بن أبي رباح قالا: كان فسادهم كسر الدراهم والدنانير، {قالوا} فيما بينهم {تَقَاسَموا بالله} أي: احلفوا بالله {لَنُبَيِّتَنَّهُ} أي: لنقتُلنَّ صالحاً {وأهلَه} ليلاً {ثم لَنَقولَنَّ} وقرأ حمزة، والكسائي {لتُبَيِّتُنَّهُ وأهلَه ثم لَتَقولُنَّ} بالتاء فيهما. وقرأ مجاهد، وأبو رجاء، وحميد بن قيس {لَيُبَيِّتُنَّهُ} بياء وتاء مرفوعتين {ثم لَيَقُولُنَّ} بياء مفتوحة وقاف مرفوعة وواو ساكنة ولام مرفوعة {لِوَليِّه} أي: لوليِّ دمه إِنْ سألَنا عنه {ما شَهِدْنا} أي: ما حضرنا {مُهْلِكَ أَهْلِهِ} قرأ الأكثرون بضم الميم وفتح اللام؛ والمَهْلِك: يجوز أن يكون مصدراً بمعنى الإِهلاك، ويجوز أن يكون الموضع. وروى ابو بكر، وأبان عن عاصم: بفتح الميم واللام، يريد الهلاك؛ يقال: هَلَكَ يَهْلِكُ مَهْلَكاً. وروى عنه حفص، والمفضل: بفتح الميم وكسر اللام، وهو اسم المكان، على معنى: ما شهدنا موضع هلاكهم؛ فهذا كان مكرهم، فجازاهم الله عليه فأهلكهم.
وفي صفة إِهلاكهم أربعة أقوال.
أحدها: أنهم أتَوا دار صالح شاهرين سيوفهم، فرمتْهم الملائكة بالحجارة فقتلتهم، قاله ابن عباس.
والثاني: رماهم الله بصخرة فقتلتهم، قاله قتادة.
والثالث: أنهم دخلوا غاراً ينتظرون مجيء صالح، فبعث الله صخرة سدَّت باب الغار، قاله ابن زيد.
والرابع: أنهم نزلوا في سفح جبل ينتظر بعضهم بعضاً ليأتوا دار صالح، فجثم عليهم الجبل فأهلكهم، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {أنَّا دَمَّرْنَاهُم} قرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {أنَّا دمَّرناهم} بفتح الألف. وقرأ الباقون بكسرها. فمن كسر استأنف، ومن فتح، فقال أبو علي: فيه وجهان.
أحدهما: أن يكون بدلاً من {عاقبةُ مَكْرهم}.
والثاني: أن يكون محمولاً على مبتدإٍ مضمر، كأنه قال: هو أنَّا دمَّرناهم.
قوله تعالى: {فَتِلْك بيوتُهم خاويةً} قال الزجاج: هي منصوبة على الحال؛ المعنى: فانظر إِلى بيوتهم خاويةً.


tafseer:
قوله تعالى: {أتأتون الفاحشة وأنتم تُبْصِرونَ} فيه قولان:
أحدهما: وأنتم تعلمون أنَّها فاحشة.
والثاني: وبعضكم يُبْصِر بعضاً.
قوله تعالى: {بل أنتم قوم تَجْهَلونَ} قال ابن عباس: تجهلون القيامة وعاقبة العِصيان.
قوله تعالى: {قَدَّرْنَاهَا مِنَ الغابِرِين} أي: جعلناها بتقديرنا وقضائنا عليها من الباقين في العذاب. وقرأ أبو بكر عن عاصم: {قَدَرْنَاهَا} خفيفة، وهي في معنى المشدَّدة. وباقي القصة قد تقدم تفسيره [هود: 77].


tafseer:
قوله تعالى: {قُلِ الحمدُ لله} هذا خطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، أُمِرَ أن يَحْمَد اللّهَ على هلاك الأمم الكافرة، وقيل: على جميع نِعَمه، {وسلامٌ على عباده، الذين اصطفى} فيهم أربعة أقوال.
أحدها: الرسل، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وروى عنه عكرمة، قال: اصطفى إِبراهيم بالخُلَّة، وموسى بالكلام، ومحمداً بالرؤية.
والثاني: أنهم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، رواه أبو مالك عن ابن عباس، وبه قال السدي.
والثالث: أنهم الذين وحَّدوه وآمنوا به، رواه عطاء عن ابن عباس.
والرابع: أنه محمد صلى الله عليه وسلم، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {آللّهُ خَيْرٌ أمَّا يُشْرِكونَ} قال أبو عبيدة: مجازه: أو ما يشركون، وهذا خطاب للمشركين؛ والمعنى: آلله خير لمن عبده، أم الأصنام لعابديها؟! ومعنى الكلام: أنه لمَّا قصَّ عليهم قصص الأمم الخالية، أخبرهم أنَّه نجَّى عابديه، ولم تُغْنِ الأصنام عنهم.
قوله تعالى: {أمَّنْ خَلَقَ السموات} تقديره: أمَّا يشركون خير، أمَّن خلق السماوات {والأرضَ وأنزلَ لكم من السماءِ ماءً فأنبتنا به حدائق ذات بهجة}؟! فأمَّا الحدائق، فقال ابن قتيبة: هي البساتين، واحدها: حديقة، سميت بذلك لأنه يُحْدَقُ عليها، أي: يُحْظَر، والبهجة: الحُسن.
قوله تعالى: {ما كان لكم أن تُنْبتُوا شجرها} أي: ما ينبغي لكم ذلك لأنكم لا تقدرون عليه. ثم قال مستفهماً مُنْكِراً عليهم: {أإِله مع الله}؟! أي: ليس معه إِله {بل هم} يعني: كفار مكة {قوم يَعْدِلون} وقد شرحناه في فاتحة الأنعام. {أمَّنْ جَعَلَ الأرض قراراً} أي: مُسْتَقَرّاً لا تَمِيد بأهلها {وجَعَلَ خلالها} أي: فيما بينها {أنهاراً وجعل لها رواسيَ} أي جبالاً ثوابتَ {وجعل بين البحرين حاجزاً} أي: مانعاً من قدرته بين العذْب والمِلْح ان يختلطا {بل أكثرهم لا يَعْلَمونَ} قَدْر عَظَمة الله.


tafseer:
قوله تعالى: {أمَّنْ يجيب المُضْطَرَّ} وهو: المكروب المجهود؛ {ويَكْشِفُ السُّوء} يعني الضُّرَّ {ويجعلُكم خُلَفَاءَ الأرض} أي: يُهلك قرناً وينشئ آخرين، و{تَذَكَّرون} بمعنى تتَّعظون. وقرأها أبو عمرو بالياء، والباقون بالتاء. {أمَّنْ يَهديكم} أي: يُرشدكم إِلى مقاصدكم إِذا سافرتم {في ظُلُمات البرِّ والبحر} وقد بيَّنَّاها في [الأنعام: 63، 97] وشرحنا ما يليها من الكلمات فيما مضى [الأعراف: 57، ويونس: 4] إِلى قوله: {وما يَشْعُرونَ} يعني مَنْ في السموات والأرض {أيَّانَ يُبْعَثُونَ} أي: متى يُبْعَثون بعد موتهم.
قوله تعالى: {بل أَدْرَكَ عِلْمُهم في الآخرة} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {بل أَدْرَكَ} قال مجاهد: {بل} بمعنى أم والمعنى: لم يُدْرِكْ عِلْمُهم، وقال الفراء: المعنى: هل أَدرك عِلْمُهم عِلْم الآخرة؟ فعلى هذا يكون المعنى: إِنهم لا يقفون في الدنيا على حقيقة العِلْم بالآخرة. وقرأ نافع، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {بل ادّارَكَ} على معنى: بل تدارك، أي: تتابع وتلاحق، فأُدغمت التاء في الدال، ثم في معناها قولان:
أحدهما: بل تكامل عِلْمهم يوم القيامة لأنهم مبعوثون، قاله الزجاج. وقال ابن عباس: ما جهلوه في الدُّنيا، عَلِموه في الآخرة.
والثاني: بل تدارك ظَنُّهم وحَدْسهم في الحكم على الآخرة، فتارة يقولون: إِنها كائنة، وتارة يقولون: لا تكون، قاله ابن قتيبة. وروى أبو بكر عن عاصم: {بل ادّرَكَ} على وزن افتعل من أدركت.
قوله تعالى: {بل هم في شَكِّ منها} أي: بل هم اليوم في شك من القيامة {بل هم منها عَمُونَ} قال ابن قتيبة: أي: من عِلْمِها. وما بعد هذا قد سبق بيانه [النحل: 127، المؤمنون: 35، 82] إِلى قوله: {متى هذا الوعد} يعنون: العذاب الذي تَعِدنا. {قُلْ عسى أن يكون رَدِف لكم} قال ابن عباس: قَرُب لكم. وقال ابن قتيبة: تَبِعَكم، واللام زائدة، كأنه قال: رَدِفَكم.
وفي ما تبعهم مِمَّا استعجلوه قولان:
أحدهما: يوم بدر.
والثاني: عذاب القبر.
قوله تعالى: {وإِنَّ ربَّكَ لَذُو فَضْلٍ على النَّاس} قال مقاتل: على أهل مكة حين لا يعجل عليهم بالعذاب.
قوله تعالى: {وإِنَّ ربَّكَ لَيَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدورهم} أي: ما تُخفيه {وما يُعْلِنون} بألسنتهم من عداوتك وخلافك؛ والمعنى: أنه يجازيهم عليه. {وما مِنْ غائبة} أي: وما من جملة غائبة {إِلا في كتاب} يعني اللوح المحفوظ؛ والمعنى: إِنَّ عِلْم ما يستعجلونه من العذاب بَيِّنٌ عند الله وإِن غاب عن الخَلْق.


tafseer:
{إِنَّ هذا القرآنَ يَقُصُّ على بني إِسرائيل} وذلك أن أهل الكتاب اختلفوا فيما بينهم، فصاروا أحزاباً يطعن بعضهم على بعض، فنزل القرآن ببيان ما اختلفوا فيه، فلو أخذوا به لسلموا. {إِنَّ ربِّكَ يقضي بينهم} يعني بين بني إِسرائيل {بِحُكْمِهِ} وقرأ أبو المتوكل؛ وأبو عمران الجوني، وعاصم الجحدري: {بِحِكَمِه} بكسر الحاء وفتح الكاف.
قوله تعالى: {إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الموتى} الموتى قال المفسرُون: هذا مَثَلٌ ضربه الله للكفار فشبَّههم بالموتى.
قوله تعالى: {ولا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ} وقرأ ابن كثير: {ولا يَسْمَعُ الصُّمُّ} بفتح ميم {يَسْمَعُ} وضم ميم {الصُّمُّ}.
قوله تعالى: {إِذا ولَّوا مُدْبِرِينَ} أي: أن الصُّم إِذا أدبروا عنك ثم ناديتَهم لم يسمعوا، فكذلك الكافر {وما أنتَ بِهَادِ العُمْيِ} أي: ما أنت بمرشِد من أعماه الله عن الهدى، {إِنْ تُسْمِعُ} إِسماع إِفهام {إِلاّ مَنْ يُؤْمِنُ بآياتنا}.
قوله تعالى: {وإِذا وَقَعَ القَوْلُ عليهم أخرجنا لهم دابة من الأرض} {وقع} بمعنى وجب.
وفي المراد بالقول ثلاثة أقوال.
أحدها: العذاب، قاله ابن عباس.
والثاني: الغضب، قاله قتادة.
والثالث: الحُجَّة، قاله ابن قتيبة. ومتى ذلك؟ فيه قولان:
أحدهما: إِِذا لم يأمروا بمعروف، ولم ينهَوا عن منكر، قاله ابن عمر، وأبو سعيد الخدري.
والثاني: إِذا لم يُرج صلاحُهم، حكاه أبو سليمان الدمشقي، وهو معنى قول أبي العالية. والإِشارة بقوله: {عليهم} إِلى الكفار الذين تخرج الدابَّة عليهم.
وللمفسرين في صفة الدابَّة أربعة أقوال.
أحدها: أنها ذات وبر وريش، رواه حذيفة بن اليمان عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال ابن عباس: ذات زغب وريش لها أربع قوائم.
والثاني: أن رأسها رأس ثور، وعينها عين خنزير، وأذنها أذن فيل، وقرنها قرن إِيَّل، وصدرها صدر أسد، ولونها لون نمر، وخاصرتها خاصرة هرٍّ، وذنبها ذنب كبش، وقوائمها قوائم بعير، بين كل مَفصِلين اثنا عشر ذراعاً، رواه ابن جريج عن أبي الزبير.
والثالث: أن وجهها وجه رجل، وسائر خَلْقها كخَلْق الطَّير، قاله وهب.
والرابع: أن لها أربع قوائم وزغباً وريشاً وجناحين، قاله مقاتل.
وفي المكان الذي تخرج منه خمسة أقوال.
أحدها: من الصفا. روى حذيفة بن اليمان عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «بينما عيسى يطوف بالبيت ومعه المسلمون، تضطرب الأرض تحتهم، وينشقُّ الصَّفا مِمَّا يلي المسعى، وتخرج الدابَّة من الصَّفا، أول ما يبدو منها رأسها، ملمَّعةٌ ذاتُ وَبَر وريش، لن يدركها طالب، ولن يفوتها هارب» وفي حديث آخر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «طولها ستون ذراعاً»، وكذلك قال ابن مسعود: تخرج من الصفا. وقال ابن عمر: تخرج من صدع في الصفا كجري الفرس ثلاثة أيام وما خرج ثلثها.
وقال عبد الله بن عمر: تخرج الدابَّة فيَمَسُّ رأسها السحاب ورِجلاها في الأرض ما خرجتا.
والثاني: أنها تخرج من شِعْب أجياد، روي عن النبي صلى الله عليه وسلم، وعن ابن عمر مثله.
والثالث: تخرج من بعض أودية تهامة، قاله ابن عباس.
والرابع: من بحر سَدوم، قاله وهب بن منبّه.
والخامس: أنها تخرج بتهامة بين الصًَّفا والمروة، حكاه الزجّاج. وقد روى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «تخرج الدابَّة معها خاتم سليمان، وعصا موسى، فتجلو وجه المؤمن بالعصا وتحطم أنف الكافر بالخاتم، حتى إِن أهل البيت ليجتمعون، فيقول هذا: يا مؤمن، ويقول هذا: يا كافر» وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «تَسِم المؤمن بين عينيه وتكتب بين عينيه: مؤمن، وتَسِم الكافر بين عينيه وتكتب بين عينيه: كافر، وتصرخ ثلاث صرخات يسمعُها مَنْ بين الخافِقَين» وقال حُذيفة بن أسِيد: إِن للدابه ثلاث خرجات، خرجة في بعض البوادي ثم تنكتم، وخرجة في بعض القرى ثم تنكتم، فبينما الناس عند أشرف المساجد- يعني المسجد الحرام- إِذ ارتفعت الأرض، فانطلق الناس هِراباً، فلا يفوتونها، حتى إِنَّها لتأتي الرجل وهو يصلِّي، فتقول: أتتعوَّذ بالصلاة، والله ما كنت مِنْ أهل الصَّلاة، فتَخْطِمُه، وتجلو وجه المؤمن. وقال عبد الله بن عمرو: إِنها تَنْكُتُ في وجه الكافر نُكْتَةً سوداء فتفشو في وجهه فيسودُّ وجهُه، وتَنْكُتُ في وجه المؤمن نُكْتَةً بيضاء فتفشو في وجهه حتَّى يبيضَّ وجهه، فيعرف الناس المؤمن والكافر، ولَكَأنِّي بها قد خرجت في عقب ركب من الحاج.
قوله تعالى: {تُكلِّمُهم} قرأ الأكثرون بتشديد اللام، فهو من الكلام.
وفيما تكلِّمهم به ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها تقول لهم: إِنَّ الناس كانوا بآياتنا لا يوقنون، قاله قتادة.
والثاني: تكلِّمهم ببطلان الأديان سوى دين الاسلام، قاله السدي.
والثالث: تقول: هذا مؤمن، وهذا كافر، حكاه الماوردي.
وقرأ ابن أبي عبلة، والجحدري: بتسكين الكاف وكسر اللام وفتح التاء، فهو من الكَلْم؛ قال ثعلب: والمعنى: تجرحهم. وسئل ابن عباس عن القراءتين، فقال: كل ذلك والله تفعله، تُكلِّم المؤمن، وتَكْلِم الفاجر والكافر، أي: تجرحه.
قوله تعالى: {أَنَّ الناس} قرأ عاصم، وحمزة، والكسائي بفتح الهمزة، وكسرها الباقون؛ فمن فتح أراد: تكلِّمهم بأن الناس، وهكذا قرأ ابن مسعود، وأبو عمران الجوني: {تكلِّمهم بأنَّ الناس} بزيادة باء مع فتح الهمزة؛ ومن كسر، فلأنّ معنى {تكلِّمهم}: تقول لهم: إِن الناس، والكلام قول.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أمَّة فَوْجاً} الفوج: الجماعة من الناس كالزُّمرة، والمراد به: الرؤساء والمتبوعون في الكفر، حُشروا وأُقيمت الحجة عليهم. وقد سبق معنى {يُوزَعون} [النمل: 17]. {حتى إِذا جاؤوا} إِلى موقف الحساب {قال} الله تعالى لهم: {أكذَّبتم بآياتي}؟! هذا استفهام إِنكار عليهم ووعيد لهم، {ولم تُحيطوا بها عِلْماً} فيه قولان:
أحدهما: لم تعرفوها حقَّ معرفتها.
والثاني: لم تُحيطوا عِلْماً ببطلانها. والمعنى: إِنكم لم تتفكَّروا في صحتها،
{أم ماذا كنتم تعملون} في الدنيا فيما أمرتُكم به ونهيتُكم عنه؟!.
قوله تعالى: {وَوقَعَ القولُ عليهم} قد شرحناه آنفاً [النمل: 82] {بما ظَلَمُوا} أي: بما أَشركوا {فهم لا يَنْطِقُون} بحجة عن أنفسهم. ثُم احتج عليهم بالآية التي تلي هذه. ومعنى قوله: {والنَّهارَ مُبْصِراً} أي: يُبْصَر فيه لابتغاء الرِّزق.


tafseer:
قوله تعالى: {ويَوْمَ يُنْفَخُ في الصُّور} قال ابن عباس: هذه النفخة الأولى.
قوله تعالى: {ففَزِعَ مَنْ في السمواتِ ومَن في الأرض} قال المفسرون: المعنى: فيفزع مَن في السماوات ومن في الارض، والمراد أنهم ماتوا، بلغ بهم الفزع إِلى الموت.
وفي قوله: {إِلاَّ مَنْ شاء اللّهُ} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم الشهداء، قاله أبو هريرة، وابن عباس، وسعيد بن جبير.
والثاني: جبريل وميكائيل وإِسرافيل ومَلَك الموت، ثم إِن الله تعالى يميتهم بعد ذلك، قاله مقاتل.
والثالث: أنهم الذين في الجنة من الحور وغيرهن، وكذلك مَن في النار، لأنهم خُلقوا للبقاء، ذكره أبو إِسحاق ابن شاقلا من أصحابنا.
قوله تعالى: {وكُلٌّ} أي: من الأحياء الذين ماتوا ثم أُحيوا {آتُوه} وقرأ حمزة، وحفص عن عاصم: {أَتَوْهُ} بفتح التاء مقصورة، أي: يأتون الله يوم القيامة {داخِرِينَ} قال ابن عباس، ومجاهد، وقتادة: صاغرين. قال أبو عبيدة: {كُلٌّ} لفظه لفظ الواحد، ومعناه يقع على الجميع، فهذه الآية في موضع جمع.
قوله تعالى: {وتَرَى الجبالَ} قال ابن قتيبة: هذا يكون إِذا نُفخ في الصُّور، تُجمَع الجبالُ وتُسَيَّر، فهي لكثرتها تُحسب {جامدة} أي: واقفة {وهي تَمُرُّ} أي: تسير سير السحاب، وكذلك كلُّ جيش عظيم يحسبه الناظر من بعيد واقفاً وهو يسير، لكثرته، قال الجَعْدِيّ يصف جيشاً:
بِأَرْعَنَ مِثْلِ الطَّوْدِ تَحْسَبُ أنَّهُمْ *** وُقُوفٌ لِحَاجٍ والرِّكاب تُهَمْلِجُ
قوله تعالى: {صُنْعَ اللّهِ} قال الزجاج: هو منصوب على المصدر، لأن قوله: {وتَرَى الجبال تحسَبُها جامدةً} دليل على الصنعة، فكأنه قال: صنع الله ذلك صنعاً، ويجوز الرفع على معنى: ذلك صُنْع الله. فأما الإِتقان، فهو في اللغة: إِحكام الشيءِ.
قوله تعالى: {إِنَّه خَبير بما تَفْعَلون} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر: {يفعلون} بالياء. وقرأ نافع، وعاصم، وحمزة، والكسائي بالتاء.
قوله تعالى: {مَنْ جاءَ بالحسَنة} قد شرحنا الحسنة والسيِّئة في آخر [الأنعام: 160].
قوله تعالى: {فله خير منها} فيه قولان:
أحدهما: فله خير منها يصل إِليه، وهو الثواب، قاله ابن عباس، والحسن، وعكرمة.
والثاني: فله أفضل منها، لأنه يأتي بحسنة فيُعطى عشر أمثالها، قاله زيد ابن أسلم.
قوله تعالى: {وهم من فزع يومئذ} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر {مِنْ فَزَعِ يَوْمِئِذٍ} مضافاً. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {مِنْ فَزَعٍ} بالتنوين {يومَئذٍ} بفتح الميم. وقال الفراء: الإِضافة أعجب إِليَّ في العربية، لأنه فزع معلوم، ألا ترى إِلى قوله: {لا يَحْزُنُهُمُ الفَزَعُ الأََكْبَرُ} [الانبياء: 103] فصيَّره معرِفة، فاذا أضفت مكان المعرفة كان أحبَّ إِليَّ. واختار أبو عبيدة قراءة التنوين وقال: هي أعمُّ التأويلين، فيكون الأمن من جميع فزع ذلك اليوم. قال أبو علي الفارسي: إِذا نوّن جاز أن يُعنى به فزعٌ واحدٌ، وجاز أن يُعنى به الكثرة، لأنه مصدر، والمصادر تدل على الكثرة وإِن كانت مفردة الألفاظ، كقوله:
{إِنَّ أنكر الأصوات لَصوتُ الحمير} [لقمان: 19]، وكذلك إِذا أضيف جاز أن يُعنى به فزع واحد، وجاز أن يعنى به الكثرة؛ وعلى هذا القول، القراءتان سواء، فان أريد به الكثرة، فهو شامل لكل فزع يكون يوم القيامة، وإِن أريد به الواحد، فهو المشار إِليه بقوله: {لا يَحْزُنُهُمُ الفَزَعُ الأكْبَرُ} [الأنبياء: 103]. وقال ابن السائب: إِذا أطبقت النَّارُ على أهلها فَزِعوا فَزْعَةً لم يفزعوا مثلها، وأهل الجَنَّة آمنون من ذلك الفزع.
قوله تعالى: {ومَنْ جاء بالسَّيِّئة} قال المفسرون: هي الشِّرك {فكُبَّتْ وُجوهُهم} يقال: كَبَبْتُ الرجل: إِذا ألقيتَه لوجهه؛ وتقول لهم خَزَنة جهنم: {هل تُجْزَوْنَ إِلاَّ ما كُنتم تَعْمَلونَ} أي: إِلاَّ جزاءَ ما كنتم تعملون في الدُّنيا من الشِّرك.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّما أُمِرْتُ} المعنى: قل للمشركين: إِنَّما أُمِرْتُ {أنْ أعبُد ربَّ هذه البلدة الذي حرَّمها} وقرأ ابن مسعود، وأبو عمران الجوني: {التي حرَّمها}، وهي مكة، وتحريمها: تعظيم حرمتها بالمنع من القتل فيها والسبي والكفّ عن صيدها وشجرها، {وله كُلُّ شيء} لأنه خالقه ومالكه، {وأُمِرْتُ أن أكون من المسلِمِين} أي: من المخلِصِين لله بالتوحيد، {وأن أتلوَ القرآن} عليكم {فمن اهتدى فانَّما يهتدي لنفسه} أي: فله ثواب اهتدائه {ومَنْ ضَلَّ} أي: أخطأ طريق الهُدى {فَقُلْ إِنَّما أنا مِنَ المُنْذِرِين} أي: ليس عليَّ إِلا البلاغ؛ وذكر المفسرون أن هذا منسوخ بآية السيف، {وقُلِ الحمدُ لله} أي: قُلْ لِمن ضَلَّ: الحمد لله الذي وفَّقَنا لقَبول ما امتنعتم منه {سيريكم آياته}. ومتى يريهم؟ فيه قولان:
أحدهما: في الدنيا. ثم فيها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن منها الدخان وانشقاق القمر، وقد أراهم ذلك، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: سيريكم آياته فتعرفونها في السماء، وفي أنفسكم، وفي الرِّزق، قاله مجاهد.
والثالث: القتل ببدر، قاله مقاتل.
والثاني: سيُريكم آياته في الآخرة فتَعْرِفونها على ما قال في الدنيا، قاله الحسن. قوله تعالى: {وما ربُّك بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} وقرأ نافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم {تعملون} بالتاء، على معنى: قل لهم، وقرأ الباقون بالياء، على أنه وعيد لهم بالجزاء على أعمالهم.


tafseer:
قوله تعالى: {طسم} قد سبق تفسيره الشعراء.
قوله تعالى: {إِنَّ فرعون علا في الأرض} أي: طغى وتجبَّر في أرض مصر {وجَعَلَ أهلَها شِيَعاً} أي: فِرَقاً وأصنافاً في خدمته {يَسْتضعف طائفةً منهم} وهم بنو إِسرائيل، واستضعافه إِيّاهم: استعبادُهم {إِنَّه كان مِنَ المُفْسِدِينَ} بالقتل والعمل بالمعاصي. {يُذَبِّحُ أبناءَهم} وقرأ أبو رزين، والزهري، وابن محيصن، وابن أبي عبلة: {يَذْبَحُ} بفتح الياء وسكون الذال خفيفة.
قوله تعالى: {ونُريدُ أن نَمُنَّ} أي: نُنْعِم {على الذين استُضْعِفوا} وهم بنو إِسرائيل {ونَجْعَلَهم أئمَّةً} يُقتدى بهم في الخير؛ وقال قتادة: وُلاةً وملوكاً {ونجعلَهم الوارِثين} لمُلك فرعون بعد غَرَقه.
قوله تعالى: {ونُرِيَ فرعونَ وهامانَ وجنودَهما} وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف {ويَرِى} بياء مفتوحة وإِمالة الألف التي بعد الراء {فرعونُ وهامانُ وجنودُهما} بالرفع. ومعنى الآية: أنهم أُخبِروا أن هلاكهم على يَدَي رجل من بني إِسرائيل، فكانوا على وَجَل منهم، فأراهم اللّهُ ما كانوا يَحْذَرون.


tafseer:
قوله تعالى: {وأَوحينا إِلى أُمِّ موسى} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنَّه إِلهام، قاله ابن عباس.
والثاني: أنَّ جبريل أتاها بذلك، قاله مقاتل.
والثالث: أنَّه كان رؤيا منام، حكاه الماوردي. قال مقاتل: واسم أم موسى «يوخابذ».
قوله تعالى: {أنْ أَرْضِعِيه} قال المفسرون: كانت امرأةٌ من القوابل مصافية لأم موسى، فلمَّا وضعتْه تولَّت أمرها ثم خرجت فرآها بعض العيون فجاؤوا ليدخلوا على أم موسى، فقالت أخته: يا أُمَّاه هذا الحرس بالباب، فلفَّت موسى في خرقة ووضعته في التَّنُّور وهو مُسْجَر، فدخلوا ثم خرجوا، فقالت لأخته: أين الصبيُّ، قالت: لا أدري، فسمعت بكاءه من التَّنُّور فاطَّلعت وقد جعل الله عليه النَّارَ بَرْداً وسلاماً، فأرضعته بعد ولادته ثلاثة أشهر، وقيل: أربعة أشهر، فلمَّا خافت عليه صنعت له التابوت.
وفي قوله: {فاذا خِفْتِ عليه} قولان:
أحدهما: إِذا خِفْتِ عليه القتل، قاله مقاتل.
والثاني: إِذا خِفْتِ عليه أن يصيح أو يبكي فيُسمع صوتُه، قاله ابن السائب.
وفي قوله: {ولا تَخافي} قولان:
أحدهما: أن يغرق، قاله ابن السائب.
والثاني: أن يضيع، قاله مقاتل.
وقال الأصمعي: قلت لأعرابية: ما أفصحكِ! فقالت: أوَ بعد هذه الآية فصاحة وهي قوله: {وأَوحينا إِلى أم موسى أن أرضعيه، فاذا خفت عليه فألقيه في اليم، ولا تخافي ولا تحزني، إِنَّا رادُّوه إِليك وجاعلوه من المرسلين} جمع فيها بين أمرين ونهيين وخبرين وبشارتين؟!
قوله تعالى: {فالتقَطَه آلُ فرعون} الالتقاط: إِصابة الشيء من غير طلب، والمراد بآل فرعون: الذين تولَّوا أخذ التابوت من البحر.
وفي الذين التقطوه ثلاثة أقوال.
أحدها: جواري امرأة فرعون، قاله السدي.
والثاني: ابنة فرعون، قاله محمد بن قيس.
والثالث: أعوان فرعون، قاله ابن إِسحاق.
قوله تعالى: {لِيَكونَ لهم عدوّاً} أي: ليصير بهم الأمر إِلى ذلك، لا أنهم أخذوه لهذا، وهذه اللام تسمى لام العاقبة، وقد شرحناه في [يونس: 88].
وللمفسرين في معنى الكلام قولان:
أحدهما: ليكون لهم عَدُوّاً في دينهم وحَزَناً لِمَا يصنعه بهم.
والثاني: عدوّاً لرجالهم وحَزَنَاً على نسائهم، فقتل الرجال بالغرق، واستعبد النساء. {وقالت امرأة فرعون} وهي آسية بنت مزاحم، وكانت من بني إِسرائيل تزوجها فرعون: {قُرَّةُ عَيْنٍ} قال الزجاج: رفع {قُرَّةُ عَيْنٍ} على إِضمار هو. قال المفسرون: كان فرعون لا يولد له إِلا البنات، فقالت: {عسى أن ينفعنا} فنُصيب منه خيراً {أو نَتَّخِذَه ولداً}، {وهم لا يشعرون} فيه أربعة أقوال.
أحدها: لا يشعرون أنَّه عدوٌّ لهم، قاله مجاهد.
والثاني: أنَّ هلاكهم على يديه، قاله قتادة.
والثالث: لا يشعر بنو إِسرائيل أنَّا التقطناه، قاله محمد ابن قيس.
والرابع: لا يشعرون أنِّي أفعل ما أريد لا ما يريدون، قاله محمد ابن إِسحاق.


tafseer:
قوله تعالى: {وأَصبح فؤادُ أُمِّ موسى فارغاً} فيه أربعة أقوال.
أحدها: فارغاً من كل شيء إِلا من ذِكْر موسى، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعكرمة، وقتادة، والضحاك.
والثاني: أصبح فؤادها فَزِعاً، رواه الضحاك عن ابن عباس، وهي قراءة أبي رزين، وأبي العالية، والضحاك، وقتادة، وعاصم الجحدري، فانهم قرؤوا {فَزِعاً} بزاي معجمة.
والثالث: فارغاً من وحينا بنسيانه، قاله الحسن، وابن زيد.
والرابع: فارغاً من الحزن، لِعِلْمها أنَّه لم يُقتَل، قاله أبو عبيدة. قال ابن قتيبة: وهذا من أعجب التفسير، كيف يكون كذلك واللّهُ يقول: {لولا أنْ رََبَطْنا على قَلْبها}؟! وهل يُرْبَطُ إِلاّ على قلب الجازع المحزون؟!
قوله تعالى: {إِنْ كادَتْ لَتُبْدِي به} في هذه الهاء قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى موسى. ومتى أرادت هذا؟ فيه ثلاثة أقوال. أحدها: أنه حين فارقتْه؛ روى سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال: كادت تقول: يا بُنَيَّاه. قال قتادة: وذلك من شدة وجدها. والثاني: حين حُمِلَتْ لِرَضاعه ثم كادت تقول: هو ابني، قاله السدي. والثالث: أنَّه لمَّا كَبِر وسَمِعَت الناسَ يقولون: موسى بن فرعون، كادت تقول: لا بل هو ابني، قاله ابن السائب.
والقول الثاني: أنها ترجع إِلى الوحي؛ والمعنى: إِنْ كادت لتُبْدي بالوحي، حكاه ابن جرير.
قوله تعالى: {لولا أنْ رَبَطْنَا على قَلْبِها} قال الزجاج: المعنى: لولا ربطنا على قلبها، والرَّبْط: إِلهام الصبر وتشديد القلب وتقويته.
قوله تعالى: {لِتَكُونَ مِنَ المؤمِنِينَ} أي: من المُصَدِّقِين بوعد الله. {وقالت لأُخته قُصِّيه} قال ابن عباس: قُصّي أثره واطلُبيه هل تسمعين له ذِكْراً، أي: أحيٌّ هو، أو قد أكلته الدوابّ؟ ونسيتْ الذي وعدها الله فيه. وقال وهب: إِنَّما قالت لأخته: قصِّيه، لأنَّها سمعتْ أنَّ فرعون قد أصاب صبيّاً في تابوت. قال مقاتل: واسم أخته: مريم. قال ابن قتيبة: ومعنى {قُصِّيه}: قُصَِّي أَثَرَه واتبعيه {فبَصُرَتْ به عن جُنُبٍ} أي: عن بُعْدٍ منها عنه وإِعراضٍ، لئلاَّ يَفْطنوا، والمجانبة مِن هذا. وقرأ أُبيُّ ابن كعب، وأبو مجلز: {عَنْ جَنَابٍ} بفتح الجيم والنون وبألف بعدهما. وقرأ ابن مسعود، وأبو عمران الجوني: {عَنْ جَانِبٍ} بفتح الجيم وكسر النون وبينهما ألف. وقرأ قتادة، وأبو العالية، وعاصم الجحدري: {عَنْ جَنْبٍ} بفتح الجيم وإِسكان النون من غير ألف.
قوله تعالى: {وهم لا يشعُرونَ} فيه قولان:
أحدهما: وهم لا يشعُرون أنَّه عدٌّو لهم، قاله مجاهد.
والثاني: لا يشعُرون أنَّها أختُه، قاله السدي.
قوله تعالى: {وحَرَّمْنا عليه المراضع} وهي جمع مُرْضِع {مِنْ قَبْلُ} أي: مِنْ قَبْل أنْ نَرُدَّه على أُمِّه، وهذا تحريم منع، لا تحريم شرع. قال المفسرون: بقي ثمانية أيام ولياليهن، كلَّما أُتي بمُرْضِع لم يَقْبل ثديها، فأهمَّهم ذلك واشتدَّ عليهم {فقالت} لهم أخته: {هل أَدُلُّكم على أهل بيت يَكْفُلونه لكم} فقالوا لها: نعم، مَنْ تلك؟ فقالت: أُمِّي، قالوا: وهل لها لبن؟ قالت: لبن هارون. فلمَّا جاءت قَبِل ثديها. وقيل: إِنَّها لمَّا قالت: {وهم له ناصحون} قالوا: لعلَّكِ تعرفين أهله، قالت: لا، ولكني إِنما قلت: وهم للملِكِ ناصحون.
قوله تعالى: {فَرَدَدْنَاهُ إِلى أُمِّه} قد شرحناه في [طه: 40].
قوله تعالى: {ولِتَعْلَمَ أنَّ وعد الله} بردِّ ولدها {حَقٌّ} وهذا عِلْم عِيان ومشاهدة {ولكنَّ أكثرهم لاَ يعْلَمون} أنّ الله وعدها أن يردَّه إليها.


tafseer:
{ولمَّا بلغ أشُدَّه} قد فسرنا هذه الآية في سورة [يوسف: 22]، وكلامُ المفسرين في لفظ الآيتين متقارب، إِلا أنهم فرَّقوا بين بلوغ الأشُدِّ وبي الاستواء؛ فأما بلوغ الأشُدِّ، فقد سلف بيانه [الانعام: 152].
وفي مدة الاستواء لهم قولان:
أحدهما: أنه أربعون سنة، قاله مجاهد، وقتادة، وابن زيد.
والثاني: ستون سنة، ذكره ابن جرير. قال المفسرون: مكث عند أمِّه حتى فطمته، ثم ردَّته إِليهم، فنشأ في حِجْر فرعون وامرأته واتخذاه ولداً.
قوله تعالى: {ودخل المدينة} فيها قولان:
أحدهما: أنها مصر.
والثاني: مدينة بالقرب من مصر.
قال السدي: ركب فرعون يوماً وليس عنده موسى، فلما جاء موسى ركب في إِثره فأدركه المَقِيل في تلك المدينة. وقال غيره: لمَّا توهَّم فرعون في موسى أنَّه عدوُّه أمر باخراجه من مدينته، فلم يدخل إِلا بعد أن كَبِر، فدخلها يوماً {على حين غفلة من أهلها}. وفي ذلك الوقت أربعة أقوال.
أحدها: أنَّه كان يوم عيد لهم، وكانوا قد اشتغلوا فيه بلهوهم، قاله عليٌّ عليه السلام.
والثاني: أنه دخل نصف النهار، رواه جماعة عن ابن عباس، وبه قال سعيد ابن جبير.
والثالث: بين المغرب والعشاء، قاله وهب بن منبِّه.
والرابع: أنَّهم لمَّا أخرجوه لم يدخل عليهم حتى كَبِر، فدخل على حين غفلة عن ذِكْره، لأنَّه قد نُسي أمرُه، قاله ابن زيد.
قوله تعالى: {هذا مِنْ شِيعته} أي: من أصحابه من بني إِسرائيل {وهذا مِنْ عدوِّه} أي: من أعدائه من القِبط، والعدوّ يُذْكَر للواحد وللجمع. قال الزجاج: وإِنما قيل في الغائب: {هذا} و{هذا}، على جهة الحكاية للحضرة؛ والمعنى: أنه إِذا نظر إِليهما الناظر قال: هذا مِنْ شِيعته، وهذا مِنْ عدوِّه. قال المفسرون: وإِنَّ القِبطي كان قد سَخَّر الإِسرائيليَّ أن يحمل حطباً إِلى مطبخ فرعون {فاستغاثه} أي: فاستنصره، {فوكزه} قال الزجاج: الوَكْز: أن يضربه بجميع كفِّه. وقال ابن قتيبة: {فوكزه} أي: لَكَزَهُ، يقال: وَكَزْتُه ولَكَزْتُه ولَهَزْتُه: إِذا دفَعْته، {فقضى عليه} أي: قتله؛ وكلُّ شيء فرغت منه فقد قضيته وقضيت عليه. وللمفسرين فيما وكزه به قولان:
أحدهما: كفّه، قاله مجاهد.
والثاني: عصاه، قاله قتادة.
فلمَّا مات القِبطي ندم موسى لأنه لم يُرِد قتله، و{قال هذا مِنْ عمل الشيطان} أي: هو الذي هيَّج غضبي، حتى ضربتُ هذا، {إِنَّه عَدُوٌّ} لابن آدم {مُضِلٌّ} له {مُبِينٌ} عداوته. ثم استغفر ف {قال ربِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نفسي} أي: بقتل هذا، ولا ينبغي لنبيّ أن يقتُل حتى يُؤْمَر. {قال ربِّ بما أنعمتَ عليَّ} بالمغفرة {فلن أكون ظهيراً للمُجْرِمِين} قال ابن عباس: عوناً للكافرين، وهذا يدلُّ على أن الإِسرائيليَّ الذي أعانه موسى كان كافراً.


tafseer:
قوله تعالى: {فأصبح في المدينة} وهي التي قتل بها القِبطيَّ {خائفاً} على نفسه {يترقَّب} أي: ينتظر سوءاً يناله منهم ويخاف أن يُقتل به {فاذا الذي استنصره بالأمس} وهو الاسرائيلي {يستصرخُه} أي: يستغيث به على قِبطي آخر أراد أن يسخِّره أيضاً {قال له موسى} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى القِبطي.
والثاني: إِلى الإِسرائيليّ، وهو أصح.
فعلى الأول يكون المعنى: {إِنَّكَ لَغَوِيٌّ} بتسخيرك وظلمك.
وعلى الثاني فيه قولان:
أحدهما: أن يكون الغَوِيُّ بمعنى المُغْوِي، كالأليم والوجيع بمعنى المؤلِم والموجِع، والمعنى: إِنَّكَ لمُضِلٌّ حين قتلتُ بالأمس رجلاً بسببك، وتَدْعوني اليوم إِلى آخر.
والثاني: أن يكون الغوي بمعنى الغاوي؛ والمعنى: إِنك غاوٍ في قتالك من لا تُطيق دفع شرِّه عنك.
قوله تعالى: {فلمَّا أن أراد أنْ يَبْطِشَ بالذي هو عدوٌّ لهما} أي: بالقِبطي {قال يا موسى} هذا قول الإِسرائيليّ من غير خلاف علمناه بين المفسرين؛ قالوا: لمَّا رأى الاسرائيليُّ غضبَ موسى عليه، حين قال له: {إِنَّكَ لَغَوِيٌّ مُبِين} ورآه قد همَّ أن يَبْطِش بالفرعونيِّ، ظنَّ أنَّه يريده فخاف على نفسه ف {قال يا موسى أتريد أن تقتُلَني} وكان قوم فرعون لم يعلموا مَنْ قاتِلُ القِبطي، إِلاَّ أنَّهم أَتَواْ إِلى فرعون فقالوا: إِن بني إِسرائيل قتلوا رجلاً مِنَّا فخُذ لَنَا بحقِّنا، فقال: ابغوني قاتله ومن يشهد عليه لآخذ لكم حقَّكم، فبينا هم يطوفون ولا يدرون مَنْ القاتل، وقعت هذه الخصومة بين الإِسرائيلي والقِبطي في اليوم الثاني، فلمّا قال الإِسرائيليُّ لموسى: {أتريد أن تقتُلني كما قَتَلْتَ نفساً بالأمس} انطلق القبطي إِلى فرعون فأخبره أنَّ موسى هو الذي قتل الرجل، فأمر بقتل موسى، فعلم بذلك رجل من شيعة موسى فأتاه فأخبره، فذلك قوله: {وجاء رجل من أقصى المدينة يسعى}. فأمَّا الجبَّار، فقال السدي: هو القتَّال، وقد شرحناه في [هود: 59]، وأقصى المدينة: آخرها وأبعدها، ويسعى: بمعنى يُسرع. قال ابن عباس: وهذا الرجل هو مؤمن آل فرعون، وسيأتي الخلاف في اسمه في سورة [المؤمن: 28]. فأمّا الملأ، فهم الوجوه من الناس والأشراف.
وفي قوله: {يأتمرون بك} ثلاثة اقوال.
أحدها: يتشاورون فيك ليقتلوك، قاله أبو عبيدة.
والثاني: يَهُمُّون بك، قاله ابن قتيبة.
والثالث: يأمر بعضهم بعضاً بقتلك، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {فخرج منها} أي: من مصر {خائفاً} وقد مضى تفسيره [القصص: 18].
قوله تعالى: {نجِّني مِنَ القومِ الظالمين} يعني المشركين أهل مصر.
{ولمَّا توجَّه تِلْقَاءَ مَدْيَنَ} قال ابن قتيبة: أي: تِجَاهَ مَدْيَن ونحوَها وأصله: اللِّقاء، وزيدت فيه التاء، قال الشاعر:
أمَّلْتُ خَيْرَكَ هل تأتي مَواعِدُهُ *** فاليومَ قَصَّرَ عن تِلْقَائك الأَملُ
أي: عن لقائك.
قال المفسرون: خرج خائفاً بغير زاد ولا ظَهْر، وكان بين مصر ومَدْيَن مسيرة ثمانية أيام، ولم يكن له بالطريق عِلْم، ف {قال عسى ربِّي أن يَهْدِيَني سَواءَ السَّبيل} أي: قَصْدَه. قال ابن عباس: لم يكن له عِلْم بالطريق إِلاَّ حُسْن ظنِّه بربِّه. وقال السدي: بعث الله له مَلَكاً فدلَّه، قالوا: ولم يكن له في طريقه طعام إِلا ورق الشجر، فورد ماءَ مَدْيَن وخُضرةُ البقل تتراءى في بطنه من الهُزَال؛ والأُمَّة: الجماعة، وهم الرعاة، {يَسْقون} مواشيهم {وَوَجد مِنْ دونهم} أي من سوى الأُمَّة {امرأتين} وهما ابنتا شعيب؛ قال مقاتل: واسم الكبرى: صبورا والصغرى: عبرا {تذودان} قال ابن قتيبة: أي: تكُفَّان غَنَمهما، فحذف الغنم اختصاراً. قال المفسرون: وإِنما فَعَلَتا ذلك ليَفْرُغ الناس وتخلوَ لهما البئر، قال موسى: {ما خَطْبُكما} أي: ما شأنكما لا تسقيان؟! {قالتا لا نَسْقِي} وقرأ ابن مسعود، وأبو الجوزاء، وابن يعمر، وابن السميفع: {لا نُسقي} برفع النون {حتى يُصْدِرَ الرِّعَاءُ} وقرأ أبو عمرو، وابن عامر، وأبو جعفر: {يَصْدُرَ} بفتح الياء وضم الدال، أي حتى يرجع الرِّعاء. وقرأ الباقون {يُصْدِرَ} بضم الياء وكسرالدال، أرادوا: حتى يَرُدَّ الرِّعاء غنمهم عن الماء، والرِّعاء: جمع راعٍ، كما يقال: صاحب وصِحاب. وقرأ عكرمة، وسعيد بن جبير، وابن يعمر، وعاصم الجحدري: {الرُّعَاءُ} بضم الراء، والمعنى: نحن امرأتان لا نستطيع أن نزاحم الرجال {وأبونا شيخ كبير} لا يَقْدِر أن يَسْقيَ ماشيته من الكِبَر؛ فلذلك احْتَجْنَا نحن إِلى أن نسقيَ، وكان على تلك البئر صخرة عظيمة، فاذا فرغ الرِّعاء مِنْ سَقيهم أعادوا الصخرة، فتأتي المرأتان إِلى فضول حياض الرِّعاء فتَسْقيان غنمهما. {فسقى لهما} موسى.
وفي صفة ما صنع قولان:
أحدهما: أنه ذهب إلى بئر أُخرى عليها صخرة لا يقتلعها إِلا جماعة من الناس، فاقتلعها وسقى لهما، قاله عمر بن الخطاب، وشُريح.
والثاني: أنه زاحم القوم على الماء، وسقى لهما، قاله ابن إِسحاق، والمعنى: سقى غنمهما لأجلهما.
{ثم تولَّى} أي: انصرف {إِلى الظِّلِّ} وهو ظِل شجرة {فقال ربِّ إِنِّي لِمَا} اللام بمعنى إِلى، فتقديره: إِنِّي إِلى ما {أَنْزَلْتَ إِليَّ مِنْ خَيْرٍ فَقيرٌ} وأراد بالخير: الطعام. وحكى ابن جرير: أنه أسمع المرأتين هذا الكلام تعريضاً أن تُطْعِماه، {فجاءته إِحداهما} المعنى: فلمّا شربتْ غنمَهُما رَجَعَتا إِلى أبيهما فأخبرتاه خبر موسى، فبعث إِحداهما تدعو موسى.
وفيها قولان:
أحدهما: الصغرى.
والثاني: الكبرى. فجاءته {تمشي على استحياء} قد سترت وجهها بِكُمِّ دِرْعها.
وفي سبب استحيائها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه كان من صفتها الحياء، فهي تمشي مشي مَن لم يعتد الخروج والدخول.
والثاني: لأنها دعته لتكافئَه، وكان الأجمل عندها أن تدعوَه من غير مكافأة.
والثالث: لأنها رسول أبيها.
قوله تعالى: {ليَجْزِيَكَ أجر ما سَقَيْتَ لنا} قال المفسرون: لمَّا سمع موسى هذا القول كرهه وأراد أن لا يتبعها، فلم يجد بُدّاً للجَهْد الذي به من اتِّباعها، فتَبِعها، فكانت الريح تضرب ثوبها فيصف بعض جسدها، فناداها: يا أَمَة الله، كوني خلفي ودُلِّيني الطريق، {فلما جاءه} أي: جاء موسى شعيباً، {وقَصَّ عليه القَصَصَ} أي: أخبره بأمره مِنْ حين وُلد والسبب الذي أخرجه من أرضه {قال لا تَخَفْ نجوتَ مِنَ القوم الظَّالِمِينَ} أي: لا سُلطان لفرعون بأرضنا ولسنا في مملكته. {قالت إِحداهما} وهي الكبرى: {يا أبت استأجِرْهُ} أي: اتَّخِذه أجيراً {إِنَّ خير من استأجرتَ القويُّ الأمينُ} أي: خير من استعملتَ على عملكَ مَنْ قَوِيَ على عملك وأدَّى الأمانة؛ وإِنَّما سمَّتْه قويّاً، لرفعه الحجر عن رأس البئر، وقيل: لأنه استقى بدلو لا يُقِلُّها إِلا العدد الكثير من الرجال، وسمَّته أميناً، لأنه امرها أن تمشيَ خلفه. وقال السدي: قال لها شعيب: قد رأيتِ قوَّته، فما يُدريكِ بأمانته؟ فحدَّثَتْه. قال المفسرون: فرغب فيه شعيب، فقال له: {إِنِّي أُريدُ أنْ أُنْكِحَكَ} أي: أُزوِّجِك {إِحدى ابنتيَّ هاتين على أن تأجُرَني ثمانيَ حِجَج} قال الفراء: تأجُرني وتأجِرني، بضم الجيم وكسرها، لغتان. قال الزجاج: والمعنى: تكون أجيراً لي ثماني سنين {فإن أتمتَ عَشْراً فمِنْ عِنْدِكَ} أي: فذلك تفضل منكَ، وليس بواجب عليك.
قوله تعالى: {وما أُريد أن أشُقَّ عليكَ} أي: في العَشْر {ستجدني إِن شاء اللّهُ من الصالِحِينَ} أي: في حُسْن الصُّحبة والوفاء بما قلت. {قال} له موسى {ذلكَ بيني وبَيْنَكَ} أي: ذلك الذي وصفتَ وشرطتَ عليَّ فلكَ، وما شرطتَ لي مِنْ تزويج إِحداهما فلي، فالأمر كذلك بيننا. وتم الكلام هاهنا. ثم قال {أيَّما الأجَلَين} يعني: الثمانيَ والعشر. قال أبو عبيدة ما زائدة.
قوله تعالى: {قضيتُ} أي: أتممتُ {فلا عُدْوانَ عَلَيَّ} أي: لا سبيل عَلَيَّ؛ والمعنى: لا تعتد عليَّ بأن تُلْزِمني أكثر منه {واللّهُ على ما نقولُ وكيل} قال الزجاج: أي: واللّهُ شاهِدُنا على ما عقدَ بعضُنا على بعض. واختلف العلماء في هذا الرجل الذي استأجر موسى على أربعة أقوال.
أحدها: أنه شُعيب نبيُّ الله صلى الله عليه وسلم، وعلى هذا أكثر أهل التفسير، وفيه أثر عن النبي صلى الله عليه وسلم يدل عليه، وبه قال وهب، ومقاتل.
والثاني: أنه صاحب مَدْيَن، واسمه يثرى، قاله ابن عباس.
والثالث: رجل من قوم شعيب، قاله الحسن.
والرابع: أنه يثرون ابن أخي شعيب، رواه عمرو بن مرَّة عن أبي عبيدة ابن عبد الله بن مسعود، وبه قال ابن السائب.
واختلفوا في التي تزوَّجها موسى من الابنتين على قولين.
أحدهما: الصغرى، روي عن ابن عباس.
والثاني: الكبرى، قاله مقاتل. وفي اسم التي تزوجها ثلاثة أقوال.
أحدها: صفوريا، حكاه أبو عمران الجوني.
والثاني: صفورة، قاله شعيب الجبائي.
والثالث: صبورا، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {فلمَّا قضى موسى الأجَلَ} روى ابن عباس رضي الله عنهما عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه سئل: أيّ الأجلين قضى موسى، قال: «أوفاهما وأطيبهما» قال مجاهد: مكث بعد قضاء الأجل عندهم عشراً أُخَر. وقال وهب بن منبِّه: أقام عندهم بعد أن أدخل عليه امرأته سنين، وقد سبق تفسير هذه الآية [طه: 10] إِلى قوله: {أو جَذْوَةٍ} وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، والكسائي: {جِذْوَةٍ} بكسر الجيم. وقرأ عاصم بفتحها. وقرأ حمزة، وخلف، والوليد عن ابن عامر بضمها، وكلُّها لغات. قال ابن عباس: الجذوة: قطعة حطب فيها نار، وقال أبو عبيدة: قطعة غليظة من الحطب ليس فيها لَهب، وهي مثل الجِذْمَة من أصل الشجرة، قال ابن مقبل:
باتَتْ حَوَاطِبُ لَيْلَى يَلْتَمِسْنَ لَهَا *** جَزْلَ الجِذَا غيرَ خَوَّارٍ وَلا دَعِرِ
والدَّعِر: الذي قد نَخِر، ومنه رجل داعر، أي: فاسد.
قوله تعالى: {نُودِيَ مِنْ شاطئ الواد} وهو: جانبه {الأيمنِ} وهو الذي عن يمين موسى {في البُقْعة} وهي القطعة من الأرض {المباركةِ} بتكليم الله موسى فيها {مِنَ الشجرة} أي: من ناحيتها. وفي تلك الشجرة قولان:
أحدهما: أنها شجرة العنَّاب، قاله ابن عباس.
والثاني: عوسجة، قاله قتادة، وابن السائب، ومقاتل. وما بعد هذا قد سبق بيانه [النمل: 10] إِلى قوله: {إِنك من الآمنين} أي: من أن ينالك مكروه.
قوله تعالى: {أُسْلُك يدك} أي: أَدْخِلها، {واضمُمْ إِليكَ جناحك} قد فسرنا الجناح في [طه: 22] إِلا ان بعض المفسرين خالف بين تفسير اللفظين، فشرحناه. وقال ابن زيد: جناحه: الذِّراع والعضُد والكفُّ. وقال الزجاج: الجناح هاهنا: العضُد، ويقال لليد كلِّها: جناح. وحكى ابن الأنباري عن الفراء أنه قال: الجناح هاهنا: العصا. قال ابن الأنباري: الجناح للانسان مشبَّه بالجناح للطائر، ففي حال تُشبَِّه العربُ رِجْلي الإِنسان بجناحَي الطائر، فيقولون: قد مضى فلان طائراً في جناحيه، يعنون ساعياً على قدميه، وفي حال يجعلون العضد منه بمنزلة جناحي الطائر، كقوله: {واضمُمْ يدك إِلى جناحك}، وفي حال يجعلون العصا بمنزلة الجناح، لأن الإِنسان يدفع بها عن نفسه كدفع الطائر عن نفسه بجناحه، كقوله: {واضمُمْ إِليك جناحك مِنْ الرَّهْب}، وإِنما يوقع الجناح على هذه الأشياء تشبيهاً واستعارة، كما يقال: قد قُصَّ جناح الإِنسان، وقد قُطعت يده ورجله: إِذا وقعت به جائحة أبطلت تصرُّفه؛ ويقول الرجل للرجل: أنت يدي ورِجْلي، أي: أنت مَنْ به أُصِلُ إِلى محابِّي، قال جرير:
سَأَشْكُرُ أَنْ رَدَدْتَ إِليَّ رِيشي *** وأَنْبَتَّ القَوادمَ في جَناحِي
وقالت امرأة من العرب ترثي زوجها الأغرّ:
يا عِصمتي في النَّائبات ويا *** رُكْني الأغرّ ويا يَدي اليمنى
لا صُنْتُ وجهاً كنتُ صَائنه *** أبداً ووجهك في الثرى يَبْلى
فأمَّا الرَّهَب، فقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {مِنَ الرَّهَب} بفتح الراء والهاء. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {من الرُّهْب} بضم الراء وسكون الهاء. وقرأ حفص وأبان عن عاصم: {من الرَّهْب} بفتح الراء وسكون الهاء وهي قراءة ابن مسعود، وابن السميفع. وقرأ أُبيّ بن كعب، والحسن، وقتادة، بضم الراء والهاء. قال الزجاج: الرُّهْب، والرَّهَب بمعنى واحد، مثل الرُّشْد، والرَّشَد. وقال أبو عبيدة: الرُّهْب والرَّهْبة بمعنى الخوف والفَرَق. وقال ابن الأنباري: الرَّهْبُ، والرُّهُب، والرَّهَب، مثل الشَّغْل، والشُّغْل، والشَّغَل، والبَخْل، والبُخُل، والبَخَل، وتلك لغات ترجع إلى معنى الخوف والفَرَق.
وللمفسرين في معنى هذه الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنَّه لمَّا هرب من الحيَّة أمره الله أن يَضُم إِليه جناحه ليذهب عنه الفزع. قال ابن عباس: المعنى: اضمم يدك إِلى صدرك من الخوف ولا خوف عليك. وقال مجاهد: كلٌّ مَنْ فَزِع فضَمَّ جناحه إِليه ذهب عنه الفَزَع.
والثاني: أنَّه لمَّا هاله بياض يده وشعاعها، أُمِر أن يُدْخِلها في جيبه، فعادت إلى حالتها الأولى.
والثالث: أن معنى الكلام: سَكِّن رَوْعَك، وثَبِّت جأْشَك. قال أبو علي: ليس يراد به الضَّمُّ بين الشيئين، إِنما أُمِر بالعزم على ما أُمِر به والجدِّ فيه، ومثله: اشدد حيازيمك للموت.
قوله تعالى: {فذانك} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {فذانِّك} بالتشديد. وقرأ الباقون: {فذانك} بالتخفيف. قال الزجاج: التشديد تثنية ذلك، والتخفيف تثنية ذاك، فجعل اللام في ذلك بدلاً من تشديد النون في ذانِّك، {بُرْهانان} أي: بيانان اثنان. قال المفسرون: {فذانك} يعني العصا واليد، حُجَّتان من الله لموسى على صِدْقه، {إِلى فرعون} أي: أرسلنا بهاتين الآيتين إِلى فرعون. وقد سبق تفسير ما بعد هذا [الشعراء: 14] إِلى قوله: {هو أَفْصَحُ مِنِّي لساناً} أي: أحسنُ بياناً، لأنَّ موسى كان في لسانه أثر الجمرة التي تناولها، {فأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءاً} قرأ الأكثرون: {رِدْءاً} بسكون الدال وبعدها همزة. وقرأ أبو جعفر: {رِدا} بفتح الدال وألف بعدها من غير تنوين ولا همز؛ وقرأ نافع كذلك، إِلا أنه نوَّن. وقال الزجاج: الرِّدْءُ: العون، يقال: ردأتُه أردؤه رِدْءاً: إِذا أعنتَه.
قوله تعالى: {يُصَدِّقُني} قرأ عاصم، وحمزة: {يُصَدِّقُني} بضم القاف. وقرأ الباقون بسكون القاف. قال الزجاج: من جزم {يُصَدِّقْني} فعلى جواب المسألة: أَرْسِلْهُ يُصَدِّقْني؛ ومن رفع، فالمعنى: رِدْءاً مُصَدِّقاً لي. وأكثر المفسرين على أنه أشار بقوله: {يُصَدِّقُني} إِلى هارون؛ وقال مقاتل بن سليمان: لكي يُصَدِّقني فرعون.
قوله تعالى: {سنَشُدُّ عَضُدكَ بأخيك} قال الزجاج: المعنى: سنُعينك بأخيك، ولفظ العَضُد على جهة المثل، لأن اليد قِوامُها عَضُدُها، وكل مُعين فهو عَضُد، {ونَجْعَلُ لكما سُلطاناً} أي: حُجَّة بيِّنة. وقيل للزَّيت: السَّليط، لانه يُستضاء به؛ والسُّلطان: أبْيَن الحُجج.
قوله تعالى: {فلا يَصِلُونَ إِليكما} أي: بقتل ولا أذى. وفي قوله: {بآياتنا} ثلاثة أقوال.
أحدها: أن المعنى: تمتنعان منهم بآياتنا وحُججنا فلا يَصِلُون إِليكما.
والثاني: أنَّه متعلِّق بما بعده، فالمعنى: بآياتنا أنتما ومَنْ اتبَّعكما الغالبون، أي: تَغْلِبُون بآياتنا.
والثالث: أنَّ في الكلام تقديماً وتأخيراً، تقديره: ونجعل لكما سُلطاناً بآياتنا، فلا يَصِلُون إِليكما.


tafseer:
قوله تعالى: {ما هذا إِلا سِحْرٌ مفْترىً} أي: ما هذا الذي جئتَنا به إِلا سِحْر افتريتَه مِنْ قِبَل نفسك ولم تُبعَث به {وما سَمِعْنا بهذا} الذي تدعونا إِليه {في آبائنا الأوَّلين}، {وقال موسى ربِّي أعلم} وقرأ ابن كثير: {قال موسى} بلا واو، وكذلك هي في مصاحفهم {بمن جاء بالهُدى} أي: هو أعلم بالمُحِقِّ منَّا، {ومَنْ تكونُ له عاقبة الدَّار} وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف، والمفضل: {يكون} بالياء، والباقون بالتاء.


tafseer:
قوله تعالى: {فأَوْقِد لي يا هامانُ على الطِّين} قال ابن قتيبة: المعنى: اصنع لي الآجُرّ {فاجْعَلْ لي صَرْحاً} أي: قصراً عالياً. وقال الزجاج: الصَّرْح: كلُّ بناءٍ متَّسع مرتفع. وجاء في التفسير أنَّه لمَّا أمر هامان وهو وزيره ببناء الصَّرْح، جمع العمَّال والفَعَلة حتى اجتمع خمسون ألف بنَّاء سوى الأتباع، فرفعوه وشيَّدوه حتى ارتفع ارتفاعاً لم يبلغه بنيان أحد قَطٌّ، فلمَّا تمَّ ارتقى فرعون فوقه، وأمر بنُشَّابَةٍ فرمى بها نحو السماء، فرُدَّت وهي متلطِّخة بالدَّم، فقال: قد قتلتُ إِله موسى، فبعث الله تعالى جبريلَ فضربه بجناحه فقطعه ثلاث قطع، فوقعت قطعة على عسكر فرعون فقتلتْ ألف ألف رجل، ووقعت قطعة أخرى في البحر، وأخرى في المغرب.
قوله تعالى: {لَعَلِّي أطَّلِعُ إِلى إِله موسى} أي: أصعد إِليه وأُشْرِفُ عليه {وإِنِّي لأظُنُّه} يعني موسى {من الكاذبين} في ادِّعائه إِلهاً غيري. وقال ابن جرير: المعنى: أظنُّ موسى كاذباً في ادِّعائه أنَّ في السماء ربّاً أرسله. {واستكبر هو وجنودُه في الأرض} يعني أرض مصر {بغير الحق} أي: بالباطل والظُّلم {وظنُّوا أنَّهم إِلينا لا يُرْجَعون} بالبعث للجزاء. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: {يُرْجَعون} برفع الياء؛ وقرأ نافع، وحمزة، والكسائي: بفتحها.
قوله تعالى: {وجعلناهم} أي: في الدنيا {أئمَّةً} أي: قادة في الكفر يأتمُّ بهم العتاة، {يَدْعُونَ إِلى النَّار} لأن من أطاعهم دخلها؛ {ويُنْصَرون} بمعنى: يُمْنَعون من العذاب. وما بعد هذا مفسر في [هود: 60، 99].
قوله تعالى: {من المقبوحين} أي: من المُبعَدين الملعونين؛ قال أبو زيد: يقال: قَبَحَ اللّهُ فلاناً، أي: أبعده من كل خير. وقال ابن جريج: معنى الآية: وأتبعناهم في هذه الدنيا لعنةً ويوم القيامة لعنةً أخرى، ثم استقبل الكلام، فقال: هم من المقبوحين.


tafseer:
قوله تعالى: {مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنا القرونَ الأولى} يعني قوم نوح وعاد وثمود وغيرهم {بصائرَ للناس} أي: ليبصروا به ويهتدوا.
قوله تعالى: {وما كنتَ بجانب الغربيِّ} قال الزجاج: أي: وما كنتَ بجانب الجبل الغربيّ.
قوله تعالى: {إِذ قَضَيْنا إِلى موسى الأمرَ} أي: أحْكَمْنا الأمر معه بارساله إِلى فرعون وقومه، {وما كنتَ مِن الشاهدين} لذلك الأمر؛ وفي هذا بيان لصحة نبوَّة نبيِّنا صلى الله عليه وسلم، لأنهم يعلمون أنه لم يقرأ الكتب، ولم يشاهِد ما جرى، فلولا أنَّه أُوحي إِليه ذلك، ما علم.
قوله تعالى: {ولكنَّا أنشأْنا قروناً} أي: خَلَقْنا أُمماً مِن بعد موسى {فتَطَاوَلَ عليهم العُمُرُ} أي: طال إِمهالُهم فنسوا عهد الله وتركوا أمره؛ وهذا يدلُّ على أنه قد عُهد إِلى موسى وقومه عهود في أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وأُمروا بالإِيمان به، فلمَّا طال إِمهالُهم، أعرضوا عن مراعاة العهود، {وما كنتَ ثاوياً} أي: مقيماً {في أهل مَدْيَنَ} فتَعْلَم خبر موسى وشعيب وابنتيه فتتلو ذلك على أهل مكة، {ولكنَّا كُنَّا مرسِلِين} أرسلناكَ إِلى أهل مكة، وأخبرناك خبر المتقدِّمِين، ولولا ذلك ما علمتَه. {وما كنتَ بجانب الطُّور} أي: بناحية الجبل الذي كُلّم عليه موسى {إِذ نادَيْنا} موسى وكلَّمناه، هذا قول الأكثرين؛ وقال أبو هريرة: كان هذا النداء: يا أُمَّة محمد، أعطيتُكم قبل أن تسألوني. وأستجيب لكم قبل أن تدعوني.
قوله تعالى: {ولكن رحمةً مِنْ ربِّك} قال الزجاج: المعنى: لم تُشاهِد قصص الأنبياء، ولكنَّا أوحينا إِليك وقصصناها عليك، رحمةً من ربِّك.
{ولولا أن تصيبهم مصيبة} جواب {لولا} محذوف، تقديره: لولا أنهم يحتجُّون بترك الإِرسال إِليهم لعاجلناهم بالعقوبة. وقيل: لولا ذلك لم نَحْتَجْ إِلى إِرسال الرسل ومؤاثرة الاحتجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {فلمَّا جاءهم} يعني أهل مكة {الحقُّ مِنْ عندنا} وهو محمد عليه السلام والقرآن {قالوا لولا} أي: هلاَّ {أُوتيَ} محمد من الآيات {مِثْلَ ما أُوتيَ موسى} كالعصا واليد. قال المفسرون: أمرت اليهودُ قريشاً أن تسأل محمداً مثل ما أُوتيَ موسى، فقال الله تعالى: {أو لم يَكْفُروا بما أُوتيَ موسى} أي: فقد كفروا بآيات موسى، و{قالوا} في المشار إِليهم قولان:
أحدهما: اليهود.
والثاني: قريش. {سحران} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {ساحران}. {تََظَاهَرا} أي: تعاونا. وروى العباس الانصاري عن أبي عمرو: {تَظَّاهَرا} بتشديد الظاء.
وفيمن عَنَواْ ثلاثة أقوال.
أحدها: موسى ومحمد، قاله ابن عباس، والحسن، وسعيد بن جبير؛ فعلى هذا هو من قول مشركي العرب.
والثاني: موسى وهارون، قاله مجاهد؛ فعلى هذا هو من قول اليهود لهما في ابتداء الرسالة.
والثالث: محمد وعيسى، قاله قتادة؛ فعلى هذا هو من قول اليهود الذين لم يؤمنوا بنبيِّنا. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {سِحْران} وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: التوراة والفرقان، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: الإِنجيل والقرآن، قاله قتادة.
والثالث: الثوراة والإِنجيل، قاله أبو مجلز، وإِسماعيل ابن أبي خالد. ومعنى الكلام: كلُّ سِحْر منهما يقوِّي الآخر، فنُسب التظاهر إِلى السِحْرين توسُّعاً في الكلام، {وقالوا إِنَّا بكلٍّ كافرون} يعنون ما تقدَّم ذِكْره على اختلاف الأقوال، فقال الله لنبيِّه {قُلْ} لكفَّار مكة {فأْتُوا بكتابٍ مِنْ عِنْدِ الله هو أهدى منهما} أي: من التوراة والقرآن، {إِن كنتم صادِقين} أنَّهما ساحران. {فان لم يستجيبوا لك} أي: فان لم يأتوا بمثل التوراة والقرآن، {فاعلم أنَّما يَتَّبعون أهواءهم} أي: أنَّ ما ركبوه من الكفر لم يحملهم عليه حُجَّة، وإِنما آثروا فيه الهوى {ومَنْ أضَلُّ} أي: ولا أحد أضل، {مِمَّن اتَّبع هواه بغير هُدىً} أي: بغير رشاد ولا بيان جاء {من الله}. {ولقد وصَّلْنَا لهم القَولَ} وقرأ الحسن، وأبو المتوكل، وابن يعمر: {وصَلْنَا} بتخفيف الصاد.
وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم قريش، قاله الأكثرون، منهم مجاهد.
والثاني: اليهود، قاله رفاعة القرظي.
والمعنى: أنزلنا القرآن يتبع بعضه بعضاً، ويُخْبِر عن الأمم الخالية كيف عُذِّبِوا لعلَّهم يتَّعظون.
{الذين آتيناهم الكتاب} وفيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم مؤمنو أهل الكتاب، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والثاني: مسلمو أهل الإِنجيل، روى سعيد بن جبير عن ابن عباس أن أربعين من أصحاب النجاشي قَدِموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فشهدوا معه أُحُداً، فنزلت فيهم هذه الآية.
والثالث: مسلمو اليهود، كعبد الله بن سلام وغيره، قاله السدي.
قوله تعالى: {مِنْ قَبْله} أي: من قبل القرآن، {هُمْ به} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى محمد صلى الله عليه وسلم، لأن ذِكْره كان مكتوباً عندهم في كتبهم، فآمنوا به.
والثاني: إِلى القرآن.
قوله تعالى: {وإِذا يُتْلى عليهم} يعني القرآن {قالوا آمَنَّا به}، {إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْله} أي: من قبل نزول القرآن {مُسْلِمِين} أي: مُخْلِصِين لله مصدِّقين بمحمد، وذلك لأن ذِكْره كان في كتبهم فآمنوا به {أولئك يؤتَوْن أجرهم مَرَّتين}. في المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنَّهم مؤمنو أهل الكتاب، وهذا قول الجمهور، وهو الظاهر، وفيما صبروا عليه قولان:
أحدهما: أنهم صبروا على الكتاب الأوَّل، وصبروا على اتِّباعم محمداً، قاله قتادة، وابن زيد.
والثاني: أنهم صبروا على الإِيمان بمحمد قبل أن يُبْعَث، ثم على اتِّباعه حين بُعث، قاله الضحاك.
والقول الثاني: انهم قوم من المشركين أسلموا، فكان قومهم يؤذونهم، فصبروا على الأذى، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {ويدرؤون بالحسنة السَّيئة} فيه أقوال قد شرحناها في [الرعد: 22].
قوله تعالى: {وإِذا سَمِعُوا اللَّغو} فيه ثلاث أقوال.
أحدها: الاذى والسَّبّ، قاله مجاهد.
والثاني: الشِّرك، قاله الضحاك.
والثالث: أنهم قوم من اليهود آمنوا، فكانوا يسمعون ما غيَّراليهود من صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم فيَكرهون ذلك ويُعْرِضون عنه، قاله ابن زيد. وهل هذا منسوخ، أم لا؟ فيه قولان.
وفي قوله: {وقالوا لنا أعمالُنا ولكم أعمالكم} قولان:
أحدهما: لنا دِيننا ولكم دِينكم.
والثاني: لنا حِلْمُنا ولكم سَفَهُكم.
{سلام عليكم} قال الزجاج: لم يريدوا التحيَّة، وإِنَّما أرادوا: بيننا وبينكم المُتَارَكة، وهذا قبل أن يؤمَر المسلمون بالقتال، وذكر المفسرون أنَّ هذا منسوخ بآية السيف.
وفي قوله: {لا نبتغي الجاهلين} ثلاثة أقوال.
أحدها: لا نبتغي دِين الجاهلين.
والثاني: لا نطلُب مجاورتهم.
والثالث: لا نريد أن نكون جُهَّالاً.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّكَ لا تَهْدي مَنْ أحببتَ} قد ذكرنا سبب نزولها عند قوله: {ما كان للنَّبيِّ والذين آمنوا أن يَسْتَغْفِروا للمُشْرِكين} [التوبة: 113]، وقد روى مسلم فيما انفرد به عن البخاري من حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعمِّه «قل: لا إِله إِلا الله أشهد لك بها يوم القيامة»، فقال: لولا أن تُعيِّرني نساءُ قريش، يقلن: إِنَّما حمله على ذلك الجزع، لاقررتُ بها عينك، فأنزل الله عز وجل: {إِنَّك لا تهدي مَنْ أحببت} قال الزجاج: أجمع المفسرون أنها نزلت في أبي طالب. وفي قوله: {مَنْ أحببتَ} قولان:
أحدهما: من أحببتَ هدايته.
والثاني: من أحببتَه لقرابته.
{ولكنَّ الله يهدي من يشاء} أي: يُرْشِد لِدِينه من يشاء {وهو أعلمُ بالمهتدين} أي: من قدَّر له الهُدى.
قوله تعالى: {وقالوا إِنْ نَتَّبِعِ الهُدى معكَ} قال ابن عباس في رواية العوفي: هم ناس من قريش قالوا ذلك. وقال في رواية ابن أبي مُلَيْكة: إِنَّ الحارث بن عامر بن نوفل قال ذلك. وذكر مقاتل أن الحارث بن عامر قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إِنَّا لَنعلم أنَّ الذي تقول حق، ولكن يمنعنا ان نتَّبع الهُدى معك مخافة أن تتخطَّفنا العرب من أرضنا، يعنون مكة. ومعنى الاية: إِن اتَّبعناك على دينك خِفْنا العرب لمخالفتنا إِياها. والتَّخَطُّف: الانتزاع بسرعة؛ فردَّ اللّهُ عليهم قولهم، فقال: {أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لهم حَرَماً} أي: أَوَلَمْ نُسْكِنْهم حَرَماً ونجعله مكاناً لهم، ومعنى {آمِناً}: ذو أمن يأمن فيه الناس، وذلك أن العرب كان يُغِير بعضُها على بعض، وأهل مكة آمنون في الحرم من القتل والسَّبي والغارة، أي: فكيف يخافون إِذا أسلموا وهم في حرم آمن؟! {يُجْبي} قرأ نافع: {تُجْبي} بالتاء، أي: تُجْمَع إِليه وتُحمل من كل النواحي الثمرات، {رزْقاً مِنْ لَدُنَّا} أي: مِنْ عندنا {ولكنَّ أكثرهم} يعني أهل مكة {لا يَعْلَمون} أنَّ الله هو الذي فعل بهم ذلك فيشكرونه. ومعنى الآية: إِذا كنتم آمنين في حرمي تأكلون رزقي وتعبُدون غيري، فكيف تخافون إِذا عَبَدتموتي وآمنتم بي؟! ثم خوَّفهم عذاب الأمم الخالية فقال: {وكم أَهْلَكْنَا من قرية بَطِرَتْ مَعِيشتَها} قال الزجاج: {معيشتَها} منصوبة باسقاط في، والمعنى: بَطِرَتْ في معيشتها، والبطر: الطُّغيان في النِّعمة. قال عطاء: عاشوا في البطر فأكلوا رزق الله وعبدوا الأصنام.
قوله تعالى: {فتلك مساكنُهم لَمْ تُسْكَن مِنْ بَعدهم إِلاَّ قليلاً} قال ابن عباس: لم يسكُنْها إِلاَّ المسافرون ومارُّ الطريق يوماً أو ساعة، والمعنى: لم تُسْكَن من بعدهم إِلا سُكُوناً قليلاً {وكُنَّا نحن الوارثين} أي: لم يَخْلُفهم أحد بعد هلاكهم في منازلهم، فبقيتْ خراباً غير مسكونة.


tafseer:
{وما كان ربُّك مُهْلِكَ القُرى} يعني القرى الكافر أهلها {حتَّى يَبْعَثَ في أُمِّها} أي: في أعظمها {رسولاً}، وإِنما خصَّ الأعظم ببعثة الرسول، لأن الرسول إِنَّما يُبعث إِلى الأشراف، وأشراف القوم ملوكهم، وإِنما يسكُنون المواضع التي هي أُمُّ ما حولها. وقال قتادة: أُم القرى: مكة، والرسول: محمد.
قوله تعالى: {يَتْلو عليهم آياتنا} قال مقاتل: يخبرهم الرسول أنَّ العذاب نازل بهم إِن لم يؤمنوا.
قوله تعالى: {وما كُنَّا مُهْلِكي القرى إِلاَّ وأهلها ظالمون} أي: بظلمهم أُهلكهم. وظلمهم: شركهم. {وما أُوتيتم من شيء} أي: ما أُعطيتم من مال وخير {فمتاعُ الحياة الدُّنيا} تتمتَّعون به أيام حياتكم ثم يفنى وينقضي، {وما عند الله} من الثواب {خير وأبقى} أفضل وأَدْوَم لأهله {أفلا تَعْقِلون} أَنَّ الباقي أفضل مِنَ الفاني؟!
قوله تعالى: {أفَمَنْ وَعَدْناه وَعْداً حَسَناً} اختُلف فيمن نزلت على أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي جهل.
والثاني: في عليّ وحمزة عليهما السلام، وأبي جهل. والقولان مرويان عن مجاهد.
والثالث: في المؤمن والكافر، قاله قتادة.
والرابع: في عمَّار والوليد بن المغيرة، قاله السدي. وفي الوعد الحسن قولان:
أحدهما: الجنة.
والثاني: النصر.
قوله تعالى: {فهو لاقِيه} أي: مُصيبه ومُدْرِكه {كَمَنْ مَتَّعْناه متاع الحياة الدنيا} أي: كمن هو ممتَّع بشيء يفنى ويزول عن قريب {ثُمَّ هو يومَ القيامة من المُحْضَرِين} فيه قولان:
أحدهما: من المُحْضَرِين في عذاب الله، قاله قتادة.
والثاني: من المُحْضَرِين للجزاء، حكاه الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم يناديهم} أي: ينادي اللّهُ تعالى المشركين يومَ القيامة {فيقول أين شركائيَ} هذا على حكاية قولهم؛ والمعنى: أين شركائي في قولكم؟! {قال الذين حَقَّ عليهم القول} أي: وجب عليهم العذاب، وهم رؤساء الضلالة، وفيهم قولان:
أحدهما: أنهم رؤوس المشركين. والثاني: أنهم الشياطين {ربَّنا هؤلاء الذين أَغْوَينا} يعنون الأتباع {أَغْوَيناهم كما غَوَيْنا} أي: أضللناهم كما ضَلَلْنا {تبرَّأْنا إِليكَ} أي: تبرَّأنا منهم إِليك؛ والمعنى: أنهم يتبرَّأُ بعضهم من بعض ويصيرون أعداءاً. {وقيل} لكُفَّار بني آدم {ادعوا شركاءكم} أي: استغيثوا بآلهتكم لتُخَلِّصكم من العذاب {فدعَوْهم فلم يستجيبوا لهم} أي: فلم يجيبوهم إِلى نصرهم {ورأَوُا العذاب لو أنَّهم كانوا يَهْتَدون} قال الزجّاج: جواب {لو} محذوف؛ والمعنى: لو أنهم كانوا يهتدون لَمَا اتبَّعوهم ولَمَا رأوُا العذاب.
قوله تعالى: {ويوم يناديهم} أي: ينادي اللّهُ الكفار ويسألهم {فيقولُ ماذا أجبتم المرسَلِين}. {فَعَمِيَت عليهم الأنباءُ} وقرأ أبو رزين العقبلي، وقتادة، وأبو العالية، وأبو المتوكل، وعاصم الجحدري: {فَعُمِّيَتْ} برفع العين وتشديد الميم. قال المفسرون: خفيت عليهم الحُجج، وسمِّيت أنباءً، لأنها أخبار يُخبرَ بها. قال ابن قتيبة: والمعنى: عَمُوا عنها من شدة الهول فلم يُجيبوا، و{الأنباءُ} هاهنا: الحُجج.
قوله تعالى: {فهم لا يتساءلون} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: لا يسأل بعضهم بعضاً عن الحُجَّة، قاله الضحاك.
والثاني: أن المعنى: سكتوا فلا يتساءلون في تلك الساعة، قاله الفراء.
والثالث: لا يسأل بعضهم بعضاً أن يحمل عنه شيئاً من ذنوبه، حكاه الماوردي.
{فأمَّا مَنْ تاب} من الشِّرك {وآمَنَ} أي: صدَّق بتوحيد الله {وعَمِل صالحاً} أدَّى الفرائض {فعسى أن يكون من المُفْلِحِين} و{عسى} من الله واجب.


tafseer:
قوله تعالى: {وربُّكَ يَخْلُقُ ما يشاء ويختار} روى العوفي عن ابن عباس في قوله: {وربُّكَ يَخْلُقُ ما يشاء ويختار} قال: كانوا يجعلون لآلهتهم خير أموالهم في الجاهلية. وقال مقاتل: نزلت في الوليد ابن المغيرة حين قال: {لولا نُزِّلَ هذا القُرآنُ على رَجُلٍ مِنَ القريتين عظيمٍ} [الزخرف: 31]؛ والمعنى: أنَّه لا تُبْعَث الرسل باختيارهم. قال الزجاج: والوقف الجيِّد على قوله: {ويختار} وتكون {ما} نفياً؛ والمعنى: ليس لهم أن يختاروا على الله؛ ويجوز أن تكون {ما} بمعنى الذي، فيكون المعنى: ويختار الذي لهم فيه الخِيَرة ممَّا يتعبَّدهم به ويدعوهم إِليه؛ قال الفراء: والعرب تقول لِمَا تختاره: أعطِني الخِيْرَة والخِيَرة والخَيْرة، قال ثعلب: كلها لغات.
قوله تعالى: {ما تُكِنُّ صُدورُهم} أي: ما تُخفي من الكفر والعداوة {وما يُعْلِنون} بألسنتهم. قوله تعالى: {له الحَمْد في الأُولى والآخرة} أي: يَحْمَدُه أولياؤُه في الدنيا ويَحْمَدونه في الجنة {وله الحُكْم} وهو الفصل بين الخلائق. والسَّرمد: الدائم.


tafseer:
قوله تعالى: {أفلا تَسْمَعون} أي: سماع فَهْم وقَبول، فتستدلُّوا بذلك على وحدانية الله تعالى؟! ومعنى {تَسْكُنون فيه}: تستريحون من الحركة والنَّصَب {أفلا تُبْصِرون} ما أنتم عليه من الخطأ والضلالة؟! ثم أخبر أن اللَّيل والنهار رحمة منه. وقوله: {لتَسْكُنوا فيه} يعني في الليل {ولِتَبْتَغوا مِنْ فَضْله} أي: لتلتمسوا من رزقه بالمعاش في النهار {ولعلَّكم تَشْكُرون} الذي أنْعَم عليكم بهما.
قوله تعالى: {ونَزَعْنا مِنْ كلِّ أُمَّة شهيداً} أي: أخرْجنا من كل أُمَّة رسولها الذي يشهد عليها بالتبليغ {فقُلنا هاتوا بُرهانكم} أي: حُجَّتكم على ما كنتم تعبُدون من دوني {فعَلِموا أنَّ الحق لله} أي: عَلِموا أنَّه لا إِله إِلا هو {وضَلَّ عنهم} أي: بَطَل في الآخرة {ما كانوا يَفْتَرون} في الدنيا من الشركاء.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّ قارونَ كان من قوم موسى} أي: من عشيرته؛ وفي نسبه إِلى موسى ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه كان ابن عمه، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال عبد الله بن الحارث، وإِبراهيم، وابن جريج.
والثاني: ابن خالته، رواه عطاء عن ابن عباس.
والثالث: أنه كان عمَّ موسى، قاله ابن إِسحاق.
قال الزجاج: {قارون} اسم أعجمي لا ينصرف، ولو كان فاعولاً من العربية من قرنتُ الشيء لانصرف.
قوله تعالى: {فبغى عليهم} فيه خمسة أقوال.
أحدها: أنه جعل لِبَغِيٍّ جُعْلاً على أن تقذف موسى بنفسها، ففعلت، فاستحلفها موسى على ما قالت، فأخبرته بقصتها، فكان هذا بغيه، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه بغى بالكفر بالله تعالى، قاله الضحاك.
والثالث: بالكِبْر، قاله قتادة.
والرابع: أنه زاد في طول ثيابه شِبراً، قاله عطاء الخراساني، وشهر بن حوشب.
والخامس: أنه كان يخدم فرعون فتعدَّى على بني إِسرائيل وظلمهم، حكاه الماوردي. وفي المراد بمفاتحه قولان:
أحدهما: أنها مفاتيح الخزائن التي تفتح بها الأبواب، قاله مجاهد، وقتادة. وروى الأعمش عن خيثمة قال: كانت مفاتيح قارون وِقْر ستين بغلاً، وكانت من جلود، كل مفتاح مثل الأصبع.
والثاني: أنها خزائنه، قاله السدي، وأبو صالح، والضحاك. قال الزجاج: وهذا الأشبه أن تكون مفاتحه خزائن ماله؛ وإِلى نحو هذا ذهب ابن قتيبة. قال أبو صالح: كانت خزائنه تُحمل على أربعين بغلاً.
قوله تعالى: {لَتَنُوءُ بالعُصبة} أي: تُثقلهم وتُميلهم. ومعنى الكلام: لَتُنِيءُ العصبةَ، فلمَّا دخلت الباءُ في {العُصْبة} انفتحت التاء، كما تقول: هذا يَذْهَبُ بالأبصارِ، وهذا يُذْهِبُ الأبصارَ، وهذا اختيار الفراء، وابن قتيبة، والزجَّاج في آخرين. وقال بعضهم: هذا من المقلوب، وتقديره: ما إِن العُصْبة لَتَنُوء بمفاتحه، كما يقال: إِنها لَتَنُوء بها عجيزُتها، أي: هي تَنْوء بعجيزتها، وأنشدوا:
فَدَيْتُ بِنَفْسِهِ نَفِسْي ومَالي *** ومَا آلُوكَ إِلاَّ مَا أُطِيقُ
أي: فديت بنفسي وبمالي نفسه، وهذا اختيار أبي عبيدة، والأخفش. وقد بيَّنَّا معنى العُصْبة في سورة [يوسف: 8]، وفي المراد بها هاهنا ستة أقوال.
أحدها: أربعون رجلاً، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثاني: ما بين الثلاثة إِلى العشرة، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: خمسة عشر، قاله مجاهد.
والرابع: فوق العشرة إِلى الأربعين، قاله قتادة.
والخامس: سبعون رجلاً، قاله أبو صالح.
والسادس: ما بين الخمسة عشر إِلى الأربعين، حكاه الزجاج. قوله تعالى {إِذ قال له قومه} في القائل له قولان:
أحدهما: أنهم المؤمنون من قومه، قاله السدي.
والثاني: أنه قول موسى له، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {لا تَفْرَحْ} قال ابن قتيبة: المعنى: لا تأشَرْ، ولا تَبطَرْ، قال الشاعر:
ولستُ بِمِفْراحٍ إِذا الدَّهرُ سَرَّني *** ولا جازعٍ من صَرْفهِ المُتَحَوِّلِ
أي: لستُ بأَشِرٍ، فأمَّا السرورُ، فليس بمكروه. {إِنَّ الله لا يُحِبُّ الفَرِحِين} وقرأ أبو رجاء، وأبو حيوة، وعاصم الجحدري، وابن أبي عبلة: {الفَارِحِين} بألف.
قوله تعالى: {وابْتَغِ فيما آتاكَ اللّهُ} أي: اطلب فيما أعطاكَ اللّهُ من الأموال. وقرأ أبو المتوكل، وابن السميفع: {واتَّبِعْ} بتشديد التاء وكسر الباء بعدها وعين ساكنة غير معجمة {الدارَ الآخرةَ} وهي: الجنة؛ وذلك يكون بانفاقه في رضى الله تعالى وشُكر المُنْعِم به {ولا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِن الدُّنيا} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن يعمل في الدنيا للآخرة، قاله ابن عباس، ومجاهد، والجمهور.
والثاني: أن يُقدِّم الفضل ويُمسك ما يُغْنيه، قاله الحسن.
والثالث: أن يستغنيَ بالحلال عن الحرام، قاله قتادة.
وفي معنى {وأَحْسِنْ كما أحسن اللّهُ إِليك} ثلاثة أقوال حكاها الماوردي.
أحدها: أَعْطِ فضل مالك كما زادك على قدر حاجتك.
والثاني: أَحْسِن فيما افترض عليك كما أحسن في إِنعامه إِليك.
والثالث: أحسن في طلب الحلال كما أحسن إِليك في الإِحلال.
قوله تعالى: {ولا تَبْغِ الفساد في الأرض} فتعمل فيها بالمعاصي.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّما أُوتيتُه} يعني المال {على عِلْمٍ عِندي} فيه خمسة أقوال.
أحدها: على عِلْم عندي بصنعة الذهب، رواه أبو صالح عن ابن عباس؛ قال الزجاج: وهذا لا أصل له، لأن الكيمياء باطل لا حقيقة له.
والثاني: برضى الله عني، قاله ابن زيد.
والثالث: على خيرٍ عَلِمَهُ الله عندي، قاله مقاتل.
والرابع: إِنما أُعطيتُه لفضل علمي، قاله الفراء. قال الزجاج: ادَّعى أنه أُعطيَ المال لعلمه بالتوراة.
والخامس: على علم عندي بوجوه المكاسب، حكاه الماوردي. قوله تعالى {أَوَلَمْ يَعْلَمْ} يعني قارون {أنَّ الله قد أهلك} بالعذاب {مِنْ قَبْله مِنَ القُرون} في الدُّنيا حين كذَّبوا رُسُلَهم {مَنْ هو أشدُّ منه قُوَّةً وأكثرُ جَمْعاً} للأموال.
وفي قوله: {ولا يُسْأَلُ عن ذُنوبهم المُجْرِمون} ثلاثة أقوال.
أحدها: لا يُسْأَلون ليُعْلَم ذلك مِنْ قِبَلهم وإِن سئلوا سؤال توبيخ، قاله الحسن.
والثاني: أن الملائكة تعرفهم بسيماهم فلا تسألهم عن ذنوبهم، قاله مجاهد.
والثالث: يدخلون النار بغير حساب، قاله قتادة. وقال السدي: يعذَّبون ولا يُسْأَلون عن ذُنوبهم.


tafseer:
قوله تعالى: {فخرج على قومه في زينته} قال الحسن: في ثيابٍ حمر وصفر؛ وقال عكرمة: في ثياب مُعَصْفَرة. وقال وهب بن منبِّه: خرج على بغلة شهباء عليها سرج أحمر من أُرْجُوان، ومعه أربعة آلاف مقاتل، وثلاثمائة وصيفة عليهن الحلي والزِّينة على بغال بيض. قال الزجاج: الأُرْجُوان في اللغة: صِبغ أحمر.
قوله تعالى: {لَذُو حَظٍّ} أي: لَذُو نصيب وافر من الدنيا.
وقوله: {وقال الذين أُوتوا العِلْم} قال ابن عباس: يعني الأحبار من بني إِسرائيل. وقال مقاتل: الذين أوتوا العلم بما وَعَدَ اللّهُ في الآخرة قالوا للذين تَمنَّوا ما أُوتيَ قارون {وَيْلكم ثوابُ الله} أي: ما عنده من الجزاء {خيرٌ لِمَنْ آمَنَ} مِمَّا أُعطيَ قارونُ. قوله تعالى: {ولا يُلَقَّاها} قال أبو عبيدة: لا يوفَّق لها ويُرْزَقُها. وقرأ أُبيُّ بن كعب، وابن أبي عبلة: {ولا يَلْقَاها} بفتح الياء وسكون اللام وتخفيف القاف. وفي المشار إِليها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الأعمال الصالحة، قاله مقاتل.
والثاني: أنها الجنة، والمعنى: لا يُعطاها في الآخرة إِلاَّ الصابرون على أمر الله، قاله ابن السائب.
والثالث: أنها الكلمة التي قالوها، وهي قولهم: {ثوابُ الله خيرٌ}، قاله الفراء.


tafseer:
قوله تعالى: {فَخَسَفْنَا به وبداره الأرض} لمَّا أمر قارونُ البَغِيَّ بقذف موسى على ما سبق شرحه [القصص: 76] غضب موسى فدعا عليه، فأوحى الله تعالى إِليه. إِنِّي قد أمرت الأرض أن تُطيعَك فَمُرْها؛ فقال موسى: يا أرض خُذيه، فأخذتْه حتى غيَّبَتْ سريره، فلمَّا رأى ذلك ناشده بالرَّحم، فقال: خُذيه، فأخذته حتى غيَّبتْ قدميه؛ فما زال يقول: خُذيه، حتى غيَّبتْه، فأوحى الله تعالى إِليه: يا موسى ما أفظَّك، وعِزَّتي وجلالي لو استغاث بي لأغثته. قال ابن عباس: فخُسفتْ به الأرضُ إِلى الأرض السفلى. وقال سَمُرَة بنُ جنْدَب: إِنَّه يُخسف به كلَّ يوم قامة، فتبلغ به الأرض السفلى يوم القيامة. وقال مقاتل: فلمَّا هلك قارون قال بنو إِسرائيل: إِنَّما أهلكه موسى ليأخذ ماله وداره، فخَسَفَ اللّهُ بداره وماله بعده بثلاثة أيام.
قوله تعالى: {يَنْصُرونه مِنْ دون الله} أي: يمنعونه من الله {وما كان من المُنْتَصِرِين} أي: من الممتنعين ممَّا نزل به. ثم أعلَمنا أن المتمنِّين مكانه ندموا على ذلك التمنِّي بالآية التي تلي هذه.
وقوله تعالى: {لَخُسف بنا} الأكثرون على ضم الخاء وكسر السين. وقرأ يعقوب، والوليد عن ابن عامر، وحفص، وأبان عن عاصم: بفتح الخاء والسين.
فأما قوله: {وَيْكَ} فقال ابن عباس: معناه: ألم تر. وكذلك قال أبو عبيده، والكسائي. وقال الفراء: {وَيْكَ أن} في كلام العرب تقرير، كقول الرجل: أما ترى إِلى صنع الله وإِحسانه، أنشدني بعضهم:
وَيْكَ أَنْ مَنْ يَكُنْ لَهُ نَشَبٌ يُحْ *** بَبْ ومَنْ يفْتَقِرْ يَعِشْ عَيْشَ ضُرِّ
وقال ابن الأنباري: في قوله: {وَيْكَ أنَّه} ثلاثة أوجه.
إِن شئت قلت: وَيْكَ حرف، وأنَّه حرف؛ والمعنى: ألم تر أنَّه، والدليل على هذا قول الشاعر:
سالَتَاني الطَّلاق أنْ رَأَتَاني *** قَلَّ مالي قَدْ جِئْتُمَاني بِنُكْرِ
وَيْكَ أَنْ مَنْ يَكُنْ لَهُ نَشَبٌ يُحْ *** بَبْ ومَن يفْتَقِرْ يَعِشْ عَيْش ضُرِّ
والثاني: أن يكون وَيْكَ حرفاً، وأَنَّه حرفاً، والمعنى: ويلك اعلمْ أنَّه، فحذفت اللام، كما قالوا: قم لا أباك، يريدون: لا أبالك، وأنشدوا:
أَبِالْمَوْتِ الذي لا بُدَّ أنِّي *** مُلاقٍ لا أَبَاكِ تُخَوِّفِيني
أراد: لا أَبَالَكِ، فحذف اللام.
والثالث: أن يكون وَيْ حرفاً، وكأنَّه حرفاً، فيكون معنى وَيْ التعجُّب، كما تقول وَيْ لِمَ فعلت كذا وكذا، ويكون معنى كأنَّه: أظُنُّه وأعلمُه، كما تقول في الكلام: كأنَّك بالفَرَج قد أَقْبَل؛ فمعناه: أظُنُّ الفَرَجُ مقْبِلاً، وإِنما وصلوا الياء بالكاف في قوله: وَيْكأنَّه لأنَّ الكلام بهما كَثُر، كما جعلوا {يا ابْنَ أُمَّ} في المصحف حرفاً واحداً، وهما حرفان [طه: 94]. وكان جماعة منهم يعقوب، يقفون على وَيْكَ في الحرفين، ويبتدؤون أنّ وأنَّه في الموضعين. وذكر الزجَّاج عن الخليل أنه قال: وَيْ مفصولة من كأنَّ، وذلك أنَّ القوم تندَّموا فقالوا: وَيْ متندِّمين على ما سلف منهم، وكلُّ مَنْ نَدِم فأظهر ندامته قال: وَيْ. وحكى ابن قتيبة عن بعض العلماء أنَّه قال: معنى ويكأنَّ: رحمةً لك، بلغة حِمْيَر.
قوله تعالى: {لولا أنْ مَنَّ اللّهُ علينا} أي: بالرحمة والمعافاة والإِيمان {لَخَسَف بِنَا}.


tafseer:
قوله تعالى: {تِلْكَ الدَّارُ الآخرةُ} يعني الجنة {نجعلُها للذين لا يُريدون عُلُوّاً في الأرض} وفيه خمسة أقوال.
أحدها: أنَّه البَغْي، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: الشَّرَفُ والعِزّ، قاله الحسن.
والثالث: الظُّلْم، قاله الضحاك.
والرابع: الشِّرك، قاله يحيى بن سلام.
والخامس: الاستكبار عن الإِيمان، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {ولا فساداً} فيه قولان:
أحدهما: العمل بالمعاصي، قاله عكرمة.
والثاني: الدُّعاء إِلى غير عبادة الله، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {والعاقبةُ للمتَّقِين} أي: العاقبة المحمودة لهم.
قوله تعالى: {مَنْ جاء بالحسنة} قد فسرناه في سورة [النمل: 89].
قوله تعالى: {فلا يُجزى الذين عَمِلوا السَّيِّئات} يريد الذين أشركوا {إِلاَّ ما كانوا يَعْمَلون} أي: إِلاَّ جزاء عملهم من الشِّرك، وجزاؤه النَّار.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّ الذي فَرَضَ عليكَ القُرآنَ} قال مقاتل: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من الغار ليلاً، فمضى من وجهه إِلى المدينة فسار في غير الطريق مخافة الطَّلب؛ فلمَّا أَمِن رجع إِلى الطريق فنزل الجُحْفَةَ بين مكة والمدينة، فعرف الطريق إِلى مكة، فاشتاق إِليها، وذكر مولده، فأتاه جبريل فقال: أتشتاق إِلى بلدك ومولدك؟ قال: نعم؛ قال: فان الله تعالى يقول: {إِنَّ الذي فَرَضَ عليك القرآن لرادُّك إِلى مَعَادٍ}، فنزلت هذه الآية بالجُحْفة.
وفي معنى {فَرَضَ عليكَ} ثلاثة أقوال.
أحدها: فرض عليك العمل بالقرآن، قاله عطاء بن أبي رباح، وابن قتيبة.
والثاني: أعطاك القرآن، قاله مجاهد.
والثالث: أنزل عليك القرآن، قاله مقاتل، والفراء، وأبو عبيدة.
وفي قوله: {لرادُّكَ إِلى مَعادٍ} أربعة أقوال.
أحدها: إِلى مكة، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد في رواية، والضحاك. قال ابن قتيبة: مَعَادُ الرَّجُل: بلدُه، لأنه يتصرَّف في البلاد ويَضْرِب في الأرض ثم يعود إِلى بلده.
والثاني: إِلى معادك من الجنة، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال الحسن، والزهري. فإن اعتُرض على هذا فقيل: الرَّدُّ يقتضي أنه قد كان فيما رُدَّ إِليه؛ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أنَّه لمَّا كان أبوه آدم في الجنة ثم أُخرج، كان كأنَّ ولده أُخرج منها، فاذا دخلها فكأنه أُعيد.
والثاني: أنَّه دخلها ليلة المعراج، فاذا دخلها يوم القيامة كان ردّاً إِليها، ذكرهما ابن جرير.
والثالث: أن العرب تقول: رجع الأمر إِلى كذا، وإِن لم يكن له كَوْن فيه قطّ، وأنشدوا:
وما المَرْءُ إِلاَّ كالشِّهَابِ وضَوْئِهِ *** يَحُورُ رَمَاداً بَعْدَ إِذ هُوَ سَاطِعُ
وقد شرحنا هذا في قوله: {وإِلى الله تُرْجَعُ الأمور} [البقرة: 210].
والثالث: لَرَادُّك إِلى الموت، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال أبو سعيد الخدري.
والرابع: لَرَادُّك إِلى القيامة بالبعث، قاله الحسن، والزهري، ومجاهد في رواية، والزجاج.
ثم ابتدأ كلاماً يَرُدُّ به على الكفار حين نسبوا النبي صلى الله عليه وسلم إِلى الضَّلال، فقال: {قُلْ رَبِّي أعلمُ مَنْ جاء بالهُدى}؛ والمعنى: قد علم أنِّي جئت بالهُدى، وأنَّكم في ضلال مبين، ثم ذَكَّرهُ نِعَمَه فقال: {وما كُنْتَ ترجو أن يُلْقَى إِليكَ الكتابُ} أي: أن تكون نبيّاً وأن يوحى إِليكَ القرآنُ {إِلاَّ رَحْمَةً مِنْ ربِّكَ} قال الفراء: هذا استثناء منقطع، والمعنى: إِلاَّ أنَّ ربَّكَ رَحِمَكَ فأنزله عليك {فلا تَكُونَنَّ ظَهيراً للكافرين} أي: عَوْناً لهم على دينهم، وذلك أنَّهم دَعوه إِلى دين آبائه فأُمر بالاحتراز منهم؛ والخطاب بهذا وأمثاله له، والمراد أهل دينه لئلاَّ يُظاهِروا الكفَّار ولا يوافقوهم.
قوله تعالى: {كُلُّ شيء هالكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ} فيه قولان:
أحدهما: إِلا ما أُرِيدَ به وجهُه، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال الثوري. والثاني: إِلاَّ هو، قاله الضحاك، وأبو عبيدة.
قوله تعالى: {لَهُ الحُكْم} أي: الفصل بين الخلائق في الآخرة دون غيره {وإِليه تُرْجَعُونَ} في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {الم أحَسِبَ النَّاسُ أنْ يُتْرَكوا} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنَّه لمَّا أُمر بالهجرة، كتب المسلمون إِلى إِخوانهم بمكة أنَّه لا يُقْبَل منكم إِسلامكم حتى تُهاجِروا، فخرجوا نحو المدينة فأدركهم المشركون فردُّوهم، فأنزل الله عز وجل من أول هذه السورة عشر آيات، فكتبوا إِليهم يخبرونهم بما نزل فيهم، فقالوا: نَخْرُج، فان اتَّبَعَنَا أحدٌ قاتلناه، فخرجوا فاتَّبعهم المشركون فقاتلوهم، فمنهم مَنْ قُتل، ومنهم مَنْ نجا، فأنزل الله عز وجل فيهم {ثُمَّ إِنَّ ربِّكَ للذين هاجروا مِنْ بَعْد ما فُتِنوا} [النحل: 110]، هذا قول الحسن، والشعبي.
والثاني: أنَّها نزلت في عمَّار بن ياسر إِذ كان يعذَّب في الله عز وجل، قاله عبد الله بن عُبيد بن عُمير.
والثالث: أنَّها نزلت في مِهْجَع مولى عمر بن الخطاب حين قُتل ببدر، فجزع عليه أبواه وامرأته، فأنزل الله تعالى في أبويه وامرأته هذه الآية.
قوله تعالى: {أحَسِبَ النَّاسُ} قال ابن عباس: يريد بالناس: الذين آمنوا بمكة، كعيَّاش بن أبي ربيعة، وعمَّار بن ياسر، وسَلَمة بن هشام، وغيرهم.
قال الزجاج: لفظ الآية استخبار، ومعناه معنى التقرير والتوبيخ؛ والمعنى: أحَسِب النَّاس أن يُتْرَكوا بأن يقولوا: آمَنَّا، ولأَن يقولوا: آمَنَّا، أي: أَحَسِبوا أن يُقْنَع منهم بأن يقولوا: إِنَّا مؤمنون، فقط، ولا يُمتَحنون بما يبيِّن حقيقة إِيمانهم، {وهم لا يُفْتَنون} أي لا يُختَبرون بما يُعْلَم به صِدق إِيمانهم من كذبه.
وللمفسرين فيه قولان:
أحدهما: لا يُفْتَنون في أنفسهم بالقتل والتعذيب، قاله مجاهد.
والثاني: لا يُبْتَلَوْن بالأوامر والنواهي.
قوله تعالى: {ولقد فَتَنَّا الذِين مِنْ قَبْلِهم} أي: ابتليناهم واختبرناهم، {فَلَيَعْلَمَنَّ اللّهُ} فيه ثلاثة أقوال.
أحدهما: فلَيُرِيَنَّ اللّهُ الذين صَدَقوا في إِيمانهم عند البلاء إِذا صبروا لقضائه، ولَيُرِيَنَّ الكاذبين في إِيمانهم إِذا شكُّوا عند البلاء، قاله مقاتل.
والثاني: فلَيُمَيِّزَنَّ، لأنَّه قد عَلِم ذلك مِنْ قَبْل، قاله أبو عبيدة.
والثالث: فلَيُظْهِرَنَّ ذلك حتى يوجد معلوماً، حكاه الثعلبي.
وقرأ عليّ بن أبي طالب، وجعفر بن محمد: {فلَيُعْلِمَنَّ اللّهُ} {ولَيُعْلِمَنَّ الكاذبين} {ولَيُعْلِمَنَّ اللّهُ الذين آمنوا ولَيُعْلِمَنَّ المنافقين} [العنكبوت: 11] بضم الياء وكسر اللام.
قوله تعالى: {أَمْ حَسِبَ} أي: أَيَحْسَب {الذين يَعْمَلون السَّيِّئات} يعني الشِّرك {أن يَسْبِقونا} أي: يفُوتونا ويُعْجِزونا {ساء ما يحكُمون} أي: بئس ما حكموا لأنفسهم حين ظنُّوا ذلك. قال ابن عباس: عنى بهم الوليد بن المغيرة، وأبا جهل، والعاص بن هشام، وغيرهم.


tafseer:
قوله تعالى: {من كان يرجو لقاء الله} قد شرحناه في آخر الكهف {فانَّ أَجَل الله لآتٍ} يعني الأجل المضروب للبعث؛ والمعنى: فليعمل لذلك اليوم {وهو السميع} لما يقول {العليم} بما يعمل. {ومَنْ جاهد فانَّما يُجاهِد لنفسه} أي: إِن ثوابه إِليه يرجع.
قوله تعالى: {لَنُكَفِرَنَّ عنهم سيِّآتهم} أي: لَنُبْطِلَنَّها حتى تصير بمنزلة ما لم يُعمل {ولَنَجْزِيَنَّهم أحسنَ الذين كانوا يَعْمَلون} أي: بأحسن أعمالهم، وهو الطاعة، ولا نجزيهم بمساوئ أعمالهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ووصَّينا الإِنسان بوالديه حُسْناً} وقرأ أُبيُّ بن كعب، وأبو مجلز: وعاصم الجحدري {إِحساناً} بألف. وقرأ ابن مسعود، وأبو رجاء: {حَسَناً} بفتح الحاء والسين. روى أبو عثمان النَّهْدي عن سعد ابن أبي وقَّاص، قال: فيَّ أُنزلت هذه الآية، كنت رجلاً بَرّاً بأُمِّي، فلمَّا أسلمتُ قالت: يا سعد! ما هذا الدِّين الذي قد أحدثتَ، لَتَدَعنَّ دِينك هذا أو لا آكل ولا أشرب حتى أموتَ فتُعيَّر بي فيقال: يا قاتلَ أُمِّه، قلت: لا تفعلي يا أُمَّاه، إِنِّي لا أَدَعُ ديني هذا لشيء، قال: فمكثتْ يوماً وليلة لا تأكل، فأصبحتْ قد جُهِدَتْ، ثم مكثتْ يوماً آخر وليلة لا تأكل، فلمَّا رأيتُ ذلك قلتُ: تعلمين والله يا أُمَّاه لو كانت لكِ مائة نَفْس فخرجتْ نَفْساً نَفْساً ما تركت ديني هذا لشيء، فكُلي، وإِن شئتِ لا تأكلي، فلمَّا رأت ذلك أكلتْ، فأُنزلت هذه الآية. وقيل: إِنَّها نزلت في عيَّاش بن أبي ربيعة، وقد جرى له مع أُمِّه نحو هذا. وذكر بعض المفسرين أنَّ هذه الآية، والتي في [لقمان: 15] وفي [الأحقاف: 15] نزلن في قصة سعد. قال الزجاج: مَنْ قرأ: {حُسْناً} فمعناه: ووصَّينا الإِنسان أن يفعل بوالديه ما يَحْسُن، ومن قرأ {إِحساناً} فمعناه: ووصينا الإِنسان أن يُحْسِن إِلى والديه، وكان {حُسْناً} أعمَّ في البِرّ.
{وإِن جاهداك} قال أبو عبيدة: مجاز هذا الكلام مجاز المختصر الذي فيه ضمير، والمعنى: وقلنا له: وإِن جاهداك.
قوله تعالى: {لِتُشْرِك بي} معناه: لتشرك بي شريكاً لا تَعْلَمه لي وليس لأحد بذلك عِلْم، {فلا تُطِعْمها}.
قوله تعالى: {لَنُدْخِلَنَّهم في الصالحين} أي: في زُمرة الصَّالحين في الجنة. وقال مقاتل: في بمعنى مع.


tafseer:
قوله تعالى: {ومِنَ النَّاس مَنْ يقولُ آمَنَّا بالله} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال.
أحدها: أنَّها نزلت في المؤمنين الذين أخرجهم المشركون إٍلى بدر فارتدُّوا، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: نزلت في قوم كانوا يؤمنون بألسنتهم، فاذا أصابهم بلاءٌ من الله أو مصيبة في أنفسهم وأموالهم افتتنوا، قاله مجاهد.
والثالث: نزلت في ناس من المنافقين بمكة، كانوا يؤمنون، فاذا أُوذوا وأصابهم بلاءٌ من المشركين رجعوا إِلى الشِّرك، قاله الضحاك.
والرابع: أنها نزلت في عيَّاش بن أبي ربيعة، كان أسلم، فخاف على نفسه من أهله وقومه، فخرج من مكة هارباً إِلى المدينة، وذلك قبل قدوم رسول الله صلى الله عليه وسلم إِلى المدينة، فجزعت أمُّه فقالت لأخويه أبي جهل والحارث ابني هشام وهما أخواه لأمِّه: والله لا آوي بيتاً ولا آكل طعاماً ولا أشرب شراباً حتى تأتياني به، فخرجا في طلبه فظفرا به، فلم يزالا به حتى تابعهما وجاءا به إِليها، فقيَّدتْه، وقالت: والله لا أحُلُّك من وَثاقك حتى تكفُر بمحمد، ثم أقبلت تَجْلِده بالسِّياط وتعذِّبه حتى كفر بمحمد عليه السلام جَزَعاً من الضَّرْب، فنزلت فيه هذه الآية، ثم هاجر بَعْدُ وحَسُنَ إِسلامه، هذا قول ابن السائب، ومقاتل. وفي رواية عن مقاتل أنَّهما جَلَداه في الطريق مائتي جلدة، فتبرَّأ من دين محمد، فنزلت هذه الآية.
قوله تعالى: {فاِذا أُوذِيَ في الله} أي: ناله أذى أو عذاب بسبب إِيمانه {جَعَلَ فِتْنَةَ الناس} أي: ما يصيبه من عذابهم في الدنيا {كعذاب الله} في الآخرة؛ وإِنما ينبغي للمؤمن أن يصبر على الأذى في الله تعالى لِمَا يرجو من ثوابه {ولئن جاء نصرٌ من ربِّك} يعني دولة للمؤمنين {لَيَقُولُنَّ} يعني المنافقين للمؤمنين {إِنَّا كنَّا معكم} على دينكم. فكذَّبهم الله عز وجل وقال: {أوَليس اللّهُ بأعلَم بما في صدور العالَمِين} من الإِيمان والنفاق. وقد فسرنا الآية التي تلي هذه في أول السورة.


tafseer:
قوله تعالى: {اتَّبِعوا سبيلنا} يعنون: ديننا. قال مجاهد: هذا قول كفار قريش لمن آمن من أهل مكة، قالوا لهم: لا نُبعَث نحن ولا أنتم فاتَّبِعونا، فان كان عليكم شيء فهو علينا.
قوله تعالى: {ولْنَحملْ خطاياكم} قال الزجاج: هو أمر في تأويل الشرط والجزاء، يعني: إِن اتَّبعتم سبيلنا حملنا خطاياكم. وقال الأخفش: كأنّهم أمروا أنفسهم بذلك. وقرأ الحسن: {ولِنَحمل} بكسر اللام. قال ابن قتيبة: الواو زائدة والمعنى: لنحمل خطاياكم.
قوله تعالى: {إِنَّهم لكاذبون} أي: فيما ضمنوا من حمل خطاياهم.
قوله تعالى: {ولَيَحمِلُنَّ أثقالهم} أي: أوزار أنفسهم {وأثقالاً مع أثقالهم} أي: أوزاراً مع أوزارهم، وهي أوزار الذين أضلُّوهم، وهذا كقوله: {لِيَحْمِلوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يُضِلُّونهم بغير عِلْم} [النحل: 25] {ولَيُسْألُنَّ يوم القيامة} سؤال توبيخ وتقريع {عمَّا كانوا يَفْتَرون} من الكذب على الله عز وجل؛ وقال مقاتل: عن قولهم: نحن الكفلاء بكل تَبِعة تصيبكم من الله عز وجل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أرسَلْنا نوحاً إِلى قومه} في هذه القصة تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم حيث أُعلم أن الأنبياء قد ابتُلوا قبلَه، وفيها وعيد شديد لمن أقام على الشّرك، فانهم وإِن أُمهلوا، فقد أُمهل قوم نوح أكثر ثم أُخذوا.
قوله تعالى: {فلَبِثَ فيهم ألفَ سنةٍ إِلاَّ خمسينَ عاماً} اختلفوا في عُمُر نوح على خمسة أقوال.
أحدها: بُعث بعد أربعين سنة، وعاش في قومه ألف سنة إِلا خمسين عاماً يدعوهم، وعاش بعد الطوفان ستين سنة، رواه يوسف بن مهران عن ابن عباس.
والثاني: أنَّه لبث فيهم ألف سنة إِلا خمسين عاماً، وعاش بعد ذلك سبعين عاماً، فكان مبلغ عُمُره ألف سنة وعشرين سنة، قاله كعب الأحبار.
والثالث: أنهُ بعث وهو ابن خمسين وثلاثمائة، فلبث فيهم ألف سنة إِلا خمسين عاماً، ثم عاش بعد ذلك خمسين وثلاثمائة، قاله عون بن أبي شداد.
والرابع: أنَّه لبث فيهم قبل أن يدعوهم ثلاثمائة سنة، ودعاهم ثلاثمائة سنة ولبث بعد الطوفان ثلاثمائة وخمسين سنة، قاله قتادة. وقال وهب ابن منبِّه: بُعث لخمسين سنة.
والخامس: أنَّ هذه الآية بيَّنت مقدار عُمُره كلِّه، حكاه الماوردي.
فان قيل: ما فائدة قوله: {إِلاَّ خمسينَ عاماً}، فهلاَّ قال: تسعمائة وخمسين!
فالجواب: أنَّ المراد به تكثير العدد، وذِكْر الألف أفخم في اللفظ، وأعظم للعدد.
قال الزجاج: تأويل الاستثناء في كلام العرب: التوكيد، تقول: جاءني إِخوتك إِلا زيداً، فتؤكِّد أَنَّ الجماعة جاؤوا، وتنقص زيداً. واستثناء نصف الشيء قبيح جداً لا تتكلَّم به العرب، وإِنما تتكلَّم بالاستثناء كما تتكلم بالنقصان، تقول: عندي درهم ينقُص قيراطاً، فلو قلت: ينقُص نصفه، كان الأَولى أن تقول: عندي نصف درهم، ولم يأت الاستثناء في كلام العرب إِلاَّ قليل من كثير.
قوله تعالى: {فأخذَهم الطُّوفان} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: الموت، روت عائشة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: {فأخذَهم الطُّوفان} قال: «الموت».
والثاني: المطر، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، وقتادة. قال ابن قتيبة: هو المطر الشديد.
والثالث: الغرق، قاله الضحاك.
قال الزجاج: الطُّوفان من كل شيء: ما كان كثيراً مطيفاً بالجماعة كلِّها، فالغرق الذي يشتمل على المدن الكثيرة: طوفان، وكذلك القتل الذريع، والموت الجارف: طوفان.
قوله تعالى: {وهم ظالمون} قال ابن عباس: كافرون.
قوله تعالى: {وجعلناها} يعني السفينة، قال قتادة: أبقاها الله آية للناس بأعلى الجُودِيّ. قال أبو سليمان الدمشقي: وجائز أن يكون أراد: الفعلة التي فعلها بهم من الغرق {آية}، أي عِبرة {للعالَمين} بعدهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِبراهيمَ} قال الزجّاج: هو معطوف على نوح، والمعنى: أرسلنا إِبراهيم.
قوله تعالى: {ذلكم} يعني عبادة الله {خير لكم} من عبادة الأوثان، {إِن كنتم تَعْلَمون} ما هو خير لكم مما هو شر لكم؛ والمعنى: ولكنكم لا تعلمون. {إِنَّما تعبُدون مِنْ دون الله أوثاناً} قال الفراء: {انَّما} في هذا الموضع حرف واحد، وليست على معنى الذي، وقوله: {وتخلُقون إِفكاً} مردود على {إِنما}، كقولك: إِنما تفعلون كذا، وإِنما تفعلون كذا وقال مقاتل: الأوثان: الأصنام. قال ابن قتيبة: واحدها وثن، وهو ما كان من حجارة أو جِصّ.
قوله تعالى: {وتخلُقون إِفكاً} وقرأ ابن السميفع، وأبو المتوكل: {وتختلقون} بزيادة تاءٍ. ثم فيه قولان:
أحدهما: تختلقون كذباً في زعمكم أنَّها آلهة.
والثاني: تصنعون الأصنام؛ والمعنى: تعبدون أصناماً أنتم تصنعونها. ثم بيَّن عجزهم بقوله: {لا يملكون لكم رزقاً} أي: لا يقدرون على أن يرزقوكم {فابتغوا عند الله الرِّزق} أي: فاطلبوا من الله، فانَّه القادر على ذلك.
قوله تعالى: {وإِن تكذِّبوا} هذا تهديد لقريش {فقد كذَّب أُمَمٌ مِنْ قبلكم} والمعنى: فأُهلكوا.


tafseer:
{أَوَلَمْ يَرَوا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر {يَرَواْ} بالياء وقرأ حمزة، والكسائي: بالتاء. وعن عاصم كالقراءتين. وعنى بالكلام كفار مكة {كيف يُبْدِئ اللّهُ الخَلْق} أي: كيف يخلُقهم ابتداءً من نطفة، ثم من علقة، ثم من مُضغة إِلى أن يتم الخلق {ثُمَّ يُعيده} أي: ثم هو يُعيده في الآخرة عند البعث. وقال أبو عبيدة: مجازه: أولم يَرَوا كيف استأنف الله الخلق الأوَّل ثم يعيده. وفيه لغتان: أبدأ وأعاد، وكان مُبدئاً ومُعيداً، وبدأ وعاد، وكان بادئاً وعائداً.
قوله تعالى: {إِنَّ ذلك على الله يسير} يعني الخَلْق الأول والخَلْق الثاني.
قوله تعالى: {قُلْ سِيروا في الأرض} أي: انظروا إِلى المخلوقات التي في الأرض، وابحثوا عنها هل تجدون لها خالقاً غير الله، فاذا علموا أنه لا خالق لهم سواه، لزمتهم الحجة في الإِعادة، وهو قوله: {ثُمَّ اللّهُ يُنشئ النشَّأة الآخرة} أي: ثم الله ينشئهم عند البعث نشأة أخرى. وأكثر القراء قرؤوا: {النَّشْأة} بتسكين الشين وترك المد. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {النَّشاءَة} بالمد.
قوله تعالى: {يعذِّب من يشاء} فيه قولان:
أحدهما: أنَّه في الآخرة بعد إِنشائهم.
والثاني: أنَّه في الدنيا. ثم فيه خمسة أقوال حكاها الماوردي.
أحدها: يعذِّب من يشاء بالحرص، ويرحم من يشاء بالقناعة.
والثاني: يعذِّب بسوء الخُلُق ويرحم بحُسْن الخُلُق.
والثالث: يعذِّب بمتابعة البدعة، ويرحم بملازمة السُّنَّة.
والرابع: يعذِّب بالانقطاع إِلى الدنيا، ويرحم بالإِعراض عنها.
والخامس: يعذِّب من يشاء ببغض الناس له، ويرحم من يشاء بحبِّ الناس له.
قوله تعالى: {وإِليه تُقْلَبون} أي: تُرَدُّون {وما أنتم بمُعْجِزِين في الأرض} فيه قولان حكاهما الزجاج.
أحدهما: وما أنتم بمعجزين في الأرض، ولا أهلُ السماء بمعجزين في السماء.
والثاني: وما أنتم بمعجزين في الأرض، ولا لو كنتم في السماء وقال قطرب: هذا كقولك: ما يفوتني فلان لا هاهنا ولا بالبصرة، أي: ولا بالبصرة لو صار إِليها. قال مقاتل: والخطاب لكفار مكة؛ والمعنى: لا تَسبقون الله حتى يجزيَكم بأعمالكم السيِّئة، {وما لكم مِنْ دون الله مِنْ وليٍّ} أي: قريب ينفعكم {ولا نصيرٍ} يمنعكم من الله.
قوله تعالى: {والذين كفروا بآيات الله ولقائه} أي: بالقرآن والبعث {أولئك يَئِسوا مِنْ رحمتي} في الرحمة قولان:
أحدهما: الجنة، قاله مقاتل.
والثاني: العفو والمغفرة، قاله أبو سليمان. قال ابن جرير: وذلك في الآخرة عند رؤية العذاب.


tafseer:
ثم عاد الكلام إِلى قصة إِبراهيم، وهو قوله: {فما كان جوابَ قومه} أي: حين دعاهم إِلى الله ونهاهم عن الأصنام {إِلاَّ أن قالوا اقتُلوه أو حرِّقوه} وهذا بيان لسفه أحلامهم حين قابلوا احتجاجه عليهم بهذا.
قوله تعالى: {فأنجاه الله} المعنى: فحرَّقوه فأنجاه الله {مِنَ النَّار}.
قوله تعالى: {إِنَّ في ذلك} يشير إِلى إِنجائه إِبراهيم.
قوله تعالى: {وقال} يعني إِبراهيم {إِنَّما اتَّخذتم مِنْ دون الله أوثاناً مَوَدَّةُ بَيْنِكُمْ} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {مَوَدَّةُ بَيْنِكُمْ} بالرفع والإِضافة. قال الزجاج: {مَوَدَّةُ} مرفوعة باضمار هي، كأنه قال: تلك مَوَدةُ بينِكم، أي: أُلفتكم واجتماعكم على الأصنام مَوَدَّةُ بينِكم؛ والمعنى: إِنَّما اتخذتم هذه الأوثان لتتوادُّوا بها في الحياة الدنيا. ويجوز أن تكون ما بمعنى الذي.
وقرأ ابن عباس، وسعيد بن المسيّب، وعكرمة، وابن أبي عبلة: {مَوَدَّةٌ} بالرفع {بَيْنَكُمْ} بالنصب.
وقرأ نافع، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {مَوَدَّةً بَيْنَكم} قال أبو علي: المعنى: اتَّخذتم الأصنام للمودَّة، و{بينَكم} نصب على الظرف، والعامل فيه المودَّة.
وقرأ حمزة، وحفص عن عاصم: {مَوَدَّةَ بَيْنِكُم} بنصب {مَوَدَّةَ} مع الإِضافة، وهذا على الاتساع في جعل الظرف اسماً لِما أُضيف إِليه.
قال المفسرون: معنى الكلام: إِنَّما اتَّخذتموها لِتَتَّصِلَ المودَّة بينكم واللِّقاء والاجتماع عندها، وأنتم تعلمون أنها لا تضر ولا تنفع، {ثُمَّ يومَ القيامة يكفُر بعضُكم ببعض} أي: يتبرَّأ القادة من الأتباع {ويَلعنُ بعضُكم بعضاً} يلعن الأتباعُ القادةَ لأنَّهم زيَّنوا لهم الكفر.


tafseer:
قوله تعالى: {فآمن له لوط} أي: صدَّق بابراهيم {وقال} يعني إِبراهيم {إِنِّي مُهَاجِر إِلى ربِّي} فيه قولان:
أحدهما: إِلى رضى ربِّي.
والثاني: إِلى حيث أمرني ربِّي، فهاجر من سواد العراق إِلى الشام وهجر قومه المشركين. {ووهَبْنا له إِسحاق} بعد إِسماعيل {ويعقوبَ} من إِسحاق {وجَعَلْنا في ذُرِّيَّته النُّبُوَّة والكتاب} وذلك أن الله تعالى لم يبعث نبيّاً بعد إِبراهيم إِلاَّ مِنْ صُلبه {وآتيناه أجره في الدُّنيا} فيه أربعة أقوال.
أحدها: الذِّكْر الحسن، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: الثناء الحسن والولد الصالح، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: العافية والعمل الحسن والثناء، فلست تَلْقى أحداً من اهل الملَل إِلاَّ يتولاَّه، قاله قتادة.
والرابع: أنه أُري مكانَه من الجنة، قاله السدي.
قوله تعالى: {وإِنَّه في الآخرة لَمِنَ الصَّالحين} قد سبق بيانه [البقرة: 130]. قال ابن جرير: له هناك جزاء الصَّالحين غير منقوص من الآخرة بما أُعطي في الدنيا من الأجر. وما بعد هذا قد سبق بيانه [الأعراف: 80] إِلى قوله: {وتقطعون السبيل} وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم كانوا يعترضون مَنْ مَرَّ بهم لعملهم الخبيث، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنهم كانوا إِذا جلسوا في مجالسهم يرمون ابن السبيل بالحجارة، فيقطعون سبيل المسافر، قاله مقاتل.
والثالث: أنه قطع النسل للعدول عن النساء إِلى الرجال، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {وتأتون في ناديكم المُنْكَر} قال ابن قتيبة: النادي: المجلس، والمُنْكَر يجمع الفواحش من القول والفعل.
وللمفسرين في المراد بهذا المُنْكَر أربعة أقوال.
أحدها: أنهم كانوا يَحْذِفون أهل الطريق ويسخرون منهم، فذلك المنكر، روته أم هانئ بنت أبي طالب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال عكرمة، والسدي: كانوا يَحْذِفون كلَّ مَنْ مَرَّ بهم.
والثاني: لَفُّ القميص على اليد، وجرُّ الإِزار، وحَلُّ الأزرارِ، والحذف والرمي بالبندق، ولعب الحمام، والصَّفير، في خصال أُخَر رواها ميمون بن مهران عن ابن عباس.
والثالث: أنه الضُّراط، رواه عروة عن عائشة، وكذلك فسَّره القاسم ابن محمد.
والرابع: أنه إِتيان الرجال في مجالسهم، قاله مجاهد، وقتادة، وابن زيد.
وهذه الآية تدل على أنه لا ينبغي للمجتمعين أن يتعاشروا إِلا على ما يقرِّب من الله عز وجل، ولا ينبغي ان يجتمعوا على الهزء واللعب.
قوله تعالى: {ربِّ انْصُرْني} أي: بتصديق قولي في العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنَّا مُهْلِكو أهلِ هذه القرية} يعنون قرية لوط.
قوله تعالى: {لَنُنَجِّيَنَّه} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم: {لَنُنَجِّيَنَّه} و{إِنَّا مُنَجُّوكَ} بتشديد الحرفين، وخفَّفهما حمزة، والكسائي. وروى أبوبكر عن عاصم: {لَنُنَجِّيَنَّه} مشددة، و{إِنَّا مُنْجُوكَ} مخففة ساكنة النون. وقد سبق شرح ما أخللنا بذكره [هود: 77] إِلى قوله: {إِنَّا مُنْزِلُونَ على أهل هذه القرية رِجْزاً} وهو الحَصْب والخسف.
قوله تعالى: {ولقد تَرَكْنا منها} في المكني عنها قولان:
أحدهما: أنها الفَعْلة التي فعل بهم؛ فعلى هذا في الآية ثلاثة أقوال. أحدها: أنها الحجارة التي أدركت أوائل هذه الأُمَّة، قاله قتادة. والثاني: الماء الاسود على وجه الأرض، قاله مجاهد. والثالث: الخبر عما صُنع بهم.
والثاني: أنها القرية؛ فعلى هذا في المراد بالآية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها آثار منازلهم الخَرِبة، قاله ابن عباس.
والثاني: أن الآية في قريتهم إِلى الآن أن أساسها أعلاها وسقوفها أسفلها، حكاه أبو سليمان الدمشقي.
والثالث: أن المعنى: تركناها آية تقول: إِن في السماء لآية، تريد أنها هي الآية، قاله الفراء.


tafseer:
قوله تعالى: {وعاداً وثمود} قال الزجاج: المعنى: وأهلكنا عاداً وثموداً، لأن قبل هذا {فأخذتْهم الرجفة}.
قوله تعالى: {وقد تَبَيَّن لكم مِنْ مساكنهم} أي: ظهر لكم يا أهل مكة من منازلهم بالحجاز واليمن آية في هلاكهم، {وكانوا مستبصِرِين} قال الفراء: أي: ذوي بصائر. وقال الزجاج: أتوا ما أتوه وقد تبين لهم أن عاقبته عذابهم. وقال غيره: كانوا عند أنفسهم مستبصِرِين، يظنون أنهم على حق.
قوله تعالى: {وما كانوا سابِقِين} أي: ما كانوا يفوتون الله أن يفعل بهم ما يريد.
قوله تعالى: {فكلاًّ أخذْنا بذنْبه} أي: عاقبْنا بتكذيبه {فمنهم من أرسَلْنا عليه حاصباً} يعني قوم لوط {ومنهم من أخذتْه الصَّيحة} يعني ثموداً وقوم شعيب {ومنهم مَنْ خَسَفْنا به الأرض} يعني قارون وأصحابه {ومنهم من أغرقْنا} يعني قوم نوح وفرعون {وما كان الله لِيَظْلِمهم} فيعذِّبهم على غير ذَنْب {ولكنْ كانوا أنفسَهم يَظْلِمون} بالإِقامة على المعاصي.


tafseer:
قوله تعالى: {مَثَلُ الذين اتَّخذوا من دون الله أولياءَ} يعني الأصنام يتخذها المشركون أولياء يرجون نفعها ونصرها، فمَثَلهم في ضعف احتيالهم {كَمَثَل العنكبوت اتَّخذتْ بيتاً} قال ثعلب: والعنكبوت أنثى، وقد يذكِّرها بعض العرب، قال الشاعر:
على هَطَّالِهم منهم بُيوتٌ *** كأنَّ العَنْكَبُوتَ هو ابْتَناها
قوله تعالى: {إِنَّ الله يَعْلَمُ ما يَدْعُون مِنْ دونه مِنْ شَيء} أي: هو عالِم بما عبدوه من دونه، لا يخفى عليه ذلك؛ والمعنى: أنه يجازيهم على كفرهم. {وتلك الأمثال} يعني أمثال القرآن التي شبّه بها أحوال الكفار؛ وقيل: إِن {تلك} بمعنى هذه {والعالِمون}: الذين يعقلون عن الله عز وجل.


tafseer:
{خَلَقَ اللّهُ السموات والأرض بالحقّ} أي: للحق، ولإِظهار الحق.
قوله تعالى: {إِنَّ الصلاة تنهى عن الفحشاء والمُنْكَر} في المراد بالصلاة قولان:
أحدهما: أنها الصلاة المعروفة، قاله الأكثرون. وروى أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «مَنْ لم تَنْهَهُ صلاتُه عن الحشاء والمُنْكَر، لم يزد من الله إلا بُعداً». والثاني: أنّ المراد بالصلاة: القرآن، قاله ابن عمر؛ ويدل على هذا قوله: {ولا تَجْهَر بِصَلاتك} [الاسراء: 110]. وقد شرحنا معنى الفحشاء والمنكر فيما سبق [البقرة: 168، النحل: 90].
وفي معنى هذه الآية للعلماء ثلاثة أقوال.
أحدها: أن الإِنسان إِذا أدَّى الصلاة كما ينبغي وتدبَّر ما يتلو فيها، نهته عن الفحشاء والمنكر، هذا مقتضاها وموجبها.
والثاني: أنها تنهاه ما دام فيها.
والثالث: أن المعنى: ينبغي أن تنهى الصلاةُ عن الفحشاء والمنكر.
قوله تعالى: {وَلذِكْرُ الله أكبر} فيه أربعة أقوال.
أحدها: ولَذِكْرُ الله إِيَّاكم أكبرُ من ذِكْركم إِيَّاه، رواه ابن عمر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبه قال ابن عباس، وعكرمة، وسعيد بن جبير، ومجاهد في آخرين.
والثاني: ولَذِكْرُ الله أفضلُ من كل شيء سواه، وهذا مذهب أبي الدرداء، وسلمان، وقتادة.
والثالث: ولَذِكْرُ الله في الصلاة أكبرُ ممََّا نهاك عنه من الفحشاء والمُنكَر، قاله عبد الله بن عون.
والرابع: ولَذِكْرُ الله العبدَ- ما كان في صلاته- أكبرُ من ذِكْر العبدِ لله، قاله ابن قتيبة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تُجادِلوا أهل الكتاب إِلاَّ بالَّتي هي أحسن} في التي هي أحسن ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها لا إِله إلا الله، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: أنها الكفُّ عنهم إِذا بذلوا الجزية، فان أبَواْ قوتِلوا، قاله مجاهد.
والثالث: أنها القرآن والدُّعاء إِلى الله بالآيات والحُجج.
قوله تعالى: {إِلاَّ الذين ظَلَموا منهم} وهم الذين نصبوا الحرب وأبَواْ أن يؤدُّوا الجزية، فجادِلوا هؤلاء بالسيف حتى يُسْلِموا أو يُعطوا الجزية {وقولوا} لِمَن أدَّى الجزية منهم إِذا أخبركم بشيء ممَّا في كتبهم {آمَنَّا بالذي أُنْزل إِلينا وأُنْزل إِليكم...} الآية. وقد روى أبو هريرة قال: كان أهل الكتاب يقرؤون التوراة بالعبرانية، ويفسِّرونها بالعربية لأهل الإِسلام، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تصدِّقوا أهل الكتاب ولا تكذِّبوهم وقولوا {آمنَّا بالذي أُنزل إِلينا وأُنزل إِليكم} الآية».
فصل:
واختُلف في نسخ هذه الآية على قولين.
أحدهما: أنها نُسخت بقوله تعالى: {قاتِلوا الذين لا يؤمِنون بالله...} [التوبة: 29] إِلى قوله: {وهم صاغرون} [التوبة: 29] قاله قتادة، والكلبي.
والثاني: أنها ثابتة الحكم، وهو مذهب ابن زيد.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك} أي: وكما أنزلنا الكتاب عليهم، {أنزَلْنا إِليك الكتاب فالذين آتيناهم الكتاب يؤمِنون به} يعني مؤمني أهل الكتاب {ومِنْ هؤلاء} يعني أهل مكة {مَنْ يؤمِن به} وهم الذين أسلموا {وما يَجْحَد بآياتنا إِلاَّ الكافرون} قال قتادة: إِنَّما يكون الجَحْد بعد المعرفة. قال مقاتل: وهم اليهود.
قوله تعالى: {وما كنتَ تتلو مِنْ قَبْله مِنْ كِتَاب} قال أبو عبيدة: مجازه: ما كنت تقرأ قبله كتاباً، و{مِن} زائدة. فأما الهاء في {قَبْله} فهي عائدة إِلى القرآن. والمعنى: ما كنتَ قارئاً قبل الوحي ولا كاتباً، وهكذا كانت صفته في التوراة والإِنجيل أنَّه أُمِّيٌّ لا يقرأ ولا يكتب، وهذا يدلّ على ان الذي جاء به، من عند الله تعالى.
قوله تعالى: {إِذاً لارتاب المُبْطِلون} أي: لو كنتَ قارئاً كاتباً لشكَّ اليهودُ فيكَ، ولقالوا: ليست هذه صفته في كتابنا. والمُبْطِلون: الذين يأتون بالباطل، وفيهم هاهنا قولان:
أحدهما: كفار قريش، قاله مجاهد.
والثاني: كفار اليهود، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {بل هو آياتٌ بيِّناتٌ} في المكنيِّ عنه قولان:
أحدهما: أنه النبيُّ محمد صلى الله عليه وسلم، ثم في معنى الكلام قولان:
أحدهما: أن المعنى: بل وجْدانُ أهل الكتاب في كتبهم أن محمداً صلى الله عليه وسلم لا يكتب ولا يقرأ، وأنه أُمِّيٌّ، آياتٌ بيِّنات في صدورهم، وهذا مذهب ابن عباس، والضحاك، وابن جريج.
والثاني: أن المعنى: بل محمد ذو آيات بيِّنات في صدور الذين أوتوا العِلْم من أهل الكتاب، لأنَّهم يجدونه بنعته وصفته، قاله قتادة.
والثاني: أنه القرآن، والذين أوتوا العلم: المؤمنون الذين حملوا القرآن على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم وحملوه بعده. وإِنما أُعطي الحفظ هذه الأمة، وكان مَنْ قبلهم لا يقرؤون كتابهم إِلاَّ نظراً، فاذا أطبقوه لم يحفظوا ما فيه سوى الأنبياء، وهذا قول الحسن.
وفي المراد بالظالمين هاهنا قولان:
أحدهما: المشركون، قاله ابن عباس.
والثاني: كفار اليهود، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا} يعني كفار مكة {لولا أُنزل عليه آياتٌ مِنْ ربِّه} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {آياتٌ} على الجمع. وقرأ ابن كثير، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {آيةٌ} على التوحيد. وإِنما أرادوا: كآيات الأنبياء {قُلْ إِنَّما الآياتُ عند الله} أي: هو القادر على إِرسالها، وليست بيدي. وزعم بعض علماء التفسير أن قوله: {وإِنَّما أنا نذير مُبِين} منسوخ بآية السيف.
ثم بيَّن اللّهُ عز وجل أن القرآن يكفي من الآيات التي سألوها بقوله: {أَوَلَمْ يَكْفِهم أنَّا أَنزلنا عليكَ الكتاب}؟! وذكر يحيى بن جعدة أن ناساً من المسلمين أتَوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بكتب قد كتبوها، فيها بعض ما يقول اليهود، فلمَّا نظر إِليها ألقاها وقال: «كفى بها حماقة قوم، أو ضلالة قوم، أن يرغبوا عمَّا جاء به نبيُّهم إِلى قوم غيرهم»، فنزلت: {أَوَلَمْ يَكْفِهم} إِلى آخر الآية.
قوله تعالى: {قُلْ كفى بالله} قال المفسرون: لمَّا كذَّبوا بالقرآن نزلت: {قل كفى بالله بيني وبينكم شهيداً} يَشهَد لي أنِّي رسوله، ويشهد عليكم بالتكذيب، وشهادةُ الله له: إِثبات المعجزة له بانزال الكتاب عليه، {والذين آمنوا بالباطل} قال ابن عباس: بغير الله. وقال مقاتل: بعبادة الشيطان.


tafseer:
قوله تعالى: {ويستعجلونك بالعذاب} قال مقاتل: نزلت في النَّضْر بن الحارث حين قال: {فأَمْطِرْ علينا حجارةً مِنَ السَّماء} [الأنفال: 32].
وفي الأجل المسمى أربعة أقوال.
أحدها: أنه يوم القيامة، قاله سعيد ابن جبير.
والثاني: أجل الحياة إِلى حين الموت، وأجل الموت إِلى حين البعث، قاله قتادة.
والثالث: مُدَّة أعمارهم، قاله الضحاك.
والرابع: يوم بدر، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {ولَيَأْتِيَنَّهم} يعني العذاب. وقرأ معاذ القارئ، وأبو نهيك، وابن أبي عبلة: {ولَتَأْتِيَنَّهم} بالتاء {بغتةً وهم لا يَشْعُرون} باتيانه.
قوله تعالى: {وإِنَّ جهنَّم لَمُحيطة بالكافرين} أي: جامعة لهم. قوله تعالى: {ويقولُ ذُوقوا} قرأ ابن كثير: بالنون. وقرأ نافع: بالياء. فمن قرأ بالياء، أراد الملَك الموكَّل بعذابهم؛ ومن قرأ بالنون، فلأنَّ ذلك لمَّا كان بأمر الله تعالى جاز أن يُنسَب إِليه. ومعنى {ما كنتم تعملون} أي: جزاء ما عملتم من الكفر والتكذيب.


tafseer:
قوله تعالى: {يا عباديَ الذين آمنوا} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر: {يا عباديَ} بتحريك الياء. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي: باسكانها.
قوله تعالى: {إِن أرضي واسعة} وقرأ ابن عامر وحده: {أرضيَ} بفتح الياء. وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه خطاب لِمَن آمن مِنْ أهل مكة، قيل لهم: {إِن أرضي} يعني المدينة {واسعة}، فلا تجاوروا الظَّلَمة في أرض مكة، قاله أبو صالح عن ابن عباس؛ وكذلك قال مقاتل: نزلت في ضُعفاء مُسْلِمي مكة، أي: إِن كنتم في ضيق بمكة من إِظهار الإِيمان، فارض المدينة واسعة.
والثاني: أن المعنى: إِذا عُمل بالمعاصي في أرض فاخرجوا منها، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال عطاء.
والثالث: إِنَّ رزقي لكم واسع، قاله مطرف بن عبد الله.
قوله تعالى: {فايَّايَ فاعبُدونِ} أثبت فيها الياء يعقوب في الحالين، وحذفها الباقون. قال الزجّاج: أمرهم بالهجرة من الموضع الذي لا يمكنهم فيه عبادة الله إِلى حيث تتهيَّأُ لهم العبادة؛ ثم خوَّفهم بالموت لتهون عليهم الهجرة، فقال: {كلُّ نَفْس ذائقةُ الموت} المعنى: فلا تُقيموا في دار الشِّرك خوفاً من الموت {ثُمَّ إِلينا تُرْجَعون} بعد الموت فنجزيَكم بأعمالكم، والأكثرون قرؤوا: {تُرْجَعون} بالتاء على الخطاب؛ وقرأ أبو بكر عن عاصم بالياء.
قوله تعالى: {لَنُبَوِّئَنَّهُمْ} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {لَنُبَوِّئَنَّهُمْ} بالباء، أي: لَنُنْزِلَنَّهم. وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف: {لَنُثْوِيَنَّهُمْ} بالثاء، وهو من: ثويتُ بالمكان: إِذا أقمت به قال الزجاج: يقال: ثوى الرجل: إِذا أقام، وأثويتُه: إِذا أنزلتَه منزلاً يُقيم فيه.
قوله تعالى: {وكأيِّن مِنْ دابَّة لا تحملُ رزقَها} قال ابن عباس: لمَّا أمرهم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم بالخروج إِلى المدينة، قالوا: يا رسول الله، نخرُج إِلى المدينة وليس لنا بها عقار ولا مال؟! فمن يؤوينا ويطعمنا؟ فنزلت هذه الآية. قال ابن قتيبة: ومعنى الآية: كم مِنْ دابَّة لا ترفَعُ شيئاً لغدٍ، قال ابن عُيَيْنَةَ: ليس شيءٌ يَخْبَأُ إِلا الإِنسانُ والفأرةُ والنملة. قال المفسرون: وقوله: {اللّهُ يرزُقُها} أي: حيثما توجهتْ {وإِيَّاكم} أي: ويرزُقكم إِن هاجرتم إِلى المدينة {وهو السَّميع} لقولكم: لا نجد ما نُنْفِق بالمدينة {العليمُ} بما في قلوبكم.


tafseer:
قوله تعالى: {ولَئن سألتَهم} يعني كفار مكة، وكانوا يُقِرُّون بأنه الخالق والرَّازق؛ وإِنَّما أمَره أن يقول: {الحمدُ لله} على إِقرارهم، لأن ذلك يُلزمهم الحُجَّة فيوجِب عليهم التوحيد {بل أكثرُهم لا يَعْقِلون} توحيد الله مع إِقرارهم بأنه الخالق. والمراد بالأكثر: الجميع.


tafseer:
قوله تعالى: {وما هذه الحياةُ الدُّنيا إِلا لَهْوٌ ولَعِبٌ} والمعنى: وما الحياةُ في هذه الدنيا إِلا غرور ينقضي عن قليل {وإِنَّ الدَّار الآخرة} يعني الجنة {لَهِيَ الحَيَوانُ} قال أبو عبيدة: اللام في {لَهِيَ} زائدة للتوكيد، والحيوان والحياة واحد؛ والمعنى: لهي دارُ الحياة التي لا موتَ فيها، ولا تنغيص يشوبها كما يشوب الحياةَ الدُّنيا {لو كانوا يَعْلَمون} أي: لو علموا لرغبوا عن الفاني في الباقي، ولكنهم لا يَعْلَمون.
قوله تعالى: {فاذا رَكِبُوا في الفُلْك} يعني المشركين {دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِين له الدِّين} أي: أفردوه بالدُّعاء. قال مقاتل: والدِّين بمعنى التوحيد؛ والمعنى أنهم لا يَدْعُون مَنْ يَدْعُونه شريكاً له {فلمَّا نَجَّاهم} أي: خلَّصهم من أهوال البحر، وأَفْضَوا {إِلى البَرِّ إِذا هم يُشْرِكون} في البَرّ، وهذا إِخبار عن عنادهم. {لِيَكْفُروا بِمَا آتيناهم} هذه لام الأمر، ومعناه التهديد والوعيد، كقوله: {اعْمَلوا ما شِئْتُم} [فُصِّلت: 40]؛ والمعنى: ليَجْحَدوا نِعْمة الله في إِنجائه إِيَّاهم {ولِيَتَمَتَّعُوا} قرأ ابن كثير، وحمزة، والكسائي باسكان اللام على معنى الأمر؛ والمعنى: ليتمتعوا بباقي أعمارهم {فسوف يَعْلَمون} عاقبة كفرهم. وقرأ الباقون بكسر اللام في {لِيَتَمتَّعُوا}، فجعلوا اللاَّمين بمعنى كي، فتقديره: لكي يكفُروا، ولكي يَتَمتَّعوا، فيكون معنى الكلام: إِذا هم يُشْرِكون ليكفُروا ولِيتمتَّعوا، أي: لا فائدة لهم في الإِشراك إِلاّ الكفر والتمتُّع بما يتمتَّعون به في العاجلة من غير نصيب لهم في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَرَواْ} يعني كفار مكة {أنَّا جَعَلْنَا حَرَماً آمِناً} يعني مكة؛ وقد شرحنا هذا المعنى في [القصص: 57] {ويُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حولهم} أي: أن العرب يَسْبي بعضهم بعضاً وأهلُ مكة آمنون {أفبالباطل} وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: الشِّرك، قاله قتادة.
والثاني: الأصنام، قاله ابن السائب.
والثالث: الشيطان، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {يُؤْمِنونَ} وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وعاصم الجحدري: {تُؤْمِنونَ وبنِعمة الله تكفُرونَ} بالتاء فيهما.
قوله تعالى: {وبنِعمة الله} يعني: محمداً والإِسلام؛ وقيل: بانعام الله عليهم حين أطعمهم وآمنهم {يكفُرون}، {ومَنْ أَظْلَمُ مِمَّن افترى على الله كَذِباً} أي: زعم أن له شريكاً وأنه أمر بالفواحش {أو كذَّبَ بالحق لمَّا جاءه} يعني محمداً والقرآن {أليس في جهنم مثوىً للكافرين}؟! وهذا استفهام بمعنى التقرير، كقول جرير:
ألَسْتُمْ خَيْرَ مَنْ رَكِبَ المَطايا *** وأندى العالَمينَ بُطونَ راحِ
{والذين جاهَدوا فينا} أي: قاتلوا أعداءنا لأجلنا {لَنَهْدِيَنَّهم سُبُلَنا} أي: لَنُوَفّقَنَّهم لإِصابة الطريق المستقيمة؛ وقيل: لَنَزِيدنَّهم هِدايَة {وإِنَّ الله لَمَعَ المُحْسِنِينَ} بالنُّصرة والعون. قال ابن عباس: يريد بالمُحْسِنِين: الموحِّدين؛ وقال غيره: يريد المجاهدين. وقال ابن المبارك: من اعتاصت عليه مسألة، فليسأل أهل الثُّغور عنها، لقوله: {لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا}.


tafseer:
قوله تعالى: {غُلِبَتِ الرُّومُ} ذكر أهل التفسير في سبب نزولها أنه كان بين فارس والروم حرب فغلبت فارس الرُّومَ، فبلغ ذلك رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وأصحابَه، فشقَّ ذلك عليهم، وفرح المشركون بذلك، لأنَّ فارس لم يكن لهم كتاب وكانوا يجحدون البعث ويعبُدون الأصنام، والرُّوم أصحاب كتاب، فقال المشركون لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: إِنكم أهل كتاب، والنصارى أهل كتاب، ونحن أُمِّيُونَ، وقد ظهر إِخواننا من أهل فارس على إِخوانكم من الرُّوم، فان قاتلتمونا لَنَظْهَرَنَّ عليكم، فنزلت هذه الآية، فخرج بها أبو بكر الصديق إِلى المشركين، فقالوا: هذا كلام صاحبك، فقال: اللّهُ أَنزل هذا، فقالوا لأبي بكر: نراهنك على أن الروم لا تغلب فارس، فقال أبو بكر: البِضْع ما بين الثلاث إِلى التسع، فقالوا: الوسط من ذلك ست، فوضعوا الرِّهان، وذلك قبل أن يُحرَّم الرِّهان، فرجع أبو بكر إِلى أصحابه فأخبرهم، فلاموه وقالوا: هلاَّ أقررتَها كما أقرَّها الله؟! لو شاء أن يقول: ستاً، لقال! فلمَّا كانت سنة ست، لم تظهر الروم على فارس، فأخذوا الرهان، فلمَّا كانت سنة سبع ظهرت الرُّومُ على فارس. وروى ابن عباس، قال: لمَّا نزلت: {آلم غُلِبَت الرُّومُ} ناحب أبو بكر قريشاً، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ألا احتطتَ، فانَّ البِضْع ما بين السبع والتسع»، وذكر بعضهم أنهم ضربوا الأجَل خمس سنين، وقال بعضهم: ثلاث سنين، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إِنما البِضْع ما بين الثلاث إِِلى التسع»، فخرج أبو بكر فقال لهم: أُزايدُكم في الخطر وأَمُدُّ في الأجَل إِلى تسع سنين، ففعلوا، فقهرهم أبو بكر، وأخذ رهانهم وفي الذي تولَّى وضع الرهان من المشركين قولان:
أحدهما: أُبيُّ بن خلف، قاله قتادة.
والثاني: أبو سفيان بن حرب، قاله السدي.
قوله تعالى: {في أدنى الأرض} وقرأ أُبيُّ بن كعب، والضحاك، وأبو رجاء، وابن السميفع: {في أَداني الأرض} بألف مفتوحة الدال، أي: أقرب الأرض أرض الروم إِلى فارس. قال ابن عباس: وهي طرف الشام.
وفي اسم هذا المكان ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الجزيرة، وهي أقرب أرض الروم إِلى فارس، قاله مجاهد.
والثاني؛ أذْرِعات وكَسْكَر، قاله عكرمة.
والثالث: الأردنُّ وفلسطين، قاله السدي.
قوله تعالى: {وهم} يعني الروم {مِنْ بَعْدِ غَلَبهم} وقرأ أبو الدرداء، وأبو رجاء، وعكرمة، والأعمش: {غَلْبهم} بتسكين اللام؛ أي: من بعد غلبة فارس إِيَّاهم. والغَلَب والغَلَبة لغتان، {سيَغْلِبون} فارس في {بِضْع سنينَ} في البِضْع تسعة أقوال قد ذكرناها في [يوسف: 42] قال المفسرون: وهي هاهنا سبع سنين، وهذا من علم الغيب الذي يدل على أن القرآن حق، {لله الأمر مِنْ قَبْلُ ومن بعدُ} أي: من قبل ان تُغلَب الروم ومِنْ بَعْد ما غَلبت؛ والمعنى: أن غَلَبة الغالب وخِذْلان المغلوب، بأمر الله وقضائه {ويومَئذ} يعني يوم غلبت الرومُ فارس {يَفرح المؤمنون بنصر الله} للروم. وكان التقاء الفريقين في السنة السابعة من غَلَبة فارس إِيَّاهم، فغلبتْهم الرُّوم، وجاء جبريلُ يخبر بنصر الروم على فارس، فوافق ذلك يوم بدر، وقيل: يوم الحديبية.


tafseer:
قوله تعالى: {وَعْدَ الله} أي: وَعَدَ اللّهُ وَعْداً {لا يُخْلِفُ اللّهُ وَعْدَهُ} أنَّ الرُّوم يَظهرون على فارس {ولكنَّ أكثر النَّاس} يعني كفار مكة {لا يَعلمون} ان الله لا يُخْلِف وعده في ذلك.
ثم وصف كفار مكة، فقال: {يَعْلَمون ظاهراً مِنَ الحياة الدُّنيا} قال عكرمة: هي المعايش. وقال الضحاك: يعلمون بنيان قصورها وتشقيق أنهارها. وقال الحسن: يعلمون متى زرعهم ومتى حصادهم، ولقد بلغ واللّهِ مِنْ عِلْم أحدهم بالدنيا أنه ينقُر الدرهم بظُفره فيُخبرك بوزنه ولا يُحسن يصلِّي.
قوله تعالى: {وهم عن الآخرة هم غافلون} لأنهم لا يؤمنون بها. قال الزجاج: وذِكْرهم ثانية يجري مجرى التوكيد، كما تقول: زيد هو عالم، وهو أوكد من قولك: زيد عالم.
قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَتَفَكَّروا في أنفُسهم} قال الزجاج: معناه: أولم يتفكروا فيعلموا، فحذف {فيعلموا} لأن في الكلام دليلاً عليه. ومعنى {إِلاَّ بالحقِّ} إِلاَّ للحق، أي لإِقامة الحق {وأجلٍ مسمّىً} وهو وقت الجزاء {وإِنَّ كثيراً من الناس بلقاء ربِّهم لَكافرون} المعنى: لكافرون بلقاء ربِّهم، فقدِّمت الباء، لأنها متصلة ب {بكافرون}؛ وما اتصل بخبر {إِنَّ} جاز أن يقدَّم قبل اللام، ولا يجوز أن تدخل اللام بعد مضي الخبر من غير خلاف بين النحويين، لا يجوز أن تقول: إِن زيداً كافرٌ لَبِالله، لأن اللام حَقُّها أن تدخل على الابتداء أو الخبر، أو بين الابتداء والخبر، لأنها تؤكِّد الجملة. وقال مقاتل في قوله: {وأَجَلٍ مسمّىً}: للسموات والأرض أَجَل ينتهيان إِليه، وهو يوم القيامة، {وإِنَّ كثيراً مِنَ الناس} يعني كفار مكة {بِلِقاء ربِّهم} أي: بالبعث {لَكافرون}.


tafseer:
قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَسيروا في الأرض} أي: أَوَلَمْ يسافروا فينظروا مصارع الأُمم قبلهم كيف أُهلكوا بتكذيبهم فيعتَبروا.
قوله تعالى: {وأثاروا الأرض} أي: قلبوها للزراعة، ومنه قيل للبقرة: مثيرة. وقرأ أُبيُّ بن كعب، ومعاذ القارئ، وأبو حيوة: {وآثَرُوا الأرض} بمد الهمزة وفتح الثاء مرفوعة الراء، {وعَمَرُوها أكثرَ مِمَّا عَمَرُوها} أي: أكثر من عِمارة أهل مكة، لطول أعمار أولئك وشدة قوَّتهم {وجاءتهم رسُلُهم بالبيِّنات} أي: بالدَّلالات {فما كان الله لِيَظْلِمهم} بتعذيبهم على غير ذنب {ولكن كانوا أنفُسَهم يَظْلِمون} بالكفر والتكذيب؛ ودلَّ هذا على أنهم لم يؤمنوا فأُهلكوا.
ثم أخبر عن عاقبتهم فقال: {ثُمَّ كان عاقبةَ الذين أساؤوا السُّوأى} يعني: الخَلَّة السيِّئة؛ وفيها قولان:
أحدهما: أنها العذاب، قاله الحسن.
والثاني: جهنم، قاله السدي.
قوله تعالى: {أن كذَّبوا} قال الفراء: معناه: لأن كذَّبوا، فلمَّا أُلقيت اللامُ كان نصباً. وقال الزجاج: لتكذيبهم بآيات الله واستهزائهم. وقيل: السُّوأى مصدر بمنزلة الإِساءَة؛ فالمعنى: ثم كان التكذيب آخرَ أمرهم، أي: ماتوا على ذلك، كأنَّ الله تعالى جازاهم على إِساءَتهم أن طبع على قلوبهم حتى ماتوا على التكذيب عقوبةً لهم. وقال مكي بن أبي طالب النحوي: {عاقبةُ} اسم كان، و{السُّوأى} خبرها، و{أن كذَّبوا} مفعول من أجله؛ ويجوز أن يكون {السُّوأى} مفعولة ب {أساؤوا}، و{أن كذَّبوا} خبر كان؛ ومن نصب {عاقبةَ} جعلها خبر {كان}، و{السُّوأى} اسمها، ويجوز أن يكون {أن كذَّبوا} اسمها. وقرأ الأعمش: {أساؤوا السُّوءُ} برفع {السُّوءُ}.
قوله تعالى: {الله يبدأ الخَلْق ثم يُعيدُه} أي: يخلُقهم أوّلاً، ثم يعيدهم بعد الموت أحياءً كما كانوا، {ثُمَّ إِليه تُرْجَعون} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {تُرْجَعون} بالتاء؛ فعلى هذا يكون الكلام عائداً من الخبر إِلى الخطاب وقرأ أبو عمرو، وأبو بكر عن عاصم: بالياء، لأن المتقدِّم ذِكْره غَيبة، والمراد بذِكر الرجوع: الجزاءُ على الأعمال، والخَلْق بمعنى المخلوقين، وإِنما قال: {يُعِيده} على لفظ الخَلْق.


tafseer:
قوله تعالى: {يُبْلِسُ المجرمون} قد شرحنا الإِبلاس في [الأنعام: 44].
قوله تعالى: {وَلمْ يكُن لهم من شركائهم} أي: من أوثانهم التي عبدوها {شفعاء} في القيامة {وكانوا بشركائهم كافرين} يتبرَّؤون منها وتتبرَّأ منهم.
قوله تعالى: {يومَئذ يتفرَّقون} وذلك بعد الحساب ينصرف قوم إِلى الجنة، وقوم إِلى النار.
قوله تعالى: {فهُم في روضة} الرَّوضة: المكان المخضرُّ من الأرض؛ وإِنَّما خصَّ الروضة، لأنها كانت أعجب الأشياء إِلى العرب؛ قال أبو عبيدة: ليس شيءٌ عند العرب أحسنَ من الرياض المُعْشِبة ولا أطيبَ ريحاً، قال الأعشى:
مَا رَوْضَةٌ مِن رِياضِ الحَزْنِ مُعْشِبَةٌ *** خَضْرَاءُ جادَ عَلَيْهَا مُسْبِلٌ هَطِلُ
يَوْماً بأطْيَبَ مِنْها نَشْرَ رائحَةٍ *** وَلا بأحْسَنَ مِنْها إِذ دَنا الأُصُلُ
قال المفسرون: والمراد بالروضة: رياض الجنة.
وفي معنى {يُحْبَرون} أربعة أقوال.
أحدها: يُكْرَمون، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: يَنْعَمون، قاله مجاهد، وقتادة. قال الزجاج: والحَبْرَة في اللغة: كل نَغْمَةَ حسنَة.
والثالث: يفرحون، قاله السدي. وقال ابن قتيبة: {يُحْبَرون}: يُسَرُّون، والحَبْرَة: السُّرور.
والرابع: أن الحَبْر: السَّماع في الجنة، فاذا أخذ أهل الجنة في السماع، لم تبق شجرة إِلاَّ ورَّدت، قاله يحيى بن أبي كثير. وسئل يحيى بن معاذ: أيّ الأصوات أحسن؟ فقال: مزامير أُنس، في مقاصير قُدس، بألحان تحميد، في رياض تمجيد {في مَقْعَد صِدْقٍ عِنْدَ مَليكٍ مُقْتَدِر} [القمر: 55].
قوله تعالى: {فأولئك في العذاب مُحْضَرون} أي: هم حاضرون العذاب أبداً لا يخفَّف عنهم.


tafseer:
ثم ذكر ما تُدْرَك به الجنة ويُتباعَد به من النار فقال: {فسُبحَانَ الله حين تُمْسُونَ} قال المفسرون: المعنى: فصلُّوا لله حين تُمسون، أي: حين تدخُلون في المساء {وحين تُصْبِحونَ} أي: تدخُلون في الصباح، و{تُظْهِرونَ} تدخُلون في الظهيرة، وهي وقت الزَّوال، {وعشيّاً} أي: وسبِّحوه عشيّاً. وهذه الآية قد جمعت الصلوات الخمس، فقوله: {حين تُمسون} يعني به صلاة المغرب والعشاء، {وحين تصبحون} يعني به صلاة الفجر، {وعشيّاً} العصر، {وحين تُظْهِرونَ} الظُّهر.
قوله تعالى: {وله الحمد في السموات والأرض} قال ابن عباس: يَحْمَده أهل السموات وأهل الأرض ويصلُّون له.
قوله تعالى: {يُخْرِجُ الحيَّ من الميِّت} فيه أقوال قد ذكرناها في سورة [آل عمران: 27].
قوله تعالى: {ويُحيي الأرض بعد موتها} أي: يجعلها مُنْبِتة بعد أن كانت لا تُنْبِت، وتلك حياتها {وكذلك تُخْرَجون} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {تُخْرَجون} بضم التاء، وفتحها حمزة والكسائي؛ والمراد: تخرجون يوم القيامة من الأرض، أي: كما أحيا الأرض بالنبات يُحييكم بالبعث.


tafseer:
قوله تعالى: {ومِنْ آياته} أي: من دلائل قدرته {أنْ خلقكم من تراب} يعني آدم، لأنه أصل البشر {ثُمَّ إِذا أنتم بَشرٌ} من لحم ودم، يعني ذريته {تَنْتَشِرون} أي: تنبسطون في الأرض.
قوله تعالى: {أنْ خَلَق لكم من أنفُسكم أزواجاً} فيه قولان:
أحدهما: أنه يعني بذلك آدم، خلق حوَّاء من ضِلعه، وهو معنى قول قتادة.
والثاني: أن المعنى: جعل لكم آدميَّات مثلكم، ولم يجعلهنَّ من غير جنسكم، قاله الكلبي.
قوله تعالى: {لتسكنُوا إِليها} أي: لتأووا إِلى الأزواج {وجعل بينكم مودَّةً ورحمة} وذلك أن الزوجين يتوادَّان ويتراحمان من غير رَحِم بينهما {إِنَّ في ذلك} الذي ذكره من صنعه {لآياتٍ لقوم يتفكَّرون} في قدرة الله وعظَمته.
قوله تعالى: {واختلافُ ألسنتكم} يعني اللغات من العربية والعجمية وغير ذلك {وألوانِكم} لأنَّ الخلق بين أسود وأبيض وأحمر، وهم ولد رجل واحد وامرأة واحدة. وقيل: المراد باختلاف الألسنة اختلاف النَّغَمات والأصوات، حتى إِنه لا يشتبه صوت أخوين من أب وأم والمراد باختلاف الألوان: اختلاف الصُّوَر، فلا تشتبه صورتان مع التشاكل {إِنَّ في ذلك لآيات للعالِمِين} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {للعالَمِين} بفتح اللام. وقرأ حفص عن عاصم: {للعالِمِين} بكسر اللام.
قوله تعالى: {ومن آياته منامُكم بالليل والنهار} أي: نومكم. قال أبو عبيدة: المنام من مصادر النَّوم، بمنزلة قام يقوم قِياماً ومَقاماً، وقال يقول مَقالاً، قال المفسرون: وتقدير الآية: منامكم بالليل {وابتغاؤكم من فضله} وهو طلب الرزق بالنهار {إِنَّ في ذلك لآيات لقوم يسمعون} سماع اعتبار وتذكُّر وتدبُّر. {ومن آياته يُريكم البرق} قال اللغويون: إِنَّما حذف أنْ لدلالة الكلام عليه، وأنشدوا:
وما الدَّهْرُ إِلاَّ تارتان فتارةً *** أموتُ وأُخرى أبتغي العَيْش أكدحُ
ومعناه: فتارة أموت فيها، وقال طرفة:
ألا أيُّهَذَا الزَّاجِرِي أَحْضُرَ الوَغَى *** وأن أَشهد اللَّذَّاتِ هل أنتَ مُخْلِدي
أراد: أن أحضر. وقد شرحنا معنى الخوف والطمع في رؤية البَرْق في سورة [الرعد: 12].
قوله تعالى: {أن تقوم السماء والأرض} أي: تدوما قائمتين {بأمره} {ثم إِذا دعاكم دعوةً} وهي نفحة إِسرافيل الأخيرة في الصُّور بأمر الله عز وجل {من الأرض} أي: من قبوركم {إِذا أنتم تخرُجون} منها. وما بعد هذا قد سبق بيانه [البقرة: 116، العنكبوت: 19] إِلى قوله: {وهو أهونُ عليه} وفيه أربعة أقوال.
أحدها: أن الإِعادة أهون عليه من البداية، وكُلُّ هيِّنٌ عليه، قاله مجاهد، وأبو العالية.
والثاني: أن {أهون} بمعنى هيِّن، فالمعنى: وهو هيِّن عليه، وقد يوضع أفعل في موضع فاعل، ومثله قولهم في الأذان: الله أكبر، أي: الله كبير، قال الفرزدق:
إِنَّ الَّذِي سَمَكَ السَّماءَ بَنى لَنا *** بَيْتاً دعَائِمُهُ أَعَزُّ وأَطْوَلُ
وقال معن بن أوس المزني:
لَعَمْرُكَ مَا أَدْرِي وإِنِّي لأَوْجَلُ *** على أيِّنا تَغْدُوا المَنِيَّةُ أَوَّلُ
أي: وإِنِّي لَوَجِل، وقال غيره:
أصبحتُ أمنحُك الصُّدودَ وإِنَّني *** قسماً إِليك مع الصُّدود لأَمْيَلُ
وأنشدوا أيضاً:
تَمَنَّى رِجالٌ أنْ أموتَ وإِنْ أمُتْ *** فَتِلكَ سَبِيلٌ لَسْتُ فِيها بأَوْحَدِ
أي: بواحد، هذا قول أبي عبيدة، وهو مروي عن الحسن، وقتادة. وقد قرأ أُبيُّ بن كعب، وأبو عمران الجوني، وجعفر بن محمد: {وهو هَيِّن عليه}.
والثالث: أنه خاطب العباد بما يعقلون، فأعلمهم أنه يجب أن يكون عندهم البعث أسهل من الابتداء في تقديرهم وحُكمهم، فمن قَدَرَ على الإِنشاء كان البعثُ أهونَ عليه، هذا اختيار الفراء، والمبرد، والزجاج، وهو قول مقاتل. وعلى هذه الأقوال الثلاثة تكون الهاء في {عليه} عائدة إِلى الله تعالى.
والرابع: أن الهاء تعود على المخلوق، لأنه خلَقه نطفة ثم علقة ثم مضغة، ويوم القيامة يقول له كن فيكون، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وهو اختيار قطرب.
قوله تعالى: {وله المَثَلُ الأعلى} قال المفسرون: أي: له الصِّفة العُليا {في السماوات والأرض} وهي أنَّه لا إِله غيره.
قوله تعالى: {ضَرَبَ لكم مَثَلاً} سبب نزولها أن أهل الجاهلية كانوا يلبُّون فيقولون: لبيك لا شريك لك إِلا شريكاً هو لك تملكُه وما ملك، فنزلت هذه الآية، قاله سعيد بن جبير، ومقاتل. ومعنى الآية: بيَّن لكم أيها المشركون شَبَهاً، وذلك الشَّبه {من أنفُسكم}، ثم بيَّنه فقال: {هل لكم ممَّا ملكت أيمانُكم} أي: من عبيدكم {من شركاءَ فيما رزقناكم} من المال والأهل والعبيد، أي: هل يشارككم عبيدكم في أموالكم {فأنتم فيه سواءٌ} أي: أنتم وشركاؤكم من عبيدكم سواءٌ {تخافونهم كخِيفتكم أنفُسكم} أي: كما تخافون أمثالكم من الأحرار، وأقرباءكم كالآباء والأبناء؟ قال ابن عباس: تخافونهم أن يَرِثوكم كما يَرِث بعضكم بعضاً؟ وقال غيره: تخافونهم أن يقاسموكم أموالكم كما يفعل الشركاء؟ والمعنى: هل يرضى أحدكم أن يكون عبده شريكه في ماله وأهله حتى يساويَه في التصرُّف في ذلك، فهو يخاف أن ينفرد في ماله بأمر يتصرف فيه كما يخاف غيرَه من الشركاء الأحرار؟! فاذا لم ترضَواْ ذلك لأنفسكم، فلم عَدَلتم بي من خَلْقي مَنْ هو مملوك لي؟! {كذلك} أي: كما بيَّنَّا هذا المَثَل {نفصِّل الآيات لقوم يَعْقِلون} عن الله. ثم بيَّن أنَّهم إِنَّما اتَّبعوا الهوى في إِشراكهم، فقال: {بل اتَّبع الذين ظلموا} أي: أشركوا بالله {أهواءهم بغير عِلْم فمن يَهدي مَن أضلَّ اللّهُ} وهذا يدل على أنهم إِنما أشركوا باضلال الله إِيَّاهم {وما لهم من ناصرين} أي: مانعين من عذاب الله.


tafseer:
قوله تعالى: {فأقم وجهك} قال مقاتل: أخلص دينك الإِسلام {للدِّين} أي: للتوحيد. وقال أبو سليمان الدمشقي: استقم بدينك نحو الجهة التي وجَّهك الله إِليها. وقال غيره: سدِّد عملك، والوجه: ما يُتَوجَّه إِليه، وعمل الإِنسان ودينه: ما يتوجَّه إِليه لتسديده وإِقامته.
قوله تعالى: {حنيفاً} قال الزجاج: {الحنيف}: الذي يميل إِلى الشيء ولا يرجع عنه، كالحَنَف في الرِّجل، وهو ميلها إِلى خارجها خِلْقة، لا يقدر الأحنف أن يردَّ حَنَفه وقوله: {فطرةَ الله} منصوب، بمعنى: اتَّبِع فطرةَ الله، لأن معنى {فأقم وجهك}: اتَّبِع الدِّين القيِّم، واتَّبع فطرة الله، أي: دين الله. والفطرة: الخِلْقة التي خَلَق اللّهُ عليها البشر. وكذلك قوله عليه السلام: «كل مولود يولد على الفطرة»، أي: على الإِيمان بالله. وقال مجاهد في قوله: {فطرة الله التي فطر الناسَ عليها} قال: الإِسلام، وكذلك قال قتادة. والذي أشار إِليه الزجاج أصح، وإِليه ذهب ابن قتيبة، فقال: فرقُ ما بيننا وبين أهل القَدَر في هذا الحديث، أن الفطرة عندهم: الإِسلام، والفطرة عندنا: الإِقرار بالله والمعرفة به، لا الإِسلام، ومعنى الفطرة: ابتداء الخِلقة، والكل أقرُّوا حين قوله: {ألستُ بربِّكم قالوا بلى} [الأعراف: 172] ولستَ واجداً أحداً إِلا وهو مُقِرّ بأنَّ له صانعاً ومدبِّراً وإِن عبد شيئاً دونه وسمَّاه بغير اسمه؛ فمعنى الحديث: إِن كل مولود في العالَم على ذلك العهد وذلك الإِقرار الأول، وهو الفطرة، ثم يهوِّد اليهودُ أبناءهم، أي يعلِّمونهم ذلك، وليس الإِقرار الأول ممَّا يقع به حُكم ولا ثواب؛ وقد ذكر نحو هذا أبو بكر الأثرم، واستدل عليه بأن الناس أجمعوا على أنه لا يرث المسلُم الكافرَ، ولا الكافرُ المسلمَ، ثم أجمعوا على أن اليهوديَّ إِذا مات له ولد صغير ورثه، وكذلك النصراني والمجوسي، ولو كان معنى الفطرة الإِسلام، ما ورثه إِلا المسلمون، ولا دفن إِلا معهم؛ وإِنما أراد بقوله عليه السلام: «كل مولود يولد على الفطرة» أي: على تلك البداية التي أقرُّوا له فيها بالوحدانية حين أخذهم مِن صُلْب آدم، فمنهم من جحد ذلك بعد إِقراره. ومثل هذا الحديث حديث عياض بن حمار عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «قال الله عز وجل: إِني خَلقتُ عبادي حنفاء»، وذلك أنه لم يدعُهم يوم الميثاق إِلاَّ إِلى حرف واحد، فأجابوه.
قوله تعالى: {لا تبديل لَخِلْق الله} لفظه لفظ النفي، ومعناه النهي؛ والتقدير: لا تبدِّلوا خَلْق الله. وفيه قولان:
أحدهما: أنه خِصاء البهائم، قاله عمر بن الخطاب رضي الله عنه.
والثاني: دين الله، قاله مجاهد، وسعيد بن جبير، وقتادة، والنخعي في آخرين. وعن ابن عباس وعكرمة كالقولين.
قوله تعالى: {ذلك الدِّينُ القيِّم} يعني التوحيد المستقيم {ولكنَّ أكثر الناس} يعني كفار مكة {لا يَعْلَمون} توحيد الله.
قوله تعالى: {مُنِيبِين إِليه} قال الزجاج: زعم جميع النحويين أن معنى هذا: فأقيموا وجوهكم منيبين، لأن مخاطَبة النبي صلى الله عليه وسلم تدخل معه فيها الأُمَّة ومعنى {منيبين}: راجعين إِليه في كل ما أمر، فلا يخرجون عن شيء من أمره. وما بعد هذا قد سبق تفسيره [البقرة: 3، الأنعام: 159] إِلى قوله: {وإِذا مَسَّ الناسَ ضُرٌّ دَعَواْ ربَّهم مُنِيبِين إِليه ثم إِذا أذاقهم منه رحمةً} وفيه قولان:
أحدهما: أنه القحط، والرحمة: المطر.
والثاني: أنه البلاء، والرحمة: العافية، {إِذا فريق منهم} وهم المشركون. والمعنى: إِن الكل يلتجؤون إِليه في شدائدهم، ولا يلتفت المشركون حينئذ إِلى أوثانهم.
قوله تعالى: {لِيَكفُروا بما آتيناهم} قد شرحناه في آخر [العنكبوت: 67]، وقوله تعالى: {فتَمتَّعوا} خطاب لهم بعد الإِخبار عنهم.
قوله تعالى: {أم أنزَلْنا عليهم} أي: على هؤلاء المشركين {سُلطاناً} أي: حُجَّة وكتاباً من السماء {فهو يتكلَّم بما كانوا به يُشْرِكون} أي: يأمرهم بالشِّرك؟! وهذا استفهام إِنكار، معناه: ليس الأمر كذلك.
قوله تعالى: {وإِذا أذقنا الناس} قال مقاتل: يعني كفار مكة {رحمةً} وهي المطر. والسيِّئة: الجوع والقحط. وقال ابن قتيبة: الرحمة: النعمة، والسيِّئة المصيبة. قال المفسرون: وهذا الفرح المذكور هاهنا، هو فرح البطر، الذي لا شُكر فيه، والقنوط: اليأس من فضل الله، وهو خلاف وصف المؤمن، فانه يشكر عند النعمة، ويرجو عند الشدة؛ وقد شرحناه في بني [إِسرائيل: 26] إِلى قوله: {ذلك} يعني إِعطاء الحق {خير} أي: أفضل من الإِمساك {للذين يريدون وجه الله} أي: يطلُبون بأعمالهم ثواب الله.


tafseer:
قوله تعالى: {وما آتيتم من رِباً} في هذه الآية أربعة أقوال.
أحدها: أن الرِّبا هاهنا: أن يُهدي الرجل للرجل الشيء يقصِد أن يُثيبه عليه أكثر من ذلك، هذا قول ابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وطاووس، والضحاك، وقتادة، والقرظي. قال الضحاك: فهذا ليس فيه أجر ولا وزر. وقال قتادة: ذلك الذي لا يَقبله الله ولا يَجزي به، وليس فيه وِزْر.
والثاني: أنه الرِّبا المحرَّم، قاله الحسن البصري.
والثالث: أن الرجل يُعطي قرابته المال ليصير به غنيّاً، لا يقصد بذلك ثواب الله تعالى، قاله إِبراهيم النخعي.
والرابع: أنه الرجل يُعطي من يخدمه لأجل خدمته، لا لأجل الله تعالى، قاله الشعبي.
قوله تعالى: {لِيَرْبُوَ في أموال الناس} وقرأ نافع، ويعقوب: {لتَرْبوْ} بالتاء وسكون الواو، أي: في اجتلاب أموال الناس، واجتذابها {فلا يربو عند الله} أي: لا يزكو ولا يضاعَف، لأنكم قصدتم زيادة العِوَض، ولم تقصُدوا القُربة.
{وما آتيتم من زكاة} أي: ما أَعطيتم من صدقة لا تطلبون بها المكافأة، إِنما تريدون بها ما عند الله، {فأولئك هم المُضْعِفُونَ} قال ابن قتيبة: الذين يجدون التضعيف والزيادة. وقال الزجاج: أي ذوو الأضعاف من الحسنات، كما يقال: رجل مُقْوٍ، أي: صاحب قُوَّة، ومُوسِر: صاحب يسار.


tafseer:
قوله تعالى: {ظَهَر الفسادُ في البَرِّ والبحر} في هذا الفساد أربعة أقوال.
أحدها: نقصان البَرَكة، قاله ابن عباس.
والثاني: ارتكاب المعاصي، قاله أبو العالية.
والثالث: الشِّرك، قاله قتادة، والسدي.
والرابع: قحط المطر، قاله عطية.
فأما البَرّ. فقال ابن عباس: البَرُّ: البرِّيَّة التي ليس عندها نهر.
وفي البحر قولان:
أحدهما: أنه ما كان من المدائن والقرى على شطِّ نهر، قاله ابن عباس. وقال عكرمة: لا أقول: بحرُكم هذا، ولكن كل قرية عامرة. وقال قتادة: المراد بالبَرِّ: أهل البوادي، وبالبحر: أهل القرى. وقال الزجاج: المراد بالبحر: مدن البحر التي على الأنهار، وكل ذي ماءٍ فهو بحر.
والثاني: أن البحر: الماء المعروف. قال مجاهد: ظهور الفساد في البر: قتل ابن آدم أخاه، وفي البحر: مَلِك جائر يأخذ كل سفينة غصباً. وقيل لعطيَّة: أيّ فساد في البحر؟ فقال: إِذا قلَّ المطر قل الغَوص.
قوله تعالى: {بما كسبتْ أيدي الناس} أي: بما عملوا من المعاصي {لِيُذيقَهم} وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وعكرمة، وقتادة، وابن محيصن، وروح عن يعقوب، وقنبل عن ابن كثير: {لِنُذيقَهم} بالنون {بعضَ الذي عَمِلوا} أي: جزاء بعض أعمالهم؛ فالقحط جزاءٌ، ونقصان البركة جزاءٌ، ووقوع المعصية منهم جزاءٌ معجَّل لمعاصيهم أيضاً.
قوله تعالى: {لعلَّهم يَرجِعونَ} في المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم الذين أُذيقوا الجزاءَ، ثم في معنى رجوعهم قولان:
أحدهما: يرجعون عن المعاصي، قاله أبو العالية.
والثاني: يرجعون إِلى الحق، قاله إِبراهيم.
والثاني: أنهم الذين يأتون بعدهم؛ فالمعنى: لعلَّه يرجع مَنْ بعدَهُم، قاله الحسن.
قوله تعالى: {قُل سِيروا في الأرض} أي: سافِروا {فانظروا كيف كان عاقبةُ الذين مِنْ قَبْلُ} أي: الذين كانوا قبلكم؛ والمعنى: انظروا إِلى مساكنهم وآثارهم {كان أكثرهم مشركين} المعنى: فأُهلكوا بشِركهم. {فأقَم وجهك للدِّين} أي: أَقم قصدك لاتِّباع الدِّين {القيّمِ} وهو الإِسلام المستقيم {مِنْ قَبْلِ أن يأتيَ يومٌ لا مَرَدَّ له من الله} يعني: يوم القيامة لا يقدر أحد على رد ذلك اليوم، لأن الله تعالى قد قضى كونه {يَومَئِذٍ يَصَّدَّعون} أي: يتفرَّقون إِلى الجنة والنار.


tafseer:
{من كَفَرَ فعليه كُفره} أي: جزاء كفره {ومن عمل صالحاً فلأنفُسهم يَمْهَدُونَ} أي: يُوَطِّئُون. وقال مجاهد: يسوُّون المضاجع في القبور، قال أبو عبيدة: {مَنْ} يقع على الواحد والاثنين والجمع من المذكَّر والمؤنَّث، ومجازها هاهنا مجاز الجميع، و{يَمْهَد} بمعنى يكتسب ويعمل ويستعدّ.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن آياته أن يُرْسِل الرياح مبشِّراتٍ} تبشِّر بالمطر {ولِيُذيقكم مِنْ رحمته} وهو الغيث والخصب {ولِتَجريَ الفُلْكُ} في البحر بتلك الرياح {بأمره} {ولِتَبتغوا} بالتجارة في البحر {مِنْ فَضله} وهو الرزق؛ وكلُّ هذا بالرياح.
قوله تعالى: {فجاؤوهم بالبيِّنات} أي: بالدلالات على صِدقهم {فانتقمنا من الذين أَجرموا} أي: عذَّبْنا الذين كذَّبوهم {وكان حَقّاً علينا} أي: واجباً هو أوجبه على نفسه {نصرُ المؤمنين} إِنجاؤهم مع الرُّسل من عذاب المكذِّبين.


tafseer:
قوله تعالى: {يُرْسِلُ الرِّياح} وقرأ ابن مسعود، وأبو رجاء، والنخعي، وطلحة بن مصرِّف، والأعمش: {يُرْسِلُ الرِّيح} بغير ألف.
قوله تعالى: {فتُثير سحاباً} أي: تُزعجه {فيَبْسُطُهُ} الله {في السماء كيف يشاء} إِن شاء بسطه مسيرة يوم أو يومين أو أقل أو أكثر {ويجعلُه كِسَفاً} أي: قِطعاً متفرِّقة. والأكثرون فتحوا سين {كِسَفاً}؛ وقرأ أبو رزين، وقتادة، وابن عامر، وأبو جعفر، وابن أبي عبلة: بتسكينها؛ قال أبو علي: يمكن أن يكون مثل سِدْرَة وسِدَر، فيكون معنى القراءتين واحداً {فتَرى الوَدْق يخرُج مِن خِلاَله} وقرأ ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، وأبو العالية: {مِن خَلَلِه}؛ وقد شرحناه في [النور43] {فاذا أَصاب به} أي: بالوَدْق؛ ومعنى {يَستبشِرون} يفرحون بالمطر، {وإِن كانوا مِنْ قَبْلِ أن يُنَزَّل عليهم} المطر {مِنْ قَبْله} وفي هذا التكرير ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه للتأكيد كقوله: {فسجد الملائكة كلُّهم أجمعون} [الحجر: 30]، قاله الأخفش في آخرين.
والثاني: أن {قَبْل} الأولى للتنزيل، والثانية للمطر، قاله قطرب. قال ابن الأنباري: والمعنى: مِنْ قَبْل نزول المطر، مِنْ قَبْل المطر، وهذا مثلما يقول القائل: آتيك من قبل أن تتكلم، من قبل ان تطمئن في مجلسك، فلا تُنكَر الإِعادة، لاختلاف الشيئين.
والثالث: أن الهاء في قوله: {مِنْ قبْله} ترجع إِلى الهُدى وإِن لم يتقدَّم له ذِكْر، فيكون المعنى: كانوا يقنَطنون من قبل نزول المطر، من قبل الهُدى، فلمَّا جاء الهُّدى والإِسلام زال القُنوط، ذكره ابن الأنباري عن أبي عُمر الدُّوري وأبي جعفر بن قادم. والمبلسون: الآيسون وقد سبق الكلام في هذا [الأنعام: 44].
{فانظُر إِلى آثار رحمة الله} قرأ أبن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وأبو بكر عن عاصم: {إِلى أَثَر}. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {إِلى آثار} على الجمع، والمراد بالرحمة هاهنا المطر، وأثرها: النبت؛ والمعنى: انظر إِلى حسن تأثيره في الأرض {كيف يُحيي الارض} أي: كيف يجعلها تُنبت بعد أن لم يكن فيها نبت. وقرأ عثمان بن عفان، وأبو رجاء، وأبو عمران الجوني، وسليمان التيمي. {كيف تُحْيِي} بتاء مرفوعة مكسورة الياء {الأرضَ} بفتح الضاد.
قوله تعالى: {ولَئن أَرسلْنا ريحاً} أي: ريحاً باردة مُضِرَّة، والريح إِذا أتت على لفظ الواحد أُريدَ بها العذاب، ولهذا كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول عند هبوب الريح: «اللهم اجعلها رياحاً ولا تجعلها ريحاً» {فرأوه مُصْفَرّاً} يعني النبت، والهاء عائدة إِلى الأثر. قال الزجاج: المعنى: فرأَوُا النبت قد اصفرّ وجفَّ {لظلُّوا مِنْ بَعده يكفُرونَ} ومعناه: لَيَظَلُّنّ، لأن معنى الكلام الشرط والجزاء، فهم يستبشرون بالغيث، ويكفرون إِذا انقطع عنهم الغيث وجفَّ النبت. وقال غيره: المراد برحمة الله: المطر. و{ظلُّوا} بمعنى صاروا {من بعده} أي: من بعد اصفرار النبت يجحدون ما سلف من النِّعمة.
وما بعد هذا مفسَّر في سورة [النمل: 80، 81] إِلى قوله: {اللّهُ الذي خلقكم من ضَعْف} وقد ذكرنا الكلام فيه في [الأنفال: 66]، قال المفسرون: المعنى: خلقكم من ماءٍ ذي ضَعف، وهو المنيّ {ثُمَّ جَعل مِنْ بَعْد ضَعْف} يعني ضعف الطفولة قوَّة الشباب، ثُمَّ جَعل مِن بَعْد قوَّة الشباب ضعف الكِبَر، وشيبةً، {يخلُق ما يشاء} أي: من ضعف وقوَّة وشباب وشَيبة {وهو العليم} بتدبير خلقه {القدير} على ما يشاء.
{ويوم تقوم الساعة} قال الزجاج: الساعة في القرآن على معنى الساعة التي تقوم فيها القيامة، فلذلك لم تُعرف أيّ ساعة هي.
قوله تعالى: {يُقسِم المجرِمون} أي: يَحْلِف المشركون {ما لَبِثوا} في القبور {غيرَ ساعةٍ كذلك كانوا يؤفَكون} قال ابن قتيبة: يقال: أُفِكَ الرجلُ: إِذا عُدِل به عن الصِّدق، فالمعنى أنهم قد كذَّبوا في هذا الوقتِ كما كَذَّبوا في الدنيا. وقال غيره: أراد الله تعالى أن يفضحهم يوم القيامة بين المؤمنين، فحلفوا على شيء يبَين للمؤمنين كذبُهم فيه، ويستدلُّون على كذبهم في الدنيا. ثم ذكر إِنكار المؤمنين عليهم بقوله: {وقال الذين أُوتوا العِلْم والإِيمانَ} وفيهم قولان:
أحدهما: أنهم الملائكة.
والثاني: المؤمنون.
قوله تعالى: {لقد لَبِثتم في كتاب الله إِلى يوم البعث} فيه قولان:
أحدهما: أن فيه تقديماً وتأخيراً، تقديره: وقال الذين أوتوا العلم بكتاب الله والإِيمان بالله، قاله ابن جريج في جماعة من المفسرين.
والثاني: أنه على نظمه. ثم في معناه قولان:
أحدهما: لقد لَبِثتم في عِلْم الله، قاله الفراء.
والثاني: لقد لَبِثتم في خَبَر الكتاب، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {فهذا يومُ البعث} أي: اليوم الذي كنتم تُنْكِرونه {ولكنَّكم كنتم لا تَعْلَمون} في الدنيا أنه يكون. {فيومَئذ لا يَنْفَعُ الذين ظَلَموا معذرتُهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {لا تَنْفَعُ} بالتاء. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: بالياء، لأن التأنيث غير حقيقي.
قال ابن عباس: لا يُقْبَلُ من الذين أشركوا عُذر ولا توبة.
قوله تعالى: {ولا هُمْ يُسْتَعْتَبون} أي: لا يُطلب منهم العتبى والرجوعُ في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولئن جئتَهم بآية} أي: كعصا موسى ويده {لَيَقُولَنَّ الذين كفروا إِنْ أنْتم} أي: ما أنتم يا محمد وأصحابك {إِلا مُبْطِلون} أي: أصحاب أباطيل، وهذا بيان لعنادهم. {كذلك} أي: كما طبع على قلوبهم حتى لا يصدِّقون الآيات {يَطبع اللّهُ على قُلوب الذين لا يَعْلَمون} توحيد الله؛ فالسبب في امتناع الكفار من التوحيد، الطَّبْع على قلوبهم.
قوله تعالى: {فاصْبِر إِنَّ وَعْدَ الله} بنصرك وإِظهارك على عدوِّك {حقٌّ}. {ولا يَسْتَخِفَّنَّكَ} وقرأ يعقوب إِلا روحاً وزيداً: {يَسْتَخِفَّنْكَ} بسكون النون. قال الزجاج: لايَستفزَّنَّك عن دِينك {الذين لا يُوقِنونَ} أي: هم ضُلاَّلٌ شاكُّونَ. وقال غيره: لا يُوقِنون بالبعث والجزاء. وزعم بعض المفسرين أن هذه الآية منسوخة.


tafseer:
قوله تعالى: {هُدىً ورحمةً} وقرأ حمزة وحده: {ورحمةٌ} بالرفع. قال الزجاج: القراءة بالنصب على الحال؛ والمعنى: تلك آيات الكتاب في حال الهداية والرحمة؛ ويجوز الرفع على إِضمار {هو هدىً ورحمةٌ} وعلى معنى {تلك هدىً ورحمةٌ}. وقد سبق تفسير مفتتحَ هذه السورة [البقرة: 1-5] إِلى قوله: {ومِنَ النَّاس من يشتري لَهْوَ الحديث} قال ابن عباس: نزلت هذه الآية في رجل اشترى جارية مغنّيةً. وقال مجاهد: نزلت في شراء القِيَان والمغنِّيات. وقال ابن السائب ومقاتل: نزلت في النَّضْر بن الحارث، وذلك أنه كان تاجراً إِلى فارس، فكان يشتري أخبار الأعاجم فيحدِّث بها قريشاً ويقول لهم: إِنَّ محمداً يحدِّثكم بحديث عاد وثمود، وأنا أُحدِّثكم بحديث رستم وإِسفنديار وأخبار الأكاسرة، فيستملحون حديثه ويتركون استماع القرآن، فنزلت فيه هذه الآية.
وفي المراد بلهو الحديث أربعة أقوال.
أحدها: أنه الغناء. كان ابن مسعود يقول: هو الغناء والذي لا إِله إِلا هو، يُردِّدها ثلاث مرات؛ وبهذا قال ابن عباس، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وعكرمة، وقتادة. وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل.
والثاني: أنه ما ألهى عن الله، قاله الحسن، وعنه مثل القول الأول.
والثالث: أنه الشِّرك، قاله الضحاك.
والرابع: الباطل، قاله عطاء.
وفي معنى {يشتري} قولان:
أحدهما: يشتري بماله؛ وحديث النضر يعضده.
والثاني: يختار ويستحبّ، قاله قتادة، ومطر. وإِنما قيل لهذه الأشياء: لهو الحديث، لأنها تُلهي عن ذِكْر الله.
قوله تعالى: {لِيَضِلَّ} المعنى: ليصير أمره إِلى الضلال، وقد بيَّنَّا هذا الحرف في [الحج: 9].
وقرأ أبو رزين، والحسن وطلحة بن مصرف، والأعمش، وأبو جعفر: {لِيُضِلَّ} بضم الياء، والمعنى: لِيُضِلَّ غيره، وإِذا أضَلَّ غيره فقد ضَلَّ هو أيضاً.
قوله تعالى: {ويَتَّخِذَها} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {ويَتَّخِذُها} برفع الذال. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: بنصب الذال. قال أبو علي: من نصب عطف على {لِيُضِلَّ} {ويَتَّخذ} ومن رفع عطفه على {من يشتري} {ويتخذ}.
وفي المشار إِليه بقوله: {ويَتَّخِذَها} قولان:
أحدهما: أنها الآيات.
والثاني: السبيل.
وما بعد هذا مفسر في مواضع قد تقدَّمت [الاسراء: 46، الانعام: 25، البقرة: 25، الرعد: 2، النحل: 15، الشعراء: 7] إِلى قوله: {ولقد آتيْنا لُقمَان الحكمة} وفيها قولان:
أحدهما: الفهم والعقل، قاله الأكثرون.
والثاني: النبوَّة. وقد اختُلف في نبوَّته على قولين:
أحدهما: أنه كان حكيماً ولم يكن نبيّاً، قاله سعيد بن المسيب، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: أنه كان نبيّاً، قاله الشعبي، وعكرمة، والسدي. هكذا حكاه عنهم الواحدي، ولا يعرف، إِلاَّ أن هذا ممَّا تفرَّد به عكرمة؛ والقول الأول أصح.
وفي صناعته ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه كان خيّاطاً، قاله سعيد بن المسيب.
والثاني: راعياً، قاله ابن زيد.
والثالث: نجاراً، قاله خالد الربعي.
فأما صفته، فقال ابن عباس: كان عبداً حبشيّاً. وقال سعيد بن المسيب: كان لقمان أسود من سودان مصر. وقال مجاهد: كان غليظ الشفتين مشقَّق القدمين، وكان قاضياً على بني إِسرائيل.
قوله تعالى: {أَنِ اشكُر لله} المعنى: وقلنا له: أن أشكر لله على ما أعطاك من الحكمة {ومن يشكُرْ فانَّما يَشكُرُ لنَفْسه} أي: إِنما يفعل لنفسه {ومن كَفَر} النِّعمة، فان الله لغنيٌّ عن عِبادة خَلْقه.


tafseer:
قوله تعالى: {ووصَّينا الإِنسان بوالديه} قال مقاتل: نزلت في سعد بن أبي وقاص، وقد شرحنا ذلك في [العنكبوت: 8].
قوله تعالى: {حملتْه أُمُّه وَهْناً على وَهْنٍ} وقرأ الضحاك، وعاصم الجحدري {وَهَناً على وَهَنٍ} بفتح الهاء فيهما. قال الزجاج: أي ضَعْفاً على ضَعْف. والمعنى: لزمها بحَمْلها إِيَّاه أن تَضْعُف مَرَّةً بعد مَرَّة. وموضع {أن} نصب ب {وصَّيْنا}؛ المعنى: ووصَّينا الإِنسان أن أشكُر لي ولوالدَيْك، أي: وصَّيناه بشُكْرنا وشُكر والدَيه.
قوله تعالى: {وفِصَالُه في عامَين} أي: فِطامُه يقع في انقضاء عامين. وقرأ إِبراهيم النخعي، وأبو عمران، والأعمش: {وفَصَالُه} بفتح الفاء. وقرأ أُبيُّ بن كعب، والحسن وأبو رجاء، وطلحة بن مصرِّف؛ وعاصم الجحدري، وقتادة؛ {وفَصْلُه} بفتح الفاء وسكون الصاد من غير ألف. والمراد: التنبيه على مشقَّة الوالدة بالرَّضاع بعد الحمل. قوله تعالى: {وإِن جاهَداكَ} قد فسرنا ذلك في سورة [العنكبوت: 8] إِلى قوله: {وصاحِبْهُما في الدُّنيا معروفاً} قال الزجاج: أي مُصَاحَباً معروفاً، تقول صاحبه مُصَاحَباً ومُصَاحَبَةً؛ والمعروف: ما يُستحسن من الأفعال.
قوله تعالى: {واتَّبِعْ سبيلَ مَنْ أناب إِليَّ} أي: مَنْ رَجَع إِليَّ؛ وأهل التفسير يقولون: هذه الآية نزلت في سعد، وهو المخاطَب بها.
وفي المراد بمَنْ أناب ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه أبو بكر الصِّدِّيق، قيل لسعد: اتَّبِع سبيله في الإِيمان، هذا معنى قول ابن عباس في رواية عطاء. وقال ابن إِسحاق: أسلم على يَدي أبي بكر الصِّدِّيق: عثمانُ بن عفان، وطلحة، والزبير، وسعد بن أبي وقاص، وعبد الرحمن بن عوف.
والثاني: أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله ابن السائب.
والثالث: مَنْ سلك طريق محمد وأصحابه، ذكره الثعلبي.
ثم رجع إِلى الخبر عن لقمان فقال: {يا بُنيَّ}. وقال ابن جرير: وجه اعتراض هذه الآيات بين الخبرين عن وصيَّة لقمان أنَّ هذا ممَّا أوصى به لقمانُ ابنَه.
قوله تعالى: {إِنَّها إِنْ تَكُ مِثقالَ حَبَّة} وقرأ نافع وحده: {مِثقالُ حَبَّة} برفع اللام. وفي سبب قول لقمان لابنه هذا قولان:
أحدهما: أن ابن لقمان قال لأبيه: أرأيتَ لَو كانت حبَّة في قعر البحر أكان اللّهُ يعلَمُها؟ فأجابه بهذه الآية، قاله السدي.
والثاني: أنه قال يا أبت إِن عملتُ الخطيئة حيث لا يراني أحد، كيف يعلَمُها الله؟ فأجابه بهذا، قاله مقاتل.
قال الزجاج: من قرأ برفع المثقال مع تأنيث {تَكُ} فلأنَّ {مثقال حبَّة من خردل} راجع إِلى معنى: خردلة، فهي بمنزلة: إِن تَكُ حبَّةٌ من خردل؛ ومن قرأ {مثقالَ حبَّة} فعلى معنى: إِن التي سألتَني عنها إِن تَكُ مثقالَ حبَّة، وعلى معنى: إِنَّ فَعْلَة الإِنسان وإِن صَغُرت يأت بها الله. وقد بيَّنَّا معنى {مثقالَ حبَّة من خردل} في [الأنبياء47].
قوله تعالى: {فتكُن في صخرة} قال قتادة: في جبل.
وقال السدي: هي الصخرة التي تحت الأرض السابعة، ليست في السماوات ولا في الأرض.
وفي قوله: {يأت بها اللّهُ} ثلاثة أقوال.
أحدها: يعلَمها اللّهُ، قاله أبو مالك.
والثاني: يُظهرها، قاله ابن قتيبة.
والثالث: يأت بها الله في الآخرة للجزاء عليها.
{إِنَّ الله لطيف} قال الزجاج: لطيف باستخراجها {خبير} بمكانها. وهذا مَثَل لأعمال العباد، والمراد أنَّ الله تعالى يأتي بأعمالهم يوم القيامة، مَنْ يعمل مثقال ذَرَّة خيراً يره، ومن يعمل مثقال ذَرَّة شرّاً يره.
قوله تعالى: {واصْبِر على ما أصابك} أي: في الأمر بالمعروف والنَّهي عن المُنْكَر من الأذى. وباقي الآية مفسر في [آل عمران: 286].


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تُصَعِّر خدَّك للنَّاس} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وعاصم، وأبو جعفر، ويعقوب: {تُصَعِّر} بتشديد العين من غير ألف. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: بألف من غير تشديد. قال الفراء: هما لغتان، ومعناهما: الإِعراض من الكِبْر. وقرأ أُبيُّ بن كعب، وأبو رجاء، وابن السميفع، وعاصم الجحدري: {ولا تُصْعِر} باسكان الصاد وتخفيف العين من غير ألف. وقال الزجاج: معناه: لا تُعْرِض عن الناس تكبُّراً؛ يقال: أصاب البعير صَعَرٌ: إِذا أصابه داءٌ يَْلوي منه عُنُقه. وقال ابن عباس: هو الذي إِذا سُلِّم عليه لوى عُنُقه كالمستكبِر. وقال أبو العالية: ليكن الغنيُّ والفقير عندك في العِلْم سواءً. وقال مجاهد: هو الرجل يكون بينه وبين أخيه الحِنَة، فيراه فيُعرض عنه. وباقي الآية بعضه مفسر في [بني إِسرائيل: 37] وبعضه في سورة [النساء: 36].
قوله تعالى: {واقْصِدْ في مَشْيِكَ} أي: ليكن مشيُك قصداً، لا تخيُّلاً ولا إِسراعاً. قال عطاء: امش بالوقار والسَّكينة.
قوله تعالى: {واغضُض من صوتك} أي: انقص منه. قال الزجاج: ومنه قولهم: غضضتُ بصري، وفلان يغضُّ من فلان، أي: يقصر به.
{إِنَّ أنكر الأصوات} وقرأ أبو المتوكل، وابن أبي عبلة: {أنَّ أنكر الأصوات} بفتح الهمزة. ومعنى {أنكر}: أقبح؛ تقول: أتانا فلان بوجهٍ منكَر، أي: قبيح. وقال المبرِّد: تأويله: أن الجهر بالصوت ليس بمحمود، وأنه داخل في باب الصوت المنكَر. وقال ابن قتيبة: عَرَّفَهُ قُبْحَ رفْعِ الأصوات في المخاطبة والمُلاحاة بقبح أصوات الحمير، لأنها عالية. قال ابن زيد: لو كان رفع الصوت خيراً، ما جعله الله للحمير. وقال سفيان الثوري: صياح كل شيء تسبيح لله عز وجل، إِلا الحمار، فانه ينهق بلا فائدة.
فان قيل: كيف قال {لَصَوتُ} ولم يقل {لأَصواتُ الحمير}؟ فالجواب: أن لكل جنس صوتاً، فكأنه قال: إِن أنكر أصوات الأجناس صوت هذا الجنس.


tafseer:
قوله تعالى: {وأَسبغَ عليكم} أي: أَوسع َوأَكملَ {نَعَمَهُ} قرأ نافع، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {نِعَمَهُ}، أرادوا جميع ما أنعم به. وقرأ ابن كثير، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {نِعْمَةً} على التوحيد. قال الزجاج: هو ما أعطاهم من توحيده. وروى الضحاك عن ابن عباس، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: يا رسول الله! ما هذه النِّعمة الظاهرة والباطنة؟ فقال: «أمَّا ما ظهر: فالإِسلام، وما سوَّى اللّهُ مِنْ خَلْقِك، وما أَفضل عليك من الرِّزق. وأمَّا ما بطن: فستر مساوئ عملك، ولم يفضحك» وقال الضحاك: الباطنة: المعرفة، والظاهرة: حسن الصورة، وامتداد القامة، وتسوية الأعضاء.
قوله تعالى: {أَوَلَوْ كان الشَّيطان يَدْعُوهم} هو متروك الجواب، تقديره: أفتتَّبعونه؟


tafseer:
قوله تعالى: {ومن يُسْلِمْ وجهه} وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وأبو العالية، وقتادة: {ومن يُسَلِّم} بفتح السين وتشديد اللام. وذكر المفسرون أن قوله: {ومن كَفَرَ فلا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ} منسوخ بآية السيف، ولا يصح، لأنه تسلية عن الحُزن، وذلك لا ينافي الأمر بالقتال. وما بعد هذا قد تقدم تفسير ألفاظه في مواضع [هود: 48، العنكبوت: 61، البقرة: 267] إِلى قوله: {ولو أنَّ ما في الأرض مِنْ شجرة أقلامٌ} وفي سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن أحبار اليهود قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: أرأيتَ قول الله عز وجل: {وما أُوتيتم من العِلْم إِلاَّ قليلاً} [الاسراء: 85]، إِيَّانا يريد، أم قومك؟ فقال: «كُلاً»، فقالوا: ألستَ تتلو فيما جاءك أنَّا قد أوتينا التوراة فيها تِبيانُ كل شيء؟ فقال: «إِنَّها في عِلْم الله قليل»، فنزلت هذه الآية، رواه سعيد ابن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أن المشركين قالوا في القرآن: إِنَّما هو كلام يوشك أن يَنْفَد وينقطع، فنزلت هذه الآية، قاله قتادة. ومعنى الآية: لو كانت شجر الأرض أقلاماً، وكان البحر ومعه سبعة أبحر مِداداً- وفي الكلام محذوف تقديره: فكُتب بهذه الأقلام وهذه البحور كلمات الله- لتكسَّرت الأقلامُ ونَفِذت البحور، ولم تَنْفَذ كلماتُ الله، أي: لم تنقطع.
فأما قوله: {والبَحْرُ} فقرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {والبَحْرُ} بالرفع، ونصبه أبو عمرو. وقال الزجاج: من قرأ: {والبَحْرَ} بالنصب، فهو عطف على ما؛ المعنى: ولو أن ما في الأرض، ولو أن البحر؛ والرفع حسن على معنى: والبحرُ هذه حالُه. قال اليزيدي: ومعنى {يَمُدُّهُ مِنْ بَعده}: يزيد فيه؛ يقال: مُدَّ قِدْرَكَ، أي: زِدْ في مائها، وكذلك قال ابن قتيبة: {يَمُدُّه} من المِداد، لا من الإِمداد، يقال: مَدَدْتُ دواتي بالمِداد، وأَمددتُه بالمال والرجال.


tafseer:
قوله تعالى: {ما خَلْقُكُم ولا بَعْثُكُم إِلا كنَفْس واحدة} سبب نزولها أن أُبيَّ بن خلف في آخرين من قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: إِنَّ الله خلقنا أطواراً: نطفة، علقة، مضغة، عظاماً، لحماً، ثم تزعم أنَّا نُبْعَث خَلْقاً جديداً جميعاً في ساعة واحدة؟! فنزلت هذه الآية ومعناها: ما خَلْقُكم أيُّها الناس جميعاً في القُدرة إِلا كخَلْق نفس واحدة، ولا بَعْثُكم جميعاً في القُدرة إِلا كبعث نفس واحدة، قاله مقاتل.
وما بعد هذا قد تقدم تفسيره [آل عمران: 27، الرعد: 2، الحج: 62] إِلى قوله: {أَلَمْ تَرَ أنَّ الفُلْك تجري في البحر بنِعمة الله} قال ابن عباس: من نِعَمه جريان الفُلْك {لِيُرِيَكم من آياته} أي: لِيُرِيَكم من صنعته عجائبه في البحر، وابتغاء الرزق {إِنَّ في ذلك لآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ} قال مقاتل: أي: لكل صبور على أمر الله {شكورٍ} في نِعَمه.
قوله تعالى: {وإِذا غَشِيَهم} يعني الكفار؛ وقال بعضهم: هو عامّ في الكفار والمسلمين {موجٌ كالظُّلل} قال ابن قتيبة: وهي جمع ظُلَّة، يراد أنَّ بعضه فوق بعض، فله سوادٌ من كثرته.
قوله تعالى: {دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِينَ له الدِّين} وقد سبق شرح هذا [يونس: 22]؛ والمعنى أنهم لا يذكُرون أصنامهم في شدائدهم إِنما يذكُرون الله وحده، وجاء في الحديث أن عكرمة بن ابي جهل لمًّا هرب يوم الفتح من رسول الله صلى الله عليه وسلم ركب البحر فأصابتهم ريح عاصف، فقال أهل السفينة: أَخْلِصوا، فان آلهتكم لا تُغْني عنكم شيئاً هاهنا، فقال عكرمة: ما هذا الذي تقولون؟ فقالوا: هذا مكان لا ينفع فيه إِلاَّ اللّهُ، فقال: هذا إِله محمد الذي كان يدعونا إِليه، لَئن لم ينجني في البحر إِلاَّ الإِخلاص ما ينجيني في البَرِّ غيرُه، ارجعوا بن، فرجَع فأسلم.
قوله تعالى: {فمِنهم مُقْتَصِدٌ} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: مؤمن، قاله الحسن.
والثاني: مقتصد في قوله، وهو كافر، قاله مجاهد. يعني أنه يعترف بأن الله وحده القادر على إِنجائه وإِن كان مُضْمِراً للشِّرك.
والثالث: أنه العادل في الوفاء بما عاهد اللّهَ عليه في البحر من التوحيد، قاله مقاتل.
فأما {الخَتَّار} فقال الحسن: هو الغدَّار. قال ابن قتيبة: الخَتْرُ: أقبح الغَدْر وأشدُّه.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيُّها النَّاس اتَّقُوا ربَّكم} قال المفسرون: هذا خطاب لكفار مكة. وقوله: {لا يَجزي والدٌ عن ولده} أي: لا يقضي عنه شيئاً من جنايته ومظالمه. قال مقاتل: وهذا يعني به الكفار. وقد شرحنا هذا في [البقرة: 48]. قال الزجاج: وقوله: {هو جازٍ} جاءت في المصاحف بغير ياء، والأصل {جازيٌ} بضمة وتنوين. وذكر سيبويه والخليل أن الاختيار في الوقف هو {جازٍ} بغير ياءٍ، هكذا وقف الفصحاء من العرب ليُعلموا أن هذه الياء تسقُط في الوصل. وزعم يونس أن بعض العرب الموثوق بهم يقف بياءٍ، ولكن الاختيار اتِّباع المصحف.
قوله تعالى: {إِنَّ وَعْدَ الله حَقٌّ} أي: بالبعث والجزاء {فلا تَغُرَّنَّكم الحياةُ الدُّنيا} بزينتها عن الإِسلام والتزوُّد للآخرة {ولا يَغُرَّنَّكم بالله} أي: بحِلْمه وإِمهاله {الغَرورُ} يعني: الشيطان، وهو الذي من شأنه أن يَغُرُّ. قال الزجاج: {الغَرور} على وزن الفَعول، وفَعول من أسماء المبالغة، يقال: فلان أَكُول: إِذا كان كثير الأكل، وضَروب: إِذا كان كثير الضَّرْب، فقيل للشيطان: غَرور، لأنه يَغُرُّ كثيراً. وقال ابن قتيبة: الغَرور بفتح الغين: الشيطان، وبضمها: الباطل.
قوله تعالى: {إِنَّ الله عنده عِلْم الساعة} سبب نزولها «أن رجلاً من أهل البادية جاء إِلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إِنَّ امرأتي حُبْلى، فأَخبِرني ماذا تَلِد؟ وبلدنا مُجْدِب، فأَخبِرني متى يَنزل الغيث؟ وقد علمت متى وُلدتُ، فأخبرني متى أموتُ»، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد.
ومعنى الآية: {إِنَّ الله} عز وجل {عنده عِلْم الساعة} متى تقوم، لا يعلم سواه ذلك {ويُنْزِلُ الغَيْثَ} وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر: {ويُنَزِّلُ} بالتشديد، فلا يعلم أحد متى يَنزل الغيث، ألَيْلاَ أم نهاراً {ويَعْلَمُ ما في الأرحام} لا يعلم سواه ما فيها؛ أذكراً أم أنثى، أبيض أو أسود {وما تَدري نَفْسٌ ماذا تَكْسِبُ غداً} أخيراً أم شرّاً {وما تَدري نَفْس بأيِّ أرض تموت} أي: بأيِّ مكان. وقرأ ابن مسعود، وأُبيُّ بن كعب، وابن أبي عبلة: {بأيَّة أرض} بتاء مكسورة. والمعنى: ليس أحد يعلم أين مضجعه من الأرض حتى يموت، أفي برٍّ أو بحر أو سهل أو جبل. وقال أبو عبيدة: يقال: بأيِّ أرض كنتَ، وبأية أرض كنت، لغتان. وقال الفراء: من قال: بأيِّ أرض، اجتزأ بتأنيث الأرض من أن يُظهر في أيّ تأنيثاً آخر. قال ابن عباس: هذه الخمس لا يعلمها ملَك مقرَّب ولا نبيٌّ مرسَل مصطفى. قال الزجاج: فمن ادَّعى أنه يعلم شيئاً من هذه كفر بالقرآن لأنه خالفه.


tafseer:
قوله تعالى: {تنزيلُ الكتاب لا ريب فيه} قال مقاتل: المعنى: لا شكَّ فيه أنَّه تنزيل {مِنْ ربِّ العالَمِين}.
{أم يقولون} بل يقولون، يعني المشركين {افْتراه} محمد من تِلقاء نَفْسه، {بل هو الحقُّ من ربِّك لِتُنْذِر قوماً ما أتاهم من نذير من قبلك} يعني: العرب الذين أدركوا رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يأتهم نذير من قَبْل محمد عليه السلام. وما بعده قد سبق تفسيره [الاعراف: 54] إِلى قوله: {ما لكم مِنْ دونه من وليٍّ} يعني الكفار؛ يقول: ليس لكم من دون عذابه من وليٍّ، أي: قريب يمنعُكم فيرُدُّ عذابه عنكم {ولا شفيعٍ} يشفع لكم {أفلا تَتذكَّرونَ} فتؤمنوا.


tafseer:
قوله تعالى: {يدبِّر الأَمر من السماء إِلى الأرض} في معنى الآية قولان:
أحدهما: يقضي القضاء من السماء فينزِّله مع الملائكة إِلى الأرض، {ثم يَعْرُجُ} الملَك {إِليه في يوم} من أيام الدنيا، فيكون الملَك قد قطع في يوم واحد من أيام الدنيا في نزوله وصعوده مسافة ألف سنة من مسيرة الآدمي.
والثاني: يدبِّر أمر الدنيا مدة أيَّام الدنيا، فينزِّل القضاء والقدر من السماء إِلى الأرض، {ثم يعرُج إِليه} أي: يعود إِليه الأمر والتدبير حين ينقطع أمر الأمراء وأحكام الحكّام وينفرد الله تعالى بالأمر {في يوم كان مقداره ألف سنة} وذلك في يوم القيامة، لأنَّ كل يوم من أيام الآخرة كألف سنة.
وقال مجاهد: يقضي أمر ألف سنة في يوم واحد، ثم يلقيه إِلى الملائكة، فاذا مضت قضى لألف سنة آخرى، ثم كذلك أبداً.
وللمفسرين في المراد بالأمر ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الوحي، قاله السدي.
والثاني: القضاء، قاله مقاتل.
والثالث: أمر الدنيا.
و {يعرُج} بمعنى يصعَد. قال الزجاج: يقال: عَرَجْتُ في السُّلَّم أعرُج، وعَرِج الرجُل يعرَج: إِذا صار أعرج.
وقرأ معاذ القارئ، وابن السميفع، وابن أبي عبلة: {ثم يُعْرَجُ إِليه} بياء مرفوعة وفتح الراء. وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء: {يَعْرِجُ} بياء مفتوحة وكسر الراء. وقرأ أبو عمران الجوني، وعاصم الجحدري: {ثم تَعْرُجُ} بتاء مفتوحة ورفع الراء.
قوله تعالى: {الذي أحسنَ كُلَّ شيء خَلَقه} فيه خمسة أقوال.
أحدها: جعله حَسَناً.
والثاني: أحكم كل شيء، رويا عن ابن عباس، وبالأول قال قتادة، وبالثاني قال مجاهد.
والثالث: أحسنه، لم يتعلمه من أحد، كما يقال: فلان يُحْسِن كذا: إِذا عَلِمه، قاله السدي، ومقاتل.
والرابع: أن المعنى: ألهم خَلْقه كلَّ ما يحتاجون إِليه، كأنه أعلمهم كل ذلك وأحسنهم، قاله الفراء.
والخامس: أحسن إِلى كل شيء خَلْقه، حكاه الماوردي.
وفي قوله: {خَلْقَه} قراءتان. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر: {خَلْقَه} ساكنة اللام. وقرأ الباقون بتحريك اللام. وقال الزجاج: فتحها على الفعل الماضي، وتسكينها على البدل، فيكون المعنى: أحسنَ خَلْقَ كلِّ شيء خَلَقه. وقال أبو عبيدة: المعنى: أحسن خَلْق كلِّ شيء، والعرب تفعل مثل هذا، يقدِّمون ويؤخِّرون.
قوله تعالى: {وبدأ خَلْقَ الإِنسان} يعني آدم، {ثم جعل نسله} أي: ذرِّيته وولده؛ وقد سبق شرح الآية [المؤمنون: 12].
ثم رجع إِلى آدم فقال: {ثُمَّ سوَّاه ونَفَخ فيه من رُوحه} وقد سبق بيان ذلك [الحجر: 29]. ثم عاد إِلى ذريته فقال: {وجَعَل لكم السَّمْع والأبصار} أي: بعد كونكم نُطَفاً.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا} يعني منكري البعث {أإِذا ضَلَلْنا في الأرض} وقرأ عليّ بن أبي طالب، وعليّ بن الحسين، وجعفر بن محمد، وأبو رجاء، وأبو مجلز، وحميد، وطلحة: {ضَلِلْنَا} بضاد معجمة مفتوحة وكسر اللام الأولى. قال الفراء: ضَلَلْنَا وضَلِلْنَا لغتان، والمعنى: إِذا صارت عظامنا ولحومنا تراباً كالأرض؛ تقول ضَلَّ الماءُ في اللَّبَن، وضل الشيء في الشيء: إِذا أخفاه وغلب عليه. وقرأ أبو نهيك، وأبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وأبو حيوة، وابن أبي عبلة: {ضُلِّلْنَا} بضم الضاد المعجمة وتشديد اللام الأولى وكسرها. وقرأ الحسن، وقتادة، ومعاذ القارئ: {صَلَلْنَا} بصاد غير معجمة مفتوحة، وذكر لها الزجاج معنيين.
أحدهما: أَنْتَنَّا وتَغَيَّرْنا وتغيَّرَت صُوَرُنا؛ يقال: صَلَّ اللحمُ وأَصَلَّ: إِذا أنتن وتغيَّر.
والثاني: صِرْنَا من جنس الصَّلَّة، وهي الأرض اليابسة.
قوله تعالى: {أإِئنَّا لفي خَلْق جديد}؟! هذا استفهام إِنكار.
قوله تعالى: {الذي وُكِّل بِكُم} أي: بقبض أرواحكم {ثُمَّ إِلى ربِّكم تُرْجَعُون} يوم الجزاء.
ثم أخبر عن حالهم في القيامة فقال: {ولو ترى إِذِ المجْرِمون ناكِسو رؤوسِهم} أي: مُطأطئوها حياءً وندماً، {ربَّنا} فيه إِضمار {يقولون ربَّنا} {أبصَرْنا وسَمِعْنا} أي: عَلِمْنا صِحَّة ما كنَّا به مكذِّبين {فارْجِعنا} إِلى الدنيا؛ وجواب لو متروك تقديره: لو رأيتَ حالهم لرأيتَ ما يُعتبر به، ولشاهدت العَجَب.


tafseer:
قوله تعالى: {ولكنْ حَقَّ القولُ مِنِّي} أي: وجب وسبق؛ والقول هو قوله لإِبليس {لأَملأنَّ جهنَّم منكَ وممَّن تَبِعك منهم أجمعين} [ص: 85].
قوله تعالى: {لأَملأنَّ جهنَّم مِنَ الجِنَّة والنَّاس أجمعين} أي: من كفار الفريقين. {فذُوقوا بما نسيتم لقاءَ يومكم هذا} قال مقاتل: إِذا دخلوا النار قالت لهم الخزَنة: فذوقوا العذاب. وقال غيره: إِذا اصطرخوا فيها قيل لهم: ذُوقوا بما نَسِيتُم، أي: بما تركتم العمل للقاء يومكم هذا، {إِنَّا نَسِيناكم} أي: تركناكم من الرَّحمة.
قوله تعالى: {إِنَّما يؤمِن بآياتنا الذين إِذا ذُكِّروا بها} أي: وُعِظوا بها {خَرُّوا سُجَّداً} أي: سقطوا على وجوههم ساجدين. وقيل: المعنى: إِنَّما يؤمِن بفرائضنا من الصلوات الخمس الذين إِذا ذُكِّروا بها بالأذان والإِقامة خَرُّوا سُجَّداً.
قوله تعالى: {تتجافى جنوبُهم} اختلفوا فيمن نزلت وفي الصلاة التي تتجافى لها جنوبهم على أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في المتهجِّدين بالليل؛ روى معاذ بن جبل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: {تتجافى جنوبُهم} قال: «قيام العبد من الليل» وفي لفظ آخر أنه قال لمعاذ: «إِن شئتَ أنبأتُك بأبواب الخير» قال: قلت أجَلْ يا رسول الله، قال: «الصَّوم جُنَّة، والصدقة تكفِّر الخطيئة، وقيام الرَّجل في جوف الليل يبتغي وجه الله». ثم قرأ: {تتجافى جنوبُهم عن المضاجع}. وكذلك قال الحسن، ومجاهد، وعطاء، وأبو العالية، وقتادة، وابن زيد أنها في قيام الليل. وقد روى العوفي عن ابن عباس قال: تتجافى جنوبهم لذِكْر الله، كلَّما استيقظوا ذَكَروا الله، إِما في الصلاة، وإِمَّا في قيام، أو في قعود، أو على جنوبهم، فهم لا يزالون يذكُرون الله عز وجل.
والثاني: أنها نزلت في ناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، كانوا يصلُّون ما بين المغرب والعشاء، قاله أنس بن مالك.
والثالث: أنها نزلت في صلاة العشاء كأن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لا ينامون حتى يصلُّوها، قاله ابن عباس.
والرابع: أنها صلاة العشاء والصبح في جماعة، قاله أبو الدرداء، والضحاك.
ومعنى {تَتَجافى}: ترتفع. والمَضَاجِع جمع مَضْجَع، وهو الموضع الذي يُضْطَجَع عليه.
{يَدْعُونَ ربَّهم خَوْفاً} من عذابه {وطمعاً} في رحمته وثوابه {ومِمَّا رَزَقْناهم يُنْفِقونَ} في الواجب والتطوُّع.
{فلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لهم} وأسكن ياء {أُخْفِي} حمزة، ويعقوب. قال الزجاج: في هذا دليل على أن المراد بالآية التي قبلها: الصلاة في جوف الليل، لأنه عمل يسترُّ الإِنسان به، فجعل لفظ ما يُجازى به {أُخفي لهم}، فاذا فتحتَ ياء {أُخْفِيَ}، فعلى تأويل الفعل الماضي، وإِذا أسكنْتَها، فالمعنى: ما أُخْفِي أنا لهم، إِخبار عن الله تعالى؛ وكذلك قال الحسن البصري: أخفي لهم، بالخُفْية خُفْية، وبالعلانية علانية. وروى أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «يقول الله عز وجل: أعددتُ لعبادي الصالحين مالا عين رأت ولا أُذن سمعت ولا خَطَرَ على قلب بشر، اقرؤوا إِن شئتم: {فلا تَعْلَمُ نَفْس ما أُخْفيَ لهم}». قوله تعالى: {مِن قُرَّة أعيُنٍ} وقرأ أبو الدرداء، وأبو هريرة، وأبو عبد الرحمن السلمي، والشعبي، وقتادة: {من قُرَّاتِ أعيُنٍ} بألف على الجمع.


tafseer:
قوله تعالى: {أفمن كان مؤمناً كمن كان فاسقاً} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن الوليد بن عقبة بن أبي مُعَيط قال لعليّ بن أبي طالب: أنا أحدٌّ منك سناناً، وأبسط منك لساناً، وأملأ للكتيبة منك، فقال له عليٌّ: اسكت فانما أنت فاسق، فنزلت هذه الآية، فعنى بالمؤمن عليّاً، وبالفاسق الوليد، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال عطاء بن يسار، وعبد الرحمن ابن أبي ليلى، ومقاتل.
والثاني: أنها نزلت في عمر بن الخطاب وأبي جهل، قاله شريك.
قوله تعالى: {لا يستوون} قال الزجاج: المعنى: لا يستوي المؤمنون والكافرون؛ ويجوز أن يكون لاثنين، لأن معنى الاثنين جماعة؛ وقد شهد الله بهذا الكلام لعليٍّ عليه السلام بالايمان وأنَّه في الجنَّة، لقوله: {أمَّا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنَّات المأوى}. وقرأ ابن مسعود، وطلحة بن مصرِّف: {جنةُ المأوى} على التوحيد.
قوله تعالى: {نُزُلاً} وقرأ الحسن، والنخعي، والأعمش، وابن أبي عبلة: {نُزْلاً} بتسكين الزاي. وما بعد هذا قد سبق بيانه [الحج: 22] إِلى قوله تعالى: {ولَنُذيقنَّهم مِنَ العذاب الأدنى} وفيه ستة أقوال.
أحدها: أنه ما أصابهم يوم بدر، رواه مسروق عن ابن مسعود، وبه قال قتادة، والسدي.
والثاني: سنون أُخذوا بها، رواه أبو عبيدة عن ابن مسعود، وبه قال النخعي. وقال مقاتل: أُخذوا بالجوع سبع سنين.
والثالث: مصائب الدنيا، قاله أُبيُّ بن كعب، وابن عباس في رواية ابن أبي طلحة، وأبو العالية، والحسن، وقتادة، والضحاك.
والرابع: الحدود، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والخامس: عذاب القبر، قاله البراء.
والسادس: القتل والجوع، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {دون العذاب الأكبر} أي: قَبْل العذاب الأكبر؛ وفيه قولان:
أحدهما: أنه عذاب يوم القيامة، قاله ابن مسعود.
والثاني: أنه القتل ببدر، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {لعلَّهم يرجِعون} قال أبو العالية: لعلهم يتوبون. وقال ابن مسعود: لعلَّ مَنْ بقي منهم يتوب. وقال مقاتل: لكي يرجِعوا عن الكفر إِلى الإِيمان.
قوله تعالى: {ومن أظلمُ} قد فسرناه في [الكهف: 57].
قوله تعالى: {إِنَّا من المجرمين منتقمون} قال زيد بن رفيع: هم أصحاب القَدَر. وقال مقاتل: هم كفار مكة انتقم الله منهم بالقتل ببدر، وضربت الملائكةُ وجوههم وأدبارهم، وعجُّل أرواحهم إِلى النار.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد آتَيْنا موسى الكتاب} يعني التوراة {فلا تَكُنْ في مِرْيَة من لقائه} فيه أربعة أقوال.
أحدها: فلا تكن في مرية من لقاء موسى ربَّه، رواه ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: من لقاء موسى ليلة الإِسراء، قاله أبو العالية، ومجاهد، وقتادة، وابن السائب.
والثالث: فلا تكن في شكٍّ من لقاء الأذى كما لقي موسى، قاله الحسن.
والرابع: لا تكن في مرية من تلقِّى موسى كتابَ الله بالرضى والقبول، قاله السدي. قال الزجاج: وقد قيل: فلا تكن في شكٍّ من لقاء موسى الكتاب، فتكون الهاء للكتاب. وقال أبو علي الفارسي: المعنى: من لقاء موسى الكتاب، فأضيف المصدر إِلى ضمير الكتاب، وفي ذلك مدح له على امتثاله ما أُمر به، وتنبيه على الأخذ بمثل هذا الفعل. وفي قوله: {وجعلناه هُدىً} قولان:
أحدهما: الكتاب، قاله الحسن.
والثاني: موسى، قاله قتادة.
{وجعلنا منهم} أي: من بني إِسرائيل {أئمَةً} أي: قادة في الخير {يَهْدُونَ بأمرنا} أي: يدعون الناس إِلى طاعة الله {لمَّا صبروا} قرأ ابن كثير، وعاصم، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {لَمَّا صبروا} بفتح اللام وتشديد الميم. وقرأ حمزة، والكسائي: {لِمَا} بكسر اللام خفيفة. وقرأ ابن مسعود {بما} بباء مكان اللام؛ والمراد: صبرهم على دينهم وأذى عدوِّهم {وكانوا بآياتنا يوقِنون} أنها من الله عز وجل؛ وفيهم قولان:
أحدهما: أنهم الأنبياء.
والثاني: أنهم قومٌُ صالحون سوى الأنبياء. وفي هذا تنبيه لقريش أنكم إِن أَطعتم جعلتُ منكم أئمة.
قوله تعالى: {إِنَّ ربَّكَ هو يَفْصِلُ بينهم} أي: يقضي ويحكُم؛ وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم الأنبياء وأُممهم.
والثاني: المؤمنون والمشركون.
ثم خوَّف كفار مكة بقوله: {أَوَلَمْ يَهْدِ لهم} وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي: {نَهْدِ} بالنون. وقد سبق تفسيره في [طه: 128].
{أَوَلَمْ يَرَواْ أنَّا نَسُوق الماء} يعني المطر والسيل {إِلى الأرض الجُرُز} وهي التي لا تُنبت- وقد ذكرناها في أول [الكهف: 8]- فاذا جاء الماء أنبتَ فيها ما يأكل الناس والأنعام.
{ويقولون} يعني كفار مكة {متى هذا الفتح} وفيه أربعة أقوال.
أحدها: أنه ما فتح يوم بدر؛ روى عكرمة عن ابن عباس في هذه الآية قال: يومَ بدر فُتح للنبيِّ صلى الله عليه وسلم، فلم ينفع الذين كفروا إِيمانُهم بعد الموت.
والثاني: أنه يوم القيامة، وهو يوم الحُكم بالثواب والعقاب، قاله مجاهد.
والثالث: أنه اليوم الذي يأتيهم فيه العذاب في الدنيا؛ قاله السدي.
والرابع: فتح مكة، قاله ابن السائب، والفراء، وابن قتيبة؛ وقد اعتُرض على هذا القول، فقيل: كيف لا ينفع الكفارَ إِيمانُهم يوم الفتح، وقد أسلم جماعة وقُبِلَ إِسلامُهم يومئذ؟! فعنه جوابان.
أحدهما: لا ينفع مَنْ قُتل من الكفار يومئذ إِيمانُهم بعد الموت؛ وقد ذكرناه عن ابن عباس. وقد ذكر أهل السِّيَر أنَّ خالداً دخل يوم الفتح من غير الطريق التي دخل منها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلقيه صفوان بن أميَّة وسهيل ابن عمرو في آخرين فقاتلوه، فصاح خالد في أصحابه وقاتلهم، فقتل أربعة وعشرين من قريش، وأربعة من هذيل، وانهزموا، فلمَّا ظهر رسولُ الله صلى الله عليه وسلم قال: «ألم أَنه عن القتال»؟ فقيل: إِن خالداً قوتل فقاتل.
والثاني: لا ينفع الكفارَ ما أُعطوا من الأمان، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «مَنْ أَغلق بابَه فهو آمن، ومن دخل دار أبي سفيان فهو آمن» قال الزجاج: يقال: آمنتُ فلاناً إِيماناً، فعلى هذا يكون المعنى: لا يدفع هذا الأمانُ عنهم عذابَ الله. وهذا القول الذي قد دافعنا عنه ليس بالمختار، وإِنما بيَّنَّا وجهه لأنه قد قيل.
وقد خرج بما ذكرنا في الفتح قولان:
أحدهما: أنه الحكم والقضاء، وهو الذي نختاره.
والثاني: فتح البلد.
قوله تعالى: {فأَعْرِضْ عنهم وانْتَظِر} أي: انتظر عذابهم {إِنَّهم مُنْتَظِرونَ} بك حوادث الدهر. قال المفسرون: وهذه الآية منسوخة بأية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيُّها النبيُّ اتَّقِ الله} سبب نزولها أن أبا سفيان بن حرب، وعكرمة بن أبي جهل، وأبا الأعور السلمي، قَدِموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم في الموادعة التي كانت بينهم، فنزلوا على عبد الله بن أُبيّ، ومعتّب بن قُشَير، والجَدّ بن قيس؛ فتكلَّموا فيما بينهم، وأتَوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعَوه إِلى أمرهم وعرضوا عليه أشياء كرهها، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس. قال مقاتل: سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يرفُض ذِكْر اللات والعُزَّى ويقولَ: إِنَّ لها شفاعة، فكَرِه ذلك، ونزلت هذه الآية. وقال ابن جرير: {ولا تُطِع الكافرينَ} الذين يقولون: اطرد عنَّا أتباعك من ضعفاء المسلمين {والمنافقينَ} فلا تَقْبَل منهم رأياً.
فان قيل: ما الفائدة في أمر الله تعالى رسولَه بالتقوى، وهو سيِّد المتَّقين؟! فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن المراد بذلك استدامة ما هو عليه.
والثاني: الإِكثار مما هو فيه.
والثالث: أنه خطاب وُوجِهَ به، والمراد أُمَّتُه.
قال المفسرون: وأراد بالكافرين في هذه الآية: أبا سفيان، وعكرمة، وأبا الأعور، وبالمنافقين: عبد الله بن أُبيّ، وعبد الله بن سعد بن أبي سرح، وطُعمة بن أُبَيْرِق. وما بعد هذا قد سبق بيانه [النساء: 81] إِلى قوله: {ما جعل اللّهُ لرجُل من قلبين في جوفه} وفي سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن المنافقين كانوا يقولون: لمحمد قلبان، قلب معنا، وقلبٌ مع أصحابه، فأكذبهم اللّهُ تعالى، ونزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
والثاني: أنها نزلت في جميل بن مَعْمَر الفهري كذا نسبه جماعة من المفسرين. وقال الفراء: جميل بن أسد، ويكنى: أبا مَعْمَر. وقال مقاتل: أبو مَعْمَر بن أنس الفهري- وكان لبيباً حافظاً لِمَا سمع، فقالت قريش: ما حفظ هذه الأشياء إِلا وله قلبان في جوفه، وكان يقول: إِن لي قلبين أعقِل بكل واحد منهما أفضل من عقل محمد، فلمَّا كان يوم بدر وهُزم المشركون وفيهم يومئذ جميل بن معمر، تلقَّاه أبو سفيان وهو معلِّق إِحدى نعليه بيده، والأخرى في رجله، فقال له: ما حالُ الناس؟ فقال: انهزموا، قال: فما بالك إِحدى نعليك في يدك والأخرى في رجلك؟ قال: ما شعرتُ إِلاَّ أنهما في رِجليّ، فعرفوا يومئذ أنه لو كان له قلبان لَمَا نسي نعله في يده؛ وهذا قول جماعة من المفسرين. وقد قال الزهري في هذا قولاً عجيباً، قال: بلغَنا أن ذلك في زيد ابن حارثة ضُرب له مثَل يقول: ليس ابنُ رجل آخر ابنَك. قال الأخفش: {مِنْ} زائدة في قوله: {مِنْ قلبين}. قال الزجاج: أكذبَ اللّهُ عز وجل هذا الرجل الذي قال: لي قلبان، ثم قرر بهذا الكلام ما يقوله المشركون وغيرهم ممَّا لا حقيقة له، فقال: {وما جَعل أزواجَكم اللاَّئي تُظاهِرونَ مِنْهُنَّ أُمَّهاتِكم} فأعلم الله تعالى أن الزوجة لا تكون أُمّاً، وكانت الجاهلية تُطلِّق بهذا الكلام، وهو أن يقول لها: أنتِ عليَّ كَظَهر أُمِّي، وكذلك قوله: {وما جَعل أدعياءَكم أبناءَكم} أي: ما جعل مَنْ تَدْعونه ابناً وليس بولد في الحقيقة ابناً {ذلكم قولُكم بأفواهكم} أي: نسبُ مَنْ لا حقيقةَ لنَسَبه قولٌ بالفم لا حقيقة تحته {واللّهُ يقولُ الحقَّ} أي: لا يجعل غير الابن ابناً {وهو يَهدي السبيل} أي: للسبيل المستقيم.
وذكر المفسرون أن قوله: {وما جَعل أزواجَكم اللاَّئي تُظاهِرون مِنْهُنَّ} نزلت في اوس بن الصامت وامرأته خولة بنت ثعلبة.
ومعنى الكلام: ما جعل أزواجكم اللاَّئي تُظِاهرون منهنَّ كأُمَّهاتكم في التحريم، إِنَّما قولُكم معصية، وفيه كفَّارة، وأزواجُكم لكم حلال؛ وسنشرح هذا في سورة المجادلة إِن شاء الله. وذكروا أن قوله: {وما جعل أدعياءَكم أبناءَكم} نزل في زيد بن حارثة، أعتقه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتبنَّاه قبل الوحي، فلمَّا تزوَّج رسولُ الله صلى الله عليه وسلم زينب بنت جحش قال اليهود والمنافقون: تزوَّج محمدٌ امرأة ابنه وهو ينهى الناس عنها، فنزلت هذه الآية.


tafseer:
قوله تعالى: {أُدعوهم لآبائهم} قال ابن عمر: ما كنَّا ندعو زيد بن حارثة إِلا زيد بن محمد، حتى نزلت {أُدعوهم لآبائهم}. قوله تعالى: {هو أقسط} أي: أعدل، {فان لم تَعْلَموا آباءهم} أي: إِن لم تعرفوا آباءهم {فاخوانُكم} أي: فهم إِخوانُكم، فليقُل أحدُكم: يا أخي، {ومواليكم} قال الزجاج: أي: بنو عمِّكم. ويجوز أن يكون {مواليكم} أولياءَكم في الدِّين.
{وليس عليكم جُناح فيما أخطأتم به} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: فيما أخطأتم به قبل النَّهي، قاله مجاهد.
والثاني: في دعائكم من تَدْعونه إِلى غير أبيه وأنتم ترَونه كذلك، قاله قتادة.
والثالث: فيما سهوتم فيه، قاله حبيب بن أبي ثابت.
فعلى الأول يكون معنى قوله: {ولكن ما تعمَّدتْ قلوبُكم} أي: بعد النَّهي. وعلى الثاني والثالث: ما تعمَّدتْ في دعاء الرجل إِلى غير أبيه.
قوله تعالى: {النَّبيُّ أَولى بالمؤمِنين مِنْ أنفُسهم} أي: أحقُّ، فله أن يحكُم فيهم بما يشاء، قال ابن عباس: إِذا دعاهم إِلى شيء، ودعتْهم أنفسهم إِلى شيء، كانت طاعتُه أولى من طاعة أنفُسهم؛ وهذا صحيح، فان أنفُسهم تدعوهم إِلى ما فيه هلاكهم، والرسول يدعوهم إِلى ما فيه نجاتهم. قوله تعالى: {وأزواجُه أُمَّهاتُهم} أي: في تحريم نكاحهنَّ على التأبيد، ووجوب إِجلالهنَّ وتعظيمهنَّ؛ ولا تجري عليهنَّ أحكام الأُمَّهات في كل شيء، إِذ لو كان كذلك لَمَا جاز لأحد أن يتزوج بناتِهنَّ، وَلَورِثْنَ المسلمين، ولجازت الخَلوة بهنَّ. وقد روى مسروق عن عائشة أن أمرأة قالت: يا أُمَّاه، فقالت: لستُ لكِ بأُمٍّ؛ إِنَّما أنا أُمُّ رجالكم؛ فبان بهذا الحديث أن معنى الأُمومة تحريمُ نكاحهنَّ فقط. وقال مجاهد: {وأزواجُه أُمَّهاتُهم} وهو أب لهم. وما بعد هذا مفسَّر في آخر الأنفال إِلى قوله تعالى: {من المؤمنين والمهاجرين} والمعنى أن ذوي القرابات بعضُهم أولى بميراث بعض من أن يَرِثوا بالإِيمان والهجرة كما كانوا يفعلون قبل النسخ {إِلاَّ أن تفعلوا إِلى أوليائكم معروفاً} وهذا استثناء ليس من الأول، والمعنى: لكن فِعلُكم إِلى أوليائكم معروفاً جائز، وذلك أن الله تعالى لمَّا نسخ التوارث بالحلف والهجرة، أباح الوصية للمعاقدين، فللانسان أن يوصيَ لمن يتولاَّه بما أحب من ثلثه. فالمعروف هاهنا: الوصية.
قوله تعالى: {كان ذلك} يعني نسخ الميراث بالهجرة وردّه إِلى ذوي الأرحام {في الكتاب} يعني اللوح المحفوظ {مسطوراً} أي: مكتوباً.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذ أخذْنا} المعنى: واذكر إِذ أخذنا {من النبييِّن ميثاقهم} أي: عهدهم؛ وفيه قولان:
أحدهما: أخذُ ميثاق النبييِّن: أن يصدِّق بعضُهم بعضاً، قاله قتادة.
والثاني: أن يعبدوا الله ويدعوا إِلى عبادته، ويصدِّق بعضهم بعضاً، وأن ينصحوا لقومهم، قاله مقاتل. وهذا الميثاق أُخِذ منهم حين أُخرجوا من ظهر آدم كالذَّرِّ. قال أُبيُّ بن كعب: لمَّا أخذ ميثاق الخَلْق خصَّ النبييِّن بميثاق آخر.
فان قيل: لِمَ خصَّ الأنبياءَ الخمسة بالذِّكْر دون غيرهم من الأنبياء؟
فالجواب: أنه نبَّه بذلك على فضلهم، لأنهم أصحاب الكتب والشرائع؛ وقدَّم نبيَّنا صلى الله عليه وسلم بياناً لفضله عليهم. قال قتادة: كان نبيُّنا أولَ النبييِّن في الخَلْق.
وقوله: {ميثاقاً غليظاً} أي: شديداً على الوفاء بما حُمِّلوا. وذكر المفسرون أن ذلك العهد الشديد: اليمينُ بالله عز وجل. {لِيَسألَ الصادقين} يقول: أخذنا ميثاقهم لكي نسأل الصادقين، وهم الأنبياء {عن صِدقهم} في تبليغهم. ومعنى سؤال الأنبياء وهو يعلم صدقهم تبكيت مكذِّبيهم. وهاهنا تم الكلام. ثم أخبر بعد ذلك عمَّا أعدَّ للكافرين بالرسل.
قوله تعالى: {يا أيُّها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إِذ جاءتكم جنود} وهم الذين تحزَّبوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم أيام الخندق.
الإِشارة إِلى القصة.
ذَكر أهل العلم بالسِّيرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لمَّا أجلى بني النضير، ساروا إِلى خيبر، فخرج نفر من أشرافهم إِلى مكة فألَّبوا قريشاً ودعَوهم إِلى الخروج لقتاله، ثم خرجوا من عندهم فأتَوا غطفان وسُلَيم، ففارقوهم على مثل ذلك. وتجهزت قريشٌ ومن تبعهم من العرب، فكانوا أربعة آلاف، وخرجوا يقودهم أبو سفيان، ووافتهم بنو سُلَيم ب مرِّ الظهران وخرجت بنو أسد، وفزارة، وأشجع، وبنو مُرَّة، فكان جميع من وافى الخندق من القبائل عشرة آلاف، وهم الأحزاب؛ فلمَّا بلغ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم خروجُهم من مكة، أخبر الناسَ خبرهم، وشاورهم، فأشار سلمان بالخندق، فأعجب ذلك المسلمين، وعسكر بهم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم إِلى سفح سَلْعٍ، وجعل سَلْعاً خلف ظهره؛ ودسَّ أبو سفيان بن حرب حُيَيَّ بن أخطب إِلى بني قريظة يسألهم أن ينقُضوا العهد الذي بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم ويكونوا معهم عليه، فأجابوا، واشتد الخوف، وعَظُم البلاء، ثم جرت بينهم مناوشة وقتال، وحُصِر رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابُه بضع عشرة ليلة حتى خلص إِليهم الكَرْب، وكان نُعَيم بن مسعود الأشجعيّ قد أسلم، فمشى بين قريش وقريظة وغطفان فخذَّل بينهم، فاستوحش كل منهم من صاحبه، واعتلَّت قريظة بالسبت فقالوا: لا نقاتِل فيه، وهبَّت ليلةَ السبت ريح شديدة، فقال أبو سفيان: يا معشر قريش، إِنكم والله لستم بدار مُقام، لقد هلك الخُفُّ والحافر، وأجدب الجَنَاب، وأخلفتْنا قريظةُ، ولقينا من الريح ما ترَون، فارتحِلوا فاني مرتحِل؛ فأصبحت العساكر قد أقشَعت كلُّها. قال مجاهد: والريح التي أُرسلت عليهم هي الصَّبا، حتى أكفأت قدورهم، ونزعت فساطيطهم. والجنود: الملائكة، ولم تقاتل يومئذ. وقيل: إِن الملائكة جَعلت تقلَعُ أوتادهم وتطفئ نيرانهم وتكبِّر في جوانب عسكرهم، فاشتدت عليهم، فانهزموا من غير قتال.
قوله تعالى: {لَمْ تَرَوْهَا} وقرأ النخعي، والجحدري، والجوني، وابن السميفع: {لم يَرَوْهَا} بالياء {وكان اللّهُ بما تعملون بصيراً} وقرأ أبو عمرو: {يعملون} بالياء.


tafseer:
قوله تعالى: {إِذ جاؤوكم مِنْ فوقكم ومِن أسفلَ منكم} أي: مِنْ فوق الوادي ومن أسفله {وإِذ زاغت الأبصار} أي: مالت وعَدَلت، فلم تنظُر إِلى شيء إِلاَّ إِلى عدوِّها مُقْبِلاً من كل جانب، {وبَلَغت القلوبُ الحناجر} وهي جمع حَنْجَرَة، والحَنْجَرَة: جوف الحُلْقُوم. قال قتادة: شَخَصتْ عن مكانها، فلولا أنَّه ضاق الحُلقوم عنها أن تخرُج لخرجتْ. وقال غيره: المعنى: أنهم جَبُنوا وَجِزع أكثرهم؛ وسبيل الجبان إِذا اشتدُّ خوفُه أن تنتفخ رئته فيرتفع حينئذ القلب إِلى الحَنْجَرة، وهذا المعنى مروي عن ابن عباس والفراء. وذهب ابن قتيبة إِلى أن المعنى: كادت القلوبُ تبلُغ الحُلوقَ من الخوف. وقال ابن الأنباري: كاد لا يُضْمَر ولا يُعْرَف معناه إِذا لم يُنْطَق به.
قوله تعالى: {وتَظُنُّون بالله الظنُّونا} قال الحسن: اختلفت ظنونهم، فظن المنافقون أن محمداً وأصحابه يُستأصَلون، وظن المؤمنون أنه يُنْصَر.
قرأ ابن كثير، والكسائي، وحفص عن عاصم: {الظنُّونا} و{الرَّسولا} [الأحزاب: 66] و{السَّبيلا} [الأحزاب: 67] بألف إِذا وقفوا عليهن، وبطرحها في الوصل. وقال هبيرة عن حفص عن عاصم: وصل أو وقْف بألف. وقرأ نافع، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: بالألف فيهن وصلاً ووقفاً. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي: بغير ألف في وصل ولا وقف. قال الزجاج: والذي عليه حُذَّاق النحويين والمتَّبعون السُّنَّة من قُرَّائهم أن يقرؤوا: {الظنُّونا} ويقفون على الألف ولا يَصِلون؛ وإِنما فعلوا ذلك، لأن أواخر الآيات عندهم فواصل يُثبتون في آخرها الألف في الوقف.
قوله تعالى: {هنالك} أي: عند ذلك {ابْتُلِيَ المؤمِنون} أي: اختُبروا بالقتال والحصر ليتبيَّن المُخلِص من المنافق {وزُلْزِلوا} أي: أُزعجوا وحُرِّكوا بالخوف، فلم يوجَدوا إِلا صابرين. وقال الفراء: حُرِّكوا إِلى الفتنة تحريكاً، فعُصموا.
قوله تعالى: {وإِذ يقولُ المنافقون والذين في قلوبهم مرض} فيه قولان:
أحدهما: أنه الشِّرك، قاله الحسن.
والثاني: النفاق، قاله قتادة {ما وَعَدَنا اللّهُ ورسولُه إِلاَّ غُروراً} قال المفسرون: قالوا يومئذ: إِن محمداً يَعِدنا أن نفتَح مدائن كسرى وقيصر وأحدنا لا يستطيع أن يجاوز رحله! هذا واللّهِ الغُرور. وزعم ابن السائب أن قائل هذا معتِّب بن قُشَير.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذ قالت طائفة منهم} يعني من المنافقين. وفي القائلين لهذا منهم قولان:
أحدهما: عبد الله بن أُبيّ وأصحابه، قاله السدي.
والثاني: بنو سالم من المنافقين، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {يا أهل يثرب} قال أبو عبيدة: يَثْرِب: اسم أرض، ومدينةُ النبيِّ صلى الله عليه وسلم في ناحية منها. قوله تعالى: {لا مَقَامَ لكم} وقرأ حفص عن عاصم {لا مُقَامَ} بضم الميم. قال الزجاج: من ضمَّ الميم، فالمعنى: لا إِقامة لكم؛ ومن فتحها، فالمعنى: لا مكان لكم تُقيمون فيه. وهؤلاء كانوا يثبِّطون المؤمنين عن النبي صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {فارجِعوا} أي: إِلى المدينة، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج بالمسلمين حتى عسكروا ب سَلْعِ، وجعلوا الخندق بينهم وبين القوم، فقال المنافقون للناس: ليس لكم هاهنا مُقام، لكثرة العدوِّ، وهذا قول الجمهور. وحكى الماوردي قولَين آخرَين.
أحدهما: لا مُقام لكم على دين محمد فارجِعوا إِلى دين مشركي العرب، قاله الحسن.
والثاني: لا مُقام لكم على القتال، فارجعوا إِلى طلب الأمان، قاله الكلبي.
قوله تعالى: {ويستأذنُ فريقٌ منهم النَّبيَّ} فيه قولان:
أحدهما: أنهم بنو حارثة، قاله ابن عباس. وقال مجاهد: بنو حارثة ابن الحارث بن الخزرج. وقال السدي: إِنما استأذنه رجلان من بني حارثة.
والثاني: بنو حارثة، وبنو سلمة بن جشم، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {إِنَّ بيوتنا عَوْرة} قال ابن قتيبة: أي: خاليةٌ، فقد أمْكَن من أراد دخولَها، وأصل العَوْرة: ما ذهب عنه السِّتر والحِفظ، فكأنَّ الرجال سِترٌ وحفظٌ للبيوت، فاذا ذهبوا أعْوَرت البيوتُ، تقول العرب: أَعْوَرَ منزلي: إِذا ذهب سِتْرُه، أو سقط جداره، وأعْوَرَ الفارسُ: إِذا بان منه موضع خلل للضرب والطعن، يقول الله: {وما هي بِعَوْرة} لأنَّ الله يحفظها، ولكن يريدون الفرار. وقال الحسن، ومجاهد: قالوا: بيوتنا ضائعة نخشى عليها السُّرَّاق. وقال قتادة: قالوا: بيوتنا ممَّا يلي العدوّ، ولا نأمنَ على أهلنا، فكذَّبهم الله وأعلَم أنَّ قصدهم الفرار.
قوله تعالى: {ولو دُخِلَتْ عليهم من أقطارها} يعني المدينة؛ والأقطار: النواحي والجوانب، واحدها: قُطْر، {ثم سُئلوا الفتنة} وقرأ عليّ بن أبي طالب عليه السلام، والضحاك، والزهري، وأبو عمران، وأبو جعفر، وشيبة: {ثم سُيِلوا} برفع السين وكسر الياء من غير همز. وقرأ أُبيُّ بن كعب، ومجاهد، وأبو الجوزاء: {ثم سوءِلوا} برفع السين ومدِّ الواو بهمزة مكسورة بعدها. وقرأ الحسن، وأبو الأشهب: {ثم سُوْلوا} برفع السين وسكون الواو من غير مدٍّ ولا همز. وقرأ الأعمش، وعاصم الجحدري: {ثم سِيْلوا} بكسر السين ساكنة الياء من غير همز ولا واو. ومعنى: {سُئلوا الفتنة}، أي: سُئلوا فعلها؛ والفتنة: الشِّرك، {لآتَوْها} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر: {لأَتَوَهْا} بالقصر، أي: لقصدوها، ولفعلوها.
وقرأ عاصم، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {لآتَوْها} بالمد، أي لأعطَوها. قال ابن عباس في معنى الآية: لو ان الأحزاب دخلوا المدينة ثم أمروهم بالشِّرك لأشركوا.
قوله تعالى: {وما تَلَبَّثوا بها إِلاَّ يسيراً} فيه قولان:
أحدهما: وما احتَبَسوا عن الإِجابة إِلى الكفر إِلا قليلاً، قاله قتادة.
والثاني: وما تلبَّثوا بالمدينة بعد الإِجابة إِلاَّ يسيراً حتى يعذَّبوا، قاله السدي، وحكى أبو سليمان الدمشقي في الآية قولاً عجيباً، وهو أن الفتنة هاهنا: الحرب، والمعنى: ولو دُخلت المدينةُ على أهلها من أقطارها، ثم سُئل هؤلاء المنافقون الحرب لأتوها مبادِرين، وما تلبْثوا يعني الجيوش الداخلة عليهم بها- إِلاَّ قليلاً حتى يُخرجوهم منها؛ وإِنَّما منعهم من القتال معك ما قد تداخلهم من الشكِّ في دينك؛ قال: وهذا المعنى حَفِظتُه من كتاب الواقدي.
قوله تعالى: {ولقد كانوا عاهَدوا اللّهَ مِنْ قَبْلُ} في وقت معاهدتهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم ناس غابوا عن وقعة بدر، فلمَّا علموا ما اعطى اللّهُ أهل بدر من الكرامة قالوا: لئن شهدنا قتالاً لنقاتِلَنّ، قاله قتادة.
والثاني: أنهم أهل العقبة، وهم سبعون رجلاً بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على طاعة الله ونُصرة رسوله، قاله مقاتل.
والثالث: أنه لمَّا نزل بالمسلمين يوم أُحد ما نزل، عاهد اللّهَ معتّب بن قُشَير وثعلبة بن حاطب: لا نولِّي دُبُراً قطُّ، فلمَّا كان يوم الأحزاب نافقا، قاله الواقدي، واختاره أبو سليمان الدمشقي، وهو اليَق ممَّا قبله. وإِذا كان الكلام في حق المنافقين، فكيف يُطْلَق القول على أهل العَقَبة كلِّهم!
قوله تعالى: {وكان عهد الله مسؤولاً} أي: يُسأَلون عنه في الآخرة.
ثم أخبر أن الفرار لا يزيد في آجالهم، فقال: {قُلْ لن ينفعَكم الفرار إِن فَرَتم من الموت أو القتل وإِذاً لا تُمتَّعون} بعد الفرار في الدنيا {إِلاَّ قليلاً} وهو باقي آجالكم.
ثم أخبر ان ما قدَّره عليهم لا يُدفَع، بقوله: {من ذا الذي يَعْصِمُكم مِنَ الله} أي: يُجيركم ويمنعكم منه {إِن أراد بكم سُوءاً} وهو الإِهلاك والهزيمة والبلاء {أو أراد بكم رَحْمة} وهي النصر والعافية والسلامة {ولا يجِدون لهم من دُون الله وليّاً ولا نصيراً} أي: لا يجدون مُوالياً ولا ناصراً يمنعهم من مُراد الله فيهم.


tafseer:
قوله تعالى: {قد يَعْلَمُ اللّهُ المعوِّقين منكم} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن رجلاً انصرف من عند رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الأحزاب، فوجد أخاه لأُمِّه وابيه وعنده شِواءُ ونبيذٌ، فقال له: أنتَ هاهنا ورسولُ الله بين الرِّماح والسيوف؟! فقال: هلمَّ إِليَّ، لقد أُحيطَ بك وبصاحبك؛ والذي يُحْلَفُ به لا يستقبلها محمدٌ أبداً؛ فقال له: كذبتَ، والذي يُحْلَف به، أما والله لأُخْبِرَنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم بأمرك، فذهب إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخبرَه، فوجده قد نزل جبريل بهذه الآية إِلى قوله: {يسيراً}، هذا قول ابن زيد.
والثاني: أن عبد الله بن أُبيّ ومُعتّب بن قُشَير والمنافقين الذين رجعوا من الخندق إِلى المدينة، كانوا إِذا جاءهم منافق قالوا له: ويحك اجلس فلا تخرُج، ويكتُبون بذلك إِلى إِخوانهم الذين في العسكر أن ائتونا بالمدينة فإنَّا ننتظركم- يثبِّطونهم عن القتال- وكانوا لا يأتون العسكر إِلاَّ أن لا يجدوا بُدّاً، فيأتون العسكر ليرى الناسُ وجوههم، فاذا غُفل عنهم، عادوا إِلى المدينة، فنزلت هذه الآية، قاله ابن السائب.
والمعوِّق: المثبّط؛ تقول: عاقني فلان، واعتاقني، وعوَّقني: إِذا منعك عن الوجه الذي تريده. وكان المنافقون يعوِّقون عن رسول الله صلى الله عليه وسلم نُصَّاره.
قوله تعالى: {والقائلين لإِخوانهم هَلُمَّ إِلينا} فيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه المنافق الذي قال لأخيه ما ذكرناه في قول ابن زيد.
والثاني: أنهم اليهود دعَواْ إِخوانهم من المنافقين إِلى ترك القتال، قاله مقاتل.
والثالث: أنهم المنافقون دعَواْ المسلمين إِليهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، حكاه الماوردي.
قوله تعالى: {ولا يأتون البأْس} أي: لا يحضُرون القتال في سبيل الله {إِلاَّ قليلاً} للرِّياء والسُّمعة من غير احتساب، ولو كان ذلك القليل لله لكان كثيراً.
قوله تعالى: {أَشِحَّةً عليكم} قال الزجاج: هو منصوب على الحال. المعنى: لا يأتون الحرب إِلا تعذيراً، بخلاءَ عليكم.
وللمفسرين فيما شحُّوا به أربعة أقوال.
أحدها: أشحة بالخير، قاله مجاهد.
والثاني: بالنفقة في سبيل الله.
والثالث: بالغنيمة، رويا عن قتادة. وقال الزجاج: بالظَّفَر والغنيمة.
والرابع: بالقتال معكم، حكاه الماوردي.
ثم أخبر عن جُبنهم فقال: {فاذا جاء الخوفُ} أي: إِذا حضر القتال {رأيتَهم ينظُرون إِليك تدورُ أعينُم كالذي يُغْشَى عليه مِنَ الموت} أي: كدوَران عين الذي يُغْشَى عليه من الموت، وهو الذي دنا موته وغشيتْه أسبابُه، فانه يخاف ويذهل عقله ويشخص بصره فلا يَطْرِف، فكذلك هؤلاء، لأنهم يخافون القتل.
{فاذا ذهبَ الخوفُ سَلَقُوكم} قال الفراء: آذَوْكم بالكلام في الأمن {بألسنة حِدادٍ} سليطة ذَرِبة، والعرب تقول: صَلَقوكم، بالصاد، ولا يجوز في القراءة؛ وهذا قول الفراء.
وقد قرأ بالصاد أُبيُّ بن كعب، وأبو الجوزاء، وأبو عمران الجوني، وابن أبي عبلة في آخرين وقال الزجاج: معنى: {سلقوكم}: خاطبوكم أشدَّ مخاطَبة وأبلَغها في الغنيمة، يقال: خطيب مِسْلاق: إِذا كان بليغاً في خطبته {أَشِحَّةً على الخير} أي: خاطبوكم وهُم أشحَّة على المال والغنيمة. قال قتادة: إِذا كان وقت قسمة الغنيمة، بسطوا ألسنتهم فيكم، يقولون: أعطُونا فلستم أحقَّ بها منَّا؛ فأمَّا عند الباس، فأجبن قوم وأخذله للحق، وأمَّا عند الغنيمة، فأشحُّ قوم.
وفي المراد بالخير هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الغنيمة.
والثاني: على المال أن يُنفقوه في سبيل الله تعالى.
والثالث: على رسول الله صلى الله عليه وسلم بظَفَره. قوله تعالى: {أولئك لم يُؤْمِنوا} أي: هُمْ وإِن أظهروا الإِيمان فليسوا بمؤمِنين، لنفاقهم {فأحبَطَ اللّهُ أعمالَهم} قال مقاتل: أبطلَ جهادهم، لأنه لم يكن في إِيمان {وكان ذلك} الإِحباط {على الله يسيراً}.
ثم أخبر عنهم بما يدل على جُبنهم، فقال: {يَحْسَبون الأحزاب لم يَذهبوا} أي: يحسب المنافقون من شدة خوفهم وجُبنهم أن الأحزاب بعد انهزامهم وذهابهم لم يذهبوا، {وإِن يأتِ الأحزاب} أي: يَرجعوا إِليهم كَرَّةً ثانية للقتال {يَوَدُّوا لو أنَّهم بادُون في الأعراب} أي: يتمنَّوا لو كانوا في بادية الأعراب من خوفهم، {يَسألون عن أنبائكم} أي: ودُّوا لو أنَّهم بالبُعد منكم يسألون عن أخباركم، فيقولون: ما فعل محمد وأصحابه، ليعرفوا حالكم بالاستخبار لا بالمشاهَدة، فَرَقاً وجُبناً؛ وقيل: بل يَسألون شماتةً بالمسلمين وفرحاً بنكَبَاتهم {ولو كانوا فيكم} أي: لو كانوا يشهدون القتال معكم {ما قاتلوا إِلاَّ قليلاً} فيه قولان:
أحدهما: إِلا رمياً بالحجارة، قاله ابن السائب.
والثاني: إِلا رياءً من غير احتساب، قاله مقاتل.
ثم عاب من تخلَّف بالمدينة بقوله: {لقد كان لكم في رسول الله أُسوةٌ حسنة} أي: قُدوة صالحة. والمعنى: لقد كان لكم به اقتداءٌ لو اقتديتم به في الصبر معه كما صبر يوم أُحُد حتى كُسِرت رَباعِيَّتُه وشُجَّ جبينه وقُتِل عمُّه، وآساكم مع ذلك بنفسه.
وقرأ عاصم: {أُسوةٌ} بضم الألف؛ والباقون بكسر الألف؛ وهما لغتان. قال الفراء: أهل الحجاز وأَسَد يقولون: {إِسوة} بالكسر، وتميم وبعض قيس يقولون: {أُسوة} بالضم. وخَصَّ اللّهُ تعالى بهذه الأُسوة المؤمنين، فقال: {لِمَن كان يرجو الهل واليوم الآخر} والمعنى أن الأسوة برسول الله إِنما كانت لِمَن كان يرجو الله {واليوم الآخر}؛ وفيه قولان:
أحدهما: يرجو ما عنده من الثواب والنعيم، قاله ابن عباس.
والثاني: يخشى اللّهَ ويخشى البعث، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {وذَكَرَ اللّهَ كثيراً} أي: ذِكْراً كثيراً، لأن ذاكر الله متَّبِع لأوامره، بخلاف الغافل عنه.
ثم وصف حال المؤمنين عند لقاء الأحزاب، فقال: {ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعَدَنا اللّهُ ورسولُه} وفي ذلك الوعد قولان:
أحدهما: أنه قوله: {أم حَسِبتم أن تدخلوا الجَنَّة ولَمَّا يأتكم مَثَل الذين خَلَوا مِنْ قَبْلِكم...} الآية: [البقرة: 214] فلمَّا عاينوا البلاء يومئذ قالوا: هذا ما وعَدَنا اللّهُ ورسولُه، قاله ابن عباس، وقتادة في آخرين.
والثاني: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعدهم النصر والظهور على مدائن كسرى وقصور الحِيرة، ذكره الماوردي وغيره.
قوله تعالى: {وما زادهم} يعني ما رأوه {إِلاَّ إِيماناً} بوعد الله {وتسليماً} لأمره.


tafseer:
قوله تعالى: {مِنَ المؤمنين رجال صَدَقوا ما عاهدوا الله عليه} اختلفوا فيمن نزلت على قولين.
أحدهما: أنها نزلت في أنس بن النضر، قاله أنس بن مالك. وقد أخرج البخاري ومسلم من حديث أنس بن مالك قال: غاب عمِّي أَنَس بن النَّضْر عن قتال بدر، فلمَّا قَدِم قال: غِبْتُ عن أوَّل قتال قاتله رسول الله صلى الله عليه وسلم المشركين، لئن أشهدني اللّهُ عز وجل قتالاً لَيَرَيَنَّ اللّهُ ما أصنع، فلمّا كان يوم أُحُدٍ انكشف الناسُ، فقال: اللهم إِني أبرأُ إِليكَ ممَّا جاء به هؤلاء، يعني المشركين، وأعتذر إِليك ممَّا صنع هؤلاء، يعني المسلمين؛ ثم مشى بسيفه، فلقيه سعد بن معاذ، فقال: أي سعد، والذي نفسي بيده إِني لأجد ريح الجنة دون أُحُد، واهاً لريح الجنة. قال سعد: فما استطعتُ يا رسول الله ما صنع؛ قال أنس: فوجدناه بين القتلى به بِضْع وثمانون جِراحة، من ضربة بسيف، وطعنة برمح، ورَمْيَة بسهم، قد مثَّلوا به؛ قال: فما عرفناه حتى عرفتْه أختُه بِبَنانه؛ قال أنس: فكنّا نقول: أُنزلت هذه الآية {من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه} فيه وفي أصحابه.
والثاني: أنها نزلت في طلحة بن عبيد الله، روى النزَّال بن سَبْرة عن عليّ عليه السلام أنهم قالوا له: حدِّثنا عن طلحة، قال: ذاك امرؤٌ نزلت فيه آية من كتاب الله تعالى {فمنهم من قضى نحبه} لا حساب عليه فيما يستقبل. وقد جعل بعض المفسرين هذا القدر من الآية في طلحة، وأولها في أنس. قال ابن جرير: ومعنى الآية: وَفَواْ لله بما عاهدوه عليه. وفي ذلك أربعة أقوال.
أحدها: أنهم عاهدوا ليلة العقبة على الإِسلام والنصرة.
والثاني: أنهم قوم لم يشهدوا بدراً، فعاهدوا الله أن لا يتأخَّروا بعدها.
والثالث: أنهم عاهدوا أن لا يفرُّوا إِذا لاقَواْ، فصَدَقوا.
والرابع: أنهم عاهدوا على البأساء والضرَّاء وحين البأس.
قوله تعالى: {فمنهم من قضى نَحْبه ومنهم من يَنْتَظِرُ} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: فمنهم من مات، ومنهم من ينتظر الموت، قاله ابن عباس.
والثاني: فمنهم من قضى عهده قُتل أو عاش. ومنهم من ينتظر أن يقضيَه بقتال أو صدق لقاءٍ، قاله مجاهد.
والثالث: فمنهم من قضى نَذْره الذي كان نذر، قاله أبو عبيدة. فيكون النَّحْب على القول الأول: الأَجْل؛ وعلى الثاني: العهد؛ وعلى الثالث: النَّذْر. وقال ابن قتيبة: {قضى نحبه} أي: قُتل، وأصل النَّحْب: النَّذْر، كأن قوماً نذورا أنهم إِن لَقُوا العدوَّ قاتَلوا حتى يُقتَلوا أو يَفتَح اللّهُ عليهم، فقُتِلوا، فقيل: فلان قضى نَحْبَه، أي: قُتِل، فاستعير النَّحْب مكان الأَجَل، لأن الأَجَل وقع بالنَّحْب، وكان النَّحْبُ سبباً له، ومنه قيل: للعطيَّة: {مَنْ}، لأن من أعطى فقد مَنَّ.
قال ابن عباس: ممَّن قضى نَحْبه: حمزة بن عبد المطلب، وأنس بن النَّضْر وأصحابه. وقال ابن إِسحاق: {فمنهم من قضى نحبه} من استُشهد يوم بدر وأُحُدٍ، {ومنهم من ينتظرُ} ما وعد اللّهُ من نصره، أو الشهادة على ما مضى عليه أصحابه {وما بدَّلوا} أي: ما غيَّروا العهد الذي عاهدوا ربَّهم عليه كما غيَّر المنافقون.
قوله تعالى: {لِيَجْزِيَ اللّهُ الصَّادِقِين بِصِدقهم} وهم المؤمنون الذين صدقوا فيما عاهدوا {الله} عليه {ويعذِّبَ المنافقين} بنقض العهد {إِن شاء} وهو أن يُميتَهم على نفاقهم {أو يتوبَ عليهم} في الدنيا، فيخرجَهم من النفاق إِلى الإِيمان، فيغفر لهم.
{وردَّ اللّهُ الذين كفروا} يعني الأحزاب، صدَّهم ومنعهم عن الظَّفَر بالمسلمين {بِغَيْظهم} أي: لم يَشْفِ صدورهم بِنَيْل ما أرادوا {لم ينالوا خيراً}. أي: لم يظفروا بالمسلمين، وكان ذلك عندهم خيراً، فخوطبوا على استعمالهم {وكفى اللّهُ المؤمنين القتال} بالريح والملائكة، {وأَنزل الذين ظاهروهم} أي: عاونوا الأحزاب، وهم بنو قريظة، وذلك أنهم نقضوا ما بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم من العهد، وصاروا مع المشركين يداً واحدة.
وهذه الإِشارة إِلى قصتهم.
ذكر أهل العِلْم بالسِّيرة «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لمَّا انصرف من الخندق وضع عنه اللأْمة واغتسل، فتبدَّى له جبريل، فقال: ألا أراك وضعت اللأْمة، وما وضعت الملائكة سلاحها منذ أربعين ليلة؟! إِن الله يأمرك أن تسير إِلى بني قريظة فانِّي عامد إِليهم فمزلزِل بهم حصونهم؛ فدعا عليّاً فدفع لواءه إِليه، وبعث بلالاً فنادى في الناس: إِن رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمركم أن لا تصلُّوا العصر إِلا ببني قريظة، ثم سار إِليهم فحاصرهم خمسة عشر يوماً أشدَّ الحصار، وقيل: عشرين ليلة، فأَرسلوا إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم: أَرْسِل إِلينا أبا لُبَابة بن عبد المنذر، فأرسله إِليهم، فشاوروه في أمرهم، فأشار إِليهم بيده: إِنه الذَّبْح، ثُمَّ ندم فقال: خنتُ اللّهَ ورسولَه، فانصرف، فارتبط في المسجد حتى أنزل الله توبته، ثم نزلوا على حكم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأمَّر بهم رسول الله محمدَ ابن مَسْلمة، وكُتِّفوا، ونُحُّوا ناحيةً، وجُعل النساء والذُّرِّية ناحيةً. وكلَّمت الأوسُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم أن يَهَبَهم لهم، وكانوا حلفاءهم، فجعل رسولُ الله صلى الله عليه وسلم الحُكْمَ فيهم إِلى سعد بن معاذ»؛ هكذا ذكر محمد بن سعد. وحكى غيره: أنهم نزلوا أوَّلاً على حكم سعد بن معاذ، وكان بينهم وبين قومه حلف، فَرَجَواْ أن تأخذه فيهم هوادة، فحكم فيهم أن يُقتل كلُّ مَنْ جَرَت عليه المَوَاسي، وتُسبى النساء والذراري، وتُقسم الأموال. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لقد حكمتَ بحُكم الله من فوق سبعة أرقعة»؛ وانصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأمر بهم فأُدخلوا المدينة، وحُفر لهم أُخدود في السوق، وجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعه أصحابه، وأُخرجوا إِليه فضُربت أعناقهم، وكانوا ما بين الستمائة إِلى السبعمائة.
قوله تعالى: {مِنْ صياصيهم} قال ابن عباس وقتادة: من حصونهم؛ قال ابن قتيبة: وأصل الصيَّاصي: قرون البقر، لأنها تمتنع بها وتدفع عن أنفسها؛ فقيل: للحصون: الصياصي، لأنها تَمنع، وقال الزجاج: كل قرن صيصية، وصيصية الديك: شوكة يتحصن بها.
قوله تعالى: {وقَذَفَ في قلوبهم الرُّعب} أي: ألقى فيها الخوف {فريقاً تقتُلون} وهم المُقاتِلة {وتأسِرون} وقرأ ابن يعمر، وابن أبي عبلة: {وتأسُرون} برفع السين {فريقاً} وهم النساء والذَّراري، {وأَورَثكم أرضَهم وديارهم} يعني عَقارهم ونخيلهم ومنازلهم {وأموالَهم} من الذهب والفضة والحُلِيّ والعبيد والإِماء {وأرضاً لم تطؤوها} أي: لم تطؤوها بأقدامكم بَعْدُ، وهي مما سنفتحها عليكم؛ وفيها أربعة أقوال.
أحدها: أنها فارس والروم، قاله الحسن.
والثاني: ما ظهر عليه المسلمون إِلى يوم القيامة، قاله عكرمة.
والثالث: مكة، قاله قتادة.
والرابع: خيبر، قاله ابن زيد، وابن السائب، وابن إِسحاق، ومقاتل.


