# ayatafseer

tafseer:
قوله تعالى: {آمنتم به} قرأ نافع، وابن عامر، وأبو عمرو: {ءآمنتم به} بهمزة ومدة على الاستفهام. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {أآمنتم به} فاستفهموا بهمزتين، الثانية ممدودة. وقرأ حفص عن عاصم: {آمنتم به} على الخبر. وروى ابن الإخريط عن ابن كثير: {قال فرعون وأمنتم به} فقلب همزة الاستفهام واواً، وجعل الثانية مليَّنة بين بين. وروى قنبل عن القواس مثل رواية ابن الإخريط، غير أنه كان يهمز بعد الواو. وقال أبو علي: همز بعد الواو لأن هذه الواو منقلبة عن همزة الاستفهام، وبعد همزة الاستفهام همزة {أفَعَلْتُم} فحققها ولم يخففها.
قوله تعالى: {إن هذا لمكر مكرتموه} قال ابن السائب: لصنيع صنعتموه فيما بينكم وبين موسى في مصر قبل خروجكم إلى هذا الموضع لتستولوا على مصر فتخرجوا منها أهلها {فسوف تعلمون} عاقبة ما صنعتم، {لأقطعنَّ أيديَكم أرجلَكم من خلاف} وهو قطع اليد اليمنى، والرجل اليسرى. قال ابن عباس: أول من فعل ذلك، وأول من صلب، فرعونُ.


tafseer:
قوله تعالى: {وما تنقم منا} أي: وما تكره منا شيئاً، ولا تعطن علينا إلا لأنا آمنا. {ربنا أفرغ علينا صبراً} قال مجاهد: على القطع والصلب حتى لا نرجع كفاراً {وتوفَّنا مسلمين} أي: مخلصين: على دين موسى.
قوله تعالى: {وأنذر موسى وقومه} هذا إِغراء من الملأِ لفرعون. وفيما أرادوا بالفساد في الأرض قولان. أحدهما: قتل أبناء القبط، واستحياء نسائهم، كما فعلوا ببني اسرائيل، قاله مقاتل. والثاني: دعاؤهم الناس إلى مخالفة فرعون وترك عبادته.
قوله تعالى: {ويذرَك} جمهور القراء على نصب الراء؛ وقرأ الحسن برفعها. قال الزجاج: من نصب {ويذرَك} نصبه على جواب الاستفهام بالواو؛ والمعنى: أيكون منك أن تذر موسى وأن يذرك؟ ومن رفعه جعله مستأنفاً، فيكون المعنى: أتذر موسى وقومه، وهو يذرك وآلهتك؟ والأجود أن يكون معطوفاً على {أتذر} فيكون المعنى: أتذر موسى، وأيَذَرَك موسى؟ أي أتطلق له هذا؟.
قوله تعالى: {وآلهتك} قال ابن عباس: كان فرعون قد صنع لقومه أصناماً صغاراً، وأمرهم بعبادتها، وقال أنا ربكم ورب هذه الأصنام، فذلك قوله: {أنا ربكم الأعلى} [النازعات: 24]. وقال غيره: كان قومه يعبدون تلك الأصنام تقرباً إليه. وقال الحسن: كان يعبد تيساً في السر. وقيل: كان يعبد البقر سراً. وقيل: كان يجعل في عنقه شيئا يعبده. وقرأ ابن مسعود، وابن عباس، والحسن، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وأبو العالية، وابن محيصن: {والإِهتك} بكسر الهمزة وقصرها وفتح اللام وبألف بعدها. قال الزجاج: المعنى: ويذرك وربوبيتك. وقال ابن الأنباري: قال اللغويون: الإِلاهة: العبادة؛ فالمعنى: ويذرك وعبادة الناس إياك، قال ابن قتيبة: من قرأ: {وإِلاهتك} أراد ويذرك والشمس التي تعبد، وقد كان في العرب قوم يعبدون الشمس ويسمونها آلهةً. قال الأعشى:
فَمَا أَذْكُرُ الرَّهْبَ حتَّى انْقَلَبْتُ *** قُبيْلَ الإلهَةِ مِنْها قَرِيْبا
يعني: الشمس. والرهب: ناقته. يقول: اشتغلت بهذه المرأة عن ناقتي إلى هذا الوقت.
قوله تعالى: {سَنُقَتِّلُ أبناءَهم} قرأ أبو عمرو، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {سنقتّل} و{يقتّلون ابناءكم} [الأعراف: 141] بالتشديد، وخففهما نافع. وقرأ ابن كثير: {سَنَقْتُلُ} خفيفة، {ويقتِّلون} مشددة، وإنما عدل عن قتل موسى إلى قتل الأبناء لعلمه أنه لا يقدر عليه. {وإنا فوقهم قاهرون} أي: عالون بالملك والسلطان. فشكا بنو إسرائيل إعادة القتل على أبنائهم، فقال موسى: {استعينوا بالله واصبروا} على ما يُفعل بكم {إن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده}. وقرأ الحسن، وهبيرة عن حفص عن عاصم: {يورِّثها} بالتشديد. فأطمعهم موسى أن يعطيهم الله أرض فرعون وقومه بعد إهلاكهم.
قوله تعالى: {والعاقبة للمتقين} فيها قولان. أحدهما: الجنة. والثاني: النصر والظفر.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعد ما جئتنا} في هذا الأذى ستة أقوال.
أحدها: أن الأذى الأول والثاني أخذ الجزية، قاله الحسن.
والثاني: أن الأول: ذبح الأبناء، والثاني: إدراك فرعون يوم طلبهم، قاله السدي.
والثالث: أن الأول أنهم كانوا يسخَّرون في الأعمال إلى نصف النهار، ويرسَلون في بقيته يكتسبون، والثاني تسخيرهم جميع النهار بلا طعام ولا شراب، قاله جويبر.
والرابع: أن الأول تسخيرهم في ضرب اللَّبِن، وكانوا يعطونهم التبن الذي يخلطونه في الطين؛ والثاني: أنهم كلِّفوا ضرب اللَّبِن وجعلَ التبن عليهم، قاله ابن السائب.
والخامس: أن الأول: قتل الأبناء واستحياء البنات، والثاني: تكليف فرعون إياهم مالا يطيقونه، قاله مقاتل.
والسادس: أن الأول: استخدامهم وقتل أبنائهم واستحياء نسائهم، والثاني: إعادة ذلك العذاب.
وفي قوله: {من قبل أن تأتينا} قولان:
أحدهما: تأتينا بالرسالة، ومن بعد ما جئنا بها، قاله ابن عباس.
والثاني: تأتينا بعهد الله أنه سيخلِّصنا، ومن بعد ما جئتنا به، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {عسى ربكم أن يهلك عدوكم} قال الزجاج: عسى: طمع وإشفاق، إلا أن ما يُطمِع الله فيه فهو واجب.
قوله تعالى: {ويستخلفكم في الأرض} في هذا الاستخلاف قولان:
أحدهما: أنه استخلاف من فرعون وقومه. والثاني: استخلاف عن الله تعالى، لأن المؤمنين خلفاء الله في أرضه. وفي الأرض قولان:
أحدهما: أرض مصر، قاله ابن عباس. والثاني: أرض الشام، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {فينظر كيف تعملون} قال الزجاج: أي: يراه بوقوعه منكم، لأنه إنما يجازيهم على ما وقع منهم، لا على ما علم أنه سيقع.
قوله تعالى: {ولقد أخذنا آل فرعون بالسنين} قال أبو عبيدة: مجازُه: ابتليناهم بالجدوب. وآل فرعون: أهل دينه وقومه. وقال مقاتل: هم أهل مصر. قال الفراء: {بالسنين} أي: بالقحط والجدوب عاماً بعد عام. وقال الزجاج: السنون في كلام العرب: الجدوب، يقال: مستهم السَّنة، ومعناه: جدب السَّنة، وشدة السَّنة. وإنما أخذهم بالضراء، لأن أحوال الشدة، تُرِقُ القلوب، وتُرغِّب فيما عند الله وفي الرجوع اليه، قال قتادة: أما السنون، فكانت في بواديهم ومواشيهم، وأما نقص الثمرات، فكان في أمصارهم وقراهم. وروى الضحاك عن ابن عباس قال: يبس لهم كل شيء، وذهبت مواشيهم، حتى يبس نيل مصر، فاجتمعوا إلى فرعون فقالوا له: إن كنت رباً كما تزعم فاملأ لنا نيل مصر، فقال: غُدْوة يصبِّحكم الماء، فلما خرجوا من عنده، قال: أيَّ شيء صنعت؟ أنا أقدر أن أجيء بالماء في نيل مصر غدوة أصبح، فيكذِّبوني؟! فلما كان جوف الليل، اغتسل، ثم لبس مِدرعة من صوف، ثم خرج حافياً حتى اتى بطن نيل مصر فقام في بطنه، فقال: اللهم إنك تعلم أني أعلم أنك تقدر أن تملأ نيل مصر ماء، فاملأه، فما علم إلا بخرير الماء لما أراد الله به من الهلكة. قلت: وهذا الحديث بعيد الصحة، لأن الرجل كان دهرياً لا يثبت إِلهاً، ولو صح، كان إقراره بذلك كاقرار ابليس، وتبقى مخالفته عناداً.


tafseer:
قوله تعالى: {فاذا جاءتهم الحسنة} وهي: الغيث والخصب وسعة الرزق والسلامة {قالوا لنا هذه} أي: نحن مستحقوها على ما جرى لنا من العادة في سعة الرزق، ولم يعلموا أنه من الله فيشكُروا عليه. {وإن تصبهم سيئة} وهي القحط والجدب والبلاء {يطَّيروا بموسى ومن معه} أي: يتشاءموا بهم. وكانت العرب تزجر الطير، فتتشاءم بالبارح، وهو الذي يأتي من جهة الشمال، وتتبرك بالسانح، وهو الذي يأتي من جهة اليمين.
قوله تعالى: {ألا إنما طائرهم عند الله} قال أبو عبيدة: {ألا} تنبيه وتوكيد ومجاز. {طائرهم} حظهم ونصيبهم وقال ابن عباس: {ألا إنما طائرهم عند الله} أي: إن الذي أصابهم من الله. وقال الزجاج: المعنى: ألا إن الشؤم الذي يلحقهم هو الذي وُعدوا به في الآخرة، لا ما ينالهم في الدنيا.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا مهما} قال الزجاج: زعم النحويون أن أصل {مهما} ماما، ولكن أبدل من الألف الأولى الهاء ليختلف اللفظ، ف ما الأولى هي: ما الجزاء، وما الثانية، هي: التي تزاد تأكيداً للجزاء، ودليل النحويين على ذلك: أنه ليس شيء من حروف الجزاء إلا وما تزاد، فيه قال الله تعالى: {فاما تثقفنهم} [الأنفال: 57] كقولك: إن تثقفنهم، وقال: {وإما تعرضنَّ عنهم} [الاسراء: 28] وتكون ما الثانية للشرط والجزاء، والتفسير الأول: هو الكلام، وعليه استعمال الناس. قال ابن الأنباري: فعلى قول من قال: إن معنى مه الكف، يحسن الوقف على مه، والاختيار أن لا يوقف عليها دون ما لأنها في المصحف حرف واحد. وفي الطوفان ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الماء. قال ابن عباس: أُرسل عليهم مطر دائم الليلَ والنهارَ ثمانية أيام، وإلى هذا المعنى ذهب سعيد بن جبير، وقتادة، والضحاك، وأبو مالك، ومقاتل، واختاره الفراء، وابن قتيبة.
والثاني: أنه الموت، روته عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم، وبه قال مجاهد، وعطاء، ووهب بن منبه، وابن كثير.
والثالث: أنه الطاعون، نقل عن مجاهد، ووهب أيضاً. وفي القمَّل سبعة أقوال.
أحدها: أنه السوس الذي يقع في الحنطة، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وقال به.
والثاني: أنه الدَّبى، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعطاء. وقال قتادة: القمَّل: أولاد الجراد. وقال ابن فارس: الدَّبى: الجراد إذا تحرك قبل أن تنبت أجنحته.
والثالث: أنه دواب سود صغار، قاله الحسن، وسعيد بن جبير. وقيل: هذه الدواب: هي السوس.
والرابع: أنه الجعلان، قاله حبيب بن أبي ثابت.
والخامس: أنه القمل، ذكره عطاء الخراساني، وزيد بن أسلم.
والسادس: أنه البراغيث، حكاه ابن زيد.
والسابع: أنه الحَمنان، واحدتها: حَمنانة، وهي ضرب من القِردان، قاله أبو عبيدة. وقرأ الحسن، وعكرمة، وابن يعمر: {القُمْل} برفع القاف وسكون الميم.
وفي الدم قولان. أحدهما: أن ماءهم صار دماً، قاله الجمهور. والثاني: أنه رعاف أصابهم، قاله زيد بن اسلم.
الإِشارة إلى شرح القصة قال ابن عباس: جاءهم الطوفان، فكان الرجل لا يقدر ان يخرج إلى ضيعته، حتى خافوا الغرق، فقالوا: يا موسى ادع لنا ربك يكشفه عنا، ونؤمن بك، ونرسل معك بني إسرائيل؛ فدعا لهم، فكشفه الله عنهم، وأنبت لهم شيئاً لم ينبته قبل ذلك، فقالوا: هذا ما كنا نتمنى، فأرسل الله عليهم الجراد فأكل ما أنبتت الأرض، فقالوا: ادع لنا ربك، فدعا، فكشف الله عنهم، فأحرزوا زروعهم في البيوت، فأرسل الله عليهم القُمَّل، فكان الرجل يخرج بطحين عشرة أجربة إلى الرحى، فلا يرى منها ثلاثة أقفزة، فسألوه، فدعا لهم، فكُشف عنهم، فلم يؤمنوا، فأرسل الله عليهم الضفادع، ولم يكن شيء أشد منها، كانت تجيء إلى القدور وهي تغلي وتفور، فتلقي أنفسها فيها، فتفسد طعامهم وتطفئ نيرانهم، وكانت الضفادع برِّية، فأورثها الله تعالى برد الماء والثرى إلى يوم القيامة، فسألوه، فدعا لهم، فلم يؤمنوا، فأرسل الله عليهم الدم، فجرت أنهارهم وقُلُبهم دماً، فلم يقدروا على الماء العذب، وبنو إسرائيل في الماء العذب، فاذا دخل الرجل منهم يستقي من أنهار بني اسرائيل صار ما دخل فيه دماً، والماء من بين يديه ومن خلفه صافٍ عذبٌ لا يقدر عليه، فقال فرعون: أقسم بالهي يا موسى لئن كشفتَ عنا الرجز لنؤمننَّ لك، ولنرسلن معك بني إسرائيل، فدعا موسى، فذهب الدم، وَعَذُبَ ماؤهم، فقالوا: والله لا نؤمن بك ولا نرسل معك بني إسرائيل.
قوله تعالى: {آيات مفصَّلات} قال ابن قتيبة: بين الآية والآية فصل:. قال المفسرون: كانت الآية تمكث من السبت إلى السبت، ثم يبقون عقيب رفعها شهراً في عافية، ثم تأتي الآية الأخرى. قال وهب بن منبه: بين كل آيتين أربعون يوماً. وروى عكرمة عن ابن عباس قال: مكث موسى في آل فرعون بعدما غلب السحرة عشرين سنة يريهم الآيات، الجراد والقمّل والضفادع والدم.
وفي قوله: {فاستكبروا} قولان. أحدهما: عن الإيمان. والثاني: عن الانزجار.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما وقع عليهم الرجز} أي: نزل بهم العذاب. وفي هذا العذاب قولان:
أحدهما: أنه طاعون أهلك منهم سبعين ألفاً، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير.
والثاني: أنه العذاب الذي سلَّطه الله عليهم من الجراد والقُمَّل وغير ذلك، قاله ابن زيد. قال الزجاج: {الرجز}: العذاب، أو العمل الذي يؤدي إلى العذاب. ومعنى الرجز في العذاب: أنه المقلقل لشدته قلقلة شديدة متتابعة. وأصل الرجز في اللغة: تتابع الحركات، فمن ذلك قولهم: ناقة رجزاء، إذا كانت ترتعد قوائمها عند قيامها. ومنه رجز الشعر، لأنه أقصر أبيات الشعر، والانتقالُ من بيت إلى بيت، سريعٌ، نحو قوله:
يَا لَيْتَنِي فِيْهَا جَذَعْ *** أَخُبُّ فيها وَأضَعْ
وزعم الخليل أن الرَّجَز ليس بشعر، وإنما هو أنصاف أبيات وأثلاث.
قوله تعالى: {بما عهد عندك} فيه أربعة أقوال.
أحدها: أن معناه: بما أوصاك أن تدعوه به. والثاني: بما تقدم به إليك أن تدعوه فيجيبك. والثالث: بما عهد عندك في كشف العذاب عمن آمن. والرابع: أن ذلك منهم على معنى القسم، كأنهم أقسموا عليه بما عهد عنده أن يدعو لهم.
قوله تعالى: {إلى أجل هم بالغوه} أي: إلى وقت غرقهم. {إذا هم ينكثون} أي: ينقضون العهد.
قوله تعالى: {فانتقمنا منهم} قال أبو سليمان الدمشقي: انتصرنا منهم باحلال نقمتنا بهم، وتلك النقمة تغريقنا إياهم في اليم. قال ابن قتيبة: اليم: البحر بالسريانية.
قوله تعالى: {وكانوا عنها غافلين} فيه قولان:
أحدهما: عن الآيات، وغفلتهم: تركهم الاعتبار بها. والثاني: عن النقمة.


tafseer:
قوله تعالى: {وأورثنا القوم} يعني بني إسرائيل. {الذين كانوا يُستَضعفون} أي: يُستَذلون بذبح الأبناء، واستخدام النساء، وتسخير الرجال. {مشارق الأرض ومغاربها} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: مشارق الشام ومغاربها، قاله الحسن.
والثاني: مشارق أرض الشام ومصر.
والثالث: أنه على إطلاقه في شرق الأرض وغربها.
قوله تعالى: {التي باركنا فيها} قال ابن عباس: بالماء والشجر.
قوله تعالى: {وتمت كلمة ربك الحسنى} وهي وعد الله لبني إسرائيل باهلاك عدوهم، واستخلافهم في الأرض، وذلك في قوله: {ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض} [القصص: 5] وقد بَيَّنا علة تسمية ذلك كلِّه في [آل عمران: 146].
قوله تعالى: {بما صبروا} فيه قولان:
أحدهما: على طاعة الله تعالى. والثاني: على أذى فرعون.
قوله تعالى: {ودمَّرنا} أي: أهلكنا {ما كان يصنع فرعون وقومه} من العمارات والمزارع، والدمار: الهلاك. {وما كانوا يعرشون} أي: يبنون. قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {يعرِشون} بكسر الراء هاهنا وفي [النحل: 68]. وقرأ ابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: بضم الراء فيهما. وقرأ ابن أبي عبلة: {يُعرِّشون} بالتشديد. قال الزجاج: يقال: عَرَشَ يَعْرِشُ ويَعْرُشُ: إذا بنى.
قوله تعالى: {يعكفون} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر، ويعقوب: {يَعْكُفُون} بضم الكاف. وقرأ حمزة، والكسائي، والمفضل: بكسر الكاف وقرأ ابن أبي عبلة: بضم الياء وتشديد الكاف. قال الزجاج: ومعنى {يعكفون على اصنام لهم}: يواظبون عليها ويلازمونها، يقال: لكل من لزم شيئاً وواظب عليه: عَكَفَ يَعْكِفُ ويَعْكُفُ. قال قتادة: كان أولئك القوم نزولاً بالرقة، وكانوا من لخم. وقال غيره: كانت أصنامهم تماثيل البقر. وهذا إخبار عن عظيم جهلهم حيث توهموا جواز عبادة غير الله بعدما رأوا الآيات.


tafseer:
قوله تعالى: {قال أغير الله أبغيكم إلهاً} أي: أطلب لكم، وهذا استفهام إنكار. قال المفسرون، منهم ابن عباس، ومجاهد: العالَمون هاهنا: عالَمو زمانهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وواعدنا موسى ثلاثين ليلة} المعنى: وعدناه انقضاء الثلاثين ليلة. قال ابن عباس: قال موسى لقومه: إن ربي وعدني ثلاثين ليلة، فلما فصل: إلى ربه زاده عشراً، فكانت فتنتهم في ذلك العشر. فان قيل: لم زيد هذا العشر؟ فالجواب: أن ابن عباس قال: صام تلك الثلاثين ليلهن ونهارهن، فلما انسلخ الشهر، كره أن يكلم ربه وريح فمه ريح فم الصائم، فتناول شيئاً من نبات الأرض فمضغه، فأوحى الله تعالى إليه: لا كلمتك حتى يعود فوك على ما كان عليه، أما علمت أن رائحة فم الصائم أحب إليَّ من ريح المسك؟ وأمره بصيام عشرة أيام. وقال أبو العالية: مكث موسى على الطور أربعين ليلة. فبلغَنا أنه لم يُحدث حتى هبط منه.
فان قيل: ما معنى {فتم ميقات ربه أربعين ليلة} وقد عُلم ذلك عند انضمام العشر إلى الثلاثين؟!.
فالجواب من وجوه: أحدها: أنه للتأكيد. والثاني: ليدل أن العشر، ليالٍ، لا ساعات. والثالث: لينفي تمام الثلاثين بالعشر أن تكون من جملة الثلاثين، لأنه يجوز أن يسبق إلى الوهم أنها كانت عشرين ليلة فأُتمت بعشر وقد بينا في سورة [البقرة: 51] لماذا كان هذا الوعد.
قوله تعالى: {وأصلحْ} قال ابن عباس: مُرهُم بالإصلاح. وقال مقاتل: ارفق.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما جاء موسى لميقاتنا} قال الزجاج: أي: للوقت الذي وقَّتنا له. {وكلَّمه ربُّه} أسمعه كلامه، ولم يكن فيما بينه وبين الله عز وجل فيما سمع أحد. {قال رب أرني أنظر إليك} أي: أرني نفسك.
قوله تعالى: {قال لن تراني} تعلق بهذا نُفاة الرؤية وقالوا: {لن} لنفي الأبد، وذلك غلط، لأنها قد وردت وليس المراد بها الأبد في قوله: {ولن يتمنَّوه أبداً بما قدمت أيديهم} [البقرة: 95] ثم أخبر عنهم بتمنِّيه في النار بقوله: {يا مالك ليقض علينا ربك} [الزخرف: 77] ولأن ابن عباس قال في تفسيرها: لن تراني في الدنيا. وقال غيره: هذا جواب لقول موسى: {أرني} ولم يُرد: أرني في الآخرة، وإنما أراد في الدنيا، فأُجيب عما سأل. وقال بعضهم: لن تراني بسؤالك. وفي هذه الآية دلالة على جواز الرؤية، لأن موسى مع علمه بالله تعالى، سألها، ولو كانت مما يستحيل لما جاز لموسى أن يسألها، ولا يجوز أن يجهل موسى مثل ذلك، لأن معرفة الأنبياء بالله ليس فيها نقص، ولأن الله تعالى لم ينكر عليه المسألة وإنما منعه من الرؤية، ولو استحالت عليه لقال: لا أُرى، ألا ترى أن نوحا لما قال: {إن ابني من أهلي} [هود: 45] أنكر عليه بقوله: {إِنه ليس من أهلك} [هود: 46]. ومما يدل على جواز الرؤية أنه علَّقها باستقرار الجبل، وذلك جائز غير مستحيل، فدل على أنها جائزة، ألا ترى أن دخول الكفار الجنة لما استحال علَّقه بمستحيل فقال: {حتى يلج الجمل في سَمِّ الخياط} [الأعراف: 40].
قوله تعالى: {فان استقر مكانه} أي: ثبت ولم يتضعضع.
قوله تعالى: {فلما تجلَّى ربُّه} قال الزجاج: ظهر، وبان. {جعله دَكّاً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {دكاً} منونة مقصورة هاهنا وفي [الكهف: 98]. وقرأ عاصم: {دكّاً} ها هنا منوَّنة مقصورة، وفي [الكهف: 98]: {دكاء} ممدودة غير منونة. وقرأ حمزة، والكسائي: {دكاء} ممدودة غير منونة في الموضعين. قال أبو عبيدة: {جعله دكّاً} أي: مندكّاً، والدَّك: المستوي؛ والمعنى: مستوياً مع وجه الأرض، يقال: ناقة دكَّاء، أي: ذاهبة السنام مستوٍ ظهرها. قال ابن قتيبة: كأن سنامها دُكَّ، أي: التصق، قال: ويقال: إن أصل دككتُ: دققت، فأبدلت القاف كافاً لتقارب المخرجين. وقال أنس بن مالك في قوله: {جعله دكاً}: ساخ الجبل. قال ابن عباس: واسم الجبل: زبير، وهو أعظم جبل بمدين، وإن الجبال تطاولت ليتجلَّى لها، وتواضع زبير فتجلى له.
قوله تعالى: {وخرَّ موسى صعقاً} فيه قولان:
أحدهما: مغشياً عليه، قاله ابن عباس، والحسن، وابن زيد.
والثاني: ميتاً، قاله قتادة، ومقاتل. والأول أصح، لقوله: {فلما أفاق} وذلك لا يقال للميت. وقيل: بقي في غشيته يوماً وليلة.
قوله تعالى: {سبحانك تبت إليك} فيما تاب منه ثلاثة أقوال.
أحدها: سؤاله الرؤية، قاله ابن عباس، ومجاهد. والثاني: من الإقدام على المسألة قبل الإذن فيها. والثالث: اعتقاد جواز رؤيته في الدنيا.
وفي قوله: {وأنا أول المؤمنين} قولان. أحدهما: أنك لن تُرى في الدنيا، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أول المؤمنين من بني إسرائيل، رواه عكرمة عن ابن عباس.
قوله تعالى: {إني اصطفيتك} فتح ياء {إني} ابن كثير، وأبو عمرو. وقرأ ابن كثير، ونافع: {برسالتي}. قال الزجاج: المعنى: اتخذتك صفوة على الناس برسالاتي وبكلامي، ولو كان إنما سمع كلام غير الله لما قال: {برسالاتي وبكلامي} لأن الملائكة تنزل إلى الأنبياء بكلام الله.


tafseer:
قوله تعالى: {وكتبنا له في الألواح من كل شيء} في ماهية الألواح سبعة أقوال.
أحدها: أنها زبرجد، قاله ابن عباس.
والثاني: ياقوت، قاله سعيد بن جبير.
والثالث: زمرُّد أخضر، قاله مجاهد.
والرابع: بَرَد، قاله أبو العالية.
والخامس: خشب، قاله الحسن.
والسادس: صخر، قاله وهب بن منبه.
والسابع: زمرد وياقوت، قاله مقاتل.
وفي عددها أربعة أقوال.
أحدها: سبعة، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: لوحان، قاله أبو صالح عن ابن عباس، واختاره الفراء. قال: وإنما سماها الله تعالى ألواحاً، على مذهب العرب في إيقاع الجمع على التثنية، كقوله: {وكنا لحكمهم شاهدين} [الأنبياء: 78] يريد: داود وسليمان، وقوله: {فقد صغت قلوبُكما} [التحريم: 4].
والثالث: عشرة، قاله وهب.
والرابع: تسعة، قاله مقاتل.
وفي قوله: {من كل شيء} قولان. أحدهما: من كل شيء يحتاج إليه في دينه من الحلال والحرام والواجب وغيره. والثاني: من الحِكَم والعِبَر.
قوله تعالى: {موعظة} أي: نهياً عن الجهل. {وتفصيلاً} أي: تبييناً لكل شيء من الأمر والنهي والحدود والأحكام.
قوله تعالى: {فخذها بقوة} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: بجدٍّ وحزم، قاله ابن عباس.
والثاني: بطاعة، قاله أبو العالية.
والثالث: بشكر، قاله جويبر.
قوله تعالى: {وأمْر قومك يأخذوا بأحسنها} إن قيل: كأن فيها ما ليس بحسن؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن المعنى: يأخذوا بحسنها، وكلها حَسَن، قاله قطرب. وقال ابن الأنباري: ناب أحسن عن حسن كما قال الفرزدق:
إِنَّ الذي سَمَكَ السَّمَاءَ بنى لَنَا *** بَيْتاً دَعَائِمُهُ أَعَزُّ وأَطْوَلُ
أي: عزيزة طويلة. وقال غيره: الأحسن هاهنا صلة، والمعنى: يأخذوا بها.
والثاني: أن بعض ما فيها أحسن من بعض. ثم في ذلك خمسة أقوال.
أحدها: أنهم أُمروا فيها بالخير ونُهوا عن الشر، فَفِعْلُ الخير هو الأحسن.
والثاني: أنها اشتملت على أشياء حسنة بعضها أحسن من بعض، كالقصاص والعفو والانتصار والصبر، فأُمِروا أن يأخذوا بالأحسن، ذكر القولين الزجاج. فعلى هذا القول، يكون المعنى: انهم يتبعون العزائم والفضائل، وعلى الذي قبله، يكون المعنى: أنهم يتبعون الموصوف بالحسن وهو الطاعة، ويجتنبون الموصوف بالقبح وهو المعصية.
والثالث: أحسنها: الفرائض والنوافل، وأدونها في الحسن: المباح.
والرابع: أن يكون للكلمة معنيان أو ثلاثة، فتصرف إلى الاشبه بالحق.
والخامس: أن أحسنها: الجمع بين الفرائض والنوافل.
قوله تعالى: {سأُرِيكم دار الفاسقين} فيها أربعة أقوال.
أحدها: أنها جهنم، قاله الحسن، ومجاهد. والثاني: انها دار فرعون وقومه، وهي مصر، قاله عطية العوفي. والثالث: أنها منازل من هلك من الجبابرة والعمالقة، يريهم إياها عند دخولهم الشام، قاله قتادة. والرابع: أنها مصارع الفاسقين، قاله السدي. ومعنى الكلام: سأُرِيكم عاقبة من خالف أمري، وهذا تهديد للمخالف، وتحذير للموافق.


tafseer:
قوله تعالى: {سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق} في هذه الآية قولان:
أحدهما: أنها خاصة لأهل مصر فيما رأوا من الآيات. والثاني: أنها عامة، وهو أصح. وفي الآيات قولان:
أحدهما: أنها آيات الكتب المتلوَّة. ثم في معنى الكلام ثلاثة أقوال. أحدها: أمنعُهم فهمها. والثاني: أمنعهم من الإيمان بها. والثالث: أصرفهم عن الاعتراض عليها بالإبطال.
والثاني: أنها آيات المخلوقات كالسماء والأرض والشمس والقمر وغيرها، فيكون المعنى: أصرفهم عن التفكر والاعتبار بما خلقتُ. وفي معنى يتكبَّرون قولان:
أحدهما: يتكبَّرون عن الإيمان واتباع الرسول.
والثاني: يحقِّرون الناس ويرون لهم الفضل عليهم.
قوله تعالى: {وإن يروا سبيل الرُّشْدِ} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم: {سبيل الرشد} بضم الراء خفيفة. وقرأ حمزة، والكسائي: {سبيل الرَّشد} بفتح الراء والشين مثقلة.
قوله تعالى: {ذلك بأنَّهم} قال الزجاج: فعل الله بهم ذلك بأنهم {كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين} أي: كانوا في تركهم الإيمان بها والتدبر لها بمنزلة الغافلين. ويجوز أن يكون المعنى: وكانوا عن جزائها غافلين.


tafseer:
قوله تعالى: {واتخذ قوم موسى من بعده} أي: من بعد انطلاقه إلى الجبل للميقات. {من حُلِّيِّهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم وابن عامر: {من حُليّهم} بضم الحاء. وقرأ حمزة، والكسائي: {حِليّهم} بكسر الحاء. وقرأ يعقوب: بفتحها وسكون اللام وتخفيف الياء. والحُليّ: جمع حَلْيٍ، مثل: ثَدْي وثُدِيٍّ، وهو اسم لما يُتحسَّن به من الذهب والفضة. قال الزجاج: ومن كسر الحاء من {حليهم} أتبع الحاء كسر اللام. والجسد: هو الذي لا يعقل ولا يميز، إنما هو بمعنى الجثة فقط. قال ابن الانباري: ذِكر الجسد دلالة على عدم الروح منه، وأن شخصه شخص مثال وصورة، غير منضم إليهما روح ولا نفس. فأما الخُوار: فهو صوت البقرة، يقال: خَارَتْ البقرة تَخُورُ، وَجَأرَتَ تَجْأَرُ؛ وقد نُقِلَ عن العرب انهم يقولون في مثل صوت الإنسان من البهائم: رَغَا البعير وجَرْجَرَ وهَدَرَ وقَبْقَبَ، وصَهَل الفرس وحَمْحَمَ، وشَهَقَ الحمار ونَهَقَ، وشَحَجَ البغل، وثَغَتْ الشاة ويَعَرَتْ، وثَأجَتَ النَّعْجَة، وبَغَمَ الظبي ونَزَبَ، وزَأرَ الأسدُ ونَهَتَ ونَأَتَ، ووَعْوَعَ الذئب، ونَهَم الفِيْلُ، وزَقَحَ القِرْدُ، وَضَبَحَ الثَّعْلَبُ، وعَوَى الكَلْبُ وَنَبَحَ، ومَاءتِ السِّنّور، وَصَأت الفأرة، ونَغَقَ الغُرَابُ، معجمةَ الغين، وزقأ الدِّيك، وسَقَعَ وصَفَرَ النسْرُ، وَهَدَرَ الحمام وَهَدَلَ، ونَقَضَتِ الضَّفَادِع ونقَّت، وعَزَفَتِ الجِنَّ. قال ابن عباس: كان العجل إذا خار سجدوا، وإذا سكت رفعوا رؤوسهم. وفي رواية أبي صالح عنه: أنه خار خورة واحدة ولم يُتبعها مثلها، وبهذا قال وهب، ومقاتل. وكان مجاهد يقول: خواره حفيف الريح فيه؛ وهذا يدل على أنه لم يكن فيه روح. وقرأ أبو رزين العقيلي، وابو مجلز: {له جُوار} بجيم مرفوعة.
قوله تعالى: {ألم يروا أنه لا يُكلِّمهم} أي: لا يستطيع كلامهم. {ولا يهديهم سبيلاً} أي: لا يبيِّن لهم طريقاً إلى حجة. {اتخذوه} يعني: اتخذوه إلهاً. {وكانوا ظالمين} قال ابن عباس: مشركين.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما سُقِط في أيديهم} أي: ندموا. قال الزجاج: يقال للرجل النادم على ما فعل: المتحسر على ما فرّط. قد سُقط في يده، وأُسقط في يده. وقرأ ابن السميفع، وأبو عمران الجوني: {سَقَطَ} بفتح السين. قال الزجاج: والمعنى: ولما سَقَط الندمُ في أيديهم، يشبِّه ما يحصل في القلب وفي النفس بما يُرى بالعين. قال المفسرون: هذا الندم منهم إنما كان بعد رجوع موسى.
قوله تعالى: {لئن لم يرحمنا ربنا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر وعاصم: {يرحْمنا ربُّنا} {ويغفرْ لنا} بالياء والرفع. وقرأ حمزة، والكسائي، {ترحمنا} {وتغفر لنا} بالتاء، {ربنا} بالنصب.
قوله تعالى: {غضبان أسِفاً} في الأسِفِ ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الحزين، قاله ابن عباس، والحسن، والسدي. والثاني: الجزِع، قاله مجاهد. والثالث: أنه الشديد الغضب، قاله ابن قتيبة، والزجاج. وقال أبو الدرداء: الأسف: منزلة وراء الغضب أشدّ منه.
قوله تعالى: {قال} أي لقومه {بئسما خلفتموني من بعدي} فتح ياء {بعديَ} أهل الحجاز، وأبو عمرو؛ والمعنى: بئس ما عملتم بعد فراقي من عبادة العجل. {أعجِلتم أمر ربكم} قال الفراء: يقال: عَجِلْتُ الأمر والشيء: سبقتُه، ومنه هذه الآية. وأعجلته: استحثثته. قال ابن عباس: أعجلتم ميعاد ربكم فلم تصبروا له؟! قال الحسن: يعنيَ وَعْدَ الأربعين ليلة.
قوله تعالى: {وألقى الألواح} التي فيها التوراة. وفي سبب إلقائه إياها قولان:
أحدهما: أنه الغضب حين رآهم قد عبدوا العجل، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه لما رأى فضائل غير أُمته من أُمة محمد صلى الله عليه وسلم اشتد عليه، فألقاها، قاله قتادة. وفيه بُعد. قال ابن عباس: لما رمى بالألواح فتحطمت، رُفع منها ستة أسباع، وبقي سُبع.
قوله تعالى: {وأخذ برأس أخيه} في ما أخذ به من رأسه ثلاثة أقوال.
أحدها: لحيته وذؤابته. والثاني: شعر رأسه. والثالث: أُذنه. وقيل: إنما فعل به ذلك، لأنه توهم أنه عصى الله بمُقامه بينهم وتركِ اللحوق به، وتعريفِه ما أحدثوا بعده ليرجع إليهم فيتلافاهم ويردهم إلى الحق، وذلك قوله: {ما منعك إذ رأيتهم ضلُّوا. ألاَّ تتَّبعن} [طه: 92، 93].
قوله تعالى: {ابن أُمَّ} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم قال: {ابن أُمَّ} نصباً. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر. عن. عاصم: بكسر الميم، وكذلك في [طه: 94] قال الزجاج: من فتح الميم، فلكثرة استعمال هذا الاسم، ومن كسر، أضافه إلى نفسه بعد أن جعله اسماً واحداً، ومن العرب من يقول: {يا ابن أمي} باثبات الياء. قال الشاعر:
يَا ابْنَ أُمِّي ويَا شُقَيِّقَ نَفْسِي *** أنتَ خَلَّفْتَنِي لدهرٍ شديدِ
وقال أبو علي: يحتمل أن يريد من فتح: {يا ابن أم} أُمَّا، ويحذف الألف، ومن كسر {ابن أمي} فيحذف الياء.
فان قيل: لم قال: {يا ابن أمَّ} ولم يقل: يا ابن أب؟ فالجواب: أن ابن عباس قال: كان أخاه لأبيه وأُمه، وإنما قال له ذلك ليرفِّقه عليه. قال أبو سليمان الدمشقي: والإِنسان عند ذكر الوالدة أرقُّ منه عند ذكر الوالد. وقيل: كان لأمه دون أبيه، حكاه الثعلبي.
قوله تعالى: {إن القوم} يعني: عبدة العجل. {استضعفوني} أي: استذلُّوني. {فلا تُشمت بيَ الأعداء} قرأ عبد الله بن عباس، ومالك بن دينار، وابن عاصم: {فلا تَشْمَت} بتاء مفتوحة مع فتح الميم، {الاعداءُ} بالرفع. وقرأ مجاهد، وأبو العالية، والضحاك، وأبو رجاء: {فلا تَشْمِتْ} بفتح التاء وكسر الميم، {الأعداءَ} بالنصب. وقرأ أبو الجوزاء، وابن أبي عبلة مثل ذلك، إلا أنهما رفعا {الأعداء} ويعني بالأعداء: عبدة العجل. {ولا تجعلني} في موجدتك وعقوبتك لي {مع القوم الظالمين} وهم عبدة العجل. فلما تبين له عُذْرُ أخيه {قال رب اغفر لي}.
قوله تعالى: {وذلَّةُ في الحياة الدنيا} فيها قولان:
أحدهما: أنها الجزية، قاله ابن عباس. والثاني: ما أمروا به من قتل أنفسهم، قاله الزجاج. فعلى الأول يكون ما أُضيف إليهم من الجزية في حق أولادهم، لأن أولئك قُتلوا ولم يؤدّوا جزية. قال عطية: وهذه الآية فيما أصاب بني قريظة والنضير من القتل والجلاء لتولِّيهم متخذي العجل ورضاهم به.
قوله تعالى: {وكذلك نجزي المفترين} قال ابن عباس: كذلك أُعاقب من اتخذ إلهاً دوني. وقال مالك بن انس: ما من مبتدع الا وهو يجد فوق رأسه ذلَّة، وقرأ هذه الاية. وقال سفيان بن عيينة: ليس في الأرض صاحب بدعة إلا وهو يجد ذلَّة تغشاه، قال: وهي في كتاب الله تعالى، قالوا: وأين هي؟ قال: أوما سمعتم قوله: {إن الذين اتخذوا العجل سينالهم غضب من ربهم وذلَّة في الحياة الدنيا}. قالوا: يا أبا محمد، هذه لأصحاب العجل خاصة، قال: كلا، أُتلوا ما بعدها: {وكذلك نجزي المفترين} فهي لكل مفترٍ ومبتدع إلى يوم القيامة.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين عملوا السيئات} فيها قولان:
أحدهما: أنها الشرك. والثاني: الشرك، وغيره من الذنوب. {ثم تابوا من بعدها} يعني: السيئات. وفي قوله: {وآمنوا} قولان:
أحدهما: آمنوا بالله، وهو يُخرَّج على قول من قال: هي الشرك.
والثاني: آمنوا بأن الله تعالى يقبل التوبة. {إن ربك من بعدها} يعني: السيئات.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما سكت عن موسى الغضب} وقرأ ابن عباس، وأبو عمران: {سَكّت} بفتح السين وتشديد الكاف وبتاء بعدها، {الغضبَ} بالنصب. وقرأ سعيد بن جبير، وابن يعمر، والجحدري: {سُكِّت} بضم السين وتشديد الكاف مع كسرها. وقرأ ابن مسعود، وعكرمة، وطلحة: {سَكَنَ} بنون. قال الزجاج: {سكت} بمعنى: سكن، يقال: سكت يسكت سَكْتاً: إذا سكن، وسكت يسكت سكْتاً وسكوتاً: إذا قطع الكلام. قال: وقال بعضهم: المعنى: ولما سكت موسى عن الغضب، على القلب، كما قالوا: أدخلت القلنسوة في رأسي. والمعنى: أدخلت رأسي في القلنسوة، والأولى هو قول أهل العربية.
قوله تعالى: {أخذ الألواح} يعني: التي كان ألقاها. وفي قوله: {وفي نسختها} قولان:
أحدهما: وفيما بقي منها، قاله ابن عباس. والثاني: وفيما نُسخ فيها، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {للذين هم لربهم يرهبون} فيهم قولان:
أحدهما: أنه عام في الذين يخافون الله، وهو معنى قول ابن عباس.
والثاني: أنهم أُمة محمد صلى الله عليه وسلم خاصة، وهو معنى قول قتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {واختار موسى قومه} المعنى: اختار من قومه فحُذف من، تقول العرب: اخترتك القوم، أي: اخترتك من القوم، وأنشدوا:
مِنَّا الذي اخِتيرَ الرِّجَالَ سََمَاحةً *** وجُوداً إذا هبَّ الرِّياح الزَّعازعُ
هذا قول ابن قتيبة، والفراء، والزجاج. وفي هذا الميقات أربعة أقوال.
أحدها: أنه الميقات الذي وَقَّتَهُ الله لموسى ليأخذ التوراة، أُمر أن يأتيَ معه بسبعين، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال نوف البِكَاليُّ.
والثاني: أنه ميقات وَقَّتَهُ الله تعالى لموسى، وأمره أن يختار من قومه سبعين رجلاً ليدعو ربهم، فدعَوْا فقالوا: اللهم أعطنا مالم تعط أحداً قبلنا، ولا تعطيه أحداً بعدنا، فكره الله ذلك، وأخذتهم الرجفة؛ رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أنه ميقات وَقَّتَهُ الله لموسى، لأن بني إسرائيل قالوا له: إن طائفة تزعم أن الله لا يكلمك، فخذ معك طائفة منا ليسمعوا كلامه فيؤمنوا فتذهب التهمة، فأوحى الله اليه ان أختر من خيارهم سبعين، ثم ارتقِ بهم على الجبل انت وهارون، واستخلف يوشع بن نون، ففعل ذلك، قاله وهب بن منبه.
والرابع: أنه ميقات وَقَّتَهُ الله لموسى ليلقاه في ناس من بني إسرائيل، فيعتذر إليه من فِعْل عبدة العجل، قاله السدي. وقال ابن السائب: كان موسى لا يأتي إلا بإذن منه.
فأما الرجفة. فهي: الحركة الشديدة. وفي سبب أخذها إياهم أربعة أقوال.
أحدها: أنه ادعاؤهم على موسى قتل هارون؛ قاله علي بن أبي طالب.
والثاني: اعتداؤهم في الدعاء وقد ذكرناه في رواية ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أنهم لم ينهَوْا عبدة العجل ولم يرضَوْا؛ نُقل عن ابن عباس. وقال قتادة، وابن جريج: لم يأمروهم بالمعروف، ولم ينهَوْهم عن المنكر، ولم يزايلوهم.
والرابع: أنهم طلبوا استماع الكلام من الله تعالى، فلما سمعوه قالوا: {لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة} [البقرة: 55] قاله السدي، وابن إسحاق.
قوله تعالى: {قال رب لو شئت أهلكتَهم من قبلُ وإيَّاي} قال السدي: قام موسى يبكي ويقول: رب ماذا أقول لبني إسرائيل إذا أتيتُهم وقد أهلكتَ خيارهم {لو شئتَ أهلكتهم من قبلُ وإياي} قال الزجاج: لو شئت أمتَّهم قبل أن تبتليهم بما أوجب عليهم الرجفة. وقيل: لو شئت أهلكتهم من قبل خروجنا وإياي، فكان بنو إسرائيل يعاينون ذلك ولا يتهمونني.
قوله تعالى: {أتُهْلِكُنا بما فعل السفهاء منا} قال المبرِّد: هذا استفهام استعطاف، أي: لا تُهلكْنا. وقال ابن الانباري: هذا استفهام على تأويل الجحد، أراد: لست تفعلُ ذلك. {والسفهاء} هاهنا: عبدة العجل. وقال الفراء: ظن موسى أنهم أُهلكوا باتخاذ أصحابهم العجل. وإنما أُهلكوا بقولهم: {أرنا الله جهرة}.
قوله تعالى: {إن هي إلا فتنتك} فيها قولان:
أحدهما: أنها الابتلاء، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، وأبو العالية.
والثاني: العذاب، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال قتادة.
قوله تعالى: {أنت ولِّيُنَا} أي: ناصرنا وحافظنا.


tafseer:
قوله تعالى: {واكتب لنا} أي: حقق لنا وأوجب {في هذه الدنيا حسنة} وهي: الأعمال الصالحة {وفي الآخرة} المغفرة والجنة {إنا هُدْنا إليك} أي: تبنا، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وأبو العالية، وقتادة، والضحاك، والسدي. وقال ابن قتيبة: ومنه {الذين هادوا} [البقرة: 62] كأنهم رجعوا من شيء إلى شيء. وقرأ أبو وجزة السعدي: {إنا هِدنا} بكسر الهاء. قال ابن الأنباري: المعنى: لا نتغيَّر؛ يقال هاد يهود ويهيد.
قوله تعالى: {قال عذابي أُصيبُ به من أشاء} وقرأ الحسن البصري، والأعمش وأبو العالية: {من أساء} بسين غير معجمة مع النصب.
قوله تعالى: {ورحمتي وسعت كل شيء} في هذا الكلام أربعة اقوال.
أحدها: أن مخرجه عام، ومعناه خاص، وتأويله: ورحمتي وسعت المؤمنين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، لقوله تعالى: {فسأكتبها للذين يتقون} قاله ابن عباس.
والثاني: أن هذه الرحمة على العموم في الدنيا، والخصوص في الآخرة، وتأويلها: ورحمتي وسعت كل شيء في الدنيا، البرَّ والفاجر، وفي الآخرة هي للمتقين خاصة، قاله الحسن، وقتادة. فعلى هذا، معنى الرحمة في الدنيا للكافر: أنه يُرزق ويُدفع عنه، كقوله في حق قارون: {وأحسنْ كما أحسن إليك} [القصص: 77].
والثالث: أن الرحمة: التوبة، فهي على العموم، قاله ابن زيد.
والرابع: أن الرحمة تَسَع كل الخلق، إلا أن أهل الكفر خارجون منها، فلو قدِّر دخولهم فيها لوسعتهم، قاله ابن الانباري. قال الزجاج: وسعت كل شيء في الدنيا. {فسأكتبها للذين يتقون} في الآخرة. قال المفسرون: معنى {فسأكتبها}؛ فسأوجبها. وفي الذين يتقون قولان:
أحدهما: أنهم المتقون للشرك، قاله ابن عباس. والثاني: للمعاصي، قاله قتادة. وفي قوله: {ويؤتون الزكاة} قولان. أحدهما: أنها زكاة الأموال، قاله الجمهور.
والثاني: أن المراد بها: طاعة الله ورسوله، قاله ابن عباس، والحسن، ذهبا إلى أنها العمل بما يزكِّي النفس ويطهِّرها. وقال ابن عباس، وقتادة: لما نزلت {ورحمتي وسعت كل شيء} قال إبليس: أنا من ذلك الشيء، فنزعها الله من إبليس، فقال: {فسأكتبها للذين يتقون ويؤتون الزكاة والذين هم بآيتنا يؤمنون} فقالت اليهود: نحن نتَّقي، ونؤتي الزكاة، ونؤمن بآيات ربنا، فنزعها الله منهم، وجعلها لهذه الأمة، فقال: {الذين يتبعون الرسول النبيَّ الأميَّ} وقال نَوفٌ: قال الله تعالى لموسى: أجعل لكم الأرض طهوراً ومسجداً، وأجعل السكينة معكم في بيوتكم، وأجعلكم تقرؤون التوراة عن ظهور قلوبكم، يقرؤها الرجل منكم، والمرأة، والحر، والعبد، والصغير، والكبير، فأخبر موسى قومه بذلك، فقالوا: لا نريد أن نصليَ إلا في الكنائس والبِيَع، ولا أن تكون السكينة إلا في التابوت، ولا أن نقرأ التوراة إلا نظراً، فقال الله تعالى: {فسأكتبها للذين يتقون} إلى قوله: {المفلحون}. وفي هؤلاء المذكورين في قوله: {للذين يتقون ويؤتون الزكاة} إلى قوله: {المفلحون} قولان:
أحدهما: أنهم كل من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم وتبعه، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه محمد صلى الله عليه وسلم، قاله السدي، وقتادة. وفي تسميته بالأمي قولان. أحدهما: لأنه لا يكتب. والثاني: لأنه من أُمَّ القرى.
قوله تعالى: {الذي يجدونه مكتوباً عندهم} أي: يجدون نعته ونبوَّته.
قوله تعالى: {يأمرهم بالمعروف} قال الزجاج: يجوز أن يكون مستأنَفاً، ويجوز أن يكون {يجدونه مكتوباً عندهم} أنه يأمرهم بالمعروف. قال ابن عباس: المعروف: مكارم الأخلاق، وصلة الارحام. والمنكر: عبادة الأوثان، وقطع الأرحام. وقال مقاتل: المعروف: الإيمان، والمنكر: الشر. وقال غيره: المعروف: الحق، لأن العقول تعرف صحته، والمنكر: الباطل، لأن العقول تنكر صحته.
وفي الطيبات أربعة أقوال.
أحدها: أنها الحلال، والمعنى: يُحل لهم الحلال.
والثاني: أنها ما كانت العرب تستطيبه.
والثالث: أنها الشحوم المحرَّمة على بني إسرائيل.
والرابع: ما كانت العرب تحرِّمه من البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام.
وفي الخبائث ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الحرام، والمعنى: ويحرِّم عليهم الحرام.
والثاني: أنها ما كانت العرب تستخبثه ولا تأكله، كالحيات، والحشرات.
والثالث: ما كانوا يستحلُّونه من الميتة، والدم، ولحم الخنزير.
قوله تعالى: {ويضع عنهم إصرهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {إِصرهم}. وقرأ ابن عامر: {آصارهم} ممدودة الألف على الجمع. وفي هذا الإِصر قولان:
أحدهما: أنه العهد الذي أخذ الله على بني إسرائيل أن يعملوا بما في التوراة، قاله ابن عباس.
والثاني: التشديد الذي كان عليهم من تحريم السبت، وأكل الشحوم والعروق، وغير ذلك من الأمور الشاقة، قاله قتادة. وقال مسروق: لقد كان الرجل من بني إسرائيل يذنب الذنب، فيصبح وقد كُتب على باب بيته: إن كفارته أن تنْزِع عينيك فيْنزِعهُما.
قوله تعالى: {والأغلال التي كانت عليهم} قال الزجاج: ذِكر الأغلال: تمثيل، ألا ترى أنك تقول: جعلت هذا طوقاً في عنقك، وليس هناك طوق، إنما جعلت لزومه كالطوق. والأغلال: أنه كان عليهم أن لا يُقبَل منهم في القتل دية، وأن لا يعملوا في السبت، وأن يَقْرِضُوا ما أصاب جلودهم من البول.
قوله تعالى: {فالذين آمنوا به} يعني: بمحمد صلى الله عليه وسلم {وعزَّروهُ} وروى أبان {وعَزَروه} بتخفيف الزاي. وفي المعنى قولان:
أحدهما: نصروه وأعانوه، قاله مقاتل.
والثاني: عظَّموه، قاله ابن قتيبة. والنور الذي أنزل معه: القرآن، سماه نورا، لأن بيانه في القلوب كبيان النور في العيون. وفي قوله: {معه} قولان:
أحدهما: أنها بمعنى عليه.
والثاني: بمعنى أُنزل في زمانه، قال قتادة. أما نصره، فقد سُبقتم إليه، ولكن خيركم من آمن به واتبع النور الذي أُنزل معه.
قوله تعالى: {الذي يؤمن بالله وكلماته} في الكلمات قولان:
أحدهما: أنها القرآن، قاله ابن عباس. وقال قتادة: كلماته: آياته.
والثاني: أنها عيسى بن مريم، قاله مجاهد، والسدي.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن قوم موسى أمة يهدون بالحق} فيه قولان:
أحدهما: يدعون إلى الحق. والثاني: يعملون به.
قوله تعالى: {وبه يعدلون} قال الزجاج: وبالحق يحكمون. وفي المشار إليهم بهذا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم قوم وراء الصين لم تبلغهم دعوة الإسلام، قاله ابن عباس، والسدي. والثاني: أنهم مَن آمن بالنبي صلى الله عليه وسلم مثل ابن سلام وأصحابه، قاله ابن السائب. والثالث: أنهم الذين تمسكوا بالحق في زمن أنبيائهم، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {وقطّعناهم} يعني: قوم موسى، يقول: فرَّقناهم {اثنتي عشرة أسباطاً} يعني: أولاد يعقوب، وكانوا اثنى عشر ولداً، فولد كل واحد منهم سبطاً، قال الفراء: وإنما قال: {اثنتي عشرة} والسبط ذكَر، لأن بعده {أُمما} فذهب بالتأنيث إلى الأمم، ولو كان اثني عشر لتذكير السبط، كان جائزاً. وقال الزجاج: المعنى: وقطَّعناهم اثنتي عشرة فرقة، {أسباطاً} نعت فرقة كأنه يقول: جعلناهم أسباطاً، وفرَّقناهم أسباطاً، فيكون {أسباطاً} بدلاً من {اثنتي عشرة} و{أُمماً} من نعت أسباط. والأسباط في ولد إسحاق بمنزلة القبائل ليُفصل بين ولد إسماعيل وبين ولد إسحاق. وقال أبو عبيدة: الأسباط: قبائل بني إسرائيل، واحدهم: سبط، ويقال: من أي سبط أنت أي؟ من أي قبيلة وجنس؟
قوله تعالى: {فانبجست منه} قال ابن قتيبة: انفجرت؛ يقال: تبجَّس الماء، كما يقال: تفجَّر؛ والقصة مذكورة في سورة [البقرة: 58- 60].
قوله تعالى: {نغفرْ لكم خطاياكم} قرأ ابن كثير، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {نغفر لكم خطيئاتكم} بالتاء مهموزة على الجمع. وقرأ أبو عمرو: {نغفر لكم خطاياكم} مثل: قضاياكم، ولا تاء فيها. وقرأ نافع: {تُغفَر} بالتاء مضمومة {خطيئاتُكم} بالهمز وضم التاء، على الجمع، وافقه ابن عامر في {تُغفَر} بالتاء المضمومة، لكنه قرأ: {خطيئتُكم} على التوحيد.


tafseer:
قوله تعالى: {واسألهم} يعني: أسباط اليهود، وهذا سؤال تقرير وتوبيخ يقرِّرهم على قديم كفرهم، ومخالفة أسلافهم الأنبياء، ويخبرهم بما لا يُعلم إلا بوحي. وفي القرية خمسة أقوال.
أحدها: أنها أيلة، رواه مُرّة عن ابن مسعود، وأبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وسعيد بن جبير، وقتادة، والسدي.
والثاني: أنها مَدْيَن، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: أنها ساحل مدين، روي عن قتادة.
والرابع: أنها طبرية، قاله الزهري.
والخامس: أنها قرية يقال لها: مقنا، بين مدين وعينونا، قاله ابن زيد. ومعنى: {حاضرة البحر} مجاورة البحر وبقربه وعلى شاطئه. {إذ يَعْدُون} قال الزجاج: أي: يظلمون، يقال: عدا فلان يعدو عُدْواناً وعَداءً وعَدْواً وعُُدّواً: إذا ظلم وموضع {إذ} نصب، والمعنى: سلهم عن وقت عَدْوِهم في السبت. {إذ تأتيهم حيتانهم} في موضع نصب أيضاً ب {يَعْدُونَ} والمعنى: سلهم إذ عَدَوْا في وقت الإتيان. {شُرَّعاً} أي: ظاهرة. {كذلك نبلوهم} أي: مثل هذا الاختبار الشديد نختبرهم بفسقهم. ويحتمل على بعد أن يكون المعنى: {ويوم لا يسبتون لا تأتيهم} كذلك، أي: لا تأتيهم شُرَّعاً؛ ويكون {نبلوهم} مستأنفاً. وقرأ الحسن، والأعمش، وأبان، والمفضل عن عاصم: {يُسبِتون} بضم الياء.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ قالت أُمَّةٌ منهم} قال المفسرون: افترق أهل القرية ثلاث فرق، فرقة صادت وأكلت، وفرقة نهت وزجرت، وفرقة أمسكت عن الصيد، وقالت للفرقة الناهية: {لم تعظون قوماً الله مهلكهم} لاموهم على موعظة قوم يعلمون أنهم غير مقلعين، فقالت الفرقة الناهية: {معذرةٌ إلى ربكم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {معذرةُ} رفعاً، أي: موعظتُنا إياهم معذرةٌ، والمعنى: أن الأمر بالمعروف واجب علينا، فعلينا موعظة هؤلاء عذراً إلى الله. وقرأ حفص عن عاصم: {معذرةً} نصباً، وذلك على معنى نعتذر معذرةً. {ولعلهم يتقون} أي: وجائز أن ينتفعوا بالموعظة فيتركوا المعصية.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما نسوا ما ذكِّروا به} يعني: تركوا ما وُعظوا به {أنجينا الذين ينهَوْن عن السوء} وهم الناهون عن المنكر. والذين ظلموا هم المعتدون في السبت.
قوله تعالى: {بعذاب بئيس} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {بئيس} على وزن فعيل، فالهمزة بين الباء والياء. وقرأ نافع: {بِيسٍ} بكسر الباء من غير همز. وقرأ ابن عامر كذلك إلا أنه همز. وروى خارجة عن نافع: {بَيْسٍ} بفتح الباء من غير همز، على وزن فَعْلٍ. وروى أبو بكر عن عاصم: {بَيْأسٍ} على وزن فَيْعَلٍ. وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وأيوب: {بَيْآسٍ} على وزن فَيْعالٍ. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، ومعاذ القارئ: {بَئِسٍ} بفتح الباء وكسر الهمزة من غير ياء على وزن نَعِسٍ. وقرأ الضحاك، وعكرمة: {بَيِّسٍ} بتشديد الياء مثل: قيِّم. وقرأ أبو العالية، وأبو مجلز: {بَئِسَ} بفتح الباء والسين وبهمزة مكسورة من غير ياء ولا ألف على وزن فَعِلَ. وقرأ أبو المتوكل، وأبو رجاء: {بائسٍ} بألف ومَدّة بعد الباء وبهمزة مكسورة بوزن فاعِلٍ. قال أبو عبيدة: البئيس: الشديد. وأنشد:
حَنَقاً عَليَّ وما تَرَى *** لي فيِهمُ أثراً بَئيسَا
وقال الزجاج: يقال: بَئس يبأس بأساً، والعاتي: الشديد الدخول في الفساد، المتمرد الذي لا يقبل موعظة. وقال ابن جرير: «فلما عتوا» أي: تمردوا فيما نُهوا عنه، وقد ذكرنا في سورة [البقرة: 65] قصة مسخهم. وكان الحسن البصري يقول: والله ما لحوم هذه الحيتان بأعظم عند الله من دماء قوم مسلمين.
قوله تعالى: {وإذ تأذَّن ربك} فيه أربعة أقوال.
أحدها: أعلم، قاله الحسن، وابن قتيبة. وقال: هو من آذنتك بالأمر.
وقال ابن الانباري: «تأذن» بمعنى آذن؛ كما يقال: تعلَّم أن فلاناً قائم، أي: اعلم. وقال أبو سليمان الدمشقي: أي: أعلم أنبياء بني إسرائيل. والثاني: حتم، قاله عطاء. والثالث: وعد، قاله قطرب. والرابع: تألّى، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {ليبعثن عليهم} أي: على اليهود. وقال مجاهد: على اليهود والنصارى بمعاصيهم. {من يسومهم} أي: يولِّيهم {سوء العذاب}. وفي المبعوث عليهم قولان. أحدهما: أنه محمد صلى الله عليه وسلم وأمته، قاله ابن عباس. والثاني: العرب، كانوا يجبونهم الخراج، قاله سعيد بن جبير قال: ولم يجْبِ الخراجَ نَبيٌ قط إلا موسى، جباه ثلاث عشرة سنة، ثم أُمسك إلى النبي صلى الله عليه وسلم. وقال السدي: بعث الله عليهم العرب يأخذون منهم الجزية ويقتلونهم. وفي سوء العذاب أربعة أقوال.
أحدها: أخذ الجزية. رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. والثاني: المسكنة والجزية، رواه العوفي عن ابن عباس. والثالث: الخراج، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير. والرابع: أنه القتال حتى يُسلموا أو يُعطوا الجزية.


tafseer:
قوله تعالى: {وقطَّعناهم في الأرض أُمماً} قال أبو عبيدة: فرَّقناهم فِرقاً. قال ابن عباس: هم اليهود، ليس من بلد إلا وفيه منهم طائفة. وقال مقاتل: هم بنو إسرائيل. وقيل: معناه: شتات أمرهم وافتراق كلمتهم. {منهم الصالحون} وهم المؤمنون بعيسى ومحمد عليهما السلام. {ومنهم دون ذلك} وهم الكفار. وقال ابن جرير: إنما كانوا على هذه الصفة قبل أن يُبعث عيسى، وقبل ارتدادهم.
قوله تعالى: {وبلوناهم} أي: اختبرناهم {بالحسنات} وهي: الخير، والخصب، والعافية، {والسيئات} وهي: الجدب، والشر، والشدائد؛ فالحسنات والسيئات تحث على الطاعة، أما النعم فطلب الازدياد منها، وخوف زوالها، والنقمُ فلكشفها، والسلامة منها. {لعلهم يرجعون} أي: لكي يتوبوا.


tafseer:
قوله تعالى: {فخلف من بعدهم} أي: من بعد الذين وصفناهم {خَلْفٌ} وقرأ الجوني، والجحدري: {خَلَفٌ} بفتح اللام. قال أبو عبيدة: الخَلَفُ والخَلَفُ واحد، وقوم يجعلون المحرَّك اللام، للصالح، والمسكَّن لغير الصالح. وقال ابن قتيبة: الخَلْفُ: الرديء من الناس ومن الكلام، يقال: هذا خَلْفٌ من القول. وقال ابن الأنباري: أكثر ما تستعمل العرب الخَلْفَ، باسكان اللام، في الرديء المذموم. وتفتح اللام في الفاضل الممدوح. وقد يوقع الخَلْفُ على الممدوح، والخلَفُ على المذموم، غير أن المختار ما ذكرناه. وفي المراد بهذا الخَلْف ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم اليهود، قاله ابن عباس، وابن زيد.
والثاني: النصارى.
والثالث: أن الخَلْفَ من أُمة محمد صلى الله عليه وسلم، والقولان عن مجاهد.
فان قيل: الخَلْفُ واحد، فكيف قال: {يأخذون} وكذلك قال في [مريم: 59] {أضاعوا} فقد ذكر ابن الأنباري عنه جوابين.
أحدهما: أن الخَلْف: جمع خالف، كما أن الركب: جمع راكب، والشَّرْب: جمع شارب.
والثاني: أن الخَلْف مصدر يكون للاثنين والجميع، والمذكر والمؤنث.
قوله تعالى: {ورثوا الكتاب} أي: انتقل إليهم انتقال الميراث من سلف إلى خلف، فيخرج في الكتاب ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه التوراة. والثاني: الإنجيل. والثالث: القرآن.
قوله تعالى: {يأخذون عرض هذا الأدنى} أي: هذه الدنيا، وهو ما يعرض لهم منها. وقيل: سماه عرضاً، لقلة بقائه. قال ابن عباس: يأخذون ما أحبوا من حلال أو حرام. وقيل: هو الرِّشوة في الحكم. وفي وصفه بالأدنى قولان:
أحدهما: أنه من الدُّنُوِّ. والثاني: أنه من الدناءة.
قوله تعالى: {سيُغفَرُ لنا} فيه قولان:
أحدهما: أن المعنى: إنا لا نؤاخَذ، تمنِّياً على الله الباطلَ.
والثاني: أنه ذنْب يغفره الله لنا، تأميلاً لرحمة الله تعالى.
وفي قوله: {وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه} قولان:
أحدهما: أن المعنى: لا يشبعهم شيء، فهم يأخذون لغير حاجة، قاله الحسن.
والثاني: أنهم أهل إصرار على الذنوب، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب أن لا يقولوا على الله إلا الحق} قال ابن عباس: وكّد الله عليهم في التوراة أن لا يقولوا على الله إلا الحق، فقالوا الباطل، وهو ما أوجبوا على الله من مغفرة ذنوبهم التي لا يتوبون منها، وليس في التوراة ميعاد المغفرة مع الإصرار.
قوله تعالى: {ودرسوا ما فيه} معطوف على {ورثوا}. ومعنى {درسوا ما فيه}: قرؤوه، فكأنه قال: خالفوا على علم. {والدار الآخرة} أي: ما فيها من الثواب {خير للذين يتقون أفلا يعقلون} أن الباقي خير من الفاني. قرأ ابن عامر، ونافع، وحفص عن عاصم: بالتاء، والباقون: بالياء.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين يُمسِّكون بالكتاب} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {يمسِّكون} مشددة، وقرؤوا: {ولا تمسكوا بعصم الكوافر} مخففة [الممتحنة: 10] وقرأهما أبو عمرو بالتشديد. وروى أبو بكر عن عاصم أنه خففهما. ويقال: مسَّكتُ بالشيء، وتمسّكت به، واستمسكت به، وامتسكت به. وهذه الآية نزلت في مؤمني أهل الكتاب الذين حفظوا حدوده ولم يُحرِّفوه، منهم عبد الله بن سلام واصحابه. قال ابن الأنباري: وخبر {الذين}: {إنا} وما بعده، وله ضمير مقدر بعد {المصلحين} تأويله: والذين يمسّكون بالكتاب إنا لا نضيع أجر المصلحين منهم، ولهذه العلة وَعَدَهُم حفظَ الأجر بشرطٍ، إذ كان منهم من لم يصلح. قال: وقال بعض النحويين: المصلحون يرجعون على الذين، وتلخيص المعنى عنده: والذين يمسِّكون بالكتاب، وأقاموا الصلاة، إنا لا نضيع أجرهم، فأظهرت كنايتهم بالمصلحين، كما يقال: عليٌّ لقيتُ الكسائي، وأبو سعيد رويت عن الخدري، يراد لقيتُهُ ورويت عنه. قال الشاعر:
فيارَبَّ لَيلى أنْتَ في كُلِّ مَوطِنٍ *** وَأنْتَ الذي في رَحْمِةِ الله أطْمَعُ
أراد في رحمته، فأظهر ضمير الهاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ نتقنا الجبل فوقهم} أي: واذكر لهم إذ نتقنا الجبل، أي: رفعناه. قال مجاهد: أُخرج الجبل من الأرض، ورفع فوقهم كالظُلَّة، فقيل لهم: لتؤمنُنَّ أو ليقعنَّ عليكم. وقال قتادة: نزلوا في أصل الجبل، فرُفع فوقهم، فقال: لتأخُذُنَّ أمري، أو لأرمينكم به.
قوله تعالى: {وظنوا أنَّه واقع بهم} فيه قولان:
أحدهما: أنه الظن المعروف. والثاني: أنه بمعنى اليقين. وباقي الآية مفسر في سورة [البقرة: 63].


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ أخذ ربك من بني آدم} روى ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «أخذ الله الميثاق من ظهر آدم بنعمان» ونعمان قريب من عرفة ذكره ابن قتيبة، فأخرج من صلبه كل ذرية ذرأها، فنثرهم بين يديه كالذَّر، ثم كلَّمهم قِبَلاً وقال: {ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنَّا كُنَّا عن هذا غافلين} ومعنى الآية: وإذا أخذ ربكم من ظهور بني آدم. فقوله: {من ظهورهم} بدل من {بني آدم}. وقيل: إنما قال: {من ظهورهم} ولم يقل من ظهر آدم، لأنه أخرج بعضهم من ظهور بعض، فاستغنى عن ذكر ظهر آدم لأنه قد علم أنهم بنوه، وقد أُخرجوا من ظهره. وقوله تعالى: {ذُرِّيَّاتهم} قرأ ابن كثير، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {ذُرِّيَّتَهُم} على التوحيد. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {ذُرِّيَّاتهِم} على الجمع. قال أبو علي: الذُّرِّية تكون جمعاً، وتكون واحداً.
وفي قوله: {وأشهدهم على أنفسهم} ثلاثة أقوال.
أحدها: أشهدهم على أنفسهم باقرارهم، قاله مقاتل.
والثاني: دلَّهم بخلقه على توحيده، قاله الزجاج.
والثالث: أنه أشهد بعضهم على بعض باقرارهم بذلك، قاله ابن جرير.
قوله تعالى: {ألست بربكم} والمعنى: وقال لهم: ألست بربكم؟ وهذا سؤال تقرير. قالوا: بلى شهدنا أنك ربنا. قال السدي: قوله: {شهدنا} خبر من الله تعالى عن نفسه وملائكته. أنهم شهدوا على إقرار بني آدم. ويحسن الوقف على قوله: {بلى} لأن كلام الذرية قد انقطع. وزعم الكلبي ان الذرية لما قالت {بلى} قال الله للملائكة: {اشهدوا} فقالوا: {شهدنا}. وروى أبو العالية عن أُبَيِّ بن كعب قال: جمعهم جميعاً، فجعلهم أزواجاً، ثم صوَّرهم، ثم استنطقهم، ثم قال: {ألست بربكم قالوا بلى شهدنا} أنك آلهنا. قال: فاني أُشهد عليكم السموات السبع والأرضين السبع، وأشهد عليكم أباكم آدم {أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين} لم نعلم بهذا. وقال السدي: أجابته طائفة طائعين، وطائفة كارهين تقيةً.
قوله تعالى: {ان يقولوا} قرأ أبو عمرو {أن يقولوا}، {أو يقولوا} بالياء فيهما. وقرأ الباقون بالتاء فيهما. قال أبو علي: حجة أبي عمرو قوله: {وإذ أخذ ربك} وقوله: {قالوا بلى}، وحجة من قرأ بالتاء أنه قد جرى في الكلام خطاب {ألست بربكم قالوا بلى شهدنا}. ومعنى قوله: {يقولوا} لئلا يقولوا، مثله: {أن تميد بكم} [لقمان: 10]. وفي قوله: {إنا كنا} قولان:
أحدهما: أنه إشارة إلى الميثاق والإقرار.
والثاني: أنه إشارة إلى معرفة أنه الخالق. قال المفسرون: وهذه الآية تذكير من الله تعالى بما أخذ على جميع المكلَّفين من الميثاق، واحتجاج عليهم لئلا يقول الكفار: إنا كنا على هذا الميثاق غافلين لم نذكره، ونسيانهم لا يُسقط الاحتجاج بعد أن أخبر الله تعالى بذلك على لسان النبي صلى الله عليه وسلم الصادق. وإذا ثبت هذا بقول الصادق، قام في النفوس مقام الذِّكر، فالاحتجاج به قائم.


tafseer:
قوله تعالى: {أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكُنَّا ذُرِّيَّة من بعدهم} فاتبَّعنا منهاجهم على جهلٍ منَّا بآلهيتك {أفتهلكنا بما فعل المبطلون} في دعواهم أن معك إلهاً، فقطع الله احتجاجهم بمثل هذا، إذ أذكرهم أخذ الميثاق على كل واحد منهم. وجماعة أهل العلم على ما شرحنا من أنه استنطق الذر، وركَّب فيهم عقولاً وأفهاماً عرفوا بها ما عرض عليهم. وقد ذكر بعضهم أن معنى أخذ الذرية: إخراجهم إلى الدنيا بعد كونهم نطفاً. ومعنى إشهادهم على أنفسهم: اضطرارهم إلى العلم بأنه خالقهم بما أظهر لهم من الآيات والبراهين. ولما عرفوا ذلك ودعاهم كلُّ ما يرون ويشاهدون إلى التصديق، كانوا بمنزلة الشاهدين والمشهِدين على أنفسهم بصحته، كما قال: {شاهدين على أنفسهم بالكفر} [التوبة: 17] يريدهم: بمنزلة الشاهدين، وإن لم يقولوا نحن كفرة، كما يقول الرجل: قد شهدتْ جوارحي بصدقك، أي: قد عرفْته. ومن هذا الباب قوله: {شهد الله} [آل عمران: 19] أي: بيَّن وأعلم. وقد حكى نحو هذا القول ابن الأنباري، والأول أصح، لموافقة الآثار.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك نُفَصِّل الآيات} أي: كما بينَّا في أخذ الميثاق الآيات، ليتدبَّرها العباد فيعملوا بموجبها. {ولعلهم يرجعون} أي: ولكي يرجعوا عمَّا هم عليه من الكفر إلى التوحيد.


tafseer:
قوله تعالى: {واتل عليهم} قال الزجاج: هذا نسق على ما قبله، والمعنى: أتل عليهم إذ أخذ ربك، {واتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا} وفيه ستة أقوال.
أحدها: أنه رجل من بني إسرائيل، يقال له: بلعم بن أبر، قاله ابن مسعود. وقال ابن عباس: بلعم بن باعوراء. وروي عنه: أنه بلعام بن باعور، وبه قال مجاهد، وعكرمة، والسدي. وروى العوفي عن ابن عباس أن بلعماً من أهل اليمن. وروى عنه ابن أبي طلحة أنه من مدينة الجبَّارين.
والثاني: أنه أُميَّة بن أبي الصلت، قاله عبد الله بن عمرو بن العاص، وسعيد بن المسيب، وأبو روق، وزيد بن أسلم، وكان أمية قد قرأ الكتب، وعلم أن الله مرسِل رسولاً، ورجا أن يكون هو، فلما بُعث النبي صلى الله عليه وسلم، حسده وكفر.
والثالث: أنه أبو عامر الراهب، روى الشعبي عن ابن عباس قال الأنصار: تقول هو الراهب الذي بُني له مسجد الشِّقاق، وروي عن ابن المسيب نحوه.
والرابع: أنه رجل كان في بني اسرائيل أعطي ثلاث دعوات يستجاب له فيهن، وكانت له امرأة له منها ولد، وكانت سمجة دميمة، فقالت: ادع الله أن يجعلني أجمل امرأة في بني إسرائيل، فدعا الله لها، فلما علمت أنه ليس في بني إسرائيل مثلها، رغبت عن زوجها وأرادت غيره، فلما رغبت عنه، دعا الله أن يجعلها كلبة نَبَّاحَةً، فذهبت منه فيها دعوتان، فجاء بنوها وقالوا: ليس بنا على هذا صبر أن صارت أمُّنا كلبةً نبَّاحة يعيِّرنا الناس بها، فادع الله أن يردَّها إلى الحال التي كانت عليها أولاً، فدعا الله، فعادت كما كانت، فذهبت فيها الدعوات الثلاث، رواه عكرمة عن ابن عباس، والذي روي لنا في هذا الحديث «وكانت سَمِجة» بكسر الميم، وقد روى سيبويه عن العرب أنهم يقولون: رجل سَمْج: بتسكين الميم، ولم يقولوا: سَمِج؛ بكسرها.
والخامس: أنه المنافق، قاله الحسن.
والسادس: أنه كل من انسلخ من الحق بعد أن أُعطيَه من اليهود والنصارى والحنفاء، قاله عكرمة. وفي الآيات خمسة أقوال.
أحدها: أنه اسم الله الأعظم، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال ابن جبير.
والثاني: أنها كتاب من كتب الله عز وجل. روى عكرمة عن ابن عباس قال: هو بلعام، أوتي كتاباً فانسلخ منه.
والثالث: أنه أوتي النُّبُوَّةَ، فَرَشاهُ قومه على أن يسكت، ففعل وتركهم على ما هم عليه، قاله مجاهد، وفيه بُعد، لأن الله تعالى لا يصطفي لرسالته إلا معصوماً عن مثل هذه الحال.
والرابع: أنها حُجج التوحيد، وفهم أدلّته.
والخامس: أنها العلم بكتب الله عز وجل، والمشهور في التفسير أنه بلعام، وكان من أمره على ما ذكره المفسرون أن موسى عليه السلام غزا البلد الذي هو فيه، وكانوا كفاراً، وكان هو مجاب الدعوة، فقال ملكهم: ادع على موسى، فقال: إنه من أهل ديني، ولا ينبغي لي أن أدعوَ عليه، فأمر الملك أن تنحت خشبة لصَلبه، فلما رأى ذلك، خرج على أتان له ليدعوَ على موسى، فلما عاين عسكرهم، وقفت الأتان فضربها، فقالت: لم تضربني، وهذه نار تتوقَّد قد منعتني أن أمشي؟ فارجع، فرجع إلى الملك فأخبره، فقال: إما أن تدعو عليهم، وإما أن أصلبك، فدعا على موسى باسم الله الأعظم أن لا يدخل المدينة، فاستجاب الله له، فوقع موسى وقومه في التيه بدعائه، فقال موسى: يا ربِّ بأي ذنب وقعنا في التيه؟ فقال: بدعاء بلعم، فقال: يا رب فكما سمعت دعاءه عليَّ، فاسمع دعائي عليه، فدعا اللهَ أن ينزع منه الاسم الأعظم، فنُزع منه.
وقيل: إن بلعام أمر قومه أن يزيِّنوا النساء ويرسلوهنَّ في العسكر ليَفشو الزنا فيهم، فيُنصروا عليهم. وقيل: إن موسى قتله بعد ذلك. وروى السدي عن أشياخه أن بلعم أتى إلى قومه متبرِّعاً، فقال: لا ترهبوا بني إسرائيل، فانكم إذا خرجتم لقتالهم، دعوتُ عليهم فهلكوا، فكان فيما شاء عندهم من الدنيا، وذلك بعد مضي الأربعين سنة التي تاهوا فيها، وكان نبيهم يوشع لا موسى.
قوله تعالى: {فانسلخ منها} أي: خرج من العلم بها.
قوله تعالى: {فأَتْبعه الشيطان} قال ابن قتيبة: أدركه. يقال: اتبَّعتُ القوم: إذا لحقتَهم، وتبعتُهم: سرتُ في أثرهم. وقرأ طلحة بن مصرِّف: {فاتّبعه} بالتشديد. وقال اليزيدي: أتبْعه واتَّبعه: لغتان. وكأن {أتْبعه} خفيفة بمعنى: قفاه، {واتَّبعه} مشددة: حذا حذوه. ولا يجوز أن تقول: أتبْعناك، وأنت تريد: اتَّبعناك، لأن معناها: اقتدينا بك. وقال الزجاج: يقال: تبع الرجل الشيء واتَّبعه بمعنى واحد. قال الله تعالى: {فمن تَبِعَ هُدَايَ} [البقرة: 38] وقال: {فاتبعهم فرعونُ} [يونس: 90].
قوله تعالى: {فكان من الغاوين} فيه قولان:
أحدهما: من الضالين، قاله مقاتل.
والثاني: من الهالكين الفاسدين، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو شئنا لرفعناه بها} في هاء الكناية في {رفعناه} قولان:
أحدهما: أنها تعود إلى الإِنسان المذكور، وهو قول الجمهور؛ فيكون المعنى: ولو شئنا لرفعنا منزلة هذا الإنسان بما علمناه.
والثاني: أنها تعود إلى الكفر بالآيات، فيكون المعنى: لو شئنا لرفعنا عنه الكفر بآياتنا، وهذا المعنى مروي عن مجاهد. وقال الزجاج: لو شئنا لحُلْنا بينه وبين المعصية.
قوله تعالى: {ولكنه أخلد إِلى الأرض} أي: ركن إلى الدنيا وسكن. قال الزجاج: يقال: أخلد وخلد، والأول أكثر في اللغة. والأرض هاهنا: عبارة عن الدنيا، لأن الدنيا هي الأرض بما عليها. وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: أنه رَكَن إلى أهل الدنيا، ويقال: إنه أرضى امرأته بذلك، لأنها حملته عليه، وقيل: أرضى بني عمِّه وقومَه.
والثاني: أنه ركن إلى شهوات الدنيا، وقد بُيِّن ذلك بقوله: {واتَّبع هواه} والمعنى: أنه انقاد لما دعاه إليه الهوى. قال ابن زيد: كان هواه مع قومه. وهذه الآية من أشد الآيات على أهل العلم إذا مالوا عن العلم إلى الهوى.
قوله تعالى: {فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث} معناه: أن هذا الكافر، إن زجرتَه لم ينزجر، وإن تركتَه لم يهتد، فالحالتان عنده سواء كحالتي الكلب، فانه إن طُرد وحُمل عليه بالطرد كان لاهثاً، وإن تُرك وربض كان أيضاً لاهثاً، والتشبيه بالكلب اللاهث خاصة؛ فالمعنى: فمثله كمثل الكلب لاهثاً، وإنما شبهه بالكلب اللاهث، لأنه أخسُّ الأمثال على أخس الحالات وأبشعها. وقال ابن قتيبة: كل لاهث إنما يلهث من إعياء أو عطش، إلا الكلب، فانه يلهث في حال راحته وحال كلاله، فضربه الله مثلاً لمن كذَّب بآياته، فقال: إن وعظته فهو ضال، وإن لم تعظه فهو ضال، كالكلب إن طردته وزجرته فسعى لهث، أو تركته على حاله رابضاً لهث. قال المفسرون: زُجِرَ في منامه عن الدعاء على بني اسرائيل فلم ينزجر، وخاطبتْه أتانه فلم ينته، فضُرب له هذا المثل ولسائر الكفار؛ فذلك قوله: {ذلك مثل القوم الذين كذَّبوا بآياتنا} لأن الكافر إن وعظته فهو ضال وإن تركتَه فهو ضال؛ وهو مع إرسال الرسل إليه كمن لم يأته رسول ولا بيِّنة.
قوله تعالى: {فاقصص القصص} قال عطاء: قَصَصَ الذين كفروا وكذَّبوا أنبياءهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ساء مثلاً} يقال: ساء الشيء يسوء: إذا قَبُح، والمعنى: ساء مثلاً مثل القوم، فحُذِف المضاف، فنُصب {مثلاً} على التمييز.
قوله تعالى: {وأنفسَهم كانوا يظلمون} أي: يضُرُّون بالمعصية.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد ذرأنا} أي: خلقنا. قال ابن قتيبة: ومنه ذرية الرجل، إنما هي الخلق منه، ولكن همزها يتركه أكثر العرب.
قوله تعالى: {لجهنم} هذه اللام يسميها بعض أهل المعاني لام العاقبة، كقوله: {ليكون لهم عدواً وحزناً} [القصص: 8] ومثله قول الشاعر:
أمْوالُنَا لِذَوِي المِيْرَاثِ نَجْمَعُهَا *** وَدُوْرُنَا لِخَرَابِ الدَّهْرِ نَبْنِيْها
ودخل رجل على عمر بن عبد العزيز يعزِّيه بموت ابنه، فقال:
تعزَّ أمِيْرَ المؤمنينَ فإنَّه *** لِما قَدْ تَرَى يُغْذَى الصَّغِيْرُ ويُوْلَدُ
وقد أخبر الله عز وجل في هذه الآية بنفاذ عِلمه فيهم أنهم يصيرون إليها بسبب كفرهم.
قوله تعالى: {لهم قلوب لا يفقهون بها} لمّا أعرض القوم عن الحق والتفكر فيه، كانوا بمنزلة من لم يفقه ولم يُبصر ولم يسمع. وقال محمد بن القاسم النحوي: أراد بهذا كله أمر الآخرة، فانهم يعقلون أمر الدنيا.
قوله تعالى: {أولئك كالأنعام} شبَّههم بالأنعام لأنها تسمع وتبصر، ولا تعتبر، ثم قال: {بل هم أضل} لأن الأنعام تبصر منافعها ومضارها، فتلزم بعض ما تبصره، وهؤلاء يعلم أكثرهم أنه معاند، فيُقدِم على النار، {أولئك هم الغافلون} عن أمر الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولله الأسماء الحسنى} سبب نزولها: أن رجلاً دعا الله في صلاته، ودعا الرحمنَ، فقال أبو جهل: أليس يزعم محمد وأصحابه أنهم يعبدون رباً واحداً، فما بال هذا يدعو اثنين؟ فأنزل الله هذه الآية، قاله مقاتل: فأما الحسنى، فهي تأنيث الأحسن. ومعنى الآية أن أسماء الله حسنى، وليس المراد أن فيها ما ليس بحسن. وذكر الماوردي أن المراد بذلك ما مالت إليه النفوس من ذكره بالعفو والرحمة دون السخط والنقمة. وقوله: {فادعوه بها} أي: نادوه بها، كقولك: يا الله يا رحمن.
قوله تعالى: {وذروا الذين يُلْحِدُون في أسمائه} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: {يُلحِدُون} بضم الياء، وكذلك في [النحل: 103] والسجدة [فصلت: 40]. وقرأ حمزة: {يَلحَدون} بفتح الحاء والياء فيهن، ووافقه الكسائي، وخلف في [النحل: 103]. قال الاخفش: أَلْحَد ولَحَدَ: لغتان، فمن قرأ بهما أراد الأخذ باللغتين، فكأن الإلحاد: العدول عن الاستقامة، وقال ابن قتيبة: يجورون عن الحق ويعدلون؛ فيقولون اللات والعزى ومناة وأشباه ذلك ومنه لَحْدُ القبر، لأنه في جانب. قال الزجاج: ولا ينبغي لأحد أن يدعوه بما لم يسمِّ به نفسه، فيقول: يا جواد، ولا يقول: يا سخي، ويقول: يا قوي، ولا يقول: يا جلْد، ويقول: يا رحيم، ولا يقول: يا رفيق، لأنه لم يصف نفسه بذلك. قال أبو سليمان الخطابي: ودليل هذه الآية أن الغلط في أسمائه والزيغ عنها إلحادٌ، ومما يُسمع على ألسنة العامة قولهم: يا سبحانُ، يا برهانُ، وهذا مهجور مستهجن لا قدوة فيه، وربما قال بعضهم: يا رب طه ويس. وقد أنكر ابن عباس على رجل قال: يا رب القرآن. وروي عن ابن عباس أن إلحادهم في أسمائه أنهم سمَّوا بها أوثانهم، وزادوا فيها ونقصوا منها، فاشتقوا اللات من الله، والعزَّى من العزيز، ومناة من المنَّان.
فصل:
والجمهور على أن هذه الآية محكمة، لأنها خارجة مخرج التهديد، كقوله: {ذرني ومن خلقت وحيداً} [المدثر: 11]، وقد ذهب بعضهم إلى أنها منسوخة بآية القتال، لأن قوله: {وذروا الذين يلحدون في أسمائه} يقتضي الإِعراض عن الكفار، وهذا قول ابن زيد.


tafseer:
قوله تعالى: {وممن خلقنا أمة يهدون بالحق} أي: يعملون به، {وبه يعدلون} أي: وبالعمل به يعدلون. وفيمن أُريد بهذه الآية أربعة أقوال.
أحدها: أنهم المهاجرون والأنصار والتابعون باحسان من هذه الأمة، قاله ابن عباس. وكان ابن جريج: يقول: ذُكر لنا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «هذه أُمتي، بالحق يأخذون ويعطون ويقضون» وقال قتادة: بلغنا أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا تلا هذه الآية قال: «هذه لكم وقد أعطي القومُ مثلها» ثم يقرأ: {ومن قوم موسى أُمة يهدون بالحق وبه يعدلون} [الأعراف: 159].
والثاني: أنهم من جميع الخلق، قاله ابن السائب.
والثالث: أنهم الأنبياء. والرابع: أنهم العلماء. ذكر القولين الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين كذَّبوا بآياتنا} قال أبو صالح عن ابن عباس: هم أهل مكة. وقال مقاتل: نزلت في المستهزئين من قريش.
قوله تعالى: {سنستدرجهم} قال الخليل بن أحمد: سنطوي أعمارهم في اغترار منهم. وقال أبو عبيدة: الاستدراج: أن يُتدرج إلى الشيء في خُفية قليلاً قليلاً ولا يُهجم عليه، وأصله: من الدَّرَجة، وذلك أن الراقي والنازل يرقى وينزل مَرقاة مرقاة؛ ومنه: دَرَجَ الكتابَ: إذا طواه شيئاً بعد شيء؛ ودرج القوم: إذا ماتوا بعضُهم في إثر بعض. وقال اليزيدي: الاستدراج: أن يأتيه من حيث لا يعلم. وقال ابن قتيبة: هو ان يذيقهم من بأسه قليلاً قليلاً من حيث لا يعلمون، ولا يباغتهم به ولا يجاهرهم. وقال الأزهري: سنأخذهم قليلاً قليلاً من حيث لا يحتسبون؛ وذلك أن الله تعالى يفتح عليهم من النعم ما يغتبطهم به ويركنون إليه، ثم يأخذهم على غرَّتهم أغفل ما يكونون. قال الضحاك: كلما جددوا لنا معصية جددنا لهم نعمة.
وفي قوله: {من حيث لا يعلمون} قولان:
أحدهما: من حيث لا يعلمون بالاستدراج. والثاني: بالهلكة.
قوله تعالى: {وأُملي لهم} الإملاء: الإمهال والتأخير.
قوله تعالى: {إن كيدي متين} قال ابن عباس: إن مَكري شديد. وقال ابن فارس: الكيد: المكر؛ فكل شيء عالجته فأنت تَكيدُه. قال المفسرون: مكر الله وكيده: مجازاة أهل المكر والكيد على نحو ما بينا في سورة [البقرة: 15] و[آل عمران: 54] من ذِكر الاستهزاء والخداع والمكر.


tafseer:
قوله تعالى: {أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جِنَّة} سبب نزولها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، علا على الصفا ليلة، ودعا قريشاً فخذاً فخذاً: يا بني فلان، يا بني فلان، يا بني فلان، فحذَّرهم بأس الله وعقابه، فقال قائلهم: إن صاحبكم هذا لمجنون، بات يصوِّت حتى الصباح، فنزلت هذه الآية، قاله الحسن، وقتادة. ومعنى الآية: أولم يتفكروا فيعلموا ما بصاحبهم من جِنة، أي: جنون، فحثَّهم على التفكر في أمره ليعلموا أنه بريء من الجنون. {إن هو} أي: ما هو {إلا نذير} أي: مخوِّف {مبين} يبيِّن طريق الهدى. ثم حثهم على النظر المؤدي إلى العلم فقال: {أولم ينظروا في ملكوت السموات والأرض} ليستدلوا على أن لها صانعاً مدبراً؛ وقد سبق بيان الملكوت في سورة [الأنعام: 75].
قوله تعالى: {وما خلق الله من شيء وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم} قرأ ابن مسعود، وأبيٌّ والجحدري: {آجالهم}. ومعنى الآية: أولم ينظروا في الملكوت وفيما خلق الله من الأشياء كلِّها، وفي أنْ عسى أن تكون آجالهم قد قربت فيهلِكوا على الكفر، ويصيروا إلى النار {فبأي حديث بعده يؤمنون} يعني القرآن وما فيه من البيان. ثم ذكر سبب إعراضهم عن الإيمان، فقال: {من يضلل الله فلا هادي له ويذرهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر: {ونذرهم} بالنون والرفع. وقرأ أبو عمرو: بالياء والرفع. وقرأ حمزة، والكسائي: {ويذرْهُم} بالياء مع الجزم خفيفة. فمن قرأ بالرفع، استأنف، ومن جزم {ويذرْهم} عطفَ على موضع الفاء. قال سيبويه: وموضعها جزْم؛ فالمعنى: من يضلل الله يَذَرْه؛ وقد سبق في سورة [البقرة: 15] معنى الطغيان والعَمَه.


tafseer:
قوله تعالى: {يسألونك عن الساعة} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن قوماً من اليهود قالوا: يا محمد، أخبرنا متى الساعة؟ فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
والثاني: أن قريشاً قالت: يا محمد، بيننا وبينك قرابة، فبيِّن لنا متى الساعة؟ فنزلت هذه الآية، قاله قتادة. وقال عروة: الذي سأله عن الساعة عتبة بن ربيعة. والمراد بالساعة هاهنا: التي يموت فيها الخلق.
قوله تعالى: {أيان مرساها} قال أبو عبيدة: أي: متى مُرساها؟ أي: منتهاها. ومرسا السفينة: حيث تنتهي. وقال ابن قتيبة: {أيّان}: بمعنى: متى؛ و{متى} بمعنى: أيّ حين، ونرى أن أصلها أيّ أوانٍ، فحذفت الهمزة والواو، وجعل الحرفان واحداً، ومعنى الآية: متى ثبوتها؟ يقال: رسا في الأرض، أي: ثبت، ومنه قيل للجبال: رواسي. قال الزجاج: ومعنى الكلام: متى وقوعها؟.
قوله تعالى: {قل إنما علمها عند ربي} أي: قد استأثر بعلمها {لا يُجَلِّيها} أي: لا يظهرها في وقتها {إلا هو}.
قوله تعالى: {ثقلت في السموات والأرض} فيه أربعة أقوال.
أحدها: ثَقُل وقوعها على أهل السموات والأرض، قاله ابن عباس، ووجهه أن الكلَّ يخافونها، محسنهم ومسيئهم.
والثاني: عظُم شأنها في السموات والأرض، قاله عكرمة، ومجاهد، وابن جريج.
والثالث: خفي أمرها، فلم يُعلم متى كونها، قاله السدي.
والرابع: أن {في} بمعنى على فالمعنى: ثقلت على السموات والأرض، قاله قتادة.
قوله تعالى: {لا تأتيكم إلا بغتة} أي: فجأة.
قوله تعالى: {كأنك حَفِيٌّ عنها} فيه أربعة أقوال.
أحدها: أنه من المقدَّم والمؤخَّر، فتقديره: يسألونك عنها كأنك حفي، أي: بَرٌّ بهم، كقوله: {إنه كان بي حفياً} [مريم: 47]. قال العوفي عن ابن عباس، وأسباط عن السدي: كأنك صديق لهم.
والثاني: كأنك حفي بسؤالهم، مجيب لهم. قال ابن أبي طلحة عن ابن عباس: كأنك يعجبك سؤالهم. وقال خصيف عن مجاهد: كأنك تحبُّ أن يسألوك عنها. وقال الزجاج: كأنك فَرِح بسؤالهم.
والثالث: كأنك عالم بها، قاله الضحاك عن ابن عباس، وهو قول ابن زيد، والفراء.
والرابع: كأنك استحفيت السؤال عنها حتى علمتها، قاله ابن ابي نجيح عن مجاهد. وقال عكرمة: كأنك سؤول عنها. وقال ابن قتيبة: كأنك معنيٌّ بطلب علمها. وقال ابن الانباري: فيه تقديم وتأخير، تقديره: يسألونك عنها كأنك حفيٌّ بها، والحفيُّ في كلام العرب: المعنيُّ.
قوله تعالى: {قل إنما علمها عند الله} أي: لا يعلمها إلا هو {ولكنَّ أكثر الناس لا يعلمون} قال مقاتل في آخرين: المراد بالناس هاهنا: أهل مكة. وفي قوله: {لا يعلمون} قولان. أحدهما: لا يعلمون أنها كائنة، قاله مقاتل. والثاني: لا يعلمون أن هذا مما استأثر الله بعلمه، قاله أبو سليمان الدمشقي.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لا أملك لنفسي نفعاً ولا ضَراً} سبب نزولها: أن أهل مكة قالوا: يا محمد، ألا يخبرك ربك بالسعر الرخيص قبل أن يغلو، فتشتري فتربح، وبالأرض التي تريد أن تُجدب، فترتحل عنها إلى ما قد أخصب؟ فنزلت هذه الآية، روي عن ابن عباس. وفي المراد بالنفع والضر قولان:
أحدهما: أنه عامّ في جميع ما ينفع ويضر، قاله الجمهور.
والثاني: أن النفع: الهدى، والضَّر: الضلالة، قاله ابن جريج.
قوله تعالى: {إلا ما شاء الله} أي: إلا ما أراد أن أملكه بتمليكه إياي؛ ومن هو على هذه الصفة فكيف يعلم علم الساعة؟.
قوله تعالى: {ولو كنت أعلم الغيب} فيه أربعة أقوال. أحدها: لو كنت أعلم بجدب الأرض وقحط المطر قبل كون ذلك لهيَّأت لسنة الجدب ما يكفيها، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: لو كنت أعلم ما أربح فيه إذا اشتريته لاستكثرت من الخير، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: لو كنت أعلم متى أموت لاستكثرت من العمل الصالح، قاله مجاهد.
والرابع: لو كنت أعلم ما أسأل عنه من الغيب لأَجبت عنه. {وما مسني السوء} أي: لم يلحقني تكذيب، قاله الزجاج. فأما الغيب: فهو كل ما غاب عنك. ويخرج في المراد بالخير هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه العمل الصالح. والثاني: المال. والثالث: الرزق.
قوله تعالى: {وما مسنيَ السوء} فيه أربعة اقوال.
أحدها: أنه الفقر، قاله ابن عباس. والثاني: أنه كل ما يسوء، قاله ابن زيد. والثالث: الجنون، قاله الحسن. والرابع: التكذيب، قاله الزجاج. فعلى قول الحسن، يكون هذا الكلام مبتدأ، والمعنى: وما بي من جنون إنما أنا نذير، وعلى باقي الأقوال يكون متعلقاً بما قبله.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي خلقكم من نفس واحدة} يعني بالنفس: آدم، وبزوجها: حواء. ومعنى: {ليسكن إليها} ليأنس بها ويأوي إليها. {فلما تغشَّاها} أي: جامعها. قال الزجاج: وهذا أحسن كناية عن الجماع. والحمل، بفتح الحاء: ما كان في بطن، أو أخرجتْه شجرة. والحمل، بكسر الحاء: ما يُحمل. والمراد بالحمل الخفيف: الماء.
قوله تعالى: {فمرَّتْ به} أي: استمرَّت به، قعدت وقامت ولم يُثقلها. وقرأ سعد بن أبي وقاص، وابن مسعود، وابن عباس، والضحاك: {فاستمرت به}. وقرأ أُبَيُّ بن كعب، والجوني: {استمارَّت به} بزيادة ألف. وقرأ عبد الله ابن عمرو، والجحدري: {فمارَّت به} بألف وتشديد الراء. وقرأ أبو العالية، وأيوب، ويحيى بن يعمر: {فَمَرَتْ به} خفيفة الراء، أي: شكّت وتمارت أحملت، أم لا؟ {فلما أثقلت} أي: صار حملها ثقيلاً. وقال الأخفش: صارت ذا ثقل. يقال: أثمرنا، أي: صرنا ذوي ثمر.
قوله تعالى: {دعَوا الله ربهما} يعني آدم وحواء {لئن آتيتنا صالحاً} وفي المراد بالصالح قولان:
أحدهما: أنه الإنسان المشابه لهما، وخافا أن يكون بهيمة، هذا قول الأكثرين.
والثاني: أنه الغلام، قاله الحسن، وقتادة.
شرح السبب في دعائهما ذكر أهل التفسير أن إبليس جاء حواء، فقال: ما يدريك ما في بطنكِ، لعله كلب أو خنزير أو حمار؛ وما يدريك من أين يخرج، أيشق بطنك أم يخرج من فيك، أو من منخريك؟ فأحزنها ذلك، فدعوا الله حينئذ، فجاء إبليس: فقال: كيف تجدينك؟ قالت: ما أستطيع القيام إذا قعدت، قال: أفرأيت إن دعوت الله، فجعله إنساناً مثلك، ومثل آدم، أتسمينه باسمي؟ قالت: نعم. فلما ولدته سويَّاً، جاءها إبليس فقال: لم لا تُسمِّينه بي كما وعدتني؟ فقالت: وما اسمك؟ قال: الحارث، وكان اسم إبليس في الملائكة الحارث، فسمته: عبد الحارث، وقيل: عبد شمس برضى آدم، فذلك قوله: {فلما آتاهما صالحاً جعلا له شركاء} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {شركاء} بضم الشين والمدّ، جمع شريك. وقرأ نافع، وأبو بكر عن عاصم: {شِركاً} مكسورة الشين على المصدر، لا على الجمع. قال أبو علي: من قرأ {شِرْكاً} حذف المضاف، كأنه أراد: جعلا له ذا شِرك، وذوي شريك؛ فيكون المعنى: جعلا لغيره شِركاً، لأنه إذا كان التقدير: جَعلا له ذوي شرك، فالمعنى: جعلا لغيره شركاً، وهذه القراءة في المعنى كقراءة من قرأ {شركاء}. وقال غيره: معنى {شركاء} شريكاً، فأوقع الجمع موقع الواحد كقوله: {الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم} [آل عمران: 173] والمراد بالشريك: إبليس، لأنهما أطاعاه في الاسم، فكان الشرك في الطاعة، لا في العبادة؛ ولم.
يقصدا أن الحارثَ ربُّهما، لكن قصدا أنه سبب نجاة ولدهما؛ وقد يُطلَق العبد على من ليس بمملوك.
قال الشاعر:
وإني لَعبدُ الضَّيف ما دَامَ ثَاوياً *** وما فيَّ إلا تِلْكَ مَنْ شِيْمَةِ العَبْدِ
وقال مجاهد: كان لا يعيش لآدم ولد، فقال الشيطان: إذا وُلد لكما ولد فسمياه عبد الحارث، فأطاعاه في الاسم، فذلك قوله: {جعلا له شركاء فيما آتاهما} هذا قول الجمهور، وفيه قول ثان، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: ما أشرك آدم، إن أول الآية لَشكر، وآخرها مَثَل ضربه الله لمن يعبده في قوله: {جعلا له شركاء فيما آتاهما}. وروى قتادة عن الحسن قال: هم اليهود والنصارى، رزقهم الله أولاداً فهوَّدوهم ونصَّروهم. وروي عن الحسن، وقتادة قالا: الضمير في قوله: {جعلا له شركاء} عائد إلى النفس وزوجه من ولد آدم، لا إلى آدم وحواء. وقيل: الضمير راجع إلى الولد الصالح، وهو السليم الخلْق، فالمعنى: جعل له ذلك الولدُ شركاء. وإنما قيل: {جعلا} لأن حواء كانت تلد في كل بطن ذكراً وأُنثى. قال ابن الأنباري: الذين جعلوا له شركاء اليهود والنصارى وغيرهم من الكفار الذين هم أولاد آدم وحواء. فتأويل الآية: فلما آتاهما صالحاً جعل أولادُهُما له شركاء، فحذف الأولاد وأقامهما مقامهم كما قال: {وسأل القرية} [يوسف: 82]. وذهب السدي إلى أن قوله: {فتعالى الله عما يشركون} في مشركي العرب خاصة، وأنها مفصولة عن قصة آدم وحواء.


tafseer:
قوله تعالى: {أيشركون ما لا يخلق شيئاً} قال ابن زيد: هذه لآدم وحواء حيث سمّيا ولدهما عبد شمس، والشمس لا تخلق شيئاً. وقال غيره: هذا راجع إلى الكفار حيث أشركوا بالله الاصنام، وهي لا تخلق شيئاً وقوله: {وهم يُخلَقون} أي: وهي مخلوقة. قال ابن الأنباري: وإنما قال: {ما} ثم قال: {وهم يُخلَقون} لأن {ما} تقع على الواحد والاثنين والجميع؛ وإنما قال: {وهم} وهو يعني الأصنام، لأن عابديها أدّعَوا أنها تعقل وتميِّز، فأجريت مجرى الناس، فهو كقوله: {رأيتهم لي ساجدين} [يوسف: 4] وقوله: {يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم} [النمل: 18] وقوله: {وكل في فلك يسبحون} [يس: 40]، قال الشاعر:
تمزَّزْتُها والدِّيكُ يَدْعُو صَبَاحَهُ *** إذَا مَا بَنُو نَعْشٍ دنَوْا فتصوَّبُوا
وأنشد ثعلب لعبدة بن الطبيب:
إذْ أشْرَفَ الدِّيكُ يَدْعُو بَعْضَ أُسْرَتِه *** لَدَى الصَّبَاحِ وَهُمْ قَوْمٌ مَعَازِيْلُ
لمّا جعله يدعو، جعل الدِّيَكَة قوماً، وجعلهم معازيل، وهم الذين لا سلاح معهم، وجعلهم أُسرة؛ وأسرة الرجل: رهطه وقومه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن تدعوهم} فيه قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الأصنام، فالمعنى: وإن دعوتم أيها المشركون أصنامكم إلى سبيل رشاد لا يتبعوكم، لأنهم لا يعقلون.
والثاني: أنها ترجع إلى الكفار، فالمعنى: وإن تدع يا محمد هؤلاء المشركين إلى الهدى، لا يتَّبعوكم، فدعاؤكم إياهم وصمتكم عنهم سواء، لأنهم لا ينقادون إلى الحق. وقرأ نافع: {لا يَتْبعوكم} بسكون التاء.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين تدعون من دون الله} يعني الأصنام {عبادٌ أمثالكم} في أنهم مسخَّرون مذلَّلون لأمر الله. وإنما قال {عباد} وقال: {فادعوهم}، وإن كانت الأصنام جماداً، لما بيَّنا عند قوله: {وهم يُخلقون}.
قوله تعالى: {فليستجيبوا لكم} أي: فليجيبوكم {إن كنتم صادقين} أنَّ لكم عندهم نفعاً وثواباً. {ألهم أرجل يمشون بها} في المصالح {أم لهم أيد يبطشون بها} في دفع ما يؤذي. وقرأ أبو جعفر {يبطُشون} بضم الطاء هاهنا وفي [القصص: 19] و[الدخان: 16]. {أم لهم أعين يبصرون بها} المنافع من المضار {أم لهم آذان يسمعون بها} تضرعكم ودعاءكم؟ وفي هذا تنبيه على تفضيل العابدين على المعبودين، وتوبيخ لهم حيث عبدوا مَنْ هم أفضل منه. {قل ادعوا شركاءكم} قال الحسن: كانوا يخوِّفونه بآلهتهم، فقال الله تعالى: {قل ادعوا شركاءكم}، {ثم كيدوني} أنتم وهم {فلا تنظرون} أي: لا تؤخِّروا ذلك. وكان ابن كثير، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، يقرؤون: {ثم كيدون} بغير ياء في الوصل والوقف. وقرأ أبو عمرو، ونافع: في رواية ابن حماد بالياء في الوصل. وروى ورش، وقالون، والمسيِّبي: بغير ياء في الوصل، ولا وقف. فأما {تنظرون} فأثبت فيها الياء يعقوب في الوصل والوقف. {إن وَليِّيَ الله} أي: ناصري {الذي نزَّل الكتاب} وهو القرآن، أي: كما أيَّدني بانزال الكتاب ينصرني.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين تدعون من دونه} يعني الأصنام {لا يستطيعون نصركم} أي: لا يقدرون على منعكم ممن أرادكم بسوء، ولا يمنعون أنفسهم من سوء أريد بهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن تدعوهم إلى الهدى لا يسمعوا} في المراد بهؤلاء قولان:
أحدهما: أنهم الأصنام. ثم في قوله: {وتراهم ينظرون إليك} قولان. أحدهما: يواجهونك، تقول العرب: داري تنظر إلى دارك، {وهم لا يبصرون} لأنه ليس فيهم أرواح. والثاني: وتراهم كأنهم ينظرون إليك، لأن لهم أعيناً مصنوعة، فأسقط كاف التشبيه، كقوله: {وترى الناس سكارى} [الحج: 2] أي: كأنهم سكارى، {وهم لا يبصرون} في الحقيقة. وإنما أخبر عنهم بالهاء والميم، لأنهم على هيئة بني آدم.
والقول الثاني: أنهم المشركون، فالمعنى: وتراهم ينظرون إليك بأعينهم ولا يبصرون بقلوبهم.


tafseer:
قوله تعالى: {خذ العفو} العفو: الميسور، وقد سبق شرحه في سورة [البقرة: 219]. وفي الذي أُمر بأخذ العفو منه ثلاثة أقوال.
أحدها: أخلاق الناس، قاله ابن الزبير، والحسن، ومجاهد فيكون المعنى: إقبل الميسور من أخلاق الناس، ولا تستقص عليهم فتظهر منهم البغضاء.
والثاني: أنه المال، وفيه قولان. أحدهما: أن المراد بعفو المال: الزكاة، قاله مجاهد في رواية الضحاك. والثاني: أنها صدقة كانت تؤخذ قبل فرض الزكاة، ثم نُسخت بالزكاة، روي عن ابن عباس.
والثالث: أن المراد به: مساهلة المشركين والعفو عنهم، ثم نسخ بآية السيف، قاله ابن زيد.
قوله تعالى: {وأمْر بالعرف} أي: بالمعروف.
وفي قوله: {وأعرض عن الجاهلين} قولان:
أحدهما: أنهم المشركون، أُمر بالإِعراض عنهم، ثم نُسخ ذلك بآية السيف.
والثاني: أنه عام فيمن جهل، أُمر بصيانة النفس عن مقابلتهم على سفههم، وإن وجب عليه الإنكار عليهم. وهذه الآية عند الأكثرين كلها محكمة، وعند بعضهم أن وسطها محكم، وطرفيها منسوخان على ما بيَّنا.


tafseer:
قوله تعالى: {وإما ينزغنك من الشيطان نزغ} قال ابن زيد: لما نزلت {خذ العفو} قال النبي صلى الله عليه وسلم: يا رب كيف بالغضب؟ فنزلت هذه الآية. فأما قوله: {وإما} فقد سبق بيانه في سورة البقرة في قوله: {فإِما يأتينكم مني هدى} [البقرة: 38]، وقال أبو عبيدة: ومجاز الكلام: وإما تستخفَّنَّك منه خفة وغضب وَعَجَلة. وقال السدي: النزغ: الوسوسة وحديث النفس. قال الزجاج: النزغ: أدنى حركة تكون، تقول: قد نزغته: إذا حركته. وقد سبق معنى الاستعاذة.
قوله تعالى: {إذا مسهم طائف} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، والكسائي: {طيف} بغير ألف. وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة: {طائف} بألف ممدوداً مهموزاً. وقرأ ابن عباس، وابن جبير، والجحدري، والضحاك: {طَيِّفٌ} بتشديد الياء من غير ألف. وهل الطائف والطيف بمعنى واحد، أم يختلفان، فيه قولان:
أحدهما: أنهما بمعنى واحد، وهما ما كان كالخيال والشيء يُلم بك، حكي عن الفراء. وقال الأخفش: الطيف أكثر في كلام العرب من الطائف، قال الشاعر:
ألا يالَقَوْمٍ لِطَيْفِ الخَيال *** أرَّقَ مِنْ نَازِحٍ ذي دَلاَلِ
والثاني: أن الطائف: ما يطوف حول الشيء، والطيف: اللَّمة والوسوسة والخَطْرة، حكي عن أبي عمرو وروي عن ابن عباس أنه قال: الطائف: اللَّمة من الشيطان، والطيف: الغضب. وقال ابن الأنباري: الطائف: الفاعل من الطيف؛ والطيف عند أهل اللغة: اللَّمم من الشيطان؛ وزعم مجاهد أنه الغضب.
قوله تعالى: {تذكَّروا} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: تذكَّروا الله إذا همُّوا بالمعاصي فتركوها، قاله مجاهد.
والثاني: تفكَّروا فيما أوضح الله لهم من الحجة، قاله الزجاج.
والثالث: تذكَّروا غضب الله، والمعنى: إذا جرَّأهم الشيطان على مالا يحل، تذكَّروا غضب الله، فأمسكوا، فاذا هم مبصرون لمواضع الخطأ بالتفكر.


tafseer:
قوله تعالى: {وإخوانهم} في هذه الهاء والميم قولان:
أحدهما: أنها عائدة على المشركين؛ فتكون هذه الآية مقدَّمة على التي قبلها، والتقدير: وأعرض عن الجاهلين، وإخوان الجاهلين، وهم الشياطين. {يمدُّونهم في الغَيِّ} قرأ نافع: {يمدونهم} بضم الياء وكسر الميم. والباقون: بفتح الياء وضم الميم. قال أبو علي: عامة ما جاء في التنزيل فيما يُحمَد ويُستَحب: أمددت، على أفعلت كقوله: {أتمدونن بمال} [النمل: 36] {أنما نمدهم به من مال} [المؤمنون: 55] {وأمددناهم بفاكهة} [الطور: 22] وما كان على خلافه يجيء على: مددت، كقوله: {ويمدهم في طغيانهم} [البقرة: 15]؛ فهذا يدل على أن الوجه فتح الياء؛ إلا أن وجه قراءة نافع بمنزلة {فبشِّرهم بعذاب أليم} [التوبة: 34] قال المفسرون: {يمدونهم في الغي} أي: يزيِّنونه لهم، ويريدون منهم لزومه، فيكون معنى الكلام: أن الذين اتَّقَوا إذا جرَّهم الشيطان إلى خطيئة، تابوا منها، وإخوان الجاهلين، وهم الشياطين، يمدُّونهم في الغي، هذا قول الأكثرين من العلماء. وقال بعضهم: الهاء والميم ترجع إلى الشياطين، وقد جرى ذكرهم لقوله: {من الشيطان} فالمعنى: وإخوان الشياطين يَمدُّونهم.
والثاني: أن الهاء والميم ترجع إلى المتقين؛ فالمعنى: وإخوان المتقين من المشركين، وقيل: من الشياطين يمدونهم في الغي، أي: يريدون من المسلمين أن يدخلوا معهم في الكفر، ذكر هذا القول جماعة منهم ابن الأنباري. فان قيل: كيف قال: {وإخوانهم} وليسوا على دينهم؟ فالجواب: أنا إن قلنا: إنهم المشركون، فجائز أن يكونوا إخوانهم في النسب، أو في كونهم من بني آدم، أو لكونهم يظهرون النصح كالإخوان؛ وإن قلنا: إنهم الشياطين، فجائز أن يكونوا لكونهم مصاحبين لهم، والقول الأول أصح.
قوله تعالى: {ثم لا يقصرون} وقرأ الزهري، وابن أبي عبلة: {لا يقصِّرون} بالتشديد. قال الزجاج: يقال: أقصر يُقْصِر، وقصّر يقصِّر. قال ابن عباس: لا الإنس يقصِّرون عما يعملون من السيئات، ولا الشياطين تُقصِر عنهم؛ فعلى هذا يكون قوله: {يقصرون} من فعل الفريقين، وهذا على القول المشهور؛ ويخرّج على القول الثاني أن يكون هذا وصفاً للاخوان فقط.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا لم تأتهم بآية} يعني به: المشركين. وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: إذا لم تأتهم بآية سألوها تعنتاً، قاله ابن السائب.
والثاني: إذا لم تأتهم بآية لإبطاء الوحي، قاله مقاتل.
وفي قوله: {لولا اجتبيتها} قولان:
أحدهما: هلاَّ افتعلتها من تلقاء نفسك، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والسدي، وابن زيد، والفراء، والزجاج، وابن قتيبة في آخرين. وحكي عن الفراء أنه قال: العرب تقول: اجتبيت الكلام، واختلقته، وارتجلته: إذا افتعلته من قبل نفسك.
والثاني: هلاَّ طلبتها لنا قبل مسألتك، ذكره الماوردي. والأول أصح.
قوله تعالى: {قل إنما أتَّبع ما يوحى إليَّ من ربي} أي: ليس الأمر لي.
قوله تعالى: {هذا بصائر من ربكم} يعني القرآن. قال أبو عبيدة: البصائر: بمعنى الحجج والبرهان والبيان، واحدتها: بصيرة. وقال الزجاج: معنى البصائر: ظهور الشيء وبيانه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له} اختلفوا في نزولها على خمسة أقوال.
أحدها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ في الصلاة المكتوبة، فقرأ أصحابه وراءه رافعين أصواتهم، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
والثاني: أن المشركين كانوا يأتون رسول الله إذا صلى، فيقول: بعضهم لبعض: لا تسمعوا لهذا القرآن والغَوا فيه، فنزلت هذه الآية، قاله سعيد بن المسيب.
والثالث: أن فتى من الأنصار كان كلما قرأ النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً، قرأ هو، فنزلت هذه الآية، قاله الزهري.
والرابع: أنهم كانوا يتكلمون في صلاتهم أول ما فُرضت، فيجيء الرجل فيقول لصاحبه: كم صليتم؟ فيقول: كذا وكذا، فنزلت هذه الآية، قاله قتادة.
والخامس: أنها نزلت تأمر بالإنصات للامام في الخطبة يوم الجمعة، روي عن عائشة، وسعيد بن جبير، وعطاء، ومجاهد، وعمرو بن دينار، في آخرين.


tafseer:
قوله تعالى: {واذكر ربك في نفسك} في هذا الذكر أربعة أقوال.
أحدها: أنه القراءة في الصلاة، قاله ابن عباس؛ فعلى هذا، أُمر أن يقرأ في نفسه في صلاة الإسرار.
والثاني: أنه القراءة خلف الإمام سراً في نفسه، قاله قتادة.
والثالث: أنه ذِكْرُ الله باللسان.
والرابع: أنه ذِكر الله باستدامة الفكر، لا يغفل عن الله تعالى، ذكر القولين الماوردي. وفي المخاطب بهذا الذِكر قولان:
أحدهما: أنه المستمع للقرآن، إما في الصلاة، وإما من الخطيب، قاله ابن زيد.
والثاني: أنه خطاب النبي صلى الله عليه وسلم، ومعناه عام في جميع المكلفين.
قوله تعالى: {تضرعاً وخيفة} التضرع: الخشوع في تواضع، والخيفة: الحذر من عقابه.
قوله تعالى: {ودون الجهر من القول} الجهر: الإِعلان بالشيء، ورجل جهير الصوت: إذا كان صوته عالياً. وفي هذا نص على أنه الذِّكر باللسان ويحتمل وجهين.
أحدهما: قراءة القرآن. والثاني: الدعاء. وكلاهما مندوب إلى إخفائه، إلا أن صلاة الجهر قد بُيِّن أدبها في قوله: {ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها} [الاسراء: 110] فأما الغدوُّ فهو جمع غُدوة؛ والآصال: جمع أُصُل، والأُصُل: جمع أصيل؛ فالآصال: جمع الجمع، والآصال: العشيات. وقال أبو عبيدة: هي ما بين العصر إلى المغرب؛ وأنشد:
لَعَمْري لأَنْتَ البيتُ أُكْرِمُ أهلَه *** وأقْعُدُ في أفيائه بالأصَائِل
وروي عن ابن عباس أنه قال: يعني بالغدوّ: صلاةَ الفجر، والآصال: صلاة العصر.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين عند ربك} يعني: الملائكة {لا يستكبرون} أي: لا يتكبَّرون ويتعظَّمون {عن عبادته} وفي هذه العبادة قولان:
أحدهما: الطاعة. والثاني: الصلاة والخضوع فيها.
وفي قوله: {ويسبحونه} قولان:
أحدهما: ينزِّهونه عن السوء.
والثاني: يقولون سبحان الله.
قوله تعالى: {وله يسجدون} أي: يصلّون. وقيل: سبب نزول هذه الآية أن كفار مكة قالوا: أنسجد لما تأمُرنا؟ فنزلت هذه الآية، تخبر أن الملائكة، وهم أكبر شأناً منكم، لا يتكبَّرون عن عبادة الله. وقد روى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا قرأ ابن آدم السجدة فسجد، اعتزل الشيطان يبكي ويقول: يا ويله، أمر هذا بالسجود فسجد فله الجنة، وأُمرتُ بالسجود فعصيت فلي النار».


tafseer:
قوله تعالى: {يسألونك عن الأنفال} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم بدر: «من قتل قتيلاً فله كذا وكذا، ومن اسر أسيراً فله كذا وكذا،» فأما المشيخة، فثبتوا تحت الرايات، وأما الشبان فسارعوا إلى القتل والغنائم، فقال المشيخة للشبان: أشركونا معكم، فانا كنا لكم ردءاً، فأبوا، فاختصموا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت سورة الأنفال رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: أن سعد بن أبي وقاص أصاب سيفاً يوم بدر، فقال: يا رسول الله، هبه لي، فنزلت هذه الآية، رواه مصعب بن سعد عن أبيه. وفي رواية أخرى عن سعد قال: قتلت سعيد بن العاص، وأخذت سيفه، فأتيت به رسول الله، فقال: «اذهب فاطرحه في القَبَض»، فرجعت، وبي مالا يعلمه إلا الله، فما جاوزت إلا قريبا حتى نزلت سورة الأنفال، فقال: «اذهب فخذ سيفك». وقال السدي: اختصم سعد وناس آخرون في ذلك السيف، فسألوا النبي صلى الله عليه وسلم، فأخذه النبي صلى الله عليه وسلم منهم، فنزلت هذه الآية.
والثالث: أن الأنفال كانت خالصة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، ليس لأحد منها شيء، فسالوه أن يعطَيهم منها شيئاً، فنزلت هذه الآية، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وفي المراد بالأنفال ستة أقوال.
أحدها: أنها الغنائم، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد، وعطاء، وعكرمة، والضحاك، وأبو عبيدة، والزجاج، وابن قتيبة في آخرين. وواحد الانفال: نفل، قال لبيد:
إنَّ تقوى ربِّنا خيرُ نَفَلْ *** وباذنِ اللهِ ريْثي وعَجَلْ
والثاني: أنها ما نفَّله رسول الله صلى الله عليه وسلم القاتلَ من سلَبِ قتيله.
والثالث: أنها ما شذ من المشركين إلى المسلمين من عَبْد أو دابة بغير قتال، قاله عطاء. وهذا والذي قبله مرويان عن ابن عباس أيضاً.
والرابع: أنه الخُمس الذي أخذه رسول الله صلى الله عليه وسلم من الغنائم، قاله مجاهد.
والخامس: أنه أنفال السرايا، قاله علي بن صالح بن حيّ. وحكي عن الحسن قال: هي السرايا التي تتقدم أمام الجيوش.
والسادس: أنها زيادات يُؤْثِرُ بها الإِمام بعضَ الجيش لما يراه من المصلحة، ذكره الماوردي. وفي {عن} قولان:
أحدهما: أنها زائدة، والمعنى: يسألونك الأنفال، وكذلك قرأ سعد بن أبي وقاص، وابن مسعود، وأُبيُّ بن كعب، وأبو العالية: {يسألونك الأنفال} بحذف {عن}.
والثاني: أنها أصل، والمعنى: يسألونك عن الأنفال لمن هي؟ أو عن حكم الأنفال؛ وقد ذكرنا في سبب نزولها ما يتعلق بالقولين. وذُكر أنهم إنما سألوا عن حكمها لأنها كانت حراماً على الأُمم قبلهم.
فصل:
واختلف علماء الناسخ والمنسوخ في هذه الآية، فقال بعضهم: إنها ناسخة من وجه، منسوخة من وجه، وذلك أن الغنائم كانت حراماً في شرائع الأنبياء المتقدمين، فنسخ الله ذلك بهذه الآية، وجعل الأمر في الغنائم إلى ما يراه الرسول صلى الله عليه وسلم، ثم نسخ ذلك بقوله: {واعلموا أنما غنمتم من شيء فإن لله خمسه} [الأنفال: 41]. وقال آخرون: المراد بالأنفال: شيئان.
أحدهما: ما يجعله الرسول صلى الله عليه وسلم لطائفة من شجعان العسكر ومتقدميه، يستخرج به نصحهم ويحرِّضهم على القتال.
والثاني: ما يفضُل من الغنائم بعد قسمتها كما روي عن ابن عمر قال: بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في سريَّة، فغنمنا إبلاً، فأصاب كل واحد منا اثنا عشر بعيراً، ونفلنا بعيراً بعيراً؛ فعلى هذا هي محكمة، لأن هذا الحكم باقٍ إلى وقتنا هذا.
فصل:
ويجوز النَّفَل قبل إحراز الغنيمة، وهو أن يقول الإمام: من أصاب شيئاً فهو له، وبه قال الجمهور. فأما بعد إحرازها ففيه عن أحمد روايتان. وهل يستحق القاتل سَلَبَ المقتول إذا لم يشرطه له الإمام؟ فيه قولان:
أحدهما: يستحقه، وبه قال الأوزاعي، والليث، والشافعي.
والثاني: لا يستحقه، ويكون غنيمة للجيش، وبه قال أبو حنيفة، ومالك؛ وعن أحمد روايتان كالقولين.
قوله تعالى: {قل الأنفال لله والرسول} يحكمان فيها ما أرادا، {فاتقوا الله} بترك مخالفته {وأصلحوا ذات بينكم} قال الزجاج: معنى {ذات بينكم} حقيقة وصلكم. والبين: الوصل؛ كقوله: {لقد تقطع بينكم} [الأنعام: 94].
ثم في المراد بالكلام قولان. أحدهما: أن يَرُدَّ القويُّ على الضعيف، قاله عطاء. والثاني: ترك المنازعة تسليماً لله ورسوله.
قوله تعالى: {وأطيعوا الله ورسوله} أي: اقبلوا ما أُمرتم به في الغنائم وغيرها.


tafseer:
قوله تعالى: {إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله} قال الزجاج: إذا ذُكرتْ عظمتُه وقدرتُه وما خوَّف به من عصاه، فزعت قلوبهم، قال الشاعر:
لَعَمْرُكَ ما أدْري وإني لأوجَلُ *** على أيِّنا تَعْدو المنيَّة أوَّلُ
يقال: وجِل يَوْجَل وياجَل ويَيْجَل ويِيجَل، هذه أربع لغات حكاها سيبويه. وأجودها: يَوْجَل. وقال السدي: هو الرجل يهمُّ بالمعصية فيذكر الله فينزِع عنها.
قوله تعالى: {وإذا تليت عليهم آياته} أي: آيات القرآن.
وفي قوله: {زادتهم إيماناً} ثلاثة أقوال.
أحدها: تصديقاً، قاله ابن عباس. والمعنى: أنهم كلما جاءهم شيء عن الله آمنوا به فيزدادوا إيماناً بزيادة الآيات.
والثاني: يقيناً، قاله الضحاك.
والثالث: خشية الله، قاله الربيع بن أنس. وقد ذكرنا معنى التوكل في [آل عمران: 122].


tafseer:
قوله تعالى: {الذين يقيمون الصلاة} قال ابن عباس: يعني: الصلوات الخمس. {ومما رزقناهم ينفقون} يعني: الزكاة.


tafseer:
قوله تعالى: {أولئك هم المؤمنون حقاً} قال الزجاج: {حقاً} منصوب بمعنى دلت عليه الجملة، والجملة: {أولئك هم المؤمنون} فالمعنى: أحَقَّ ذلك حقاً. وقال مقاتل: المعنى: أولئك هم المؤمنون لا شك في إيمانهم كشكِّ المنافقين.
قوله تعالى: {لهم درجات عند ربهم} قال عطاء: درجات الجنة يرتقونها بأعمالهم، والرزق الكريم: ما أُعدَّ لهم فيها.


tafseer:
قوله تعالى: {كما أخرجك ربك} في متعلَّق هذه الكاف خمسة أقوال.
أحدها: أنها متعلقة بالأنفال. ثم في معنى الكلام ثلاثة أقوال. أحدها: أن تأويله: امض لأمر الله في الغنائم وإن كرهوا، كما مضيت في خروجك من بيتك وهم كارهون، قاله الفراء. والثاني: أن الانفال لله والرسول صلى الله عليه وسلم بالحق الواجب، كما أخرجك ربك بالحق، وإن كرهوا ذلك، قاله الزجاج. والثالث: أن المعنى: يسألوك عن الأنفال مجادلة، كما جادلوك في خروجك، حكاه جماعة من المفسرين.
والثاني: أنها متعلقة بقوله: {فاتقوا الله وأصلحوا}، والمعنى: إن التقوى والاصلاح خير لكم، كما كان إخراج الله نبيه محمداً خيراً لكم وإن كرهه بعضكم، هذا قول عكرمة.
والثالث: أنها متعلقة بقوله: {يجادلونك} فالمعنى: مجادلتهم إياك في الغنائم كاخراج الله إياك إلى بدر وهم كارهون، قاله الكسائي.
والرابع: أنها متعلقة بقوله: {أولئك هم المؤمنون} والمعنى: وهم المؤمنون حقاً كما أخرجك ربك من بيتك بالحق، ذكره بعض ناقلي التفسير.
والخامس: أن {كما} في موضع قَسَم، معناها: والذي أخرجك من بيتك، قاله أبو عبيدة، واحتج بأن {ما} في موضع الذي ومنه قوله: {وما خلقَ الذكرَ والأنثى} [الليل: 3] قال ابن الأنباري: وفي هذا القول بُعْد، لأن الكاف ليست من حروف الاقسام. وفي هذا الخروج قولان:
أحدهما: أنه خروجه إلى بدر، وكره ذلك طائفة من أصحابه، لأنهم علموا أنهم لا يظفرون بالغنيمة إلا بالقتال.
والثاني: أنه خروجه من مكة إلى المدينة للهجرة.
وفي معنى قوله: {بالحق} قولان:
أحدهما: أنك خرجت ومعك الحق.
والثاني: أنك خرجت بالحق الذي وجب عليك.
وفي قوله: {وإن فريقاً من المؤمنين لكارهون} قولان:
أحدهما: كارهون خروجك.
والثاني: كارهون صرف الغنيمة عنهم، وهذه كراهة الطبع لمشقة السفر والقتال، وليست كراهةً لأمر الله تعالى.
قوله تعالى: {يجادلونك في الحق} يعني: في القتال يوم بدر، لأنهم خرجوا بغير عُدَّة، فقالوا: هلاَّ أخبرتنا بالقتال لنأخذ العُدَّة، فجادلوه طلبا للرخصة في ترك القتال. وفي قوله: {بعد ما تبين} ثلاثة أقوال.
أحدها: تبيَّن لهم فرضُه. والثاني: تبيَّن لهم صوابه. والثالث: تبيَّن لهم أنك لا تفعل إلا ما أُمِرتَ به، وفي المجادلين قولان:
أحدهما: أنهم طائفة من المسلمين، قاله ابن عباس، والجمهور.
والثاني: أنهم المشركون، قاله ابن زيد. فعلى هذا، يكون جدالهم في الحق الذي هو التوحيد، لا في القتال. فعلى الأول، يكون معنى قوله: {كأنما يساقون إلى الموت} أي: في لقاء العدو {وهم ينظرون}، لأن أشد حال من يساق إلى الموت أن يكون ناظراً إليه، وعالماً به. وعلى قول ابن زيد: كأنما يساقون إلى الموت حين يُدعَوْن إلى الإسلام لكراهتهم إياه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين} قال أهل التفسير: أقبل أبو سفيان من الشام في عير لقريش، حتى إذا دنا من بدر، نزل جبريل فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، فخرج في جماعة من أصحابه يريدهم، فبلغهم ذلك فبعثوا عمرو ابن ضمضم الغفاري إلى مكة مستغيثاً، فخرجت قريش للمنع عنها، ولحق أبو سفيان بساحل البحر، ففات رسولَ الله، ونزل جبريل بهذه الآية: {وإذ يعدكم الله} والمعنى: اذكروا إذ يعدكم الله إحدى الطائفتين. والطائفتان: أبو سفيان وما معه من المال، وأبو جهل ومن معه من قريش؛ فلما سبق أبو سفيان بما معه، كتب إلى قريش: إن كنتم خرجتم لتُحرِزوا ركائبكم، فقد أحرزتُها لكم. فقال أبو جهل: والله لا نرجع. وسار رسول الله صلى الله عليه وسلم يريد القوم، فكره أصحابه ذلك وودُّوا أن لو نالوا الطائفة التي فيها الغنيمة دون القتال؛ فذلك قوله: {وتَوَدُّونَ أن غير ذات الشوكة} أي: ذاتِ السلاح. يقال: فلان شاكي السلاحِ؛ بالتخفيف، وشاكٌّ في السلاح؛ بالتشديد، وشائك. قال أبو عبيدة: ومجاز الشوكة: الحد؛ يقال: ما أشد شوكةَ بني فلان، أي: حَدَّهم. وقال الأخفش: إنما أنَّث {ذات الشوكة} لأنه يعني الطائفة.
قوله تعالى: {ويريد الله أن يحق الحق} في المراد بالحق قولان:
أحدهما: أنه الإسلام، قاله ابن عباس في آخرين.
والثاني: أنه القرآن، والمعنى: يُحِق ما أنزل إليك من القرآن.
قوله تعالى: {بكلماته} أي: بِعداتِه التي سبقت من إعزاز الدين، كقوله: {ليظهره على الدين كله} [التوبة: 33].
قوله تعالى: {ويقطع دابر الكافرين} أي: يجتث أصلهم؛ وقد بَيَّنَّا ذلك في [الأنعام: 45].
قوله تعالى: {ليحق الحق} المعنى: ويريد أن يقطع دابر الكافرين كيما يحق الحق. وفي هذا الحق القولان المتقدمان. فأما الباطل، فهو الشرك؛ والمجرمون هاهنا: المشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {إذ تستغيثون ربكم} سبب نزولها ما روى عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: لما كان يوم بدر، نظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى أصحابه وهم ثلاثمائة ونيِّف، ونظر إلى المشركين وهم ألف وزيادة، فاستقبل القبلة، ثم مدَّ يديه وعليه رداؤه وإزاره، ثم قال: «اللهم أنجز ما وعدتني، اللهم أنجز ما وعدتني، اللهم إنك إن تُهْلِكْ هذه العصابة لا تُعبَدْ في الأرض أبداً» فما زال يستغيث ربه ويدعوه، حتى سقط رداؤه، فأتاه أبو بكر الصديق فأخذ رداءه فردّاه به، ثم التزمه من ورائه، وقال: يا نبي الله كذاك مناشدتك ربك، فانه سينجز لك ما وعدك؛ وأنزل الله تعالى هذه الآية.
قوله تعالى: {إذ} قال ابن جرير: هي من صلة {يبطل}. وفي قوله: {تستغيثون} قولان:
أحدهما: تستنصرون. والثاني: تستجيرون. والفرق بينهما أن المستنصر يطلب الظفر، والمستجير يطلب الخلاص. وفي المستغيثين قولان:
أحدهما: أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمون، قاله الزهري.
والثاني: أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله السدي. فأما الإمداد فقد سبق في [آل عمران: 124]. وقوله: {بألف} قرأ الضحاك، وأبو رجاء: {بآلاف} بهمزة ممدودة وبألف على الجمع. وقرأ أبو العالية، وأبو المتوكل: {بألوف} برفع الهمزة واللام وبواو بعدها على الجمع. وقرأ ابن حَذْلَم، والجحدري، {بأُلُفٍ} بضم الألف واللام من غير واو ولا ألف، وقرأ أبو الجوزاء، وأبو عمران: {بِيَلْفٍ} بياء مفتوحة وسكون اللام من غير واو ولا ألف، فأما قوله: {مردِفين} فقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {مردِفين} بكسر الدال. قال ابن عباس، وقتادة، والضحاك، وابن زيد، والفراء: هم المتتابعون. وقال أبو علي: يحتمل وجهين.
أحدهما: أن يكونوا مردفين مثلهم، تقول: أردفت زيداً دابتي؛ فيكون المفعول الثاني محذوفاً في الآية.
والثاني: أن يكونوا جاؤوا بعدهم؛ تقول العرب: بنو فلان مردوفونا، أي: هم يجيؤون بعدنا. قال أبو عبيدة: مردِفين: جاؤوا بعدُ. وقرأ نافع، وأبو بكر عن عاصم: {مردَفين} بفتح الدال. قال الفراء: أراد: فُعِلَ ذلك بهم، أي:
إن الله أردف المسلمين بهم. وقرأ معاذ القارئ، وأبو المتوكل الناجي، وأبو مجلز: {مُرَدَّفين} بفتح الراء والدال مع التشديد. وقرأ أبو الجوزاء، وأبو عمران {مُردِفين} برفع الراء وكسر الدال. وقال الزجاج: يقال: ردفت الرجلَ: إذا ركبتُ خلفه، وأردفتُه: إذا أركبتُه خلفي. ويقال: هذه دابة لا تُرادِف. ولا يقال: لا تُردِف. ويقال: أردفتُ الرجلَ: إذا جئتَ بعده. فمعنى {مردفين} يأتون فرقة بعد فرقة. ويجوز في اللغة مُرَدِّفين ومُرُدِّفين ومُرِدِّفين، فالدال مكسورة مشددة على كل حال، والراء يجوز فيها الفتح والضم والكسر. قال سيبويه: الأصل مرتدفين، فأدغمت التاء في الدال فصارت مُرَدِّفين لأنك طرحت حركة التاء على الراء؛ وإن شئت لم تطرح حركة التاء، وكسرت الراء لالتقاء الساكنين. والذين ضموا الراء، جعلوها تابعة لضمة الميم. وقد سبق في آل عمران تفسير قوله: {وما جعله الله إلا بشرى} [آل عمران: 126] وكان مجاهد يقول: ما أمد الله النبي صلى الله عليه وسلم بأكثر من هذه الألف التي ذُكرت في [الأنفال: 10]، وما ذَكَر الثلاثة والخمسةَ إلا بشرى، ولم يُمَدُّوا بها؛ والجمهور على خلافه، وقد ذكرنا اختلافهم في عدد الملائكة في [آل عمران: 126].


tafseer:
قوله تعالى: {إذ يغشاكم النعاسُ أمنة منه} قال الزجاج: {إذ} موضعها نصب على معنى: وما جعله الله إلا بشرى، في ذلك الوقت، ويجوز أن يكون المعنى: اذكروا إذ يغشاكم النعاس. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {إذ يغشاكم} بفتح الياء وجزم الغين وفتح الشين وألف {النعاسُ} بالرفع. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {يُغَشِّيكم} بضم الياء وفتح الغين مشددة الشين مكسورة {النعاسَ} بالنصب. وقرأ نافع: {يُغْشِيكم} بضم الياء وجزم الغين وكسر الشين {النعاسَ} بالنصب. وقال أبو سليمان الدمشقي: الكلام راجع على قوله: {ولتطمئن به قلوبكم} إذ يغشاكم النعاس. قال الزجاج: و{أمنةَ} منصوب: مفعول له، كقولك: فعلت ذلك حذر الشر. يقال: أمنتُ آمَنُ أمْناً وأماناً وأمَنَةً. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وأبو المتوكل، وأبو العالية، وابن يعْمر، وابن محيصن: {أمْنَةً منه} بسكون الميم.
قوله تعالى: {وينزِّلُ عليكم من السماء ماء} قال ابن عباس: نزل النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر، وبينه وبين الماء رملة، وغلبهم المشركون على الماء، فأصاب المسلمينَ الظمأُ، وجعلوا يصلّون محدِثين، وألقى الشيطان في قلوبهم الوسوسة، يقول: تزعمون أنكم أولياء الله وفيكم رسوله، وقد غلبكم المشركون على الماء، وأنتم تصلُّون محدِثين، فأنزل الله عليهم مطراً، فشربوا وتطَّهروا، واشتد الرمل حين أصابه المطر، وأزال الله رجز الشيطان، وهو وسواسه، حيث قال: قد غلبكم المشركون على الماء. وقال ابن زيد: رجز الشيطان: كيده، حيث أوقع في قلوبهم أنه ليس لكم بهؤلاء القوم طاقة. وقال ابن الأنباري: ساءهم عدم الماء عند فقرهم إليه، فأرسل الله السماء، فزالت وسوسة الشيطان التي تُكسب عذابَ الله وغضبه، إذ الرجز: العذاب.
قوله تعالى: {وليربط على قلوبكم} الربط: الشد. و{على} في قول بعضهم صلة، فالمعنى: وليربط قلوبكم. وفي الذي ربط به قلوبهم وقوَّاها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الصبر، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنه الإيمان، قاله مقاتل.
والثالث: أنه المطر الذي أرسله يثبِّت به قلوبهم بعد اضطرابها بالوسوسة التي تقدم ذكرها.
قوله تعالى: {ويثبت به الأقدام} في هاء {به} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الماء؛ فان الأرض كانت رَمِلة، فاشتدت بالمطر، وثبتت عليها الأقدام، قاله ابن عباس، ومجاهد، والسدي في آخرين.
والثاني: انها ترجع إلى الربط، فالمعنى: ويثبت بالربط الأقدام، ذكره الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {إذ يوحي ربك إلى الملائكة إني معكم} قال الزجاج: {إذ} في موضع نصب، والمعنى: وليربط إذ يوحي. ويجوز أن يكون المعنى: واذكروا إذ يوحي. قال ابن عباس: وهذا الوحي: إلهام.
قوله تعالى: {إلى الملائكة} وهم الذين أمدَّ بهم المسلمين. {أني معكم} بالعون والنصرة. {فثبِّتوا الذين آمنوا} فيه أربعة أقوال.
أحدها: قاتلوا معهم، قاله الحسن.
والثاني: بشِّروهم بالنصر، فكان الملك يسير أمام الصف في صورة الرجل، ويقول: أبشروا فان الله ناصركم، قاله مقاتل.
والثالث: ثبِّتوهم بأشياء تُلْقُونها في قلوبهم تَقوى بها. ذكره الزجاج.
والرابع: صححوا عزائمهم ونياتهم على الجهاد، ذكره الثعلبي. فأما الرعب: فهو الخوف. قال السائب بن يسار: كنا إذا سألنا يزيد بن عامر السُّوائيَّ عن الرعب الذي ألقاه الله في قلوب المشركين كيف؟ كان يأخذ الحصى فيرمي به الطَّست فيطِنُّ، فيقول: كنا نجد في أجوافنا مثل هذا.
قوله تعالى: {فاضربوا فوق الأعناق} في المخاطب بهذا قولان:
أحدهما: أنهم الملائكة، قال ابن الأنباري: لم تعلم الملائكة أين تقصد بالضرب من الناس، فعلَّمهم الله تعالى ذلك.
والثاني: أنهم المؤمنون، ذكره جماعة من المفسرين. وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: فاضربوا الأعناق، و{فوق} صلة، وهذا قول عطية، والضحاك، والأخفش، وابن قتيبة. وقال أبو عبيدة: {فوق} بمعنى على، تقول: ضربته فوق الرأس، وضربته على الرأس.
والثاني: اضربوا الرؤوس لانها فوق الأعناق، وبه قال عكرمة.
وفي المراد بالبنان ثلاثة أقوال.
أحدها: إنه الأطراف، قاله ابن عباس، والضحاك. وقال الفراء: علَّمَهم مواضع الضرب، فقال: اضربوا الرؤوس والأيدي والأرجل. وقال أبو عبيدة، وابن قتيبة: البنان أطراف الأصابع. قال ابن الأنباري: واكتفى بهذا من جملة اليد والرِّجل.
والثاني: أنه كل مَفْصِل، قاله عطية، والسدي.
والثالث: أنه الأصابع وغيرها من جميع الأعضاء، والمعنى: أنه أباحهم قتلهم بكل نوع، هذا قول الزجاج. قال: واشتقاق البنان من قولهم: أبَنَّ بالمكان: إذا أقام به؛ فالبنان به يُعتمل كلُّ ما يكون للاقامة والحياة.
قوله تعالى: {ذلك بأنهم شاقُّوا الله} {ذلك} إشارة إلى الضرب، {وشاقوا} بمعنى: جانبوا، فصاروا في شِقٍّ غيرِ شقِّ المؤمنين.
قوله تعالى: {ذلكم فذوقوه} خطاب للمشركين؛ والمعنى: ذوقوا هذا في عاجل الدنيا. وفي فتح أنَّ قولان:
أحدهما: باضمار فعل، تقديره: ذلكم فذوقوه واعلموا أن للكافرين.
والثاني: أن يكون المعنى: ذلك بأن للكافرين عذاب النار. فاذا ألقيت الباء، نصبت. وإن شئت، جعلت أن في موضع رفع، يريد: ذلكم فذوقوه، وذلكم أن للكافرين عذاب النار، هذا معنى قول الفراء.


tafseer:
قوله تعالى: {إذا لقيتم الذين كفروا زحفاً} الزحف: جماعة يزحفون إلى عدوهم؛ قاله الليث. والتزاحف: التداني والتقارب، قال الأعشى:
لِمَنِ الظَّعَائِنُ سَيْرُهُنَّ تَزَحُّف ***
قال الزجاج: ومعنى الكلام: إذا واقفتموهم للقتال فلا تُدبروا {ومن يولِّهم} يوم حربهم {دبره} إلا أن يتحرف ليقاتل، أو يتحيز إلى فئة، ف {متحرِّفاً} و{متحيِّزاً} منصوبان على الحال. ويجوز أن يكون نصبهما على الاستثناء؛ فيكون المعنى: إلا رجلاً متحرفاً أو متحيزاً. وأصل متحيز: مُتْحَيْوِز؛ فأدغمت الياء في الواو.
قوله تعالى: {ومأواه جهنم} أي: مرجعه إليها؛ ولا يدل ذلك على التخليد.
فصل:
اختلف العلماء في حكم هذه الآية، فقال قوم: هذه خاصة في أهل بدر، وهو مروي عن ابن عباس، وأبي سعيد الخدري، والحسن، وابن جبير، وقتادة، والضحاك. وقال آخرون: هي على عمومها في كل منهزم؛ وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً. وقال آخرون: هي على عمومها، غير أنها نسخت بقوله: {فان يكن منكم مائة صابرة يغلبوا مائتين} [الأنفال: 66] فليس للمسلمين أن يفروا من مِثلَيهم، وبه قال عطاء بن أبي رباح. وروى أبو طالب عن أحمد أنه سئل عن الفراء من الزحف، فقال: لا يفر رجل من رجلين؛ فان كانوا ثلاثة، فلا بأس. وقد نُقل نحو هذا عن ابن عباس. وقال محمد بن الحسن: إذا بلغ الجيش اثني عشر ألفاً، فليس لهم أن يفروا من عدوهم، وإن كثُر عددهم. ونقل نحو هذا عن مالك؛ ووجهه ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «ما هُزم قوم إذا بلغوا اثني عشر ألفاً من قلة» إذا صبروا وصدقوا.


tafseer:
قوله تعالى: {فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم} وقرأ ابن عامر، وأهل الكوفة إلا عاصماً {ولكِنِ اللهُ قتلهم} {ولكنِ اللهُ رمى} بتخفيف النون ورفع اسم الله فيهما. وسبب نزول هذا الكلام أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لما رجعوا عن بدر جعلوا يقولون: قَتَلْنا وقَتَلْنا، هذا معنى قول مجاهد.
فأما قوله تعالى: {وما رميت إذ رميت} ففي سبب نزوله ثلاثة أقوال.
أحدها: «أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعلي: ناولني كفاً من حصباء، فناوله فرمى به في وجوه القوم، فما بقي منهم أحد إلا وقعت في عينه حصاة»، وقيل: أخذ قبضة من التراب، فرمى بها، وقال: «شاهت الوجوه»؛ فما بقي مشرك إلا شُغل بعينه يعالج التراب الذي فيها، فنزلت: {وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى} وذلك يوم بدر؛ هذا قول الأكثرين. وقال ابن الأنباري: وتأويل شاهت: قبحت، يقال: شاه وجهه يشوه شَوهاً وشُوهة، ويقال: رجل أشوه، وامرأة شوهاء: إذا كانا قبيحين.
والثاني: أن أُبي بن خلف أقبل يوم أُحد إلى النبي صلى الله عليه وسلم يريده، فاعترض له رجال من المؤمنين، فأمرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فخلوا سبيله، وطعنه النبي صلى الله عليه وسلم بحرتبه، فسقط أُبيٌّ عن فرسه، ولم يخرج من طعنته دم، فأتاه أصحابه وهو يخور خوار الثور، فقالوا: إنما هو خدش، فقال: والذي نفسي بيده، لو كان الذي بي بأهل المجاز لماتوا أجمعون، فمات قبل أن يَقْدَم مكة؛ فنزلت هذه الآية، رواه سعيد بن المسيب عن أبيه.
والثالث: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رمى يوم خيبر بسهم، فأقبل السهم يهوي حتى قتل ابن أبي الحَقيق وهو على فراشه، فنزلت هذه الآية، ذكره أبو سليمان الدمشقي في آخرين.
قوله تعالى: {ولكن الله قتلهم} اختلفوا في معنى إضافة قتلهم إليه على أربعة أقوال.
أحدها: أنه قتلهم بالملائكة الذين أرسلهم. والثاني: أنه أضاف القتل إليه لأنه تولَّى نصرهم. والثالث: لأنه ساقهم إلى المؤمنين وأمكنهم منهم. والرابع: لأنه ألقى الرعب في قلوبهم. وفي قوله: {وما رميت إذ رميت} ثلاثة أقوال.
أحدها: أن المعنى: وما ظفرت أنت ولا أصبت، ولكن الله اظفرك وأيدك، قاله أبو عبيدة.
والثاني: وما بلغ رميُك كفاً من تراب أو حصى أن تملأ عيون ذلك الجيش الكثير، إنما الله تولى ذلك، قاله الزجاج.
والثالث: وما رميت قلوبهم بالرعب إذ رميت وجوههم بالتراب، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {وليُبليَ المؤمنين منه بلاءً حسناً} أي: لُينعم عليهم نعمة عظيمة بالنصر والأجر. {إن الله سميع} لدعائهم {عليم} بنيَّاتهم.
قوله تعالى: {ذلكم} قال الزجاج: موضعه رفع؛ والمعنى: الأمر ذلكم. وقال غيره: {ذلكم} إشارة إلى القتل والرمي والبلاء الحسن. {وأن الله} أي: واعلموا أن الله. والذي ذكرناه في فتح {أنَّ} في قوله: {وأنَّ للكافرين عذاب النار} هو مذكور في فتح {أنّ} هذه.
قوله تعالى: {مُوَهِّنٌ} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمر: {مُوَهِّنٌ} بفتح الواو وتشديد الهاء منونة {كيدَ} بالنصب. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {موهنٌ} ساكنة الواو {كيدَ} بالنصب. وروى حفص عن عاصم: {موهنُ كيدِ} مضاف. والموهن: المضْعِف، والكيد: المكر.


tafseer:
قوله تعالى: {إن تستفتحوا} في سبب نزولها خمسة أقوال.
أحدها: أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم استنصروا الله وسألوه الفتح، فنزلت هذه الآية؛ وهذا المعنى مروي عن أبي بن كعب، وعطاء الخراساني.
والثاني: أن أبا جهل قال: اللهم أينا كان أحب إليك وأرضى عندك فانصره اليوم، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أن المشركين أخذوا بأستار الكعبة قبل خروجهم إلى بدر، فقالوا: اللهم انصر أعلى الجندين وأكرم القبيلتين؛ فنزلت هذه الآية، قاله السدي.
والرابع: أن المشركين قالوا: اللهم إنا لا نعرف ما جاء به محمد، فافتح بيننا وبينه بالحق؛ فنزلت هذه الآية، قاله عكرمة.
والخامس: أنهم قالوا بمكة: {اللهم إن كان هذا هو الحقَّ من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء...} [الأنفال: 32] الآية فعذِّبوا يوم بدر، قاله ابن زيد. فخرج من هذه الأقوال أن في المخاطَبين بقوله: {إن تستفتحوا} قولان:
أحدهما: أنهم المؤمنون. والثاني: المشركون؛ وهو الأشهر.
وفي الاستفتاح قولان:
أحدهما: انه الاستنصار، قاله ابن عباس، والزجاج في آخرين. فان قلنا: إنهم المسلمون، كان المعنى: إن تستنصروا فقد جاءكم النصر بالملائكة؛ وإن قلنا: إنهم المشركون؛ احتمل وجهين. أحدهما: إن تستنصروا فقد جاء النصر عليكم. والثاني: إن تستنصروا لأحب الفريقين إلى الله، فقد جاء النصر لأحب الفريقين.
والثاني: أن الاستفتاح: طلب الحكم، والمعنى: إن تسألوا الحكم بينكم وبين المسلمين، فقد جاءكم الحكم؛ وإلى هذا المعنى ذهب عكرمة، ومجاهد، وقتادة. فأما قوله: {وإن تنتهوا فهو خير لكم} فهو خطاب للمشركين على قول الجماعة.
وفي معناه قولان:
أحدهما: إن تنتهوا عن قتال محمد صلى الله عليه وسلم والكفر، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: إن تنتهوا عن استفتاحكم، فهو خير لكم، لأنه كان عليهم، لا لهم، ذكره الماوردي.
وفي قوله: {وإن تعودوا نعد} قولان:
أحدهما: وإن تعودوا إلى القتال، نَعُدْ إلى هزيمتكم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: وإن تعودوا إلى الاستفتاح، نَعُدْ إلى الفتح لمحمد صلى الله عليه وسلم، قاله السدي.
قوله تعالى: {ولن تغني عنكم فئتكم شيئاً} أي: جماعتكم وإن كثرت، {وأن الله مع المؤمنين} بالعون والنصر. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، وأبو بكر عن عاصم: {وإِن الله} بكسر الألف. وقرأ نافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم: {وأَن} بفتح الألف. فمن قرأ بكسر {أن} استأنف. قال الفراء: وهو أحب إليَّ من فتحها. ومن فتحها أراد: ولأن الله مع المؤمنين.
قوله تعالى: {ولا تولَّوا عنه} فيه قولان:
أحدهما: لا تولَّوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: لا تولَّوا عن أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم {وأنتم تسمعون} ما نزل من القرآن، روي القولان عن ابن عباس.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تكونوا كالذين قالوا سمعنا} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في بني عبد الدار بن قصيّ، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: في اليهود قريظة والنضير، روي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: في المنافقين، قاله ابن إسحاق، والواقدي، ومقاتل.
وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: أنهم قالوا: سمعنا، ولم يتفكَّرُوا فيما سمعوا، فكانوا كمن لم يسمع، قاله الزجاج.
والثاني: أنهم قالوا: سمعنا سماع من يقبل، وليسوا كذلك، حكي عن مقاتل.
قوله تعالى: {إن شر الدواب عند الله الصم البكم} اختلفوا فيمن نزلت على قولين.
أحدهما: أنها نزلت في بني عبد الدار بن قصيّ، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: في المنافقين، قاله ابن إسحاق، والواقدي. والدواب: اسم كل حيوان يَدِبُّ وقد بينا في سورة [البقرة: 18] معنى الصم والبكم، ولم سمَّاهم بذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو علم الله فيهم خيراً} فيه أربعة أقوال.
أحدها: ولو علم فيهم صدقاً وإسلاماً.
والثاني: لو علم فيهم خيراً في سابق القضاء.
والثالث: لو علم أنهم يَصْلُحون.
والرابع: لو علم أنهم يَصْغَوْنَ.
وفي قوله: {لأسمعهم} ثلاثة أقوال.
أحدها: لأسمعهم جواب كلِّ ما يسألون عنه، قاله الزجاج.
والثاني: لرزقهم الفهم، قاله أبو سليمان الدمشقي.
والثالث: لأسمعهم كلام الموتى يَشهدون بنبوَّتك، حكاه الماوردي. وفي قوله: {وهم معرضون} قولان:
أحدهما: مكذِّبون، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: وهم معرضون عما أسمعهم لمعاندتهم، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {استجيبوا} أي: أجيبوا.
قوله تعالى: {إذا دعاكم} يعني: الرسول {لما يحييكم} وفيه ستة أقوال.
أحدها: أن الذي يحييكم كلُّ ما يدعو الرسولُ إليه، وهو معنى قول أبي صالح عن ابن عباس. وفي أفراد البخاري من حديث أبي سعيد بن المعلىّ قال: كنت أصلي في المسجد، فدعاني رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم أجبه، ثم أتيتُه فقلت: يا رسول الله، إني كنت أصلي، فقال: «ألم يقل الله: {استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم}؟» قلت: بلى، ولا أعود إن شاء الله. والثاني: أنه الحق، رواه شبل عن ابن أبي نجيح عن مجاهد.
والثالث: أنه الإيمان، رواه ورقاء عن ابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال السدي.
والرابع: أنه اتِّباع القرآن، قاله قتادة، وابن زيد.
والخامس: أنه الجهاد، قاله ابن إسحاق. وقال ابن قتيبة: هو الجهاد الذي يحيي دينَهم ويعليهم.
والسادس: أنه إحياء أمورهم، قاله الفراء. فيخرَّج في إحيائهم خمسة أقوال.
أحدها: أنه إصلاح أمورهم في الدنيا والآخرة.
والثاني: بقاء الذكر الجميل لهم في الدنيا، وحياة الأبد في الآخرة.
والثالث: أنه دوام نعيمهم في الآخرة.
والرابع: أنه كونهم مؤمنين، لأن الكافر كالميِّت.
والخامس: أنه يحييهم بعد موتهم، وهو على قول من قال هو الجهاد، لأن الشهداءَ أحياءٌ، ولأن الجهاد يُعِزُّهم بعد ذُلِّهم، فكأنَّهم صاروا به أحياءً.
قوله تعالى: {واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه} وفيه عشرة أقوال.
أحدها: يحول بين المؤمن وبين الكفر، وبين الكافر وبين الإيمان، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير.
والثاني: يحول بين المؤمن وبين معصيته، وبين الكافر وبين طاعته، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الضحاك، والفراء.
والثالث: يحول بين المرء وقلبه حتى لا يتركه يعقل، قاله مجاهد. قال ابن الأنباري: المعنى: يحول بين المرء وعقله، فبادروا الأعمال، فانكم لا تأمنون زوال العقول، فتحصُلون على ما قدمتم.
والرابع: أن المعنى: هو قريب من المرء، لا يخفى عليه شيء من سرِّه، كقوله: {ونحن أقرب إليه من حبل الوريد} [ق: 16] وهذا معنى قول قتادة.
والخامس: يحول بين المرء وقلبه، فلا يستطيع إيماناً ولا كفراً إلا بإذنه، قاله السدي.
والسادس: يحول بين المرء وبين هواه، ذكره ابن قتيبة.
والسابع: يحول بين المرء وبين ما يتمنَّى بقلبه من طول العمر والنَّصر وغيره.
والثامن: يحول بين المرء وقلبه بالموت، فبادروا الأعمال قبل وقوعه.
والتاسع: يحول بين المرء وقلبه بعلمه، فلا يضمر العبد شيئاً في نفسه إلا والله عالم به، لا يقدر على تغييبه عنه.
والعاشر: يحول بين ما يوقعه في قلبه من خوف أو أمن، فيأمن بعد خوفه، ويخاف بعد أمنه، ذكر معنى هذه الأقوال ابن الأنباري.
وحكى الزجاج: أنهم لما فكَّروا في كثرة عدوِّهم وقلة عددهم، فدخل الخوف قلوبهم، أعلمهم الله تعالى أنه يحول بين المرء وقلبه بأن يبدله بالخوفِ الأمنَ، ويبدل عدوَّهُ بالقوَّةِ الضعفَ، وقد أعلمتْ هذه الآية أن الله تعالى هو المقلِّب للقلوب، المتصرِّف فيها.
قوله تعالى: {وأنه إليه تحشرون} أي: للجزاء على أعمالكم.


tafseer:
قوله تعالى: {واتقوا فتنةً} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم خاصة، قاله ابن عباس، والضحاك. وقال الزبير بن العوام: لقد قرأناها زماناً، وما نُرى أنَّا مِن أهلها، فاذا نحن المَعْنِيُّون بها.
والثاني: أنها نزلت في رجلين من قريش، قاله أبو صالح عن ابن عباس، ولم يسمِّهما.
والثالث: أنها عامة، قال ابن أبي طلحة عن ابن عباس: في هذه الآية، أمر الله المؤمنين أن لا يُقِرُّوا المنكر بين أظهرهم، فيعمهم الله بالعذاب. وقال مجاهد: هذه الآية لكم أيضاً.
والرابع: أنها نزلت في علي، وعمار، وطلحة، والزبير، قاله الحسن. وقال السدي: نزلت في أهل بدر خاصة، فأصابتهم يوم الجمل.
وفي الفتنة هاهنا سبعة أقوال.
أحدها: القتال. والثاني: الضلالة. والثالث: السكوت عن إنكار المنكر. والرابع: الاختبار. والخامس: الفتنة بالأموال والأولاد. والسادس: البلاء. والسابع: ظهور البدع. فأما قوله: {لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة} فقال الفراء: أمرهم، ثم نهاهم، وفيه طرف من الجزاء. وإن كان نهياً، كقوله: {يا أيها النمل ادخلوا مساكنكم لا يحطمنَّكم سليمان} [النمل: 18] أمرهم، ثم نهاهم؛ وفيه تأويل الجزاء. وقال الأخفش: {لا تصيبن} ليس بجواب، وإنما هو نهي بعد نهي؛ ولو كان جواباً ما دخلت النون. وذكر ابن الأنباري فيها قولين.
أحدهما: أن الكلام تأويله تأويل الخبر، إذ كان المعنى: إن لا يتَّقوها، تُصِبْ الذين ظلموا، أي: وغيرهم، أي: لا تقع بالظالمين دون غيرهم، لكنها تقع بالصالحين والطالحين؛ فلما ظهر الفعل ظهور النهي، والنهي راجع إلى معنى الأمر، إذ القائل يقول: لا تقم، يريد: دع القيام، ووقع مع هذا جواباً للأمر، أو كالجواب له، فأُكِّد له شبه النهي، فدخلت النون المعروف دخولها في النهي وما يضارعه.
والثاني: أنها نهي محض، معناه: لا يقصدنَّ الظالمون هذه الفتنة، فيهلكوا؛ فدخلت النون لتوكيد الاستقبال، كقوله: {لا يحطمنَّكم}. وللمفسرين في معنى الكلام قولان:
أحدهما: لا تصيبن الفتنةُ الذين ظلموا.
والثاني: لا يصيبن عقاب الفتنة. فان قيل: فما ذنب مَن لم يظلم؟ فالجواب: أنه بموافقته للأشرار، أو بسكوته عن الإنكار، أو بتركه للفرار، استحق العقوبة. وقد قرأ عليٌّ، وابن مسعود، وأُبيُّ بن كعب: {لَتصيبنَّ الذين ظلموا} بغير ألف.


tafseer:
قوله تعالى: {واذكروا إذْ أنتم قليلٌ} قال ابن عباس: نزلت في المهاجرين خاصة، كانت عِدَّتُهم قليلةً، وهم مقهورون في أرض مكة، يخافون أن يستلبهم المشركون. وفي المراد بالناس ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أهل مكة، قاله ابن عباس. والثاني: فارس والروم، قاله وهب بن منبِّه. والثالث: أنهم المشركون الذين حضروا بدراً، والمسلمون قليلون يومئذ، قاله قتادة.
قوله تعالى: {فآواكم} فيه قولان:
أحدهما: فآواكم إلى المدينة بالهجرة، قاله ابن عباس والأكثرون.
والثاني: جعل لكم مأوى تسكنون فيه آمنين، ذكره الماوردي.
وفي قوله: {وأيدكم بنصره} قولان:
أحدهما: قوَّاكم بالملائكة يوم بدر، قاله الجمهور. والثاني: عضدكم بنصره في بدر وغيرها، قاله أبو سليمان الدمشقي. وفي قوله: {ورزقكم من الطيبات} قولان:
أحدهما: أنها الغنائم التي أحلَّها لهم، قاله السدي.
والثاني: أنها الخيرات التي مكنَّهم منها، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تخونوا الله والرسول} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في أبي لبابة بن عبد المنذر، وذاك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما حاصر قريظة سألوه أن يصالحهم على ما صالح عليه بني النضير، على أن يسيروا إلى أرض الشام، فأبى أن يعطيَهم ذلك إلا أن ينزلوا على حكم سعد بن معاذ، فأبَوا، وقالوا: أرسل إلينا أبا لبابة، وكان مناصحاً لهم، لأن ولده وأهله كانوا عندهم، فبعثه إليهم، فقالوا: ما ترى، أننزل على حكم سعد بن معاذ؟ فأشار أبو لبابة بيده إلى حلقه: إنه الذبح فلا تفعلوا، فأطاعوه، فكانت تلك خيانته؛ قال أبو لبابة: فما زالت قدمايَ حتى عَرفتُ أني قد خنت الله ورسوله، ونزلت هذه الآية، هذا قول ابن عباس، والأكثرين. وروي أن أبا لبابة ربط نفسه بعد نزول هذه الآية إلى سارية من سواري المسجد، وقال: والله لا أذوق طعاماً ولا شراباً حتى أموتَ أو يتوب الله عليَّ، فمكث سبعة أيام كذلك، ثم تاب الله عليه، فقال: والله لا أَحُلُّ نفسي حتى يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الذي يَحُلنُّي، فجاء فحلَّه بيده، فقال أبو لبابة: إن من تمام توبتي أن أهجر دار قومي التي أصبت فيها الذنب، وأن أنخلع من مالي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «يجزئك الثلث». والثاني: أن جبريل أتى رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فقال: إن أبا سفيان في مكان كذا وكذا، فقال النبي الله صلى الله عليه وسلم لأصحابه: «اخرجوا إليه واكتموا» فكتب إليه رجل من المنافقين: إن محمداً يريدكم، فخذوا حذركم، فنزلت هذه الآية، قاله جابر بن عبد الله.
والثالث: أنها نزلت في قتل عثمان بن عفان، قاله المغيرة بن شعبة.
والرابع: أن قوماً كانوا يسمعون الحديث من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيفشونه حتى يبلغ المشركين، فنزلت هذه الآية، قاله السدي. وفي خيانة اللهِ قولان:
أحدهما: ترك فرائضه. والثاني: معصية رسوله. وفي خيانة الرسول قولان. أحدهما: مخالفته في السرِّ بعد طاعته في الظاهر. والثاني: ترك سنّته.
وفي المراد بالأمانات ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الفرائض، قاله ابن عباس. وفي خيانتها قولان. أحدهما: تنقيصها. والثاني: تركها.
والثاني: أنها الدِّين، قاله ابن زيد. فيكون المعنى: لا تُظهروا الإيمان وتُبطنوا الكفر.
والثالث: أنها عامة في خيانة كلِّ مُؤتَمَنٍ، ويؤكِّده نزولها في ما جرى لأبي لبابة.


tafseer:
قوله تعالى: {واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة} قال ابن عباس: هذا خطاب لأبي لبابة، لأنه كانت له أموال وأولاد عند بني قريظة. فأما الفتنة، فالمراد بها: الابتلاء والامتحان الذي يُظهر ما في النفس من اتِّباع الهوى أو تجنُّبِه {وأن الله عنده أجر عظيم} خير من الأموال والأولاد.
قوله تعالى: {إن تتقوا الله} أي: بترك معصيته، واجتناب الخيانة لله ورسوله.
قوله تعالى: {يجعل لكم فرقاناً} فيه أربعة أقوال.
أحدها: أنه المخرج، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال عكرمة، ومجاهد، والضحاك، وابن قتيبة. والمعنى: يجعل لكم مخرجاً في الدين من الضلال.
والثاني: أنه النجاة، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والسدي.
والثالث: أنه النصر، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال الفراء.
والرابع: أنه هدى في قلوبهم يفرقون به بين الحق والباطل، قاله ابن زيد، وابن إسحاق.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ يمكر بك الذين كفروا} هذه الآية متعلقة بقوله: {وذكروا إذ كنتم قليلاً} [الأعراف: 86] فالمعنى: أَذْكِرِ المؤمنين ما مَنَّ الله به عليهم، واذكر إذ يمكر بك الذين كفروا.
الإشارة إلى كيفية مكرهم قال أهل التفسير: لما بويع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة العقبة، وأمر أصحابه أن يلحقوا بالمدينة، أشفقت قريش أن يعلوَ أمره، وقالوا: والله لكأنكم به قد كرَّ عليكم بالرجال، فاجتمع جماعة من أشرافهم ليدخلوا دار الندوة فيتشاوروا في أمره، فاعترضهم إبليس في صورة شيخ كبير، فقالوا: من أنت؟ قال: أنا شيخ من أهل نجد، سمعت ما اجتمعتم له، فأردت أن أحضركم، ولن تعدموا من رأيي نصحاً، فقالوا: ادخل، فدخل معهم، فقالوا: انظروا في أمر هذا الرجل، فقال بعضهم: احبسوه في وَثاق، وتربَّصوا به ريب المنون. فقال إبليس: ما هذا برأي، يوشك أن يثب أصحابه فيأخذوه من أيديكم. فقال قائل: أخرجوه من بين أظهركم. فقال: ما هذا برأي، يوشك أن يجمع عليكم ثم يسير إليكم. فقال أبو جهل: نأخذ من كل قبيلة غلاماً، ثم نعطي كل غلام سيفاً فيضربوه به ضربة رجل واحد، فيفرَّق دمه في القبائل، فما أظن هذا الحي من قريش يقوى على ضرب قريش كلِّها، فيقبلون العَقل ونستريح. فقال إبليس: هذا والله الرأي، فتفرَّقوا عن ذلك. وأتى جبريل رسول الله صلى الله عليه وسلم فأمره أن لا يبيت في مضجعه، وأخبره بمكر القوم، فلم يبت في مضجعه تلك الليلة، وأمر علياً فبات في مكانه، وبات المشركون يحرسونه، فلما أصبح رسول الله صلى الله عليه وسلم، أذن له الله في الخروج إلى المدينة، وجاء المشركون لَّما أصبحوا، فرأوا علياً، فقالوا: أين صاحبك؟ قال: لا أدري، فاقتصُّوا أثره حتى بلغوا الجبل، فمروا بالغار، فرأوا نسج العنكبوت، فقالوا: لو دخله لم يكن عليه نسج العنكبوت. فأما قوله: {ليثبتوك} فقال ابن قتيبة: معناه: ليحبسوك. يقال فلان مثبت وجعاً: إذا لم يقدر على الحركة. وللمفسرين فيه قولان:
أحدهما: ليثبتوك في الوَثاق، قاله ابن عباس، والحسن في آخرين.
والثاني: ليثبتوك في الحبس، قاله عطاء، والسدي في آخرين. وكان القومُ أرادوا أن يحبسوه في بيت ويشدوا عليه بابه ويلقوا إليه الطعام والشراب، وقد سبق بيان المكر في [آل عمران: 54].


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا تتلى عليهم آياتنا} ذكر أهل التفسير أن هذه الآيه نزلت في النضر بن الحارث بن علقمة بن كلدة، وأنه لما سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر قصص القرون الماضية، قال: لو شئت لقلت مثل هذا. وفي قوله: {قد سمعنا} قولان:
أحدهما: قد سمعنا منك ولا نطيعك.
والثاني: قد سمعنا قبل هذا مثله، وكان النضر يختلف إلى فارس تاجراً، فيسمع العبَّاد يقرؤون الإنجيل. وقد بين التحدِّي كذب من قال: {لو نشاء لقلنا مثل هذا}. وقد سبق معنى الأساطير في [الأنعام: 25].


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحقَّ من عندك} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في النضر أيضاً، رواه جماعة عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، ومجاهد، وعطاء، والسدي.
والثاني: أنها نزلت في أبي جهل، فهو القائل لهذا؛ قاله أنس بن مالك، وهو مخرج في الصحيحين.
والثالث: أنها نزلت في قريش، قالوا: هذا، ثم ندموا فقالوا غفرانك اللهم، فأنزل الله {وما كان اللهُ معذِّبهم وهم يستغفرون}، رواه أبو معشر عن يزيد ابن رومان، ومحمد بن قيس. وفي المشار إليه بقوله: {إن كان هذا} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه القرآن. والثاني: كل ما يقوله رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأمر بالتوحيد وغيره. والثالث: أنه إكرام محمد صلى الله عليه وسلم بالنبوة من بين قريش.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم} في المشار إليه قولان:
أحدهما: أهل مكة. وفي معنى الكلام قولان. أحدهما: وما كان الله ليعذبهم وأنت مقيم بين أظهرهم. قال ابن عباس: لم تُعذَّب قرية حتى يخرج نبيُّها والمؤمنون معه. والثاني: وما كان الله ليعذِّبهم وأنت حي؛ قاله أبو سليمان.
والثاني: أن المشار إليهم المؤمنون، والمعنى: وما كان الله ليعذب المؤمنين بضرب من العذاب الذي أهلك به مَن قبلهم وأنت حي؛ ذكره أبو سليمان الدمشقي.
فصل:
قال الحسن، وعكرمة: هذه الآية منسوخة بقوله: {وما لهم ألاَّ يعذبَهم الله} [الأنفال: 34] وفيه بُعد لأن النسخ لا يدخل على الأخبار، وقال ابن أبزى: كان النبي صلى الله عليه وسلم بمكة، فأنزل الله عز وجل {وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم} فخرج إلى المدينة، فأنزل الله {وما كان الله مُعذِّبَهم وهم يستغفرون} وكان أولئك البقية من المسلمين بمكة يستغفرون، فلما خرجوا أنزل الله {وما لهم ألاَّ يعذِّبَهم الله}. وجميع أقوال المفسرين تدل على أن قوله: {وما كان الله معذِّبهم وهم يستغفرون} كلام مبتدأ من إخبار الله عز وجل. وقد روي عن محمد بن إسحاق أنه قال: هذه الآية من قول المشركين، قالوا: والله إنَّ الله لا يعذبنا ونحن نستغفر، فردَّ الله عليهم ذلك بقوله: {وما لهم ألاَّ يعذِّبَهم الله}.
قوله تعالى: {وما كان الله معذِّبَهم وهم يستغفرون} وفي معنى هذا الكلام خمسة أقوال.
أحدها: وما كان الله معذِّب المشركين، وفيهم من قد سبق له أن يؤمن؛ رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، واختاره الزجاج.
والثاني: وما كان الله معذِّبَهم وهم يستغفرون الله، فانهم كانوا يلّبون ويقولون: غفرانك؛ وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً، وفيه ضعف، لأن استغفار المشرك لا أثر له في القبول.
والثالث: وما كان الله معذِّبَهم، يعني: المشركين، وهم يعني المؤمنين الذين بينهم يستغفرون؛ روي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال الضحاك، وأبو مالك: قال ابن الأنباري وُصفوا بصفة بعضهم، لأن المؤمنين بين أظهرهم، فأوقع العموم على الخصوص، كما يقال: قتل أهل المسجد رجلاً، وأخذ أهل البصرة فلاناً، ولعله لم يفعل ذلك إلا رجل واحد.
والرابع: وما كان الله معذِّبهم وفي أصلابهم مَن يستغفر الله، قاله مجاهد. قال ابن الأنباري: فيكون معنى تعذيبهم: إهلاكهم؛ فالمعنى: وما كان الله مهلكهم، وقد سبق في علمه أنه يكون لهم أولاد يؤمنون به ويستغفرونه؛ فوصفهم بصفة ذراريهم، وغُلِّبوا عليهم كما غُلِّب بعضهم على كلهم في الجواب الذي قبله.
والخامس: أن المعنى لو استغفروا لما عذَّبهم الله، ولكنهم لم يستغفروا فاستحقُّوا العذاب، وهذا كما تقول العرب: ما كنت لأهينَك وأنت تكرمني؛ يريدون: ما كنت لأهينك لو أكرمتني، فأما إذ لست تكرمني، فانك مستحقٌّ لإهانتي، وإلى هذا القول ذهب قتادة والسدي. قال ابن الأنباري: وهو اختيار اللغويين. وذكر المفسرون في معنى هذا الاستغفار ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الاستغفار المعروف، وقد ذكرناه عن ابن عباس.
والثاني: أنه بمعنى الصلاة، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، ومنصور عن مجاهد، وبه قال الضحاك.
والثالث: أنه بمعنى الإِسلام، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد وبه قال عكرمة.


tafseer:
قوله تعالى: {وما لهم ألا يعذبهم الله} هذه الآية أجازت تعذيبهم، والأُولى نفت ذلك، وهل المراد بهذا: العذابُ الاولُ، أم لا؟ فيه قولان:
أحدهما: أنه هو الأول، إلا أن الأول امتنع بشيئين. أحدهما: كون النبي صلى الله عليه وسلم فيهم. والثاني: كون المؤمنين المستغفرين بينهم، فلما وقع التمييز بالهجرة، وقع العذاب بالباقين يوم بدر، وقيل: بل وقع بفتح مكة.
والثاني: أنهما مختلفان، وفي ذلك قولان. أحدهما: أن العذاب الثاني: قَتْلُ بعضِهم يوم بدر، والأول: استئصال الكُلِّ، فلم يقع الأول لِما قد عُلم من إيمان بعضهم، وإسلام بعضِ ذراريهم، ووقع الثاني. والثاني: أن العذاب الأول: عذاب الدنيا. والثاني: عذاب الآخرة، قاله ابن عباس، فيكون المعنى: وما كان اللهُ معذِّبَ المشركين لاستغفارهم في الدنيا، وما لهم ألا يعذبهم الله في الآخرة.
قوله تعالى: {وهم يصدون} قال الزجاج: المعنى: وهم يصدون {عن المسجد الحرام} أولياءَه. وفي هاء الكناية في قوله: {وما كانوا أولياءَه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى {المسجد}، وهو قول الجمهور. قال الحسن: إن المشركين قالوا: نحن أولياء المسجد الحرام، فرد الله عليهم بهذا.
والثاني: أنها تعود إلى الله عز وجل، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {إنْ أولياؤُه} أي: ما أولياؤه {إلاَّ المتقون} للشرك والمعاصي، ولكنَّ أكثر أهل مكة لا يعلمون من الأولى ببيت الله.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان صلاتُهم عند البيت} سبب نزولها: أنهم كانوا يطوفون بالبيت ويصفِّقون ويَصْفِرُون ويضعون خدودهم بالأرض، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عمر. فأما المكاء ففيه قولان:
أحدهما: أنه الصَّفير، قاله ابن عمر، وابن عباس، وابن جبير، وقتادة، وأبو عبيدة، والزجاج، وابن قتيبة. قال ابن فارس: يقال: مكا الطائر يمكو مُكاءً: إذا صَفَر، ويقال: مَكِيَتْ يده تَمكى مَكىً، مقصور، أي: غلُظت وخشُنت، ويقال: تمكّى: إذا توضأ. وأنشدوا:
إنَّكَ والجَوْرَ على سبيل *** كالمُتَمَكِّي بدمِ القتيلِ
وسئل أبو سلمة بن عبد الرحمن عن المكاء، فجمع كفَّيِه وجعل يَصْفِر فيهما.
والثاني: أنه إدخال أصابعهم في أفواههم يخلطون به وبالتصدية على محمد صلى الله عليه وسلم صلاتَه، قاله مجاهد: قال ابن الأنباري: أهل اللغة ينكرون أن يكون المكاء إدخالَ الأصابع في الأفواه، وقالوا: لا يكون إلا الصفير. وفي التصدية قولان:
أحدهما: أنها التَّصفيق، قاله ابن عمر، وابن عباس، والحسن، ومجاهد، وقتادة، والجمهور. قال ابن قتيبة: يقال: صدَّى: إذا صفَّق بيديه. قال الراجز:
ضنَّت بخَدٍّ وجَلَت ْعَن خَدِّ *** وأنا مِنْ غَرْوِ الهوى أُصَدِّي
الغرو: العجب، يقال: لا غرو من كذا، أي: لا عجب.
والثاني: أن التصدية: صدُّهم الناس عن البيت الحرام، قاله سعيد بن جبير. وقال ابن زيد: هو صدُّهم عن سبيل الله ودينه. وزعم مقاتل أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا صلى في المسجد الحرام، قام رجلان من المشركين من بني عبد الدار عن يمينه فيصفِران، ورجلان عن يساره فيصفِّقان، فتختلط على النبي صلى الله عليه وسلم صلاته وقراءته، فقتلهم الله ببدر، فذلك قوله: {فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون} بتوحيد الله.
فان قيل: كيف سمى المكاءَ والتصديةَ صلاةً؟.
فعنه جوابان ذكرهما ابن الأنباري.
أحدهما: أنهم جعلوا ذلك مكان الصلاة، ومشهور في كلام العرب أن يقول الرجل: زرت عبد الله، فجعل جفائي صِلَتي، أي: أقام الجفاء مقام الصلة، قال الشاعر:
قُلْتُ له اطْعِمِني عَمِيْمُ تَمْرَا *** فَكَانَ تَمْريْ كَهْرَةً وَزَبْرا
أي: أقام الصياح عليَّ مقام التمر.
والثاني: أن من كان المكاءُ والتصديةُ صلاتَه، فلا صلاة له، كما تقول العرب: ما لفلان عيب إلا السخاء، يريدون: مِنَ السخاء عيبه، فلا عيب له، قال الشاعر:
فتىً كَمُلَتْ خيراتُهُ غير أنَّه *** جوادٌ فلا يُبقي من المال باقيا


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في المطعِمين ببدر، وكانوا اثني عشر رجلاً يطعمون الناس الطعام، كل رجل يطعم يوماً، وهم عتبة، وشيبة، ومُنبّه، ونُبَيه ابنا الحجاج، وأبو البَخْتَري، والنضر بن الحارث، وأبو جهل، وأخوه الحارث، وحكيم بن حزام، وأُبَيُّ بن خلف، وزمعة بن الأسود، والحارث بن عامر ابن نوفل، هذا قول أبي صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنها نزلت في أبي سفيان بن حرب، استأجر يوم أُحُد ألفين من الأحابيش لقتال رسول الله صلى الله عليه وسلم، سوى من استجاش من العرب، قاله سعيد بن جبير. وقال مجاهد: نزلت في نفقة أبي سفيان على الكفار يوم أُحُد.
والثالث: أنها نزلت في أهل بدر، وبه قال الضحاك. فأما سبيل الله، فهو دين الله.
قوله تعالى: {ثم تكون عليهم حسرة} أي: تكون عاقبة نفقتهم ندامة، لأنهم لم يظفروا.


tafseer:
قوله تعالى: {ليميز الله الخبيث من الطيب} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {ليميز} خفيفة. وقرأ حمزة، والكسائي: {ليميّز} بالتشديد وهما لغتان: مِزْتُه وميَّزتُه. وفي لام {ليميز} قولان:
أحدهما: أنها متعلقة بقوله: {فسيُنفقونها} قاله ابن الأنباري.
والثاني: أنها متعقلة بقوله: {إلى جهنم يحشرون} قاله ابن جرير الطبري. وفي معنى الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: ليميز أهل السعادة من أهل الشقاء، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وقال السدي، ومقاتل: يميز المؤمن من الكافر.
والثاني: ليميِّز العمل الطيب من العمل الخبيث، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: ليميز الإنفاق الطيب في سبيله، من الانفاق الخبيث في سبيل الشيطان، قاله ابن زيد، والزجاج.
قوله تعالى: {ويجعل الخبيث بعضه على بعض} أي: يجمع بعضه فوق بعض، وهو قوله: {فيركمه}. قال الزجاج: الركم: أن يُجعَل بعضُ الشيء على بعض، يقال: ركمت الشيء أركُمه رَكماً، والركام: الاسم؛ فمن قال: المراد بالخبيث: الكفار، فانهم في النار بعضهم على بعض؛ ومن قال: أموالهم، فله في ذلك قولان:
أحدهما: أنها أُلقيت في النار ليعذَّب بها أربُابها، كما قال تعالى: {فتكوى بها جباهُهُم} [التوبة: 35].
والثاني: أنهم لمَّا عظَّموها في الدنيا، أراهم هوانها بالقائها في النار كما تُلقى الشمس والقمر في النار، لَيرى مَن عبدهما ذُلَّهما.


tafseer:
قوله تعالى: {قل للذين كفروا} نزلت في أبي سفيان وأصحابه، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وفي معنى الآية قولان:
أحدهما: إن ينتهوا عن المحاربة، يُغْفَرْ لهم ما قد سلف من حربهم، فلا يُؤاخَذون به، وإن يعودوا إلى المحاربة، فقد مضت سنة الأولين في نصر الله أولياءه، وقيل: في قتل من قُتِل يوم بدر وأُسر.
والثاني: إن ينتهوا عن الكفر، يُغْفَر لهم ما قد سلف من الإثم؛ وإن يعودوا إليه، فقد مضت سُنَّةُ الأولين من الأمم السالفة حين أُخذوا بالعذاب المستأصِل. قال يحيى بن معاذ. في هذه الآية: إنَّ توحيداً لم يعجِزْ عن هدم ما قبله من كفر، لا يعجِزُ عن هدم ما بعده من ذنب.


tafseer:
قوله تعالى: {وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة} أي: شرك. وقال الزجاج: حتى لا يفتن الناس فتنة كفر؛ ويدل عليه قوله: {ويكون الدين كله لله}.
قوله تعالى: {فان انتهوا} أي: عن الكفر والقتال {فان الله بما يعملون بصير}. وقرأ يعقوب إلا روحاً {بما تعملون} بالتاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن تولَّوا} أي: أعرضوا عن الإيمان وعادوا إلى القتال {فاعلموا أن الله مولاكم} أي: وليكم وناصركم. قال ابن قتيبة: {نعم المولى} أي: نعم الولي {ونعم النصير} أي: الناصر، مثل قدير وقادر، وسميع وسامع.


tafseer:
قوله تعالى: {واعلموا أنما غنمتم من شيء} اختلفوا، هل الغنيمة والفيء بمعنى واحد، أم يختلفان؟ على قولين.
أحدهما: أنهما يختلفان. ثم في ذلك قولان. أحدهما: أن الغنيمة: ما ظُهر عليه من أموال المشركين، والفيء، ما ظُهر عليه من الأرضين، قاله عطاء بن السائب. والثاني: أن الغنيمة: ما أُخذ عنوةً، والفيء: ما أُخذ عن صلح، قاله سفيان الثوري. وقيل: بل الفيء: ما لم يوجَفْ عليه بخيل ولا ركاب، كالعشور، والجزية، وأموال المهادنة، والصلح، وما هربوا عنه.
والثاني: أنهما واحد، وهما: كل ما نيل من المشركين، ذكره الماوردي. وقال الزجاج: الأموال: ثلاثة أصناف؛ فما صار إلى المسلمين من المشركين في حال الحرب، فقد سماه الله تعالى: أنفالاً وغنائم، وما صار من المشركين من خراج أو جزية مما لم يؤخذ في الحرب، فقد سماه: فيئاً؛ وما خرج من أموال المسلمين كالزكاة، والنذر والقرب سماه: صدقة. وأما قوله: {من شيء} فالمراد به: كل ما وقع عليه اسم شيء. قال مجاهد: المِخْيَط من الشيء.
قوله تعالى: {فَأَنَّ لله خُمُسَهُ} وروى عبد الوارث: {خُمْسَهُ} بسكون الميم. وفي المراد بالكلام قولان:
أحدهما: أن نصيب الله مستَحَقٌ يُصرف إلى بيته. قال أبو العالية: كان يجاء بالغنيمة فيقسمها رسول الله صلى الله عليه وسلم على خمسة أسهم، فيقسم أربعة بين الناس، ثم يجعل من السهم الخامس للكعبة؛ وهذا مما انفرد به أبو العالية فيما يقال.
والثاني: أن ذِكر الله هاهنا لأحد وجهين. أحدهما: لأنه المتحكِّم فيه، والمالك له، والمعنى: فان للرسول خمسة ولذي القربى، كقوله: {يسألونك عن الأنفال قل الأنفال لله والرسول} [الأنفال: 1]. والثاني: أن يكون المعنى: إن الخمس مصروف في وجوه القُرَب إلى الله تعالى، وهذ قول الجمهور. فعلى هذا، تكون الواو زائدة، كقوله: {فلما أسلما وتلَّه للجبين وناديناه} [الصافات: 103] المعنى: ناديناه، ومثله كثير.
فصل:
أجمع العلماء على أن أربعة أخماس الغنيمة لأهل الحرب خاصة، فأما الخمس الخامس، فكيف يقسم؟ فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: يقسم منه لله وللرسول ولمن ذكر في الآية. وقد ذكرنا أن هذا مما انفرد به أبو العالية، وهو يقتضي أن يقسم على ستة أسهم.
والثاني: أنه مقسوم على خمسة أسهم: سهم للرسول، وسهم لذوي القربى، وسهم لليتامى، وسهم للمساكين، وسهم لأبناء السبيل، على ظاهر الآية، وبه قال الجمهور.
والثالث: أنه يقسم على أربعة أسهم. فسهم الله عز وجل وسهم رسوله عائد على ذوي القربى، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن يأخذ منه شيئاً، وهذا المعنى رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
فصل:
فأما سهم الرسول الله صلى الله عليه وسلم، فانه كان يصنع فيه ما بيَّنَّا.
وهل سقط بموته، أم لا؟ فيه قولان:
أحدهما: لم يسقط بموته، وبه قال أحمد، والشافعي في آخرين. وفيما يُصنَع به قولان:
أحدهما: أنه للخليفة بعده، قاله قتادة.
والثاني: أنه يُصْرَفُ في المصالح، وبه قال أحمد، والشافعي.
والثاني: أنه يسقط بموته كما يسقط الصفيُّ، فيرجع إلى جملة الغنيمة، وبه قال أبو حنيفة. وأما ذوو القربى، ففيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم جميع قريش. قال ابن عباس: كنا نقول: نحن هم؛ فأبى علينا قومنا، وقالوا: قريش كلها ذوو قربى.
والثاني: بنو هاشم، وبنو المطلب، وبه قال أحمد، والشافعي.
والثالث: أنهم بنو هاشم فقط، قاله أبو حنفية. وبماذا يستحقون؟ فيه قولان:
أحدهما: بالقرابة، وإن كانوا أغنياء، وبه قال أحمد، والشافعي.
والثاني: بالفقر، لا بالاسم، وبه قال أبو حنيفة. وقد سبق في [البقرة: 177] معنى اليتامى والمساكين، وابن السبيل. وينبغي أن تُعتبر في اليتيم أربعة أوصاف: موت الأب، وإن كانت الأم باقية، والصِّغَر لقوله عليه السلام: «لا يُتْمَ بعد حُلُم» والإِسلام، لأنه مال للمسلمين. والحاجة، لأنه مُعَدٌّ للمصالح.
قوله تعالى: {وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان} هو يوم بدر، فُرق فيه بين الحق والباطل بنصر المؤمنين. والذي أُنزل عليه يومئذ قوله: {يسألونك عن الأنفال} [الأنفال: 1] نزلت حين اختلفوا فيها، فالمعنى: إن كنتم آمنتم بذلك، فاصدروا عن أمر الرسول في هذا أيضاً.


tafseer:
قوله تعالى: {إذ أنتم بالعِدوة الدنيا} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {بالعِدوة} و{العِدوة} العين فيهما مكسورة. وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: بضم العين فيهما. قال الأخفش: لم يُسمع من العرب إلا الكسر. وقال ثعلب: بل الضم أكثر اللغتين. قال ابن السِّكّيت: عُدوة الوادي وعِدوته: جانبه؛ والجمع: عُدىً وعِدىً. والدنيا: تأنيث الأدنى؛ وضدها: القصوى، وهي تأنيث الأقصى؛ وما كان من النعوت على فُعلى من ذوات الواو، فان العرب تحوِّلُه إلى الياء، نحو الدنيا، من: دنوت؛ والعليا، من علوت؛ لأنهم يستثقلون الواو مع ضم الأول، وليس في هذا اختلاف، إلا أن أهل الحجاز قالوا: القُصوى، فأظهروا الواو، وهو نادر؛ وغيرهم يقول: القصيا. قال المفسرون: إذ أنتم بشفير الوادي الأدنى من المدينة، وعدوُّكم بشفيره الأقصى من مكة، وكان الجمعان قد نزلا وادي بدر على هذه الصفة، والركب: أبو سفيان وأصحابه. قال الزجاج: من نصب {أسفلَ} اراد: والركب مكاناً أسفلَ منكم، ويجوز الرفع على المعنى: والركب أشدُ تسفُّلاً منكم. قال قتادة: وكان المسلمون أعلى الوادي، والمشركون أسفله.
وفي قوله: {ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد} قولان:
أحدهما: لو تواعدتم، ثم بلغكم كثرتهم، لتأخَّرتم عن الميعاد، قاله ابن اسحاق.
والثاني: لو تواعدتم على الاجتماع في المكان الذي اجتمعتم فيه من عِدوتي وادي بدر لاختلفتم في الميعاد، قاله أبو سليمان. وقال الماوردي: كانت تقع الزيادة والنقصان، أو التقدم والتأخر من غير قصد لذلك.
قوله تعالى: {ولكنْ ليقضيَ الله أَمراً كان مفعولاً} وهو إعزاز الإسلام، وإذلال الشرك.
قوله تعالى: {ليَهلِكَ من هلك عن بينة} وروى خلف عن يحيى: {ليُهلَك} بضم الياء وفتح اللام.
قوله تعالى: {ويحيى من حيَّ عن بينة} قرأ أبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {من حيَّ} بياء واحدة مشددة، وهذه رواية حفص عن عاصم، وقنبل عن ابن كثير. وروى شِبْلٌ عن ابن كثير، وابو بكر عن عاصم: {حيِي} بياءين الأولى مكسورة، والثانية مفتوحة، وهي قراءة نافع. فمن قرأ بياءين، بيَّن ولم يُدغم، ومن أدغم ياء {حيي} فلاجتماع حرفين من جنس واحد. وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: ليُقتَل من قُتل من المشركين عن حُجة، ويبقى من بقي منهم عن حُجة.
والثاني: ليكفر من كفر بعد حُجة، ويؤمن من آمن عن حُجة.


tafseer:
قوله تعالى: {إذ يريكهم الله في منامك قليلاً} فيه قولان:
أحدهما: أن نبي الله صلى الله عليه وسلم رأى عسكر المشركين في المنام قبل لقائهم في قلَّة، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال مجاهد: لما أخبر أصحابه بأنه رآهم في المنام قليلاً، كان ذلك تثبيتاً لهم. قال أبو سليمان الدمشقي: والكلام متعلق بما قبله، فالمعنى: وإن الله لسميع لما يقوله أصحابك، عليم بما يضمرونه، إذ حدثتَهم بما رأيت في منامك.
والثاني: إذ يريكهم الله بعينك التي تنام بها، قاله الحسن. قال الزجاج: وكثير من النحويين يذهبون إلى هذا المذهب. ومعناه عندهم: إذ يريكهم الله في موضع منامك، أي: بعينك؛ ثم حذف الموضع، واقام المنام مقامه.
قوله تعالى: {لفشلتم} أي: لجبنتم وتأخَّرتم عن حربهم. وقال مجاهد: لفشل أصحابك، ولرأوا ذلك في وجهك.
قوله تعالى: {ولتنازعتم في الأمر} أي: لاختلفتم في حربهم، فكان ذلك من دواعي هزيمتكم، {ولكنَّ الله سلم} من المخالفة والفشل.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ يريكموهم إذ التقيتم في أعينكم قليلاً} قال مقاتل: صدَّق الله رؤيا رسوله التي أخبر بها المؤمنين عن قلة عدوهم قبل لقائهم، بأن قلَّلهم وقت اللقاء في أعينهم. وقال ابن مسعود: لقد قلُّوا في أعيننا، حتى قلت لرجل إلى جانبي: أتُراهم سبعين؟ قال: أُراهم مائة؛ حتى أخذنا رجلاً منهم، فسألناه، فقال: كنَّا ألفاً. قال أبو صالح عن ابن عباس: استقلَّ المسلمون المشركين، والمشركون المسلمين، فاجترأ بعضهم على بعض.
فان قيل: ما فائدة تكرير الرؤية هاهنا، وقد ذكرت في قوله: {إذ يريكهم الله}؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن الأولى كانت في المنام، والثانية في اليقظة.
والثاني: أن الأولى للنبي صلى الله عليه وسلم خاصة. والثانية: له ولأصحابه. فان قيل: تكثير المؤمنين في أعين الكافرين أولى، لمكان إعزازهم فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أنهم لو كثروا في أعينهم، لم يقدموا عليهم، فلم يكن قتال؛ والقتال سبب النصر، فقلَّلهم لذلك.
والثاني: أنه قلَّلهم لئلا يتأهَّب المشركون كل التأهُّب، فاذا تحقق القتال، وجدهم المسلمون غير مستعدين، فظفروا بهم.
والثالث: أنه قلَّلهم ليحمل الأعداء عليهم في كثرتهم، فيغلبهم المسلمون، فيكون ذلك آية للمشركين ومنبِّهاً على نصرة الحق.


tafseer:
قوله تعالى: {إذا لقيتم فئة فاثبتوا} الفئة: الجماعة {واذكروا الله كثيراً} فيه قولان:
أحدهما: أنه الدعاء والنصر. والثاني: ذكر الله على الإِطلاق.
قوله تعالى: {ولا تنازعوا فتفشلوا} قد سبق ذكر التنازع والفشل آنفا.
قوله تعالى: {وتذهب ريحكم} وروى أبان: {ويذهبْ} بالياء والجزم. وفيه أربعة أقوال.
أحدها: تذهب شدَّتكم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال السدي: حِدَّتكم وجدُّكم. وقال الزجاج: صولتكم وقوتكم.
والثاني: يذهب نصركم، قاله مجاهد، وقتادة.
والثالث: تتقطَّع دولتكم، قاله أبو عبيدة. وقال ابن قتيبة: يقال: هبَّت له ريح النصر إذا كانت له الدولة. ويقال: له الريح اليوم، أي: الدولة.
والرابع: أنها ريح حقيقة، ولم يكن نصر قط إلا بريح يبعثها الله فتضرب وجوه العدو؛ ومنه قوله عليه السلام «نُصِرتُ بالصَّبا، وأُهْلِكتْ عادٌ بالدَّبور» وهذا قول ابن زيد، ومقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تكونوا كالذين خرجوا من ديارهم بطراً} قال المفسرون: هم أبو جهل ومن خرج معه من مكة، خرجوا ليدفعوا عن عيرهم التي كانت مع أبي سفيان، ومعهم القيان والمعازف، وهم يشربون الخمور. فلما رأى أبو سفيان أنه قد أحرز ما معه، كتب إليهم: إني قد أحرزت أموالكم فارجعوا. فقال أبو جهل: والله لا نفعل حتى نَرِدَ بدراً فنقيم ثلاثاً، وننحر الجزر، ونطعم الطعام، ونسقي الخمور، وتسمع بنا العرب، فلا يزالون يهابونا. فساروا إلى بدر، فكانت الوقعة؛ فسقوا كؤوس المنايا مكان الخمر، وناحت عليهم النوائح مكان القيان. فأما البطر، فهو الطغيان في النعم، وترك شكرها. والرياء: العمل من أجل رؤية الناس، وسبيل الله هاهنا: دينه.


tafseer:
قوله تعالى: {وَإذْ زَيَّنَ لهم الشيطانُ أعمالَهم} قال عروة بن الزبير: لما أجمعت قريش المسير إلى بدر، ذكروا ما بينهم وبين كنانة من الحرب، فتبدَّى لهم إبليس في صورة سراقة بن مالك المدلجيّ، وكان من اشراف بني كنانة، فقال لهم: {لا غالب لكم اليوم من الناس وإني جارٌ لكم} من أن تأتيكم كنانة بشيء تكرهونه، فخرجوا سراعاً. وفي المراد بأعمالهم هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: شركهم. والثاني: مسيرهم إلى بدر. والثالث: قتالهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {فلما تراءت الفئتان} أي: صارتا بحيث رأت إحداهما الأخرى.
وفي المراد بالفئتين قولان:
أحدهما: فئة المسلمين، وفئة المشركين، وهو قول الجمهور.
والثاني: فئة المسلمين، وفئة الملائكة، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {نكص على عقبيه} قال أبو عبيدة: رجع من حيث جاء. وقال ابن قتيبة: رجع القهقري. قال ابن السائب: كان إبليس في صف المشركين على صورة سراقة، آخذاً بيد الحارث بن هشام، فرأى الملائكة فنكص على عقبيه، فقال له الحارث: أفراراً من غير قتال؟ فقال: {إني أرى مالا ترون}؛ فلما هُزم المشركون، قالوا: هَزَمَ الناسَ سراقةُ، فبلغه ذلك، فقال: والله ما شعرت بمسيركم حتى بلغتني هزيمتكم. قال قتادة: صدق عدو الله في قوله: {إني أرى مالا ترون}، ذُكر لنا أنه رأى جبريل ومعه الملائكة، فعلم أنه لا يد له بالملائكة، وكذب عدو الله في قوله: {إني أخاف الله}، والله ما به مخافة الله، ولكن علم أنه لا قوَّة له بهم. وقال عطاء: معناه: إني أخاف الله أن يهلكني. وقال ابن الانباري: لما رأى نزول الملائكة، خاف أن تكون القيامة، فيكون انتهاء إنظاره، فيقع به العذاب. ومعنى {نكص}: رجع هارباً بخزي وذلّ. واختلفوا في قوله: {والله شديد العقاب} هل هو ابتداء كلام، أو تمام الحكاية عن إبليس، على قولين.


tafseer:
قوله تعالى: {إذ يقول المنافقون} قال ابن عباس: هم قوم من أهل المدينة من الأوس والخزرج. فأما الذين في قلوبهم، مرض ففيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم قوم كانوا قد تكلَّموا بالإِسلام بمكة، فأخرجهم المشركون معهم يوم بدر كُرهاً؛ فلما رأوا قلَّة المسلمين وكثرة المشركين، ارتابوا ونافقوا، وقالوا: {غرَّ هؤلاءِ دينُهم}، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وإليه ذهب الشعبي في آخرين. وعدَّهم مقاتل، فقال: كانوا سبعة: قيس بن الوليد بن المغيرة، وأبو قيس بن الفاكه بن المغيرة، والحارث بن زمعة، وعلي بن أمية بن خلف، والعاص بن منية بن الحجاج، والوليد بن الوليد بن المغيرة، والوليد ابن عتبة ابن ربيعة.
والثاني: أنهم المشركون، لما رأوا قلة المسلمين، قالوا: {غرَّ هؤلاءِ دينُهم} رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الحسن.
والثالث: أنهم قوم مرتابون، لم يظهروا عداوة النبي صلى الله عليه وسلم، ذكره الماوردي. والمرض هاهنا: الشك، والإشارة بقوله: {هؤلاء} إلى المسلمين؛ وإنما قالوا هذا، لأنهم رأوا قلَّة المسلمين، فلم يشكّوا في أن قريشاً تغلبهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو ترى إذْ يتوفى الذين كفروا الملائكةُ} قرأ الجمهور {يتوفى} بالياء. وقرأ ابن عامر: {تتوفى} بتاءين. قال المفسرون: نزلت في الرهط الذين قالوا: {غرَّ هؤلاءِ دينهُم} وفي المراد بالملائكة ثلاثة أقوال.
أحدها: ملك الموت وحده، قاله مقاتل.
والثاني: ملائكة العذاب، قاله أبو سليمان الدمشقي.
والثالث: الملائكة الذين قاتلوا يوم بدر، ذكره الماوردي.
وفي قوله: {يضربون وجوهَهم وأدبارَهم} أربعة أقوال.
أحدها: يضربون وجوههم ببدر لما قاتلوا، وأدبارهم لما انهزموا.
والثاني: أنهم جاؤوهم من بين أيديهم ومن خلفهم، فالذين أمامهم ضربوا وجوههم، والذين وراءهم ضربوا أدبارهم.
والثالث: يضربون وجوههم يوم القيامة إذا لقوهم، وأدبارهم إذا ساقوهم إلى النار.
والرابع: أنهم يضربون وجوههم وأدبارهم عند الموت بسياط من نار. وهل المراد نفس الوجوه والأدبار، أم المراد ما أقبل من أبدانهم وأدبر؟ فيه قولان.
وفي قوله: {وذوقوا عذاب الحريق} قولان:
أحدهما: أنه في الدنيا، وفيه إضمار يقولون، فالمعنى: يضربون ويقولون، كقوله: {وإذْ يرفعُ إبراهيمُ القواعدَ من البيتِ وإسماعيلُ ربَّنا} [البقرة: 127] أي: ويقولان. قال النابغة:
كأنكَ من جِمالِ بني أُقَيش *** يُقَعْقَعُ خَلْفَ رجلَيْه بِشَنِّ
والمعنى: كأنك جمل من جمال لبني أقيش، هذا قول الفراء، وأبي عبيدة.
والثاني: أن الضرب لهم في الدنيا، فاذا وردوا يوم القيامة إلى النار، قال خزنتها: ذوقوا عذاب الحريق، هذا قول مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك بما قدَّمت أيديكم} أي: بما كسبتم من قبائح أعمالكم. {وأنَّ الله ليس بظلام للعبيد} لا يظلم عباده بعقوبتهم على الكفر، وإن كان كفرهم بقضائه، لأنه مالكٌ، فله التصرف في ملكه كما يشاء، فيستحيل نسبة الظلم إليه.


tafseer:
قوله تعالى: {كدأب آل فرعون} أي: كعادتهم. والمعنى: كذَّب هؤلاء كما كذَّب أولئك، فنزل بهم العذاب كما نزل بأولئك، قال ابن عباس: أيقن آل فرعون أن موسى نبيُّ الله فكذَّبوه، فكذلك هؤلاء في حق محمد صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك بأَنَّ الله} أي: ذلك الأخذ والعقاب بأن الله {لم يك مغيراً نعمة أنعمها على قوم حتى يغيّروا} بالكفران وترك الشكر. قال مقاتل: والمراد بالقوم هاهنا أهل مكة، أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف، ثم بعث فيهم محمداً صلى الله عليه وسلم، فلم يعرفوا المنعم عليهم، فغيَّر الله ما بهم. وقال السدي: كذَّبوا بمحمد، فنقله الله إلى الأنصار. قال أبو سليمان الخطابي: والقوي يكون بمعنى القادر، فمن قوي على شيء فقد قدر عليه، وقد يكون معناه: التّامُّ القُوَّة الذي لا يستولي عليه العجز في حال، والمخلوق وإن وُصف بالقُوَّة، فقوَّته متناهية، وعن بعض الأمور قاصرة.


tafseer:
قوله تعالى: {كدأب آل فرعون والذين من قبلهم} أي: كذَّب أهل مكة بمحمد والقرآن، كما كذب آل فرعون بموسى والتوراة، وكذَّب مَنْ قبلهم بأنبيائهم. قال مكي بن أبي طالب: الكاف من {كدأب} في موضع نصب، نعت لمحذوف تقديره: غيَّرنا بهم لما غيروا تغييراً مثل عادتنا في آل فرعون، ومثلها الآية الأولى، إلا أن الأولى للعادة في العذاب؛ تقديره: فعلنا بهم ذلك فعلاً مثل عادتنا في آل فرعون.
قوله تعالى: {فأهلكناهم} يعني: الأمم المتقدمة، بعضهم بالرجفة، وبعضهم بالريح، فكذلك أهلكنا كفار مكة ببدر. وقال بعضهم: يعني بقوله: {فأهلكناهم} الذين أُهلكوا ببدر.


tafseer:
قوله تعالى: {إن شر الدواب عند الله الذين كفروا} قال أبو صالح عن ابن عباس: نزلت في بني قريظة من اليهود، منهم كعب بن الأشرف وأصحابه.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين عاهدت منهم} في مِنْ أربعة أقوال.
أحدها: أنها صلة، والمعنى: الذين عاهدتم.
الثاني: أنها للتبعيض، فالمعنى: إن شر الدواب الكفار، وشرُّهم الذين عاهدت ونقضوا.
والثالث: أنها بمعنى مع والمعنى: عاهدت معهم.
والرابع: أنها دخلت، لأن العهد أُخذ منهم.
قوله تعالى: {ثم ينقضون عهدهم في كل مرة} أي: كلما عاهدتهم نقضوا.
وفي قوله: {وهم لا يتقون} قولان:
أحدهما: لا يتَّقون نقض العهد. والثاني: لا يتَّقون الله في نقض العهد.
قال المفسرون: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد عاهد يهود قريظة أن لا يحاربوه ولا يعاونوا عليه، فنقضوا العهد وأعانوا عليه مشركي مكة بالسلاح، ثم قالوا: نسينا وأخطأنا؛ ثم عاهدوه الثانية، فنقضوا ومالؤوا الكفار يوم الخندق، وكتب كعب ابن الأشرف إلى مكة يوافقهم على مخالفة رسول الله صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
قوله تعالى: {فاما تثقفَنَّهم} قال أبو عبيدة مجازه: فان تثقفنَّهم. فعلى قوله، تكون {ما} زائدة. وقد سبق بيان {فاما} في [البقرة: 38]. قال ابن قتيبة: فمعنى {تثقفنهم} تظفر بهم {فشرِدّ بهم مَنْ خلفهم} أي: افعل بهم فعلاً من العقوبة والتنكيل يتفرَّق به من وراءهم من أعدائك. قال: ويقال شرد بهم أي: سمِّع بهم، بلغة قريش. قال الشاعر:
أُطوِّف في الأباطح كُلَّ يوم *** مَخَافَةَ أن يُشرِّد بي حَكيمُ
وقال ابن عباس: نَكِّل بهم تنكيلاً يشرد غيرهم من ناقضي العهد، لعلهم يذكرون النكال فلا ينقضون العهد.


tafseer:
قوله تعالى: {وإمَّا تَخَافنَّ من قوم خيانةً} قال المفسرون. الخوف هاهنا بمعنى العلم، والمعنى: إن علمت من قوم قد عاهدتهم خيانة، وهي نقض عهد. وقال مجاهد: نزلت في بني قريظة.
وفي قوله: {فانبذ إليهم على سواء} أربعة أقوال.
أحدها: فألقِ إليهم نقضك العهد لتكون وإياهم في العلم بالنقض سواءً، هذا قول الأكثرين، واختاره الفراء، وابن قتيبة، وأبو عبيدة.
والثاني: فانبذ إليهم جهراً غير سرٍّ، ذكره الفراء أيضاً في آخرين.
والثالث: فانبذ إليهم على مهل، قاله الوليد بن مُسلم.
والرابع: فانبذ إليهم على عدل من غير حيف، وأنشدوا:
فاضْرِبْ وُجُوهَ الغُدُرِ الأعدَاءِ *** حتَّى يُجيبُوك إلى السَّواءِ
ذكره أبو سليمان الدمشقي.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تحسبنَّ الذين كفروا سبقوا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {ولا تحسِبن} بالتاء وكسر السين؛ إلا أن عاصماً فتح السين. وقرأ ابن عامر، وحمزة، وحفص عن عاصم: بالياء وفتح السين. وفي الكافرين هاهنا قولان:
أحدهما: جميع الكفار، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنهم الذين انهزموا يوم بدر، ذكره محمد بن القاسم النحوي وغيره. و{سبقوا} بمعنى: فاتوا. قال ابن الأنباري: وذلك أنهم أشفقوا من هلكة تنزل بهم في بعض الأوقات؛ فلما سلموا منها، قيل: لا تحسبنَّ أنهم فاتوا بسلامتهم الآن، فانهم لا يعجزونا، أي: لا يفوتونا فيما يستقبلون من الأوقات.
قوله تعالى: {إنهم لا يُعجزون} قرأ الجمهور: بكسر الألف. وقرأ ابن عامر: بفتحها؛ وعلى قراءته اعتراض. لقائل أن يقول: إذا كان قد قرأ {يحسبن} بالياء، وقرأ {أنهم} بالفتح، فقد أقرَّهم على أنهم لا يُعجزون؛ ومتى علموا أنهم لا يعجزون، لم يلاموا. فقد أجاب عنه ابن الأنباري فقال: المعنى: {لا يحسبن الذين كفروا سبقوا} لا يَحسِبُنَّ أنهم يعجزون؛ و{لا} زائدة مؤكدة. وقال أبو علي: المعنى: لا يحسبنَّ الذين كفروا أنفسَهم سبقوا وآباءَهم سبقوا، لأنهم لا يفوتون، فهم يُجزَون على كفرهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وأعدُّوا لهم ما استطعتم من قُوَّةٍ} في المراد بالقوة أربعة اقوال.
أحدها: أنها الرمي، رواه عقبة بن عامر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال الحكم بن أبان: هي النبل.
والثاني: ذكور الخيل، قاله عكرمة.
والثالث: السلاح، قاله السدي، وابن قتيبة.
والرابع: أنه كل ما يُتقوَّى به على حرب العدو من آلة الجهاد.
قوله تعالى: {ومن رباط الخيل} يعني ربطها واقتناءها للغزو؛ وهو عام في الذكور والإناث في قول الجمهور. وكان عكرمة يقول: المراد بقوله: {ومن رباط الخيل}: إناثها.
قوله تعالى: {ترهبون به} روى رويس، وعبد الوارث: {تُرَهِّبُون} بفتح الراء وتشديد الهاء، أي: تخيفون وترعبون به عدو الله وعدوكم، وهم مشركو مكة وكفار العرب.
قوله تعالى: {وآخرين من دونهم} أي: من دون كفار العرب. واختلفوا فيهم على خمسة أقوال.
أحدها: أنهم الجن، روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «هم الجن، وإن الشيطان لا يخبِّل أحداً في داره فرس عتيق» والثاني: أنهم بنو قريظة، قاله مجاهد.
والثالث: أهل فارس، قاله السدي.
والرابع: المنافقون، قاله ابن زيد.
والخامس: اليهود، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن جنحوا للسَّلْم} قرأ أبو بكر عن عاصم: {للسِّلم} بكسر السين. قال الزجاج: السَّلْم: الصلح والمسالمة. يقال: سَلْم وسِلْم وسَلَم في معنى واحد، أي: إن مالوا إلى الصلح فمِل إليه. قال الفراء: إن شئت جعلت {لها} كناية عن السَّلم لأنها تؤنث، وإن شئت جعلتها للفَعْلَةِ، كقوله: {إن ربك من بعدها لغفور رحيم} [الأعراف: 153].
فان قيل: لم قال {لها} ولم يقل إليها؟.
فالجواب: أن اللام وإلى تنوب كل واحدة منهما عن الأخرى. وفيمن أريد بهذه الآية قولان:
أحدهما: المشركون، وأنها نسخت بآية السيف.
والثاني: أهل الكتاب.
فان قيل: إنها نزلت في ترك حربهم إذ بذلوا الجزية وقاموا بشرط الذمة، فهي محكمة.
وإن قيل: نزلت في موادعتهم على غير جزية، توجَّه النسخ لها بآية الجزية.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن يريدوا} قال مقاتل: يعني: يهود قريظة {أن يخدعوك} بالصلح لتكف عنهم، حتى إذا جاء مشركو العرب، أعانوهم عليك {فان حسبَك الله}. قال الزجاج: فان الذي يتولىَّ كفايتك الله {هو الذي أيَّدك} أي: قوَّاك. وقال مقاتل: قوَّاك بنصره وبالمؤمنين من الأنصار يوم بدر.
قوله تعالى: {وألَّف بين قلوبهم} يعني: الأوس والخزرج، وهم الأنصار، كانت بينهم عداوة في الجاهلية، فألَّف الله بينهم بالإسلام. وهذا من أعجب الآيات، لأنهم كانوا ذوي أنفة شديدة؛ فلو أن رجلاً لطم رجلاً، لقاتلت عنه قبيلته حتى تدرك ثأره، فآل بهم الإِسلام إلى أن يقتل الرجل ابنه وأباه.


tafseer:
قوله تعالى: {حسبك الله ومن اتَّبَعَكَ} فيه قولان:
أحدهما: حسبُك اللهُ، وحسبُ من اتَّبَعَكَ، هذا قول أبي صالح عن ابن عباس، وبه قال ابن زيد، ومقاتل، والأكثرون.
والثاني: حسبُك اللهُ ومتَّبِعُوكَ، قاله مجاهد. وعن الشعبي كالقولين.
وأجاز الفراء، والزجاج الوجهين. وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: أسلم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم تسعة وثلاثون، ثم أسلم عمر فصاروا أربعين، فنزلت هذه الآية. قال أبو سليمان الدمشقي: هذا لا يحفظ، والسورة مدنية باجماع، والقول الأول أصح.


tafseer:
قوله تعالى: {حرِّض المؤمنين على القتال} قال الزجاج: تأويله: حُثَّهم. وتأويل التحريض في اللغة: أن يحث الإنسان على الشيء حثاً يعلم معه أنه حارض إن تخلف عنه. والحارض: الذي قد قارب الهلاك.
قوله تعالى: {إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين} لفظُ هذا الكلام لفظ الخبر، ومعناه الأمر، والمراد: يقاتلوا مائتين، وكان هذا فرضاً في أول الأمر، ثم نسخ بقوله: {الآن خفف الله عنكم} ففُرض على الرجل أن يثبت لرجلين، فان زادوا جاز له الفرار. قال مجاهد: وهذا التشديد كان في يوم بدر. واتفق القراء على قوله: {إن يكن منكم} فقرؤوا {يكن} بالياء، واختلفوا في قوله: {وإن يكن منكم مائةٌ يغلبوا ألفاً}، وفي قوله: {فان تكن منكم مائةٌ صابرةٌ} فقرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر: بالتاء فيهما. وقرأهما: عاصم، وحمزة، والكسائي، بالياء. وقرأ أبو عمرو: {يكن منكم مائة يغلبوا} بالياء، {فان تكن منكم مائة صابرة} بالتاء. قال الزجاج: من أنَّث، فللفظ المائة؛ ومن ذكَّر، فلأن المائة وقعت على عدد مذكر. وقال أبو علي: من قرأ بالياء، فلأنه أريد منه المذكر، بدليل قوله: {يغلبوا}، وكذلك المائة الصابرة هم رجال، فقرؤوها بالياء، لموضع التذكير. فأما أبو عمرو، فانه لما رأى صفة المائة مؤنثة بقوله: {صابرة} أنث الفعل، ولما رأى {يغلبوا} مذكراً، ذكّر. ومعنى الكلام: إن يكن منكم عشرون صابرون يثبتون عند اللقاء، يغلبوا مائتين، لأن المؤمنين يحتسبون أفعالهم، وأهل الشرك يقاتلون على غير احتساب ولا طلب ثواب، فاذا صَدَقهم المؤمنون القتال لم يثبتوا؛ وذلك معنى قوله: {لا يفقهون}.
قوله تعالى: {وعلم} وروى المفضل {وعُلم} بضم العين {أن فيكم ضُعفاً} بضم الضاد. وقرأ عاصم، وحمزة: بفتح الضاد. وكذلك خلافهم في [الروم: 55]، قال الفراء: الضم لغة قريش، والفتح لغة تميم. قال الزجاج: والمعنى: في القراءتين واحد، يقال: هو الضَّعف والضُّعف، والمَكث والمُكث، والفَقر والفُقر، وفي اللغة كثير من باب فَعْل وفُعْل، والمعنى واحد. وقرأ أبو جعفر: {وعلمَ أن فيكم ضُعَفَاءَ} على فُعَلاءَ. فأما قوله: {باذن الله} فهو إعلام بأن الغلبة لا تقع إلا بارادته.


tafseer:
قوله تعالى: {ما كان لنبيٍّ أن تكون له أسرى حتى يُثْخِنَ في الأرض} روى مسلم في أفراده من حديث عمر بن الخطاب قال: لما هزم الله المشركين يوم بدر، وقُتل منهم سبعون وأُسِرَ منهم سبعون، استشار النبي صلى الله عليه وسلم أبا بكر وعمر وعلياً، فقال أبو بكر: يا نبي الله هؤلاء بنو العم والعشيرة والاخوان، وإني أرى أن تأخذ منهم الفدية، فيكون ما أخذنا منهم قوَّةً لنا على الكفار، وعسى أن يهديهم الله فيكونوا لنا عضداً. فقال رسول الله: «ما ترى يا ابن الخطاب»؟ قلت: والله ما أرى ما رأى أبو بكر، ولكن أرى أن تمكنني من فلان، قريبٌ لعمر، فأضرب عنقه، وتمكن علياً من عقيل فيضرب عنقه، وتمكن حمزة من أخيه فلان فيضرِبَ عنقه، حتى يعلم الله أنه ليس في قلوبنا هوادة للمشركين، هؤلاء صناديدهم وأئمتهم وقادتهم. فَهِويَ رسول الله ما قال أبو بكر، ولم يهوَ ما قلت، فأخذ منهم الفداء. فلما كان من الغد، غدوت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فاذا هو قاعد وأبو بكر الصديق وهما يبكيان. فقلت: يا رسول الله أخبرني، ماذا يبكيك أنت وصاحبك؟ فان وجدت بكاءً بكَيت، وإن لم أجد بكاءً تباكيت. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «أبكي للذي عرض عليَّ أصحابُك من الفداء. لقد عُرض عليَّ عذابكم أدنى من هذه الشجرة»لشجرة قريبة، فأنزل الله {ما كان لنبي أن يكون له أسرى} إلى قوله: {عظيم}.
وروي عن ابن عمر قال: لما أشار عمر بقتلهم، وفاداهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، أنزل الله تعالى {ما كان لنبي} إلى قوله: {حلالاً طيباً} فلقي النبي صلى الله عليه وسلم عمر، فقال: «كاد يصيبنا في خلافك بلاء» فأما الأسرى، فهو جمع أسير، وقد ذكرناه في [البقرة: 85]. والجمهور قرؤوا {أن يكون} بالياء، لأن الاسراء مذكَّرون. وقرأ أبو عمرو: {أن تكون}، قال أبو علي: أنَّثَ على لفظ الأسرى، لأن الأسرى وإن كان المراد به التذكير والرجال فهو مؤنَّث اللفظ. والأكثرون قرؤوا: {أسرى} وكذلك {لمن في أيديكم من الأسرى}. قرأ أبو جعفر، والمفضل: {أُسارى} في الموضعين، ووافقهما أبو عمرو، وأبان في الثاني. قال الزجاج: والإثخان في كل شيء: قُوَّة الشيء وشِدَّته. يقال: قد أثخنه المرض: إذا اشتدت قُوَّته عليه. والمعنى: حتى يبالغ في قتل أعدائه. ويجوز أن يكون المعنى: حتى يتمكن في الأرض. قال المفسرون: معنى الآية: ما كان لنبي أن يحبس كافراً قدر عليه للفداء أو المن قبل الإثخان في الارض. وكانت غزاة بدر أول قتال قاتله رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولم يكن قد أثخن في الأرض بعد.
{تريدون عرض الدنيا} وهو المال، وكان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم قد فادوا يومئذ بأربعة آلاف أربعة آلاف. وفي قوله: {والله يريد الآخرة} قولان:
أحدهما: يريد لكم الجنة، قاله ابن عباس.
والثاني: يريد العمل بما يوجب ثواب الآخرة، ذكره الماوردي.
فصل:
وقد روي عن ابن عباس، ومجاهد في آخرين: أن هذه الآية منسوخة بقوله: {فاما منَّاً بعدُ وإِمَّا فداءً} [محمد: 4]، وليس للنسخ وجه، لأن غزاة بدر كانت وفي المسلمين قِلَّةٌ، فلما كثروا واشتدَّ سلطانُهم، نزلت الآية الأخرى، ويبيِّن هذا قولُه: {حتى يثخن في الأرض}.


tafseer:
قوله تعالى: {لولا كتاب من الله سبق} في معناه خمسة أقوال.
أحدها: لولا أن الله كتب في أُم الكتاب أنه سيُحِلُّ لكم الغنائم لمسَّكم فيما تعجَّلتم من المغانم والفداء يوم بدر قبل أن تؤمروا بذلك عذابٌ عظيم، روى هذا المعنى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال مقاتل. وقال أبو هريرة: تعجَّل ناس من المسلمين فأصابوا الغنائم، فنزلت الآية.
والثاني: لولا كتاب من الله سبق أنَّه لا يعذِّب من أتى ذنباً على جهالةٍ لعوقبتم، روى هذا المعنى عطاء عن ابن عباس، وابن جريج عن مجاهد. وقال ابن اسحاق: سبق أن لا أعذِّب إلا بعدَ النهي، ولم يكن نهاهم.
والثالث: لولا ما سبق لأهل بدر أن الله لا يعذِّبهم، لعُذِّبتم، قاله الحسن، وابن جبير، وابن أبي نجيح عن مجاهد.
والرابع: لولا كتاب من الله سبق من أنه يغفر لمن عمل الخطايا ثم علم ما عليه فتاب، ذكره الزجاج.
والخامس: لولا القرآن الذي اقتضى غفران الصغائر لعُذِّبتم، ذكره الماوردي. فيخرج في الكتاب قولان:
أحدهما: أنه كتاب مكتوب حقيقة. ثم فيه قولان. أحدهما: أنه ما كتبه الله في اللوح والمحفوظ. والثاني: أنه القرآن.
والثاني: أنه بمعنى القضاء.


tafseer:
قوله تعالى: {فكلوا مما غَنِمتم} قال الزجاج: الفاء للجزاء. والمعنى: قد أحللت لكم الفداء فكلوا. والحلال منصوب على الحال. قال مقاتل: إن الله غفور لما أخذتم من الغنيمة قبل حِلِّها، رحيم بكم إذْ أحَلَّها لكم. فجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم عمر بن الخطاب، وخبَّاب بنَ الأرتِّ، يوم بدر على القَبَض، وقسمها النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة، وانطلق بالأسارى، فيهم العباس، وعقيل، ونوفل بن الحارث ابن عبد المطلب. وكان مع العباس يومئذ عشرون أوقية من ذهب، فلم تحسب له من فدائه، وكلِّف أن يفدي ابني أخيه، فأدَّى عنهما ثمانين أوقية من ذهب. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «أضعفوا على العباس الفداء» فأخذوا منه ثمانين أوقية، وكان فداء كل أسير أربعين أوقية: فقال العباس لرسول الله صلى الله عليه وسلم: لقد تركتني ما حييت أسأل قريشاً بكفَّيَّ. فقال له: «أين الذهب الذي تركته عند أم الفضل»؟ فقال: أي الذهب؟ فقال: «إنك قلت لها: إني لا أدري ما يصيبني في وجهي هذا، فان حدث بي حدث، فهو لك ولولدك» فقال: ابن أخي، مَن أخبرك؟ فقال: «الله أخبرني» فقال العباس: أشهد أنك صادق، وما علمت أنك رسول الله قبل اليوم؛ وأمر ابني أخيه فأسلما وفيهم نزلت: {قل لمن في أيديكم من الأُسارى} الآية. وروى العوفي عن ابن عباس أنها نزلت في جميع من أُسر يوم بدر. وقال ابن زيد: لما بُعِثَ رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه رجالٌ، فقالوا: لولا أنَّا نخاف هؤلاء القوم لأسلمنا، ولكنَّا نشهد أن لا إله إلا الله وأنَّك رسولُ الله. فلما كان يوم بدر، قال المشركون: لا يتخلف عنا أحد إلا هدمنا داره واستحللنا ماله، فخرج أولئك القوم، فقُتلت طائفة منهم وأُسرت طائفة. فأما الذين قُتلوا، فهم الذين قال الله فيهم: {الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم} [النحل: 28]. وأما الذين أُسروا، فقالوا: يا رسول الله، أنت تعلم أنا كنا نشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله، وإنما خرجنا مع هؤلاء خوفاً منهم. فذلك قوله: {قل لمن في أيديكم من الأسارى} إلى قوله: {عليم حكيم}. فأما قوله: {إن يعلم الله في قلوبكم خيراً} فمعناه: إسلاماً وصدقاً {يؤتكم خيراً مما أُخذ منكم} من الفداء وفيه قولان:
أحدهما: أكثر مما أُخذ منكم.
والثاني: أحلُّ وأطيب. وقرأ الحسن، ومجاهد، وقتادة، وابن أبي عبلة: {مما أخَذ منكم} بفتح الخاء، يشيرون إلى الله تعالى وفي قوله: {ويَغْفِرْ لكم} قولان:
أحدهما: يغفر لكم كفركم وقتالكم رسول الله، قاله الزجاج.
والثاني: يغفر لكم خروجكم مع المشركين، قاله ابن زيد في تمام كلامه الأول.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن يريدوا خيانتك} يعني: إن أراد الأُسراء خيانتك بالكفر بعد الإسلام {فقد خانوا الله من قبل} إذ كفروا به قبل أسرهم. وقال ابن زيد: فقد خانوا بخروجهم مع المشركين؛ وقد ذكرنا عنه أنها نزلت في قوم تكلَّموا بالإسلام. وقال مقاتل: المعنى: إن خانوك أمكنتك منهم فقتلتهم وأسرتهم كما أمكنتُك ببدر. قال الزجاج: {والله عليم} بخيانة إن خانوها {حكيم} في تدبيره عليهم ومجازاته إياهم.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله} يعني: المهاجرين الذين هجروا ديارهم وأموالهم وقومهم في نصرة الدين.
{والذين آووا ونصروا} يعني: الأنصار آووا رسولَ الله، وأسكنوا المهاجرين ديارهم، ونصروهم على أعدائهم. {أولئك بعضهم أولياء بعض} فيه قولان:
أحدهما: في النصرة. والثاني: في الميراث.
قال المفسرون: كانوا يتوارثون بالهجرة، وكان المؤمن الذي لم يهاجر لا يرث قريبه المهاجر، وهو معنى قوله: {مالكم من وَلاَيتهم من شيء} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع، وابن عامر، وعاصم، والكسائي: {وَلايتهم} بفتح الواو. وقرأ حمزة: بكسر الواو. قال الزجاج: المعنى: ليس بينكم وبينهم ميراث حتى يهاجروا. ومن كسر واو الولاية، فهي بمنزلة الإمارة؛ وإذا فتحت، فهي من النصرة. وقال يونس النحوي: الوَلاية بالفتح، لله عز وجل، والوِلاية بالكسر، من وُليِّت الأمر. وقال أبو عبيدة: الوَلاية بالفتح، للخالق؛ والوِلاية، للمخلوق. قال ابن الأنباري: الوَلاية بالفتح مصدر الوليِّ، والوِلاية: مصدر الوالي، يقال: وليّ بين الوَلاية، ووالٍ بيِّن الولاية؛ فهذا هو الاختيار؛ ثم يصلح في ذا ما يصلح في ذا. وقال ابن فارس: الوَلاية بالفتح: النصرة، وقد تكسر. والوِلاية، بالكسر: السلطان.
فصل:
وذهب قوم إلى أن المراد بهذه الولاية موالاة النصر والمودَّة. قالوا: ونسخ هذا الحكم بقوله: {والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض} [التوبة: 71]. فأما القائلون بأنها ولاية الميراث، فقالوا: نسخت بقوله: {وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض} [الأنفال: 75].
قوله تعالى: {وإن استنصروكم في الدين} أي: إن استنصركم المؤمنون الذين لم يهاجروا فانصروهم، إلا أن يستنصروكم على قوم بينكم وبينهم عهد، فلا تغدروا بأرباب العهد. وقال بعضهم: لم يكن على المهاجر أن ينصرَ من لم يهاجر إلا أن يستنصره.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين كفروا بعضهم أولياء بعض} فيه قولان:
أحدهما: في الميراث، قاله ابن عباس.
والثاني: في النصرة، قاله قتادة.
وفي قوله: {إلا تفعلوه} قولان:
أحدهما: أنه يرجع إلى الميراث، فالمعنى: إلاَّ تأخذوا في الميراث بما أمرتكم، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه يرجع إلى التناصر، فالمعنى: إلا تتعانوا وتتناصروا في الدين، قاله ابن جريج. وبيانه: أنه إذا لم يتولَّ المؤمنُ المؤمنَ تولِّياً حقاً، ويتبرأ من الكافر جداً، أدَّى ذلك إلى الضلال والفساد في الدين. فاذا هجر المسلم أقاربه الكفار، ونصر المسلمين، كان ذلك أدعى لأقاربه الكفار إلى الإسلام وترك الشرك.
قوله تعالى: {وفساد كبير} قرأ أبو هريرة، وابن سيرين، وابن السميفع: {كثير} بالثاء.
قوله تعالى: {أولئك هم المؤمنون حقاً} أي: هم الذين حقَّقوا إيمانهم بما يقتضيه من الهجرة والنصرة، بخلاف من أقام بدار الشرك. والرزق الكريم: هو الحسن، وذلك في الجنة.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين آمنوا من بعدُ} أي: من بعد المهاجرين الأولين. قال ابن عباس: هم الذين هاجروا بعد الحديبية.
قوله تعالى: {وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض} أي: في المواريث بالهجرة. قال ابن عباس: آخى النبي صلى الله عليه وسلم بين أصحابه، وكانوا يتوارثون بذلك الإخاء حتى نزلت هذه الآية، فتوارثوا بالنسب.
قوله تعالى: {في كتاب الله} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه اللوح المحفوظ.
والثاني: أنه القرآن وقد بيَّن لهم قسمة الميراث في سورة [النساء: 11، 12].
والثالث: أنه حكم الله، ذكره الزجاج.


tafseer:
فأما التفسير، فقوله تعالى: براءة قال الفراء: هي مرفوعة باضمار هذه، ومثلُهُ: {سورة أنزلناها} [النور: 2]. وقال الزجاج: يقال بَرِئْتُ من الرجل والدَّيْن براءةً، وبرئتُ من المرض، وبرأتُ أيضاً أبرأُ بُرءاً، وقد رووا: برأْتُ، أبرُؤ بروءاً. ولم نجد في مالامه همزة: فَعَلْتُ أفعل، إلا هذا الحرف. ويقال: بريت القلم، وكل شيء نحتَّه: أبريه بَرْياً، غير مهموز. وقرأ أبو رجاء، ومورق، وابن يعمر: براءةً بالنصب. قال المفسرون: والبراءة هاهنا: قطع الموالاة، وارتفاع العصمة. وزوال الأمان. والخطاب في قوله: {إلى الذين عاهدتم} لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، والمرادُ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، لأنه هو الذي كان يتولَّى المعاهدة، وأصحابُه راضون؛ فكأنهم بالرضا عاهدوا أيضاً؛ وهذا عام في كل من عاهد رسولَ الله صلى الله عليه وسلم. وقال مقاتل: هم ثلاثة أحياء من العرب: خزاعة، وبنو مدلج، وبنو جذَيمة.


tafseer:
قوله تعالى: {فسيحوا في الأرض} أي: انطلقوا فيها آمنين لا يقع بكم مِنَّا مكروه.
إن قال قائل: هذه مخاطبة شاهد، والآية الأولى إخبار عن غائب، فعنه جوابان.
أحدهما: أنه جائز عند العرب الرجوع من الغيبة إلى الخطاب. قال عنترة:
شَطَّتْ مَزارُ العاشِقينَ فأصبَحتْ *** عَسِراً عليَّ طِلابُكِ ابنةَ مَخْرَمِ
هذا قول أبي عبيدة.
والثاني: أن في الكلام إضماراً، تقديره: فقل لهم سيحوا في الارض، أي: اذهبوا فيها، وأقبلوا، وأدبروا، وهذا قول الزجاج.
واختلفوا. فيمن جُعلت له هذه الأربعة الأشهر على أربعة أقوال.
أحدها: أنها أمان لأصحاب العهد، فمن كان عهده أكثر منها، حُطَّ إليها، ومن كان عهده أقل منها، رفع إليها، ومن لم يكن له عهد، فأجله انسلاخ المحرَّم خمسون ليلة، قاله ابن عباس، وقتادة، والضحاك.
والثاني: أنها للمشركين كافَّةً، مَنْ له عهد، ومَنْ ليس له عهد، قاله مجاهد، والزهري، والقرظي.
والثالث: أنها أجل لمن كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد آمنه أقلَّ من أربعة أشهر، أو كان أمانه غير محدود؛ فأما من لا أمان له، فهو حرب، قاله ابن إِسحاق.
والرابع: أنها أمان لمن لم يكن له أمان ولا عهد؛ فأما أرباب العهود، فهم على عهودهم إلى حين انقضاء مُددهم، قاله ابن السائب. ويؤكده ما روي: أن علياً نادى يومئذ: ومَن كان بينه وبين رسول الله عهد، فعهده إلى مدَّته. وفي بعض الألفاظ: فأجله أربعة أشهر. واختلفوا في مدة هذه الأربعة الأشهر على أربعة أقوال.
أحدها: أنها الأشهر الحرم، رجب، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، قاله ابن عباس.
والثاني: أن أولها يوم الحج الأكبر، وهو يوم النحر، وآخرها العاشر من ربيع الآخر، قاله مجاهد، والسدي، والقرظي.
والثالث: أنها شوال، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، لأن هذه الآية نزلت في شوال، قاله الزهري. قال أبو سليمان الدمشقي: وهذا أضعف الأقوال، لأنه لو كان كذلك، لم يجز تأخير إعلامهم به إلى ذي الحجة، إذ كان لا يلزمهم الأمر إلا بعد الإعلام.
والرابع: أن أولها العاشر من ذي القعدة، وآخرها العاشر من ربيع الأول، لأن الحج في تلك السنة كان في ذلك اليوم، ثم صار في السنة الثانية في العشر من ذي الحجة، وفيها حج رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: «إن الزمان قد استدار» ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {واعلموا أنكم غير معجزي الله} أي: وإن أُجِّلْتُمْ هذه الأربعة الأشهر فلن تفوتوا الله.
قوله تعالى: {وأن الله مخزي الكافرين} قال الزجاج: الأجود: فتح {أن} على معنى: اعلموا أن، ويجوز كسرها على الاستئناف، وهذا ضمان من الله نصرة المؤمنين على الكافرين.


tafseer:
قوله تعالى: {وأذان من الله ورسوله} أي: إعلام؛ ومنه أَذان الصلاة. وقرأ الضحاك، وأبو المتوكل، وعكرمة، والجحدري، وابن يعمر: {وَإِذْنٌ} بكسر الهمزة وقصرها ساكنة الذال من غير ألف.
قوله تعالى: {إلى الناس} أي: للناس. يقال: هذا إعلام لك، وإليك. والناس هاهنا عامّ في المؤمنين والمشركين. وفي يوم الحج الأكبر ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه يوم عرفة، قاله عمر بن الخطاب، وابن الزبير، وأبو جحيفة، وطاووس، وعطاء.
والثاني: يوم النحر، قاله أبو موسى الأشعري، والمغيرة ابن شعبة، وعبد الله ابن أبي أوفى، وابن المسيب، وابن جبير، وعكرمة، والشعبي، والنخعي، والزهري، وابن زيد، والسدي في آخرين. وعن علي، وابن عباس، كالقولين.
والثالث: أنه أيام الحج كلُّها. فعبَّر عن الأيام باليوم، قاله سفيان الثوري. قال سفيان: كما يقال: يوم بعاث، ويوم الجمل، ويوم صفِّين يراد به: أيام ذلك، لان كل حرب من هذه الحروب دامت أياماً. وعن مجاهد كالأقوال الثلاثة.
وفي تسميته بيوم الحج الأكبر ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه سمَّاه بذلك لأنه اتفق في سنة حج فيها المسلمون والمشركون، ووافق ذلك عيدَ اليهود والنصارى، قاله الحسن.
والثاني: أن الحج الأكبر: هو الحج، والأصغر: هو العمرة، قاله عطاء، والشعبي.
والثالث: أن الحج الأكبر: القِران، والأصغر: الإفراد، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {إن الله بريء} وقرأ الحسن، ومجاهد، وابن يعمر: {إِن الله} بكسر الهمزة. {من المشركين} أي: من عهد المشركين، فحذف المضاف. {ورسولُه} رفعٌ على الابتداء، وخبره مضمر على معنى: ورسولُه أيضا بريء. وقرأ أبو رزين، وأبو مجلز، وأبو رجاء، ومجاهد، وابن يعمر، وزيد عن يعقوب: {ورسولَه} بالنصب. ثم رجع إلى خطاب المشركين بقوله: {فان تبتم} أي: رجعتم عن الشرك، {وإن تولَّيتم} عن الإيمان.


tafseer:
قوله تعالى: {فاذا انسلخ الأشهر الحرم} فيها قولان:
أحدهما: أنها رجب، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، قاله الأكثرون.
والثاني: أنها الأربعة الأشهر التي جُعلت لهم فيها السياحة، قاله الحسن في آخرين. فعلى هذا، سميت حُرُماً لأن دماء المشركين حرِّمت فيها.
قوله تعالى: {فاقتلوا المشركين} أي: مَن لم يكن له عهد {حيث وجدتموهم} قال ابن عباس: في الحلِّ والحرم والأشهر الحرم.
قوله تعالى: {وخذوهم} أي: ائسروهم، والأخيذ: الأسير {واحصروهم} أي: احبسوهم؛ والحصر: الحبس. قال ابن عباس: إن تحصَّنوا فاحصروهم.
قوله تعالى: {واقعدوا لهم كل مرصد} قال الأخفش: أي على كل مرصد؛ فألقى على وأعمل الفعل، قال الشاعر:
نُغالي اللحمَ للأضيافِ نِيئاً *** ونُرخِصُه إذا نَضِجَ القُدُور
المعنى: نغالي باللحم، فحذف الباء كما حذف على. وقال الزجاج: {كل مرصد} ظرف، كقولك: ذهبتُ مذهباً، فلستَ تحتاج أن تقول في هذه الآية إلا ما تقوله في الظروف، مثل: خلف، وقُدّام.
قوله تعالى: {فان تابوا} أي: من شركهم.
وفي قوله: {وأقاموا الصلاة وآتَوُا الزكاة} قولان:
أحدهما: اعترفوا بذلك. والثاني: فعلوه.
فصل:
واختلف علماء الناسخ والمنسوخ في هذه الآية على ثلاثة أقوال.
أحدها: أن حكم الأسارى كان وجوبَ قتلهم، ثم نسخ بقوله: {فامّا منّاً بَعْدُ وإمّا فداءً} [محمد: 4] قاله الحسن، وعطاء في آخرين.
والثاني: بالعكس، وأنه كان الحكم في الأسارى، أنه لا يجوز قتلهم صبراً، وإنما يجوز المن أو الفداء بقوله: {فاما مَنَّاً بعدُ وإما فداءً} ثم نُسخ بقوله: {فاقتلوا المشركين} قاله مجاهد، وقتادة.
والثالث: أن الآيتين محكمتان، والأسير إذا حصل في يد الإمام، فهو مخيَّر، إن شاءَ مَنَّ عليه، وإن شاء فاداه، وإن شاء قتله صبراً، أيَّ ذلك رأى فيه المصلحة للمسلمين فعلَ، هذا قول جابر بن زيد، وعليه عامة الفقهاء، وهو قول الإمام أحمد.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن أحد من المشركين استجارك} قال المفسرون: وإن أحد من المشركين الذين أمرتك بقتلهم استأمنك يبتغي أن يسمع القرآن وينظر فيما أُمر به ونُهي عنه، فأَجِرْه، ثم أبلغه الموضع الذي يأمن فيه.
وفي قوله: {ذلك بأنهم قوم لا يعلمون} قولان:
أحدهما: أن المعنى: ذلك الذي أمرناك به من أن يُعرَّفوا ويُجاروا لجهلهم بالعلم.
والثاني: ذلك الذي أمرناك به من ردِّه إلى مأمنه إذا امتنع من الإيمان، لأنهم قوم جهلة بخطاب الله.


tafseer:
قوله تعالى: {كيف يكون للمشركين عهد} أي: لا يكون لهم ذلك {إلا الذين عاهدتم عند المسجد الحرام} وفيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم بنو ضمرة، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم قريش، قاله ابن عباس أيضاً. وقال قتادة: هم مشركو قريش الذين عاهدهم نبيُّ الله صلى الله عليه وسلم زمن الحديبية، فنكثوا وظاهروا المشركين.
والثالث: أنهم خزاعة، قاله مجاهد. وذكر أهل العلم بالسِّيَر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما صالح سهيل بن عمرو في غزوة الحديبية، كتب بينه وبينه: «هذا ما اصطلح عليه محمد بن عبد الله وسهيل بن عمرو، اصطلحا على وضع الحرب عشر سنين يأمن فيها الناس، ويكفُّ بعضهم عن بعض، على أنه لا إسلال ولا إغلال، وأن بيننا عيبةً مكفوفةً، وأنَّه من أحب أن يدخل في عهد محمد وعقده فعل، ومن أحب أن يدخل في عهد قريش وعقدها فعل، وأنَّه من أتى محمداً منهم بغير إذن وليه ردَّه إليه، وأنه من أتى قريشاً من أصحاب محمد لم يردُّوه، وأن محمداً يرجع عنَّا عامه هذا بأصحابه، ويدخل علينا في قابل في أصحابه، فيقيم بها ثلاثاً، لا يدخل علينا بسلاح، إلا سلاح المسافر، السيوفَ في القُرب». فوثبتْ خزاعة. فقالوا: نحن ندخل في عهد محمد وعقده، ووثبت بنو بكر فقالوا: نحن ندخل في عهد قريش وعقدها، ثم إن قريشاً أعانت بني بكر على خزاعة بالرجال والسلاح فبيَّتوا خزاعة ليلاً، فقتلوا منهم عشرين رجلاً. ثم إن قريشاً ندمت على ما صَنَعَتْ، وعلموا أنَّ هذا نقضٌ للعهد والمدة التي بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم، وخرج قوم من خزاعة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبروه بما أصابهم، فخرج إليهم وكانت غزاة الفتح. قال أبو عبيدة: الإسلال: السرقة، والإغلال: الخيانة. قال ابن الأعرابي: وقوله: {وأن بيننا عيبة مكفوفة} مَثَل، أراد: أنَّ صُلْحَنَا مُحْكَم مُسْتَوْثَقٌ منه، كأنه عيبة مشرجة. وزعم بعض المفسرين أن قوله: {إلا الذين عاهدتم عند المسجد الحرام} نُسخ بقوله: {فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم} [التوبة: 5].


tafseer:
قوله تعالى: {كيف وإن يظهروا عليكم} قال الزجاج: المعنى: كيف يكون لهم عهد وإن يظهروا عليكم، فحذف ذلك، لأنه قد سبق، قال الشاعر:
وخَبَّرُتماني أنَّما الموتُ بالقُرى *** فكيفَ وهذي هضبةٌ وقليبُ
أي: فكيف مات وليس بقرية؟ ومثله قول الحطيئة:
فكيف ولم أَعْلَمْهُمُ خذلوكُمُ *** على مُعظَمٍ ولا أديمَكُمُ قَدُّوا
أي: فكيف تلومونني على مدح قوم؟ واستغنى عن ذكر ذلك، لأنه قد جرى في القصيدة ما يدل على ما أضمر. وقوله: {يظهروا} يعني: يقدروا ويظفروا.
وفي قوله: {لا يرقبوا} ثلاثة أقوال.
أحدها: لا يحفظوا. والثاني: لا يخافوا، قاله السدي. والثالث: لا يراعوا، قاله قطرب.
وفي الإلِّ خمسة أقوال.
أحدها: أنه القرابة، رواه جماعة عن ابن عباس، وبه قال الضحاك، والسدي، ومقاتل، والفراء، وأنشدوا:
إنَّ الوشاة كثيرٌ إن أطعتهمُ *** لا يرقبون بنا إلاً ولا ذِمَمَا
وقال الآخر:
لعَمْرُكَ إنَّ إلَّكَ مِنْ قُرَيش *** كالِّ السَّقْبِ من رَأْلِ النَّعامِ
والثاني: أنه الجوار، قاله الحسن.
والثالث: أنه الله تعالى، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال عكرمة.
والرابع: أنه العهد، رواه خصيف عن مجاهد، وبه قال ابن زيد، وأبو عبيدة.
والخامس: أنه الحِلْف، قاله قتادة. وقرأ عبد الله بن عمرو، وعكرمة، وأبو رجاء، وطلحة بن مصرّف: {إيلاً} بياء بعد الهمزة. وقرأ ابن السميفع، والجحدري: {ألاً} بفتح الهمزة وتشديد اللام. وفي المراد بالذمة ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها العهد، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، وقتادة، والضحاك في آخرين.
والثاني: التذمم ممن لا عهد له، قاله أبو عبيدة، وأنشد:
لاَ يَرْقُبُوْنَ بِنَا إلاً ولا ذِمَمَا ***
والثالث: الأمان، قاله اليزيدي، واستشهد بقوله: {ويسعى بذمتهم أدناهم}.
قوله تعالى: {يرضونكم بأفواههم} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: يرضونكم بأفواههم في الوفاء، وتأبى قلوبهم إلا الغدر.
والثاني: يرضونكم بأفواههم في العِدَة بالإيمان، وتأبى قلوبهم إلا الشرك.
والثالث: يرضونكم بأفواههم في الطاعة، وتأبى قلوبهم إلا المعصية، ذكرهنَّ الماوردي.
قوله تعالى: {وأكثرهم فاسقون} قال ابن عباس: خارجون عن الصِّدْق، ناكثون للعهد.


tafseer:
قوله تعالى: {اشتروا بآيات الله ثمناً قليلاً} في المشار إليهم قولان:
أحدهما: أنهم الأعراب الذين جمعهم أبو سفيان على طعامه، قاله مجاهد.
والثاني: أنهم قوم من اليهود، قاله أبو صالح. فعلى الأول، آيات الله: حججه. وعلى الثاني: هي آيات التوراة. والثمن القليل: ما حصَّلوه بدلاً من الآيات. وفي وصفه بالقليل وجهان.
أحدهما: لأنه حرام، والحرام قليل. والثاني: لأنه من عَرَض الدنيا الذي بقاؤه قليل. وفي قوله: {فصدوا عن سبيله} ثلاثة أقوال.
أحدها: عن بيته، وذلك حين منعوا النبي صلى الله عليه وسلم بالحديبية دخول مكة. والثاني: عن دينه يمنع الناس منه. والثالث: عن طاعته في الوفاء بالعهد.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن نكثوا أيْمانهم} قال ابن عباس: نزلت في أبي سفيان بن حرب، والحارث بن هشام، وسهيل بن عمرو، وعكرمة ابن أبي جهل، وسائر رؤساء قريش الذين نقضوا العهد حين أعانوا بني بكر على خزاعة حلفاء رسول الله، فأُمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يسير إليهم فينصر خزاعة، وهم الذين همُّوا باخراج رسول الله صلى الله عليه وسلم. فأما النكث، فمعناه: النقض. والأَيمان هاهنا: العهود. والطعن في الدِّين: أن يعاب، وهذا يوجب قتل الذميّ إذا طعن في الإسلام، لأن المأخوذ عليه أن لا يطعن فيه.
قوله تعالى: {فقاتلوا أئمة الكفر} قرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {أئمة} بتحقيق الهمزتين. وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: بتحقيق الأولى وتليين الثانية. والمراد بأئمة الكفر: رؤوس المشركين وقادتهم. {إنهم لا أَيْمان لهم} أي: لا عهود لهم صادقة؛ هذا على قراءة من فتح الألف، وهم الأكثرون. وقرأ ابن عامر: {لا إِيمان لهم} بالكسر؛ وفيها وجهان ذكرهما الزجاج.
أحدهما: أنه وصف لهم بالكفر ونفي الإيمان، والثاني: لا أمان لهم، تقول: آمنته إيماناً، والمعنى: فقد بطل أمانكم لهم بنقضهم.
وفي قوله: {لعلهم ينتهون} قولان:
أحدهما: عن الشرك. والثاني: عن نقض العهود.
وفي لعل قولان.
احدهما: أنها بمعنى الترجِّي، المعنى: ليرجى منهم الانتهاء، قاله الزجاج.
والثاني: أنها بمعنى كي، قاله أبو سليمان الدمشقي.


tafseer:
قوله تعالى: {ألا تقاتلون قوماً} قال الزجاج: هذا على وجه التوبيخ، ومعناه: الحضّ على قتالهم. قال المفسرون: وهذا نزل في نقض قريش عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي عاهدهم بالحديبية حيث أعانوا على خزاعة.
وفي قوله: {وهمُّوا باخراج الرسول} قولان:
أحدهما: أنهم أبو سفيان في جماعة من قريش، كانوا فيمن همَّ باخراج النبي صلى الله عليه وسلم من مكة.
والثاني: انهم قوم من اليهود، غدروا برسول الله صلى الله عليه وسلم، ونقضوا عهده وهمَّوا بمعاونة المنافقين على إخراجه من المدينة.
قوله تعالى: {وهم بدؤوكم أول مرة} فيه قولان:
أحدهما: بدؤوكم باعانتهم على حلفائكم، قاله ابن عباس.
والثاني: بالقتال يوم بدر، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {أتخشَونهم} قال الزجاج: أتخشون أن ينالكم من قتالهم مكروه؟! فمكروه عذاب الله أحق أن يُخشى إن كنتم مصدِّقين بعذابه وثوابه.
قوله تعالى: {ويشف صدور قوم مؤمنين} قال ابن عباس، ومجاهد: يعني: خزاعة.
قوله تعالى: {ويُذْهِبْ غيظ قلوبهم} أي: كَربها، وَوجْدها بمعونة قريشٍ بني بكر عليها.
قوله تعالى: {ويتوبُ الله على من يشاء} قال الزجاج: هو مستأنف، وليس بجواب {قاتِلوهم} وفيمن عُنِي به قولان:
أحدهما: بنو خزاعة، والمعنى: ويتوب الله على من يشاء من بني خزاعة، قاله عكرمة.
والثاني: أنه عام في المشركين كما تاب على أبي سفيان، وعكرمة، وسهيل. {والله عليم} بنيَّات المؤمنين، {حكيم} فيما قضى.


tafseer:
قوله تعالى: {أم حسبتم أن تُترَكوا} في المخاطب بهذا قولان:
أحدهما: أنهم المؤمنون، خوطبوا بهذا حين شق على بعضهم القتال، قاله الأكثرون.
والثاني: أنهم قوم من المنافقين كانوا يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم الخروج معه إلى الجهاد تعذيراً، قاله ابن عباس. وإنما دخلت الميم في الاستفهام، لأنه استفهام معترض في وسط الكلام، فدخلت لتفرق بينه وبين الاستفهام المبتدأ. قال الفراء: ولو أُريد به الابتداء، لكان إما بالألف، أو ب هل، ومعنى الكلام: أن تُتركوا بغير امتحان يبَين به الصادق من الكاذب. {ولمّا يعلم الله} أي: ولم تجاهدوا فيعلم الله وجود ذلك منكم؛ وقد كان يعلم ذلك غيباً، فأراد إظهار ما علم ليجازي على العمل.
فأما الوليجة، فقال ابن قتيبة: هي البطانة من غير المسلمين، وهو أن يتخذ الرجل من المسلمين دخيلاً من المشركين وخليطاً ووادّاً، وأصله من الولوج. قال أبو عبيدة: وكل شيء أدخلته في شيء ليس منه فهو وليجة، والرجل يكون في القوم وليس منهم فهو وليجة فيهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ما كان للمشركين أن يعمروا مساجد الله} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {مسجد الله} على التوحيد، {إنما يعمر مساجدَ الله} على الجمع. وقرأ عاصم، ونافع، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: على الجمع فيهما. وسبب نزولها: أن جماعة من رؤساء قريش أُسروا يوم بدر فيهم العباس بن عبد المطلب، فأقبل عليهم نفر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فعيَّروهم بالشِّرك، وجعل علي بن أبي طالب يوبِّخُ العباس بقتال رسول الله صلى الله عليه وسلم وقطيعة الرحم، فقال العباس: مالكم تذكرون مساوئنا وتكتمون محاسننا؟ فقالوا: وهل لكم من محاسن؟ قالوا: نعم، لنحن أفضل منكم أجراً؛ إنا لنعمر المسجد الحرام، ونحجب الكعبة، ونسقي الحجيج، ونفك العاني، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل في جماعة.
وفي المراد بالعِمارة قولان:
أحدهما: دخوله والجلوس فيه. والثاني: البناء له وإصلاحه؛ فكلاهما محظور على الكافر. والمراد من قوله: {ما كان للمشركين} أي: يجب على المسلمين منعُهم من ذلك. قال الزجاج: وقوله: {شاهدين} حال. المعنى: ما كانت لهم عمارته في حال إقرارهم بالكفر، {أولئك حبطت أعمالهم} لأن كفرهم أذهب ثوابها.
فان قيل: كيف يشهدون على أنفسهم بالكفر، وهم يعتقدون أنهم على الصواب؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أنه قول اليهودي: أنا يهودي، وقول النصراني: أنا نصراني، قاله السدي.
والثاني: أنهم ثبَّتوا على أنفسهم الكفر بعدولهم عن أمر النبي صلى الله عليه وسلم، وهو حق لا يخفى على مميِّز، فكانوا بمنزلة من شهد على نفسه.
والثالث: أنهم آمنوا بأنبياء شهدوا لمحمد صلى الله عليه وسلم بالتصديق، وحرَّضوا على اتِّباعه، فلما آمنوا بهم وكذِّبوه، دلُّوا على كفرهم، وجرى ذلك مجرى الشهادة على أنفسهم بالكفر، لأن الشهادة هي تبيين وإظهار، ذكرهما ابن الأنباري.
فان قيل: ما وجه قوله: {إنما يعمر مساجد الله من آمن بالله واليوم الآخر} ولم يذكر الرسول، والإيمانُ لا يتم إلا به؟ فالجواب: أن فيه دليلاً على الرسول، لقوله: {واقام الصلاة} أي: الصلاة التي جاء بها الرسول، قاله الزجاج. فان قيل: {فعسى} ترجّ، وفاعل هذه الخصال مهتد بلا شك. فالجواب: أن عسى من الله واجبة، قاله ابن عباس. فان قيل: قد يعمر مساجد الله من ليس فيه هذه الصفات. فالجواب: أن المراد أنه من كان على هذه الصفات المذكورة، كان من أهل عمارتها، وليس المراد أن من عمرها كان بهذه الصفة.


tafseer:
قوله تعالى: {أجعلتم سقاية الحاج} في سبب نزولها ستة أقوال.
أحدها: رواه مسلم في صحيحه من حديث النعمان بن بشير قال: كنت عند منبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال رجل: ما أبالي أن لا أعمل عملاً بعد الاسلام إلا أن أسقيَ الحاجَّ، وقال الآخر: ما أبالي أن لا أعمل عملاً بعد الاسلام إلا أن أعْمُرَ المسجدَ الحرامَ، وقال آخر: الجهاد في سبيل الله أفضل مما قلتم، فزجرهم عمر، وقال لا ترفعوا أصواتكم عند منبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو يوم الجمعة، ولكني إذا صليت الجمعة، دخلت فاستفتيت رسول الله فيما اختلفتم فيه، فنزلت هذه الآية.
والثاني: أن العباس بن عبد المطلب قال يوم بدر: لئن كنتم سبقتمونا بالإسلام والهجرة والجهاد، لقد كنا نَعمُر المسجد الحرام ونسقي الحاج ونفك العاني، فنزلت هذه الآية، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أن المشركين قالوا: عمارة بيت الله الحرام، والقيام على السقاية، خير ممن آمن وجاهد، وكانوا يفتخرون بالحرم من أجل أنهم أهله، فنزلت هذه الآية، رواه عطية العوفي عن ابن عباس.
والرابع: أن علياً والعباس وطلحة يعني سادن الكعبة افتخروا، فقال طلحة: أنا صاحب البيت، بيدي مفتاحه، ولوأشاء بتُّ فيه. وقال العباس: أنا صاحب السقاية، والقائم عليها، ولو أشاء بتُّ في المسجد. وقال علي: ما أدري ما تقولون، لقد صليت ستة أشهر قبل الناس، وأنا صاحب الجهاد، فنزلت هذه الآية، قاله الحسن، والشعبي، والقرظي.
والخامس: أنهم لما أُمروا بالهجرة قال العباس: أنا أسقي الحاج، وقال طلحة: أنا صاحب الكعبة فلا نهاجر، فنزلت هذه الآية والتي بعدها، قاله مجاهد. هكذا ذكر مجاهد، وإنما الصواب عثمان بن طلحة، لأن طلحة هذا لم يسلم.
والسادس: أن علياً قال للعباس: ألا تلحق بالنبي صلى الله عليه وسلم؟ فقال: ألستُ في أفضلَ من الهجرة، ألست أسقي حاج بيت الله وأعمر المسجد الحرام؟ فنزلت هذه الآية والتي بعدها، قاله مُرَّة الهَمْداني، وابن سيرين. قال الزجاج: ومعنى الآية: أجعلتم أهل سقاية الحاج وأهل عمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله؟ فحذف المضاف، وأقام المضاف إليه مقامه. قال الحسن: كان يُنبذ زبيبٌ، فيسقُون الحاج في الموسم وقال ابن عباس: عمارة المسجد: تجميره، وتخليقه، فأخبر الله أن أفعالهم تلك لا تنفعهم مع الشرك، وسماهم ظالمين لشركهم.
قوله تعالى: {أعظم درجةً} قال الزجاج: هو منصوب على التمييز. والمعنى: أعظم من غيرهم درجة. والفائز: الذي يظفر بأمنيته من الخير. فأما النعيم، فهو لين العيش، والمقيم: الدائم.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء} في سبب نزولها: خمسة أقوال.
أحدها: أنه لما أُمر المسلمون بالهجرة، جعل الرجل يقول لأهله: إنا قد أُمرنا بالهجرة، فمنهم من يسرع إلى ذلك، ومنهم من يتعلق به عياله وزوجته، فيقولون: نَنْشُدك الله أن تدعنا إلى غير شيء، فيرقُّ قلبه، فيجلس معهم، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنه لما أمر الله المؤمنين بالهجرة، قال المسلمون: يا نبي الله، إن نحن اعتزلنا مَنْ خالفنا في الدين، قطعنا آباءنا وعشائرنا، وذهبت تجارتنا، وخربت ديارنا، فنزلت هذه الآية، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: أنه لما قال العباس: أنا أسقي الحاج، وقال طلحة: أنا أحجب الكعبة فلا نهاجر، نزلت هذه الآية والتي قبلها، هذا قول قتادة، وقد ذكرناه عن مجاهد.
والرابع: أن نفراً ارتدوا عن الإسلام ولحقوا بمكة، فنهى الله عن ولايتهم، وأنزل هذه الآية، قاله مقاتل.
والخامس: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أمر الناس بالجهاز لنصرة خزاعة على قريش، قال أبو بكر الصديق: يا رسول الله، نعاونهم على قومنا؟ فنزلت هذه الآية، ذكره أبو سليمان الدمشقي.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إن كان آباؤكم...} الآية في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في الذين تخلَّفوا مع عيالهم بمكة ولم يهاجروا، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن علي بن أبي طالب قدم مكة، فقال لقوم: ألا تهاجرون؟ فقالوا: نقيم مع إخواننا وعشائرنا ومساكننا، فنزلت هذه الآية، قاله ابن سيرين.
والثالث: أنه لما نزلت الآية التي قبلها، قالوا: يا رسول الله، إن نحن اعتزلنا مَنْ خالفنا في الدين، قطعنا آباءنا وعشيرتنا، وذهبت تجارتنا، وخربت ديارنا، فنزلت هذه الآية، ذكره بعض المفسرين في هذه الآية، وذكره بعضهم في الآية الأولى كما حكيناه عن ابن عباس. فأما العشيرة، فهم الأقارب الأدنون. وروى أبو بكر عن عاصم: {وعشيراتُكم} على الجمع. قال أبو علي: وجهه أن كل واحد من المخاطَبين له عشيرة، فاذا جمعت قلت: عشيراتكم؛ وحجة من افرد: أن العشيرة واقعة على الجمع، فاستغنى بذلك عن جمعها. وقال الأخفش: لا تكاد العرب تجمع عشيرة: عشيرات، إنما يجمعونها على عشائر. والاقتراف بمعنى الاكتساب. والتربص: الانتظار.
وفي قوله: {حتى يأتيَ الله بأمره} قولان:
أحدهما: أنه فتح مكة، قاله مجاهد، والأكثرون. ومعنى الآية: إن كان المُقام في أهاليكم، وكانت الأموال التي اكتسبتموها {وتجارةٌ تخشون كسادها} لفراقكم بلدكم {ومساكنُ ترضونها أحبَّ إليكم} من الهجرة، فأقيموا غير مُثابين حتى تُفتح مكة، فيسقط فرض الهجرة.
والثاني: أنه العقاب، قاله الحسن.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد نصركم الله في مواطن كثيرة} أي: في أماكن. قال الفراء: وكل جمع كانت فيه ألف قبلها حرفان وبعدها حرفان لم يُجْرَ، مثل صوامع، ومساجد. وجُريَ {حنين} لأنه اسم لمذكَّر، وهو وادٍ بين مكة والطائف، وإذا سمَّيتَ ماءً أو وادياً أو جبلاً باسم مذكَّر لا علَّة فيه، أجريته، من ذلك: حنين، وبدر، وحِراء، وثَبِير، ودابِق. ومعنى الآية: أن الله عز وجل أعلمهم أنهم إنما يغلبون بنصر الله لا بكثرتهم. وفي عددهم يوم حنين أربعة أقوال.
أحدها: أنهم كانوا ستة عشر ألفاً، رواه عطاء عن ابن عباس.
والثاني: عشرة آلاف، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: كانوا اثني عشر ألفاً، قاله قتادة، وابن زيد، وابن إسحاق، والواقدي.
والرابع: أحد عشر ألفا وخمسمائة، قاله مقاتل. قال ابن عباس: فقال ذلك اليوم سلمة بن سلامة بن وقش، وقد عجب لكثرة الناس: لن نُغلَب اليوم من قِلَّة، فساء رسولَ الله صلى الله عليه وسلم كلامُه، ووُكلِوا إلى كلمة الرجل، فذلك قوله: {إذ أعجبتكم كثرتكم فلن تغن عنكم شيئاً} وقال سعيد بن المسيب: القائل لذلك: أبو بكر الصديق. وحكى ابن جرير أن القائل لذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقيل: بل العباس. وقيل: رجل من بني بكر.
قوله تعالى: {وضاقت عليكم الأرض بما رحبت} أي: برحبها. قال الفراء: والباء هاهنا بمنزلة في كما تقول: ضاقت عليكم الأرض في رحبها وبرحبها.
الإشارة إلى القصة قال أهل العلم بالسيرة، لما فتح رسول الله صلى الله عليه وسلم مكة، تآمر عليه أشراف هوازن وثقيف، فجاؤوا حتى نزلوا أوطاس، وأجمعوا المسير إليه، فخرج إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما التقَوا أعجبتهم كثرتُهم فهُزموا.
وقال البراء بن عازب: لما حملنا عليهم انكشفوا، فأكببنا على الغنائم، فأقبلوا بالسهام، فانكشف المسلمون عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وبعضهم يقول: ثبت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يومئذ جماعة من أصحابه منهم: أبو بكر، وعمر، وعلي، والعباس، وأبو سفيان بن الحارث.
وبعضهم يقول: لم يبق معه سوى العباس وأبي سفيان، فجعل النبي يقول للعباس: «نادِ: يا معشر الأنصار، يا أصحاب السمرة، يا أصحاب سورة البقرة» فنادى، وكان صيِّتاً، فأقبلوا كأنهم الإبل إذا حنَّت إلى أولادها، يقولون: يا لبيك، فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى قتالهم، فقال: «الآن حمي الوطيس، أنا النبي لا كذب، انا ابن عبد المطلب» ثم قال للعباس: «ناولني حَصَيات» فناوله، فقال: «شاهت الوجوه» ورمى بها، وقال: «انهزموا وربِّ الكعبة» فقذف الله في قلوبهم الرعب فانهزموا. وقيل: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم كفاً من تراب، فرماهم به فانهزموا. وكانوا يقولون: ما بقي منا أحد إلا امتلأت عيناه بالتراب.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم أنزل الله سكينته} أي: بعد الهزيمة. قال أبو عبيدة: هي فَعِليةٌ من السكون، وأنشد:
لِلّهِ قَبْرٌ غَالَها ماذا يُجِنُّ *** لقد أَجَنَّ سكينةً وَوَقارا
وكذلك قال المفسرون: الأمن والطمأنينة.
قوله تعالى: {وأنزل جنوداً لم تروها} قال ابن عباس: يعني: الملائكة. وفي عددهم يومئذ ثلاثة أقوال.
أحدها: ستة عشر ألفاً، قاله الحسن. والثاني: خمسة آلاف، قاله سعيد ابن جبير. والثالث: ثمانية، قاله مجاهد، يعني: ثمانية آلاف. وهل قاتلت الملائكة يومئذ، أم لا؟ فيه قولان.
وفي قوله: {وعذَّب الذين كفروا} أربعة أقوال.
أحدها: بالقتل، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: بالقتل والهزيمة، قاله ابن أبزى، ومقاتل.
والثالث: بالخوف والحذر ذكره الماوردي.
والرابع: بالقتل، والأسر، وسبي الأولاد، وأخذ الأموال، ذكره بعض ناقلي التفسير.
قوله تعالى: {ثم يتوب الله من بعد ذلك على من يشاء} أي: يوفِّقه للتوبة من الشرك.


tafseer:
قوله تعالى: {إنما المشركون نجس} قال أبو عبيدة: معناه: قذر. قال الزجاج: يقال لكل شيء مستقذَر: نجَسٌ. وقال الفراء: لا تكاد العرب تقول: نِجْسٌ، إلا وقبلها رِجْسٌ، فاذا أفردوها، قالوا: نَجَس.
وفي المراد بكونهم نجساً ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم أنجاس الأبدان، كالكلب والخنزير، حكاه الماوردي، عن الحسن، وعمر بن عبد العزيز. وروى ابن جرير عن الحسن قال: من صافحهم فليتوضأ.
والثاني: أنهم كالأنجاس لتركهم ما يجب عليهم من غسل الجنابة، وإن لم تكن أبدانهم أنجاساً، قاله قتادة.
والثالث: أنه لما كان علينا اجتنابهم كما تجتنب الأنجاسُ، صاروا بحكم الاجتناب كالأنجاس، وهذا قول الأكثرين، وهو الصحيح.
قوله تعالى: {فلا يقربوا المسجد الحرام} قال أهل التفسير: يريد: جميع الحرم {بعد عامهم هذا} وهو سنة تسع من الهجرة، وهي السنة التي حج فيها أبو بكر وقرئت {براءة}. وقد أخذ أحمد رضي الله عنه بظاهر الآية، وأنه يحرم عليهم دخول الحرم، وهو قول مالك، والشافعي. واختلفت الرواية عنه في دخولهم غير المسجد الحرام من المساجد، فروي عنه المنع أيضاً إلا لحاجة، كالحرم، وهو قول مالك. وروي عنه جواز ذلك، وهو قول الشافعي. وقال أبو حنيفة: يجوز لهم دخول المسجد الحرام، وسائر المساجد.
قوله تعالى: {وإن خفتم عيلة} وقرأ سعد بن أبي وقاص، وابن مسعود، والشعبي، وابن السميفع: {عايلة}. قال سعيد بن جبير: لما نزلت {إنما المشركون نجس فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا} شقَّ على المسلمين، وقالوا: مَنْ يأتينا بطعامنا؟ وكانوا يَقْدَمون عليهم بالتجارة، فنزلت: {وإن خفتم عيلة...} الآية. قال الأخفش: العيلة: الفقر. يقال: عال يعيل عَيْلة: إذا افتقر. وأعال إعالة فهو يُعيل: إذا صار صاحب عيال. وقال أبو عبيدة: العَيْلة هاهنا: مصدر عالَ فلانٌ إذا افتقر، وأنشد:
وما يَدري الفقيرُ متى غِناه *** وما يَدري الغنيُّ متى يَعيل
وللمفسرين في قوله: {وإنْ} قولان:
أحدهما: أنها للشرط، وهو الأظهر.
والثاني: أنها بمعنى وإذْ، قاله عمرو بن فايد. قالوا: وإنما خاف المسلمون الفقر، لأن المشركين كانوا يحملون التجارات إليهم، ويجيئون بالطعام وغيره.
وفي قوله: {فسوف يغنيكم الله من فضله إن شاء} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه أنزل عليهم المطر عند انقطاع المشركين عنهم، فكثر خيرهم، قاله عكرمة.
والثاني: أنه أغناهم بالجزية المأخوذة من أهل الكتاب، قاله قتادة، والضحاك.
والثالث: أن أهل نجد، وجُرَشَ، وأهل صنعاء أسلموا، فحملوا الطعام إلى مكة على الظَّهْرِ، فأغناهم الله به، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {إن الله عليم} قال ابن عباس: {عليم} بما يصلحكم {حكيم} فيما حكم في المشركين.


tafseer:
قوله تعالى: {قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله} قال المفسرون: نزلت في اليهود والنصارى. قال الزجاج: ومعناها: لا يؤمنون بالله إيمان الموحِّدين، لأنهم أقرُّوا بأنه خالقُهم، وأنَّه له ولد، وكذلك إيمانهم بالبعث لأنهم لا يقرُّون بأنَّ أهل الجنة يأكلون ويشربون. وقال الماوردي: إقرارهم باليوم الآخر يوجب الإقرار بحقوقه، وهم لا يقرُّون بها، فكانوا كمن لا يُقِرُّ به.
قوله تعالى: {ولا يحرِّمون ما حرَّم الله ورسولُهُ} قال سعيد بن جبير: يعني: الخمر والخنزير.
قوله تعالى: {ولا يدينون دين الحق} في الحق قولان:
أحدهما: أنه اسم الله، فالمعنى: دين الله، قاله قتادة.
والثاني: أنه صفة للدين، والمعنى: ولا يدينون الدِّينَ الحقَّ؛ فاضاف الاسم إلى الصفة. وفي معنى {يدينون} قولان:
أحدهما: أنه بمعنى الطاعة، والمعنى: لا يطيعون الله طاعةَ حقٍّ، قاله أبو عبيدة. والثاني: أنه من دان الرجل يدين كذا: إذا التزمه. ثم في جملة الكلام قولان:
أحدهما: أن المعنى: لا يدخلون في دين محمد صلى الله عليه وسلم، لأنه ناسخ لما قبله.
والثاني: لا يعملون بما في التوراة من اتباع محمد صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {حتى يعطوا الجزية} قال ابن الأنباري: الجزية: الخراج المجعول عليهم، سميت جزية لانها قضاء لما عليهم؛ أُخذ من قولهم: جَزى يَجْزي: إذا قضى؛ ومنه قوله تعالى: {لا تَجْزِي نفسٌ عن نفسٍ شيئاً} [البقرة: 48] وقوله: «ولا تَجْزِي عن أحدٍ بعدَك». وفي قوله: {عن يدٍ} ستة أقوال.
أحدها: عن قهر، قاله قتادة، والسدي. وقال الزجاج: عن قهر وذُلٍّ.
والثاني: أنه النقد العاجل، قاله شريك، وعثمان بن مقسم.
والثالث: أنه إعطاء المبتدئ بالعطاء، لا إعطاء المكافئ، قاله ابن قتيبة.
والرابع: أن المعنى: عن اعتراف للمسلمين بأن أيديهم فوق أيديهم.
والخامس: عن إنعام عليهم بذلك، لأن قبول الجزية منهم إنعام عليهم، حكاهما الزجاج.
والسادس: يؤدُّونَها بأيديهم، ولا ينفذونها مع رسلهم، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {وهم صاغرون} الصاغر: الذليل الحقير.
وفي ما يُكَلَّفونه من الفعل الذي يوجب صغارهم خمسة أقوال.
أحدها: أن يمشوا بها مُلَبَّبين، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: أن لا يُحمدوا على إعطائهم، قاله سلمان الفارسي. والثالث: أن يكونوا قياماً والآخذ جالساً، قاله عكرمة. والرابع: أن دفع الجزية هو الصغار. والخامس: أن إجراء أحكام الإسلام عليهم هو الصغار.
فصل:
واختُلف في الذين تؤخذ منهم الجزية من الكفار، فالمشهور عن أحمد: أنها لا تقبل إلا من اليهود والنصارى والمجوس، وبه قال الشافعي. ونقل الحسن بن ثواب عن أحمد: أنه من سُبي من أهل الأديان من العرب والعجم، فالعرب إن أسلموا، وإلا السيف، وأولئك إن أسلموا، وإلا الجزية؛ فظاهر هذا أن الجزية تؤخذ من الكل، إلا من عابدي الأوثان من العرب فقط، وهو قول أبي حنيفة، ومالك.
فصل:
فأما صفة الذين تؤخذ منهم الجزية، فهم أهل القتال. فأما الزَّمِنُ، والأعمى والمفلوج، والشيخ الفاني، والنساء، والصبيان، والراهب الذي لا يخالط الناس، فلا تؤخذ منهم.
فصل:
فأما مقدارها، فقال أصحابنا: على الموسر: ثمانية وأربعون درهماً، وعلى المتوسط: أربعة وعشرون، وعلى الفقير المعتمل: اثنا عشر، وهو قول أبي حنيفة. وقال مالك: على أهل الذهب أربعة دنانير، وعلى أهل الوَرِق أربعون درهماً، وسواء في ذلك الغني والفقير. وقال الشافعي: على الغني والفقير دينار. وهل تجوز الزيادة والنقصان مما يؤخذ منهم؟ نقل الأثرم عن أحمد: أنها تزاد وتنقَص على قدر طاقتهم، فظاهر هذا: أنها على اجتهاد الإمام ورأيه. ونقل يعقوب بن بختان: أنه لا يجوز للامام أن ينقص من ذلك، وله أن يزيد.
فصل:
ووقت وجوب الجزية: آخر الحول، وبه قال الشافعي. وقال أبو حنيفة: تجب في أول الحول. فأما إذا دخلت سنة في سنة، فهل تسقط جزية السنة الماضية؟ عندنا لا تسقط. وقال أبو حنيفة: تسقط. فأما إذا أسلم، فانها تسقط بالإسلام. فأما إن مات؛ فكان ابن حامد يقول: لا تسقط. وقال القاضي أبو يعلى: يَحتمل أن تسقط.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالت اليهود عزير ابن الله} قرأ ابن كثير، ونافع، وابو عمرو، وابن عامر، وحمزة: {عزيرُ ابن الله} بغير تنوين. وقرأ عاصم، والكسائي، ويعقوب، وعبد الوارث عن أبي عمرو: منوّناً. قال مكي بن أبي طالب: من نوَّن عزيراً رفعه على الابتداء، و{ابن} خبره. ولا يحسن حذف التنوين على هذا من {عزير} لالتقاء الساكنين. ولا تحذف ألف {ابن} من الخط، ويكسر التنوين لالتقاء الساكنين. ومن لم ينون {عزيراً} جعله أيضاً مبتدأ، و{ابن} صفة له، فيُحذف التنوينُ على هذا استخفافاً لالتقاء الساكنين، ولأن الصفة مع الموصوف كالشيء الواحد، وتحذف ألف {ابن} من الخط، والخبر مضمر تقديره: عزير بن الله نبيُّنا وصاحبنا. وسبب نزولها: أن سلاَم بن مشكم، ونعمان بن أوفى، وشاس بن قيس، ومالك بن الصيف، أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: كيف نتَّبِعُكَ وقد تركت قبلتنا، وأنت لا تزعم أن عزير ابن الله؟ فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس. وقال ابن عمر، وابن جريج: إن القائل لذلك فنحاص. فأما العزير: فقال شيخنا أبو منصور اللغوي: هو اسم أعجمي معرب، وإن وافق لفظ العربية، فهو عِبراني، كذا قرأته عليه. وقال مكي بن أبي طالب: العزير عند كل النحويين: عربي مشتق من قوله يعزِّروه. وقال ابن عباس: إنما قالوا ذلك، لأنهم لما عملوا بغير الحق، أنساهم الله التوراة، ونسخها من صدورهم، فدعا عزير اللهَ تعالى، فعاد إليه الذي نُسخ من صدروهم، ونزل نور من السماء فدخل جوفه، فأذَّن في قومه فقال: قد آتاني الله التوراة؛ فقالوا: ما أُوتيها إلا لأنه ابن الله. وفي رواية أخرى عن ابن عباس: أن بختنصر لما ظهر على بني إسرائيل، وهدم بيت المقدس، وقتل من قرأ التوراة، كان عزير غلاماً، فتركه. فلما توفي عزير ببابل، ومكث مائة عام، ثم بعثه الله تعالى إلى بني اسرائيل، فقال: أنا عزير، فكذَّبوه وقالوا: قد حدَّثنا آباؤنا أن عزيراً مات ببابل، فان كنتَ عزيراً فأملل علينا التوراة، فكتبها لهم؛ فقالوا هذا ابن الله.
وفي الذين قالوا هذا عن عزير ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم جميع بني اسرائيل، روي عن ابن عباس.
والثاني: طائفة من سلفهم، قاله الماوردي.
والثالث: جماعة كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم وفيهم قولان:
أحدهما: فنحاص وحده، وقد ذكرناه عن ابن عمر وابن جريج.
والثاني: الذين ذكرناهم في أول الآية عن ابن عباس.
فان قيل: إن كان قولَ بعضهم، فلِمَ أُضيف إلى جميعهم؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن إيقاع اسم الجماعة على الواحد معروف في اللغة، تقول العرب: جئت من البصرة على البغال، وإن كان لم يركب إلا بغلاً واحداً.
والثاني: أن من لم يقله، لم ينكره.
قوله تعالى: {وقالت النصارى المسيح ابن الله} في سبب قولهم هذا قولان:
أحدهما: لكونه ولد من غير ذكَر.
والثاني: لأنه أحيى الموتى، وأبرأ الكُمْةَ والبُرص وقد شرحنا هذا المعنى في [المائدة: 110].
قوله تعالى: {ذلك قولهم بأفواههم} إن قال قائل: هذا معلوم، فما فائدته؟ فالجواب: أن المعنى: أنه قول بالفم لا بيانَ فيه، ولا برهانَ، ولا تحته معنى صحيح. قاله الزجاج.
قوله تعالى: {يضاهون} قرأ الجمهور: من غير همز. وقرأ عاصم: {يضاهئون}. قال ثعلب: لم يتابع عاصماً أحد على الهمز. قال الفراء: وهي لغة. قال الزجاج: {يضاهون} يشابهون قولَ من تقدَّمَهم من كَفَرتِهم، فانما قالوه اتباعاً لمتقدِّميهم. وأصل المضاهاة في اللغة: المشابهة، والأكثر ترك الهمز؛ واشتقاقه من قولهم: امرأة ضهياء، وهي التي لا ينبت لها ثدي. وقيل: هي التي لا تحيض، والمعنى: أنها قد أشبهت الرجال. قال ابن الأنباري: يقال: ضاهَيت، وضاهأت، إذا شبَّهتَ. وفي {الذين كفروا} هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم عبدة الأوثان، والمعنى: أن أولئك قالوا: الملائكة بنات الله، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم اليهود، فالمعنى: أن النصارى في قولهم المسيح ابن الله شابهوا اليهود في قولهم عزير ابن الله، قاله قتادة، والسدي.
والثالث: أنهم أسلافهم، تابعوهم في أقوالهم تقليداً، قاله الزجاج، وابن قتيبة.
وفي قوله: {قاتلهم الله} ثلاثة أقوال.
أحدها: أن معناه: لعنهم الله، قاله ابن عباس.
والثاني: قتلهم الله، قاله أبو عبيدة.
والثالث: عاداهم الله، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {أنى يؤفكون} أي: من أين يصرفون عن الحق؟.
قوله تعالى: {اتخذوا أحبارهم} قد سبق في [المائدة: 44] معنى الأحبار والرهبان. وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سئل عن هذه الآية، فقال: «أما إنهم لم يكونوا يعبدونهم، ولكنهم كانوا إذا أحلُّوا لهم شيئاً استحلُّوهْ، واذا حرموا عليهم شيئاً حرّموه» فعلى هذا المعنى: إنهم جعلوهم كالأرباب وإن لم يقولوا: إنهم أرباب.
قوله تعالى: {والمسيحَ ابن مريم} قال ابن عباس: اتخَذوه رباً.


tafseer:
قوله تعالى: {يريدون أن يطفئوا نور الله} قال ابن عباس: يخمدوا دين الله بتكذيبهم، يعني: أنهم يكذبون به ويُعرضون عنه يريدون إبطاله بذلك. وقال الحسن وقتادة: نور الله: القرآن والإسلام. فأما تخصيص ذلك بالأفواه، فلما ذكرنا في الآية قبلها. وقيل: إن الله تعالى لم يذكر قولاً مقروناً بالأفواه والألسن إلا وهو زور.
قوله تعالى: {ويأبى الله إلا أن يُتمَّ نُورَه} قال الفراء: إنما دخلت {إلا} هاهنا، لأن في الإباء طرفاً من الجحد، ألا ترى أن أبيت كقولك: لم أفعل، ولا أفعل فكأنه بمنزلة قولك: ما ذهب إلا زيد، قال الشاعر:
فَهَلْ لِيَ أُمٌّ غيرُها إن تركتُها *** أبى الله إلا أن أكُون لَها ابنما
وقال الزجاج: المعنى: ويأبى الله كل شيء إلا إتمام نوره. قال مقاتل: {يتم نوره} أي: يظهر دينه.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي أرسل رسوله} يعني: محمداً صلى الله عليه وسلم {بالهدى}، وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه التوحيد. والثاني: القرآن. والثالث: تبيان الفرائض. فأما دين الحق، فهو الإسلام. وفي قوله: {ليظهرَه} قولان:
أحدهما: أن الهاء عائدة على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالمعنى: ليعلّمه شرائع الدِّين كلَّها، فلا يخفى عليه منها شيء، قاله ابن عباس.
والثاني: أنها راجعة إلى الدين. ثم في معنى الكلام قولان:
أحدهما: ليظهر هذا الدين على سائر الملل. ومتى يكون ذلك؟ فيه قولان: أحدهما: عند نزول عيسى عليه السلام، فانه يتبعه أهل كل دين، وتصير المللُ واحدة، فلا يبقى أهل دين إلا دخلوا في الإسلام أو أدَّوا الجزية، قاله أبو هريرة، والضحاك. والثاني: أنه عند خروج المهدي، قاله السدي.
والقول الثاني: أن إظهار الدِّين إنما هو بالحجج الواضحة، وإن لم يدخل الناس فيه.


tafseer:
قوله تعالى: {إن كثيراً من الأحبار} الأحبار من اليهود، والرهبان من النصارى. وفي الباطل أربعة أقوال.
أحدها: أنه الظلم، قاله ابن عباس. والثاني: الرشا في الحكم، قاله الحسن. والثالث: الكذب، قاله أبو سليمان. والرابع: أخذه من الجهة المحظورة، قاله القاضي أبو يعلى. والمراد: أخذ الأموال، وإنما ذكر الأكل، لأنه معظم المقصود من المال. وفي المراد بسبيل الله هاهنا قولان:
أحدهما: الإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: أنه الحق والحكم.
قوله تعالى: {والذين يكنزون الذهب والفضة} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت عامّة في أهل الكتاب والمسلمين، قاله أبو ذر، والضحاك.
والثاني: أنها خاصَّة في أهل الكتاب، قاله معاوية بن أبي سفيان.
والثالث: أنها في المسلمين، قاله ابن عباس، والسدي.
وفي الكنز المستحقّ عليه هذا الوعيد ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه مالم تؤدَّ زكاته. قال ابن عمر: كل مال أُدِّيتْ زكاتُه وإن كان تحت سبع أرضين فليس بكنز، وكل مال لا تؤدَّى زكاته فهو كنز وإن كان ظاهراً على وجه الأرض، وإلى هذا المعنى: ذهب الجمهور. فعلى هذا، معنى الإنفاق: إخراج الزكاة.
والثاني: أنه ما زاد على أربعة آلاف، روي عن علي بن أبي طالب أنه: قال أربعة آلاف نفقة، وما فوقها كنز.
والثالث: ما فضل عن الحاجة، وكان يجب عليهم إخراج ذلك في أول الإسلام ثم نُسخ بالزكاة.
فان قيل: كيف قال {ينفقونها} وقد ذكر شيئين؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن المعنى: يرجع إلى الكنوز والأموال.
والثاني: أنه يرجع إلى الفضة، وحذُف الذهب. لأنه داخل في الفضة، قال الشاعر:
نحن بما عندنا وأنت بما *** عندك راضٍ والرأي مختلفُ
يريد: نحن بما عندنا راضون، وأنت بما عندك راضٍ، ذكر القولين الزجاج.
وقال الفراء: إن شئت اكتفيت بأحد المذكورين، كقوله: {ومن يكسب خطيئة أو إثماً ثم يرم به بريئاً} [النساء: 112] وقوله: {وإذا رأوا تجارة أو لهواً انفضَّوا إليها} [الجمعة: 11]، وأنشد:
إني ضمنت لمن أتاني ما جَنَى *** وأبى وكان وكنت غير غَدورِ
ولم يقل: غدورين، وإنما اكتفى بالواحد لاتفاق المعنى. قال أبو عبيدة: والعرب إذا أشركوا بين اثنين قصروا، فخبَّروا عن أحدهما استغناء بذلك، وتحقيقاً؛ لمعرفة السامع بأن الآخر قد شاركه، ودخل معه في ذلك الخبر، وأنشد:
فمن يك أمسى بالمدينة رحْلُهُ *** فاني وقيَّارٌ بها لغريب
والنصب في: قيار أجود، وقد يكون الرفع. وقال حسان بن ثابت:
إنَّ شرخَ الشبابِ والشَّعَرَ الأس *** ودَ مالم يُعَاصَ كان جُنُونا
ولم يقل: يعاصيا.


tafseer:
قوله تعالى: {يوم يحمى عليها في نار جهنم} أي: على الأموال. قال ابن مسعود: والله ما من رجل يُكوى بكنز، فيوضعُ دينار على دينار ولا درهم على درهم، ولكن يوسَّع جلده، فيوضع كل دينار ودرهم على حدته. وقال ابن عباس: هي حيَّة تنطوي على جنبيه وجبهته، فتقول: أنا مالك الذي بخلت به.
قوله تعالى: {هذا ما كنزتم} فيه محذوف تقديره: ويقال لهم هذا ما كنزتم لأنفسكم {فذوقوا ما كنتم تكنزون} أي: عذاب ذلك.
فان قيل: لم خصَّ الجباه والجنوب والظهور من بقية البدن؟
فالجواب: أن هذه المواضع مجوَّفة، فيصل الحر إلى أجوافها، بخلاف اليد والرجل. وكان أبو ذرٍّ يقول: بشر الكنَّازين بكيّ في الجباه وكيّ في الجنوب وكيٍّ في الظهور، حتى يلتقي الحرُّ في أجوافهم. وجواب آخر: وهو أن الغنيَّ إذا رأى الفقير، انقبض؛ وإذا ضمه وإياه مجلس، ازورّ عنه ووِّلاه ظهره، قاله أبو بكر الوراق.


tafseer:
قوله تعالى: {إن عدة الشهور عند الله} قال المفسرون: نزلت هذه الآية من أجل النسيء الذي كانت العرب تفعله، فربما وقع حجهم في رمضان، وربما وقع في شوال، إلى غير ذلك؛ وكانوا يستحلُّون المحرَّم عاماً، ويحرِّمون مكانه صفر، وتارة يحرِّمون المحرَّم ويستحلُّون صفر. قال الزجاج: أعلم الله عز وجل أن عدد شهور المسلمين التي تُعُبِّدوا بأن يجعلوه لسنتهم: اثنا عشر شهراً على منازل القمر؛ فجعل حجهم وأعيادهم على هذا العدد، فتارة يكون الحج والصوم في الشتاء، وتارة في الصيف، بخلاف ما يعتمده أهل الكتاب، فانهم يعملون على أن السنة ثلاثمائة يوم وخمسة وستون يوماً وبعض يوم. وجمهور القراء على فتح عين {اثنا عشر}. وقرأ أبو جعفر: اثنا عشر، وأحد عْشر، وتسعة عْشر، بسكون العين فيهن.
قوله تعالى: {في كتاب الله} أي: في اللوح المحفوظ. قال ابن عباس: في الإمام الذي عند الله، كتبه: {يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم} وفيها قولان:
أحدهما: أنها رجب، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، قاله الأكثرون. وقال القاضي أبو يعلى: إنما سماها حُرُماً: لمعنيين. أحدهما: تحريم القتال فيها، وقد كان أهل الجاهلية يعتقدون ذلك أيضاً. والثاني: لتعظيم انتهاك المحارم فيها أشدَّ من تعظيمه في غيرها، وكذلك تعظيم الطاعات فيها.
والثاني: انها الأشهُر التي أُجِّل المشركون فيها للسياحة، ذكره ابن قتيبة.
قوله تعالى: {ذلك الدِّين القيِّم} فيه قولان:
أحدهما: ذلك القضاء المستقيم، قاله ابن عباس.
والثاني: ذلك الحساب الصحيح والعدد المستوي، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {فلا تظلموا فيهن أنفسَكم} اختلفوا في كناية {فيهنَّ} على قولين:
أحدهما: أنها تعود على الاثني عشر شهراً، قاله ابن عباس. فعلى هذا يكون المعنى: لا تجعلوا حرامها حلالاً، ولا حلالها حراماً، كفعل أهل النسيء.
والثاني: أنها ترجع إلى الأربعة الحرم، وهو قول قتادة، والفراء؛ واحتج بأن العرب تقول لما بين الثلاثة إلى العشرة: لثلاث ليال خَلَوْنَ، وأيام خلون، فاذا جُزتَ العشَرة قالوا خلتْ ومضتْ، ويقولون لما بين الثلاثة إلى العشرة: هُنَّ، وهؤلاء، فاذا جزتَ العشرة، قالوا: هي، وهذه؛ إرادةَ أن تُعرف سمة القليل من الكثير. وقال ابن الأنباري: العرب تعيد الهاء والنون على القليل من العدد، والهاء والألف على الكثير منه؛ والقلَّة: ما بين الثلاثة إلى العشرة، والكثرة: ما جاوز العشرة. يقولون: وجهتُ إليك أكبُشاً فاذبحْهُنَّ، وكباشاً فاذبحها فلهذا قال: {منها أربعة حرم} وقال: {فلا تظلموا فيهن} لأنه يعني: بقوله: {فيهن} الأربعة. ومن قال من المفسرين: إنه يعني بقوله: {فيهن} الاثني عشر، فانه ممكن؛ لأن العرب ربما جعلت علامة القليل للكثير، وعلامة الكثير للقليل، وعلى قول من قال: ترجع {فيهن} إلى الأربعة، يُخرَّج في معنى الظلم فيهن أربعة أقوال.
أحدها: أنه المعاصي، فتكون فائدة تخصيص النهي عنه بهذه الأشهر، أن شأن المعاصي يعظُم فيها أشدَّ من تعظيمه في غيرها، وذلك لفضلها على ما سواها، كقوله: {وجبريل وميكال} [البقرة: 98] وإن كانا قد دخلا في جملة الملائكة، وقوله: {فاكهة ونخل ورمَّان} [الرحمن: 68] وإن كانا قد دخلا في جملة الفاكهة، وقوله: {فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج} [البقرة: 197] وإن كان منهياً عنه في غير الحج، وكما أُمر بالمحافظة على الصلاة الوسطى وإن كان مأموراً بالمحافظة على غيرها، هذا قول الأكثرين.
والثاني: أن المراد بالظلم فيهنَّ فعل النسيء: وهو تحليل شهر محرَّم، وتحريم شهر حلال، قاله ابن اسحاق.
والثالث: أنه البداية بالقتال فيهن، فيكون المعنى: فلا تظلموا أنفسكم بالقتال فيهن إلا أن تُبدَؤوا بالقتال، قاله مقاتل.
والرابع: أنه ترك القتال فيهن، فيكون المعنى: فلا تظلموا فيهن أنفسكم بترك المحاربة لعدوِّكم، قاله ابن بحر، وهو عكس قول مقاتل. والسرُّ في أن الله تعالى عظَّم بعض الشهور على بعض، ليكون الكفُّ عن الهوى فيها ذريعة إلى استدامة الكف في غيرها تدريجاً للنفس إلى فراق مألوفها المكروه شرعاً.


tafseer:
قوله تعالى: {إنما النسيء زيادة في الكفر} الجمهور على همز النسيء ومَدِّه وكسر سينه. وروى شبل عن ابن كثير: {النِّسْءُ} على وزن النِسْع. وفي رواية أخرى عن شبل: {النَّسِيُّ} مشددة الياء من غير همز، وهي قراءة أبي جعفر؛ والمراد بالكلمة: التأخير. قال اللغويون: النسيء: تأخير الشيء. وكانت العرب تحرِّم الأشهر الأربعة، وكان هذا مما تمسَّكت به من ملة إبراهيم، فربما احتاجوا إلى تحليل المحرَّم للحرب تكون بينهم، فيؤخِّرون تحريم المحرَّم إلى صفر، ثم يحتاجون إلى تأخير صفر أيضاً إلى الشهر الذي بعده، ثم تتدافع الشهور شهراً بعد شهر حتى يستدير التحريم على السنَّة كلِّها، فكأنهم يستنسؤون الشهر الحرام ويستقرضونه، فأعلم الله عز وجل أن ذلك زيادة في كفرهم، لأنهم أحلُّوا الحرام، وحرموا الحلال، {ليواطؤوا}: أي: ليوافقوا {عدة ما حرَّم الله} فلا يخرجون من تحريم أربعة، ويقولون: هذه بمنزلة الأربعة الحرم، ولا يبالون بتحليل الحرام، وتحريم الحلال. وكان القوم لا يفعلون ذلك إلا في ذي الحجة إذا اجتمعت العرب للموسم، قال الفراء: كانت العرب في الجاهلية إذا أرادوا الصَّدَرَ عن مِنًى، قام رجل من بني كنانة يقال له: نُعيم بن ثعلبة، وكان رئيس الموسم، فيقول: أنا الذي لا أُعابُ ولا أُجابُ ولا يُرَدُّ لي قضاء، فيقولون: أنسئنا شهراً، يريدون: أخِّر عنا حرمة المحرم، واجعلها في صفر، فيفعل ذلك. وإنما دعاهم إلى ذلك توالي ثلاثة أشهر حُرُم لا يُغِيرون فيها، وإنما كان معاشهم من الإغارة فتستدير الشهور كما بيَّنَّا. وقيل: إنما كانوا يستحلُّون المحرَّم عاماً، فاذا كان من قابل ردُّوه إلى تحريمه. قال أبو عبيد: والتفسير الأول أحب إليَّ، لأن هذا القول ليس فيه استدارة. وقال مجاهد: كان أولَ من أظهر النسيء جنادةُ بن عوف الكناني، فوافقت حجَةُ أبي بكر ذا القعدة، ثم حج النبي صلى الله عليه وسلم في العام القابل في ذي الحجة، فذلك حين قال: «ألا إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات والأرض» وقال الكلبي: أول من فعل ذلك نُعيم بن ثعلبة.
قوله تعالى: {يُضَل به الذين كفروا} وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {يَضِل} بفتح الياء وكسر الضاد، والمعنى: أنهم يكتسبون الضلال به. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {يُضَلُّ} بضم الياء وفتح الضاد، على مالم يُسم فاعله. وقرأ الحسن البصري، ويعقوب إلا الوليد: {يُضِل} بضم الياء وكسر الضاد، وفيه ثلاثة أوجه.
أحدها: يُضِلُّ الله به. والثاني: يُضِلّ الشيطان به، ذكرهما ابن القاسم. والثالث: يُضِلّ به الذين كفروا الناس، لأنهم الذين سنُّوه لهم. قال أبو علي: التقدير: يُضل به الذين كفروا تابعيهم. وقال ابن القاسم: الهاء في {به} راجعة إلى النسيء، وأصل النسيء: المنسوء، أي: المؤخَّر، فينصرف عن مفعول إلى فعيل كما قيل: مطبوخ وطبيخ، ومقدور وقدير، قال: وقيل: الهاء راجعة إلى الظلم، لأن النسيء كَشَفَ تأويل الظلم، فجرى مجرى المظهَر، والأول اختيارنا.


tafseer:
قوله تعالى: {مالكم إذا قيل لكم انفروا} قال المفسرون: لما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بغزوة تبوك، وكان في زمن عسرة وجدب وحرٍّ شديد، وقد طابت الثمار، عَظُمَ ذلك على الناس وأحبوا المُقام، فنزلت هذه الآية. وقوله: {مالكم} استفهام معناه التوبيخ. وقوله: {انفروا} معناه: اخرجوا. وأصل النفر: مفارقة مكان إلى مكان آخر لأمر هاج إلى ذلك. وقوله: {اثَّاقلتم} قال ابن قتيبة: أراد: تثاقلتم، فأدغم التاء في الثاء، وأحدثت الألف ليسكن ما بعدها، وأراد: قعدتم. وفي قراءة ابن مسعود، والأعمش، {تثاقلتم}.
وفي معنى {إلى الأرض} ثلاثة أقوال.
أحدها: تثاقلتم إلى شهوات الدنيا حين أخرجت الأرض ثمرها، قاله مجاهد.
والثاني: اطمأننتم إلى الدنيا، قاله الضحاك.
والثالث: تثاقلتم إلى الإقامة بأرضكم، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {أرضيتم بالحياة الدنيا} أي: بنعيمها من نعيم الآخرة، فما يُتمتَّع به في الدنيا قليل بالإضافة إلى ما يَتمتَّع به الأولياء في الجنة.


tafseer:
قوله تعالى: {إلا تنفروا يعذبكم} سبب نزولها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما حثَّهم على غزو الروم تثاقلوا، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس. وقال قوم: هذه خاصة فيمن استنفره رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم ينفر. قال ابن عباس: استنفر رسول الله صلى الله عليه وسلم حياً من العرب فتثاقلوا عنه، فأُمسك عنهم المطر فكان عذابهم. وفي قوله: {ويستبدلْ قوماً غيركم} وعيد شديد في التخلُّف عن الجهاد، وإعلام بأنه يستبدل لنصر نبيه قوماً غير متثاقلين. ثم أعلمهم أنهم إن تركوا نصره لم يضروه، كما لم يضرُرْه ذلك إذْ كان بمكة. وفي هاء {تضرُّوه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الله، والمعنى: لا تضروا الله بترك النفير، قاله الحسن.
والثاني: أنها ترجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالمعنى: لا تضروه بترك نصره، قاله الزجاج.
فصل:
وقد روي عن ابن عباس، والحسن، وعكرمة، قالوا: نُسخ قوله: {إلا تنفروا يعذْبكم عذاباً أليماً} بقوله: {وما كان المؤمنون لينفروا كافة} [التوبة: 122]، وقال أبو سليمان الدمشقي: ليس هذا من المنسوخ، إذ لا تنافي بين الآيتين، وإنما حكم كل آية قائم في موضعها. وذكر القاضي أبو يعلى عن بعض العلماء أنهم قالوا: ليس هاهنا نسخ، ومتى لم يقاوم أهل الثغور العدوَّ، ففرضٌ على الناس النفير إليهم، ومتى استغنَوا عن إعانة مَن وراءهم، عُذر القاعدون عنهم. وقال قوم هذا في غزوة تبوك، ففُرِض على الناس النفير مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
قوله تعالى: {إلا تنصروه} أي: بالنفير معه {فقد نصره الله} إعانةً على أعدائه، {إذ أخرجه الذين كفروا} حين قصدوا إهلاكه على ما شرحنا في قوله: {وإذ يمكر بك الذين كفروا} [الأنفال: 30] فأعلمهم أن نصره ليس بهم.
قوله تعالى: {ثاني اثنين} العرب تقول: هو ثاني اثنين، أي: أحد الاثنين، وثالث ثلاثة، أي: أحد الثلاثة، قال الزجاج: وقوله: {ثاني اثنين} منصوب على الحال؛ المعنى: فقد نصره الله أحد اثنين، أي: نصره منفرداً إلا من أبي بكر، وهذا معنى قول الشعبي: عاتب الله أهل الأرض جميعاً في هذه الآية غير أبي بكر. وقال ابن جرير: المعنى: أخرجوه وهو أحد الاثنين، وهما رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر. فأما الغار، فهو ثَقب في الجبل، وقال ابن فارس: الغار: الكهف، والغار: نبت طيِّب الرِّيح، والغار: الجماعة من الناس، والغاران: البطن والفرج، وهما الأجوفان، يقال: إنما هو عبد غارَيْه. قال الشاعر:
ألَم تر أنَّ الدَّهْرَ يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ *** وأنَّ الفَتَى يَسْعَى لِغَارَيْهِ دَائِبَا
قال قتادة: وهذا الغار في جبل بمكة يقال له: ثور. قال مجاهد: مكثا فيه ثلاثاً. وقد ذكرت حديث الهجرة في كتاب الحدائق. قال أنس بن مالك:
أمر الله عز وجل شجرة فنبتت في وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم فسترته، وأمر العنكبوت فنسجت في وجهه، وأمر حمامتين وحشيتين فوقعتا في فم الغار، فلما دنوا من الغار، عَجِل بعضهم لينظر، فرأى حمامتين فرجع فقال: رأيت حمامتين على فم الغار، فعلمت أنه ليس فيه أحد. وقال مقاتل: جاء القائف فنظر إلى الأقدام فقال: هذه قدم ابن أبي قحافة، والأخرى لا أعرفها، إلا أنها تشبه القدم التي في المقام. وصاحبه في هذه الآية أبو بكر، وكان أبو بكر قد بكى لما مرَّ المشركون على باب الغار، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «ما ظنك باثنين الله ثالثهما»؟
وفي السكينة ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الرحمة، قاله ابن عباس. والثاني: الوقار، قاله قتادة. والثالث: السكون والطمأنينة. قاله ابن قتيبة: وهو أصح.
وفي هاء {عليه} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إلى أبي بكر، وهو قول علي بن أبي طالب، وابن عباس، وحبيب بن أبي ثابت، واحتجَ من نصر هذا القول بأن النبي صلى الله عليه وسلم كان مطمئناً.
والثاني: أنها ترجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، قاله مقاتل.
والثالث: أن الهاء هاهنا في معنى تثنية، والتقدير: فأنزل الله سكينته عليهما، فاكتفى باعادة الذِّكر على أحدهما من إعادته عليهما، كقوله: {والله ورسوله أحق أن يرضوه} [التوبة: 62] ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {وأيده} أي: قوَّاه: يعني النبي صلى الله عليه وسلم بلا خلاف.
{بجنود لم تروها} وهم الملائكة. ومتى كان ذلك؟ فيه قولان:
أحدهما: يوم بدر، ويوم الأحزاب، ويوم حنين، قاله ابن عباس.
والثاني: لما كان في الغار، صَرفت الملائكة وجوه الكفار وأبصارهم عن رؤيته، قاله الزجاج.
فان قيل: إذا وقع الاتفاق أن هاء الكناية في {أيده} ترجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فكيف تفارقها هاء {عليه} وهما متفقتان في نظم الكلام؟
فالجواب: أن كل حرف يُردُّ إلى الأليق به، والسكينة إنما يَحتاج إليها المنزعج، ولم يكن النبي صلى الله عليه وسلم منزعجاً. فأما التأييد بالملائكة، فلم يكن إلا للنبي صلى الله عليه وسلم ونظير هذا قوله: {لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزِّروه وتوقِّروه} [الفتح: 8] يعني النبي صلى الله عليه وسلم، {وتسبِّحوه} يعني: الله عز وجل.
قوله تعالى: {وجعل كلمة الذين كفروا السفلى} فيها قولان:
أحدهما: أن كلمة الكافرين الشرك، جعلها الله السفلى، لأنها مقهورة، وكلمة الله وهي التوحيد، هي العليا، لأنها ظهرت، هذا قول الأكثرين.
والثاني: أن كلمة الكافرين ما قدَّروا بينهم في الكيد به ليقتلوه، وكلمة الله أنه ناصره، رواه عطاء عن ابن عباس. وقرأ ابن عباس، والحسن، وعكرمة، وقتادة، والضحاك، ويعقوب: {وكلمةَ الله} بالنصب.
قوله تعالى: {والله عزيز} أي: في انتقامه من الكافرين {حكيم} في تدبيره.


tafseer:
قوله تعالى: {انفروا خفافاً وثقالاً} سبب نزولها أن المقداد جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان عظيماً سميناً، فشكا إليه وسأله أن يأذن له، فنزلت هذه الآية، قاله السدي. وفي معنى {خفافاً وثقالاً} أحد عشر قولاً.
أحدها: شيوخاً وشباباً، رواه أنس عن أبي طلحة، وبه قال الحسن، والشعبي، وعكرمة، ومجاهد، وأبو صالح، وشَمْرُ بن عطية، وابن زيد في آخرين.
والثاني: رجّالةً وركباناً، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال الأوزاعي.
والثالث: نِشاطاً وغير نِشاط، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال قتادة، ومقاتل.
والرابع: أغنياء وفقراء، روي عن ابن عباس. ثم في معنى هذا الوجه قولان. أحدهما: أن الخفاف: ذوو العسرة وقلَّة العيال، والثقال: ذوو العيال والميسرة، قاله الفراء. والثاني: أن الخفاف: أهل الميسرة والثقال: أهل العسرة، حكي عن الزجاج.
والخامس: ذوي عيال، وغير عيال. قاله زيد بن أسلم.
والسادس: ذوي ضياع، وغير ذوي ضياع، قاله ابن زيد.
والسابع: ذوي أشغال، وغير ذوي أشغال، قاله الحكم.
والثامن: أصحَّاء، ومرضى قاله مرة الهمداني، وجويبر.
والتاسع: عزَّاباً، ومتأهِّلين، قاله يمان بن رياب.
والعاشر: خفافاً إلى الطاعة، وثقالاً عن المخالفة، ذكره الماوردي.
والحادي عشر: خفافاً من السلاح، وثقالاً بالاستكثار منه، ذكره الثعلبي.
فصل:
روى عطاء الخراساني عن ابن عباس ان هذه الآية منسوخة بقوله: {وما كان المؤمنون لينفروا كافَّة} [التوبة: 122] وقال السدي: نسخت بقوله: {ليس على الضعفاء ولا على المرضى} [التوبة: 91].
قوله تعالى: {وجاهدوا بأموالكم وأنفسكم} قال القاضي أبو يعلى: أوجب الجهاد بالمال والنفس جميعاً، فمن كان له مال وهو مريض أو مقعد أو ضعيف لا يصلح للقتال، فعليه الجهاد بماله، بأن يعطيه غيره فيغزو به، كما يلزمه الجهاد بنفسه إذا كان قوياً. وإن كان له مال وقوَّة، فعليه الجهاد بالنفس والمال. ومن كان معدماً عاجزاً، فعليه الجهاد بالنصح لله ورسوله، لقوله: {ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون حرج إذا نصحوا لله ورسوله} [التوبة: 91].
قوله تعالى: {ذلكم خير لكم} فيه قولان:
أحدهما: ذلكم خير الجهاد لكم من تركه والتثاقل عنه.
والثاني: ذلكم الجهاد خير حاصل لكم {إن كنتم تعلمون} مالكم من الثواب.


tafseer:
قوله تعالى: {لو كان عرضاً قريباً} قال المفسرون: نزلت في المنافقين الذين تخلَّفوا عن غزوة تبوك. ومعنى الآية: لو كان ما دُعوا إليه عَرَضاً قريباً. والعرض: كلُّ ما عرض لك من منافع الدنيا، فالمعنى: لو كانت غنيمةً قريبة، أو كان سفراً قاصداً، أي: سهلاً قريباً لاتَّبعوك طمعاً في المال {ولكن بَعُدَتْ عليهم الشُّقَّةُ} قال ابن قتيبة: الشقة: السفر؛ وقال الزجاج الشقة: الغاية التي تقصد؛ وقال ابن فارس: الشقة: مصير إلى أرض بعيدة، تقول: شق شاقّة.
قوله تعالى: {وسيحلفون بالله} يعني: المنافقين إذا رجعتم إليهم {لو استطعنا} وقرأ زائدة عن الأعمش، والأصمعي عن نافع: {لوُ استطعنا} بضم الواو وكذا أين وقع، مثل: {لوُ اطَّلعتَ عليهم} [الكهف: 18]، كأنه لما احتيج إلى حركة الواو، حركت بالضم لأنها أخت الواو، والمعنى: لو قدرنا وكان لنا سَعَةٌ في المال. {يهلكون أنفسهم} بالكذب والنفاق {والله يعلم إنهم لكاذبون} لأنهم كانوا: أغنياء ولم يخرجوا.


tafseer:
قوله تعالى: {عفا الله عنك لم أذنت لهم} كان صلى الله عليه وسلم قد أذن لقوم من المنافقين في التخلُّف لمَّا خرج إلى تبوك، قال ابن عباس: ولم يكن يومئذ يعرف المنافقين. قال عمرو بن ميمون: اثنتان فعلهما رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يؤمر بهما: إذنه للمنافقين، وأخذه الفداء من الأسارى؛ فعاتبه الله كما تسمعون. قال مورِّق: عاتبه ربُّه بهذا. وقال سفيان بن عيينة: انظر إلى هذا اللطف، بدأه بالعفو قبل أن يعيِّره بالذَّنْب. وقال ابن الأنباري: لم يخاطَب بهذا لجرم أجرمه، لكنَّ الله وقَّره ورفع من شأنه حين افتتح الكلام بقوله: {عفا الله عنك} كما يقول الرجل لمخاطبه إذا كان كريماً عليه: عفا الله عنك، ما صنعت في حاجتي؟ ورضي الله عنك هلاَّ زرتني.
قوله تعالى: {حتى يتبيَّن لك الذين صدقوا} فيه قولان:
أحدهما: أن معناه: حتى تعرف ذوي العذر في التخلُّف ممن لا عذر له.
والثاني: لو لم تأذن لهم، لقعدوا وبان لك كذبهم في اعتذارهم. قال قتادة: ثم إن الله تعالى نسخ هذه الآية بقوله: {فائذن لمن شئتَ منهم} [النور: 62].


tafseer:
قوله تعالى: {لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله} قال ابن عباس: هذا تعيير للمنافقين حين استأذنوا في القعود. قال الزجاج: أعلم الله عز وجل نبيَّه صلى الله عليه وسلم أنَّ علامة النفاق في ذلك الوقت الاستئذان.
فصل:
وروي عن ابن عباس أنه قال: نسخت هذه الآية بقوله: {لم يذهبوا حتى يستأذنوه...} إلى آخر الآية [النور: 62]. قال أبو سليمان الدمشقي: وليس للنسخ هاهنا مدخل، لإمكان العمل بالآيتين، وذلك أنه إنما عاب على المنافقين أن يستأذنوه في القعود عن الجهاد من غير عذر، وأجاز للمؤمنين الاستئذان لما يعرض لهم من حاجة، وكان المنافقون إذا كانوا معه فعرضت لهم حاجة ذهبوا من غير استئذانه.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أرادوا الخروج} يعني: المستأذنين له في القعود.
وفي المراد بالعُدَّة قولان:
أحدهما: النية، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: السلاح، والمركوب، وما يصلح للخروج، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والانبعاث: الانطلاق. والتثبُّط: ردُّك الإنسان عن الشيء يفعله.
قوله تعالى: {وقيل اقعدوا} في القائل لهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أُلهموا ذلك خذلاناً لهم، قاله مقاتل. والثاني: أن النبي صلى الله عليه وسلم قاله غضباً عليهم. والثالث: أنه قول بعضهم لبعض، ذكرهما الماوردي.
وفي المراد بالقاعدين قولان:
أحدهما: أنهم القاعدون بغير عذر، قاله ابن السائب.
والثاني: أنهم القاعدون بعذر كالنساء والصبيان، ذكره علي بن عيسى.
وقال الزجاج: ثم أعلم الله عز وجل لم كره خروجهم، فقال: {لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبَالاً} والخبال: الفساد وذهاب الشيء. وقال ابن قتيبة: الخبال: الشر.
فان قيل: كأن الصحابة كان فيها خبال حتى قيل: {ما زادوكم إلا خبالاً}؟ فالجواب: أنه من الاستثناء المنقطع، والمعنى: ما زادوكم قوَّة، لكن أوقعوا بينكم خبالاً. وقيل: سبب نزول هذه الآية أن النبي صلى الله عليه وسلم لما خرج، ضرب عسكره على ثنيَّة الوداع، وخرج عبد الله بن أُبيّ، فضرب عسكره على أسفل من ذلك؛ فلما سار رسول الله صلى الله عليه وسلم، تخلَّف ابن أُبي فيمن تخلَّف من المنافقين، فنزلت هذه الآية.
قوله تعالى: {ولأوضعوا خلالكم} قال الفراء: الإيضاع: السير بين القوم. وقال أبو عبيدة: لأسرعوا بينكم، وأصله من التخلل. قال الزجاج: يقال: أوضعت في السير: أسرعت.
قوله تعالى: {يبغونكم الفتنة} قال الفراء: يبغونها لكم. وفي الفتنة قولان:
أحدهما: الكفر، قاله الضحاك، ومقاتل، وابن قتيبة.
والثاني: تفريق الجماعة، وشتات الكلمة، قال الحسن: لأوضعوا خلالكم بالنميمة لإفساد ذات بينكم.
قوله تعالى: {وفيكم سمَّاعون لهم} فيه قولان:
أحدهما: عيون ينقلون إليهم أخباركم، قاله مجاهد، وابن زيد.
والثاني: مَن يسمع كلامهم ويطيعهم، قاله قتادة، وابن إسحاق.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد ابتغوا الفتنة} في الفتنة قولان:
أحدهما: الشر، قاله ابن عباس. والثاني: الشرك، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {من قبل} أي: من قبل غزوة تبوك.
وفي قوله: {وقلَّبوا لك الأمور} خمسة أقوال.
أحدها: بَغَوْا لك الغوائل، قاله ابن عباس. وقيل: إن اثني عشر رجلاً من المنافقين وقفوا على طريقه ليلاً ليفتكوا به، فسلَّمه الله منهم.
والثاني: احتالوا في تشتُّت أمرك وإبطال دينك، قاله أبو سليمان الدمشقي. قال ابن جرير: وذلك كانصراف ابن أُبيّ يوم أُحد بأصحابه.
والثالث: أنه قولهم ما ليس في قلوبهم.
والرابع: أنه ميلهم إليك في الظاهر، وممالأة المشركين في الباطن.
والخامس: أنه حلفهم بالله {لو استطعنا لخرجنا معكم} ذكر هذه الأقوال الثلاثة الماوردي.
قوله تعالى: {حتى جاء الحق} يعني: النصر {وظهر أمر الله} يعني الإسلام.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من قول ائذن لي} سبب نزولها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال للجَدِّ بن قيس: «يا جَدُّ، هل لك في جِلاد بني الأصفر، لعلك أن تغنم بعض بنات الأصفر»، فقال: يا رسول الله، ائذن لي فأقيم، ولا تفتني ببنات الأصفر. فأعرض عنه، وقال: «قد أذنت لك» ونزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وهذه الآية وما بعدها إلى قوله: {إنما الصدقات} في المنافقين.
قوله تعالى: {ومنهم} يعني: المنافقين {من يقول ائذن لي} أي: في القعود عن الجهاد، وهو الجد بن قيس. وفي قوله: {ولا تفتنّي} أربعة أقوال.
أحدها: لا تفتنّي بالنساء، قاله ابن عباس، ومجاهد، وابن زيد.
والثاني: لا تُكسبني الإثم بأمرك إيَّايَ بالخروج وهو غير متيسِّر لي، فآثم بالمخالفة، قاله الحسن، وقتادة، والزجاج.
والثالث: لا تكفِّرني بإلزامك إيَّايَ الخروج، قاله الضحاك.
والرابع: لا تصرفني عن شغلى، قاله ابن بحر.
قوله تعالى: {ألا في الفتنة سقطوا} في هذه الفتنة أربعة أقوال.
أحدها: أنها الكفر، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: الحرج، قاله علي بن أبي طلحة عن ابن عباس. والثالث: الإثم، قاله قتادة، والزجاج. والرابع: العذاب في جهنم، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {إن تصبك حسنة} أي: نصر وغنيمة. والمصيبة: القتل والهزيمة. {يقولوا قد أخذنا أمرنا} أي: عَمِلنا بالحزم فلم نخرج. {ويتوَلَّوْا وهم فرحون} بمصابك وسلامتهم.
قوله تعالى: {إلا ما كتب الله لنا} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: ما قضى علينا، قاله ابن عباس.
والثاني: ما بيَّن لنا في كتابه من أنَّا نظفر فيكون ذلك حسنى لنا، أو نقتل فتكون الشهادةُ حسنى لنا أيضاً، قاله الزجاج.
والثالث: لن يصيبنا في عاقبة أمرنا إلا ما كتب الله لنا من النصر الذي وُعدنا، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {هو مولانا} أي: ناصرنا.


tafseer:
قوله تعالى: {قل هل تربَّصون بنا} أي: تنتظرون. والحسنيان: النصر والشهادة. {ونحن نتربَّص بكم أن يصيبَكم الله بعذاب من عنده} في هذا العذاب قولان:
أحدهما: الصواعق، قاله ابن عباس. والثاني: الموت، قاله ابن جُرَيج.
قوله تعالى: {أو بأيدينا} يعني: القتل.


tafseer:
قوله تعالى: {أنفقوا طوعاً أو كرهاً} سبب نزولها: أن الجدّ بن قيس قال للنبي صلى الله عليه وسلم لما عرض عليه غزو الروم: إذا رأيت النساء افتتنت، ولكن هذا مالي أعينك به، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس. قال الزجاج: وهذا لفظ أمر، ومعناه: معنى الشرط والجزاء، المعنى: إن أنفقتم طائعين أو مكرهين لن يُتقبَّل منكم. ومثله في الشعر قول كثيِّر:
أسيئي بنا أو أحسني لا ملومةً *** لَدينا ولا مَقْلِيَّةً إن تَقَلَّتِ
لم يأمرها بالإساءة، ولكن أعلمها أنها إن أساءت أو أحسنت فهو على عهدها. قال الفراء ومثله: {استغفر لهم أو لا تستغفر لهم} [التوبة: 80].


tafseer:
قوله تعالى: {وما منعهم أن تُقبلَ منهم نفقاتُهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {تقبل} بالتاء. وقرأ حمزة، والكسائي: {يقبل} بالياء. قال أبو علي: من أنَّث، فلأن الفعل مسند إلى مؤنَّث في اللفظ، ومن قرأ بالياء، فلأنه ليس بتأنيث حقيقي، فجاز تذكيره، كقوله: {فمن جاءه موعظة من ربه} [البقرة: 275] وقرأ الجحدري: {أن يَقبل} بياء مفتوحة، {نفقاتِهم} بكسر التاء. وقرأ الأعمش: {نفقتهم} بغير ألف مرفوعة التاء. وقرأ أبو مجلز، وأبو رجاء، {أن يَقبل} بالياء، {نفقتهم} بنصب التاء على التوحيد.
قوله تعالى: {إلا أنَّهم كفروا بالله} قال ابن الانباري: {أن} هاهنا مفتوحة، لأنها بتأويل المصدر مرتفعة ب {منعهم}، والتقدير: وما منعهم قبول النفقة منهم إلا كفرهم بالله.
قوله تعالى: {إلا وهم كسالى} قد شرحناه في سورة [النساء: 142].
قوله تعالى: {ولا ينفقون إلا وهم كارهون} لأنهم يعدُّون الإنفاق مغرماً.


tafseer:
قوله تعالى: {فلا تعجبك أموالهم} أي: لا تستحسن ما أنعمنا به عليهم من الأموال والأولاد. وفي معنى الآية أربعة أقوال.
أحدها: فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم في الحياة الدنيا، إنما يريد الله ليعذبهم بها في الآخرة، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والسدي، وابن قتيبة. فعلى هذا، في الآية تقديم وتأخير، ويكون تعذيبهم في الآخرة بما صنعوا في كسب الأموال وإنفاقها.
والثاني: أنها على نظمها، والمعنى: ليُعذبهم بها في الدنيا بالمصائب في الأموال والأولاد، فهي لهم عذاب، وللمؤمنين أجر، قاله ابن زيد.
والثالث: أن المعنى ليعذبهم بأخذ الزكاة من أموالهم والنفقة في سبيل الله، قاله الحسن. فعلى هذا، ترجع الكناية إلى الأموال وحدها.
والرابع: ليعذبهم بسبي أولادهم وغنيمة أموالهم، ذكره الماوردي. فعلى هذا، تكون في المشركين.
قوله تعالى: {وتزهق أنفسهم} أي: تخرج. يقال: زهق السهم: إذا جاوز الهدف.


tafseer:
قوله تعالى: {ويحلفون بالله إنهم لمنكم} أي: مؤمنون و{يَفْرَقون} بمعنى: يخافون. فأما الملجأ، فقال الزجاج: الملجأ واللَّجأ مقصور مهموز، وهو المكان الذي يُتحصن فيه. والمغارات: جمع مغارة، وهو الموضع الذي يغور فيه الإنسان، أي: يستتر فيه. وقرأ سعيد بن جبير، وابن أبي عبلة: {أو مُغارات} بضم الميم؛ لأنه يقال: أغرت وغُرت: إذا دخلتَ الغور، وأصل مدَّخَل: مدتخل، ولكن التاء تبدل بعد الدال دالاً، لأن التاء مهموسة، والدال مجهورة، والتاء والدال من مكان واحد، فكان الكلام من وجه واحد أخف. وقرأ أُبيٌّ، وأبو المتوكل، وأبو الجوزاء: {أو مُتَدَخَّلاً} برفع الميم، وبتاء ودال مفتوحتين، مشددة الخاء. وقرأ ابن مسعود، وأبو عمران: {مُندخَلاً} بنون بعد الميم المضمومة. وقرأ الحسن، وابن يعمر، ويعقوب: {مدخلاً} بفتح الميم وتخفيف الدال وسكونها. قال الزجاج: من قال: {مَدْخلاً} فهو من دخل يدخل مدخلاً؛ ومن قال: {مُدْخلاً} فهو من أدخلته مُدخلاً، قال الشاعر:
الحمد لله مُمْسَانا ومُصْبَحَنَا *** بالخير صبَّحنا رَبِّي ومسَّانا
ومعنى مُدَّخل ومُدْخل: أنهم لو وجدوا قوماً يدخلون في جملتهم {لولَّوا} إليه، أي: إلى أحد هذه الأشياء {وهم يجمحون} أي: يسرعون إسراعاً لا يرد فيه وجوهَهم شيء. يقال: جمح وطمح: إذا أسرع ولم يردَّ وجهه شيء، ومنه قيل: فرس جموح للذي إذا حمل لم يرده اللجام.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من يلمزك في الصدقات} فيمن نزلت فيه قولان:
أحدهما: أنه ذو الخويصرة التميمي، قال للنبي صلى الله عليه وسلم يوماً: اعدل يا رسول الله، فنزلت هذه الآية. ويقال: أبو الخواصر، ويقال: ابن ذي الخويصرة.
والثاني: أنه ثعلبة بن حاطب، كان يقول: إنما يعطي محمد من يشاء، فنزلت هذه الآية. قال ابن قتيبة: {يلمزك} يعيبك ويطعن عليك. يقال: همزت فلاناً ولمزته: إذا اغتبته وعبته، والأكثرون على كسر ميم {يلمزك}. وقرأ يعقوب، ونظيف عن قنبل، وأبان عن عاصم، والقزاز عن عبد الوارث {يلمزون} [التوبة: 79] و{يلمزك} و{لا تلمزوا} [الحجرات: 11] بضم الميم فيهنَّ. وقرأ ابن السميفع: {يلامزك} مثل يفاعلك. وقد رواها حماد بن سلمة عن ابن كثير. قال أبو علي الفارسي: وينبغي أن تكون فاعلت في هذا من واحد، ونحو: طارقت النعل، وعافاه الله لأن هذا، لا يكون من النبي صلى الله عليه وسلم. وقرأ الأعمش: {يلمِّزك} بتشديد الميم من غير ألف مثل: يفعّلك قال الزجاج: يقال: لمزت الرجل ألمِزه وألمُزه، بكسر الميم وضمها: إذا عبته، وكذلك: همزته أهمزه، قال الشاعر:
إذا لقيتُك تُبْدِي لي مُكَاشَرَةً *** وإن تَغَيَّبْتُ كنتَ الهامِزَ اللُّمَزَهْ


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أنهم رضوا ما آتاهم الله ورسوله} أي: قنعوا بما أُعطوا {إنا إلى الله راغبون} في الزيادة، أي: لكان خيراً لهم، وهذا جواب {لو}، وهو محذوف في اللفظ.
ثم بيَّن المستحق للصدقات بقوله: {إنما الصدقات للفقراء والمساكين} اختلفوا في صفة الفقير والمسكين على ستة أقوال.
أحدها: أن الفقير: المتعفف عن السؤال. والمسكين الذي يسأل وبه رَمَق، قاله ابن عباس، والحسن، ومجاهد، وجابر بن زيد، والزهري، والحكم، وابن زيد، ومقاتل.
والثاني: أن الفقير: المحتاج الذي به زمانة. والمسكين: المحتاج الذي لا زمانة به، قاله قتادة.
والثالث: الفقير: المهاجر، والمسكين: الذي لم يهاجر، قاله الضحاك بن مزاحم، والنخعي.
والرابع: الفقير: فقير المسلمين، والمسكين: من أهل الكتاب، قاله عكرمة.
والخامس: أن الفقير: من له البُلْغَة من الشيء، والمسكين الذي ليس له شيء، قاله أبو حنيفة، ويونس بن حبيب، ويعقوب بن السكّيت، وابن قتيبة. واحتجوا بقول الراعي:
أمَّا الفقيرُ الذي كانتْ حَلُوبَتُه *** وفقَ العيال فلم يُتْرَكْ له سَبَدُ
فسماه فقيراً، وله حَلوبة تكفيه وعياله. وقال يونس: قلت لأعرابي: أفقير أنت؟ قال لا والله، بل مسكين؛ يريد أنا أسوأ حالاً من الفقير.
والسادس: أن الفقير أمسُّ حاجةً من المسكين، وهذا مذهب أحمد، لأن الفقير مأخوذ من انكسار الفَقار، والمسكنة مأخوذة من السكون والخشوع، وذلك أبلغ. قال ابن الأنباري: ويروى عن الأصمعي أنه قال: المسكين أحسن حالاً من الفقير. وقال أحمد بن عبيد: المسكين أحسن حالاً من الفقير، لأن الفقير أصله في اللغة: المفقور الذي نزعت فَقره من فِقَرِ ظهره، فكأنه انقطع ظهره من شدة الفقر؛ فصُرف عن مفقور إلى فقير، كما قيل: مجروح وجريح، ومطبوخ وطبيخ، قال الشاعر:
لَمّا رأى لُبَدَ النُّسُورِ تَطَايَرَتْ *** رَفَعَ القَوادِمَ كالفقيرِ الأعْزَلِ
قال: ومن الحجة لهذا القول قوله: {وأما السفينة فكانت لمساكين يعملون في البحر} [الكهف: 79] فوصف بالمسكنة من له سفينة تساوي مالاً، قال: وهو الصحيح عندنا.
قوله تعالى: {والعاملين عليها} وهم السعاة لجباية الصدقة، يُعْطَوْنَ منها بقدر أُجُور أمثالهم، وليس ما يأخذونه بزكاة.
قوله تعالى: {والمؤلَّفِة قلوبهم} وهم قوم كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتألَّفهم على الإسلام بما يعطيهم، وكانوا ذوي شرف، وهم صنفان: مسلمون، وكافرون. فأما المسلمون، فصنفان: صنف كانت نِيَّاتُهم في الإسلام ضعيفة، فتألَّفهم تقويةً لِنيَّاتهم، كعُيَيْنة بن حصن، والأقرع؛ وصنف كانت نياتهم حسنة، فأُعطوا تألُّفاً لعشائرهم من المشركين، مثل عدي بن حاتم. وأما المشركون، فصنفان: صنف يقصدون المسلمين بالأذى، فتألَّفهم دفعاً لأذاهم، مثل عامر بن الطفيل؛ وصنف كان لهم ميل إلى الإسلام، تألَّفهم بالعطية ليؤمنوا، كصفوان بن أُمية. وقد ذكرت عدد المؤلفة في كتاب التلقيح.
وحكمهم باقٍ عند أحمد في رواية، وقال أبو حنيفة، والشافعي، حكمهم منسوخ. قال الزهري: لا أعلم شيئا نسخَ حكم المؤلَّفة قلوبهم.
قوله تعالى: {وفي الرقاب} قد ذكرناه في سورة [البقرة: 177].
قوله تعالى: {والغارمين} وهم الذين لزمهم الدَّين ولا يجدون القضاء. قال قتادة: هم ناس عليهم دَيْنٌ من غير فساد ولا إِسراف ولا تبذير، وإنما قال هذا، لأنه لا يؤمَن في حق المفسد إذا قُضِيَ دَيْنُه أن يعود إلى الاستدانة لذلك؛ ولا خلاف في جواز قضاء دينه ودفع الزكاة إليه، ولكن قتادة قاله على وجه الكراهية.
قوله تعالى: {وفي سبيل الله} يعني: الغزاة والمرابطين. ويجوز عندنا أن يعطى الأغنياء منهم والفقراء، وهو قول الشافعي. وقال أبو حنيفة: لا يعطى إلا الفقير منهم. وهل يجوز أن يصرف من الزكاة إلى الحج، أم لا؟ فيه عن أحمد روايتان.
قوله تعالى: {وابن السبيل} هو المسافر المنقطع به، وإن كان له مال في بلده، قاله مجاهد، وقتادة، وأبو حنيفة، وأحمد. فأما إذا أراد أن ينشئ سفراً، فهل يجوز أن يعطى؟ قال الشافعي: يجوز، وعن أحمد مثله؛ وقد ذكرنا في سورة [البقرة: 177] فيه أقوالاً عن المفسرين.
قوله تعالى: {فريضة من الله} يعني: أن الله افترض هذا.
فصل:
وحدُّ الغنى الذي يمنع أخذ الزكاة عند أصحابنا بأحد شيئين: أن يكون مالكاً لخمسين درهماً، أو عِدلها من الذهب، سواء كان ذلك يقوم بكفايته، أو لا يقوم. والثاني: أن يكون له كفاية، إِما من صناعة، أو أجرة عقار، أو عروض للتجارة يقوم ربحها بكفايته. وقال أبو حنيفة: الاعتبار في ذلك أن يكون مالكاً لنصاب تجب عليه فيه الزكاة. فأما ذوو القربى الذين تحرم عليه الصدقة، فهم بنو هاشم، وبنو المطلب. وقال أبو حنيفة: تحرم على ولد هاشم، ولا تحرم على ولد المطلب. ويجوز أن يعمل على الصدقة من بني هاشم وبني المطلب ويأخذ عمالته منها، خلافاً لأبي حنيفة. فأما موالي بني هاشم وبني المطلب، فتحرم عليهم الصدقة، خلافاً لمالك. ولا يجوز أن يعطيَ صدقته مَنْ تلزمه نفقتُه؛ وبه قال مالك، والثوري. وقال أبو حنيفة، والشافعي: لا يعطي والداً وإن علا، ولا ولداً وإن سفل، ولا زوجه، ويعطي مَنْ عَداهم. فأما الذميُّ؛ فالأكثرون على أنه لا يجوز إعطاؤه. وقال عبيد الله بن الحسن: إذا لم يجد مسلماً، أعطي الذمي. ولا يجب استيعاب الأصناف، ولا اعتبار عدد من كل صنف؛ وهو قول أبي حنيفة، ومالك؛ وقال الشافعي: يجب الاستيعاب من كل صنف ثلاثة.
فأما إذا أراد نقل الصدقة من بلد المال إلى موضع تُقصر فيه الصلاة، فلا يجوز له ذلك، فان نقلها لم يُجزئه؛ وهو قول مالك، والشافعي. وقال أبو حنيفة: يكره نقلها، وتجزئه. قال أحمد: ولا يعطي الفقير أكثر من خمسين درهماً. وقال أبو حنيفة: أكره أن يعطي رجل واحد من الزكاة مائتي درهم. وإن أعطيته أجزأك. فأما الشافعي، فاعتبر ما يدفع الحاجةَ من غير حدّ. فان أعطى من يظنه فقيراً، فبان أنه غني، فهل يجزئ؟ فيه عن أحمد روايتان.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم الذين يؤذون النبي} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن خِذام بن خالد، والجُلاس بن سويد، وعبيد بن هلال في آخرين، كانوا يؤذون رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال بعضهم لبعض: لا تفعلوا، فانا نخاف أن يبلغه فيقع بنا، فقال الجلاس: بل نقول ما شئنا، فانما محمد أُذنٌ سامعة، ثم نأتيه فيصدِّقنا، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن رجلاً من المنافقين يقال له: نَبْتَل بن الحارث، كان ينم حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المنافقين، فقيل له: لا تفعل، فقال: إنما محمد أُذن، مَنْ حدَّثه شيئاً، صدقه؛ نقول ما شئنا، ثم نأتيه فنحلف له فيصدقنا، فنزلت هذه الآية؛ قاله محمد بن إسحاق.
والثالث: أن ناساً من المنافقين منهم جلاس بن سويد، ووديعة بن ثابت، اجتمعوا، فأرادوا أن يقعوا في النبي صلى الله عليه وسلم، وعندهم غلام من الأنصار يدعى عامر بن قيس، فحقروه، فتكلموا، وقالوا: لئن كان ما يقوله محمد حقاً، لنحن شر من الحمير، فغضب الغلام، وقال: والله إِن ما يقوله محمد حق، وإنكم لشرٌ من الحمير؛ ثم أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فأخبره، فدعاهم فسألهم، فحلفوا أن عامراً كاذب، وحلف عامر أنهم كذبُوا، وقال: اللهم لا تفرِّق بيننا حتى تبيِّنَ صدق الصادق، وكذب الكاذب؛ فنزلت هذه الآية، ونزل قوله: {يحلفون بالله لكم ليرضوكم} قاله السدي. فأما الأذى، فهو عيبه ونقل حديثه. ومعنى: {أُذُنٌ} يقبل كل ما قيل له. قال ابن قتيبة: الأصل في هذا أن الأُذُنَ هي السامعة، فقيل لكل من صدَّق بكل خبر ي.سمعه: أُذُنٌ. وجمهور القراء يقرؤون {هو أُذُنٌ قُّلْ أُذُنُ} بالتثقيل. وقرأ نافع: {هو أُذْنٌ قل أُذْنُ خير} باسكان الذال فيهما. ومعنى {أُذُنُ خيرٍ لكم} أي: أذن خير، لا أُذُنُ شرّ، يسمع الخير فيعمل به، ولا يعمل بالشرَّ إذا سمعه. وقرأ ابن مسعود، وابن عباس، والحسن، ومجاهد، وابن يعمر، وابن أبي عبلة: {أُذُنٌ} بالتنوين {خيرٌ} بالرفع. والمعنى: إن كان كما قلتم، يسمع منكم ويصدِّقكم، خيرٌ لكم من أن يكذِّبكم. قال أبو علي: يجوز أن تطلق الأذن على الجملة، كما قال الخليل: إنما سميت النابُ من الإبل، لمكان الناب البازل، فسميت الجملة كلُّها به، فأجرَوا على الجملة اسم الجارحة لإرادتهم كثرة استعماله لها في الإصغاء بها.
ثم بيَّن ممن يَقبل، فقال {يؤمِنُ بالله ويؤمِنُ للمؤمنين} قال ابن قتيبة: الباء واللام زائدتان، والمعنى: يصدِّق اللهَ ويصدِّقُ المؤمنين. وقال الزجاج: يسمع ما ينزِّله الله عليه، فيصدِّق به، ويصدِّق المؤمنين فيما يخبرونه به. {ورحمةٌ} أي: وهو رحمة، لأنه كان سبب إيمان المؤمنين. وقرأ حمزة: {ورحمةٍ} بالخفض. قال أبو علي: المعنى: أُذُنُ خيرٍ ورحمة. والمعنى: مستمعُ خيرٍ ورحمةٍ.


tafseer:
قوله تعالى: {يحلفون بالله لكم ليرضوكم} قال ابن السائب: نزلت في جماعة من المنافقين تخلفوا عن غزوة تبوك، فلما رجع النبي صلى الله عليه وسلم، أتوا المؤمنين يعتذرون إليهم، ويحلفون ويعتلّون. وقال مقاتل: منهم عبد الله بن أُبيّ، حلف لا يتخلَّف عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولَيكونَنَّ معه على عدوِّه. وقد ذكرنا في الآية التي قبلها أنهم حلفوا أنهم ما نطقوا بالعيب. وحكى الزجاج عن بعض النحويين أنه قال: اللام في {ليرضوكم} بمعنى القسم، والمعنى: يحلفون بالله لكم لنرضينَّكم. قال: وهذا خطأٌ، لأنهم إنما حلفوا أنهم ما قالوا ما حكي عنهم ليُرضُوا باليمين، ولم يحلفوا أنهم يُرضُون في المستقبل. قلت: وقول مقاتل يؤكد ما أنكره الزجاج، وقد مال إليه الأخفش.
قوله تعالى: {واللهُ ورسولهُ أَحقُّ أن يُرضُوه} فيه قولان:
أحدهما: بالتوبة والإِنابة. والثاني: بترك الطعن والعيب.
فان قيل: لم قال {يُرضُوه} ولم يقل: يرضوهما؟ فقد شرحنا هذا عند قوله: {ولا ينفقونها في سبيل الله} [التوبة: 34].


tafseer:
قوله تعالى: {ألم يعلموا} روى أبو زيد عن المفضل {ألم تعلموا} بالتاء. {أنه من يُحادِدِ الله} فيه قولان:
أحدهما: من يخالف الله، قاله ابن عباس.
والثاني: من يعادي الله، كقولك: من يُجانِبِ الله ورسوله، أي: يكون في حدٍّ، واللهُ ورسولُه في حدٍّ.
قوله تعالى: {فَأَنَّ له نارَ جهنَّم} قرأ الجمهور: {فأن} بفتح الهمزة. وقرأ أبو رزين، وأبو عمران، وابن أبي عبلة: بكسرها، فمن كسر، فعلى الاستئناف بعد الفاء، كما تقول: فله نار جهنم. ودخلت {إِنّ} مؤكدة. ومن قال: {فأَنَّ له} فانما أعاد {أنَّ} الأولى توكيداً؛ لأنه لما طال الكلام، كان إعادتها أوكد.


tafseer:
قوله تعالى: {يحذر المنافقون} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن المنافقين كانوا يعيبون رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما بينهم، ويقولون: عسى الله أن لا يفشي سرَّنا، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد.
والثاني: أن بعض المنافقين قال: لوددت أني جُلدت مائة جلدة، ولا ينزل فينا شيء يفضحنا، فنزلت هذه الآية، قاله السدي.
والثالث: أن جماعة من المنافقين وقفوا للنبي صلى الله عليه وسلم في ليلة مظلمة عند مرجعه من تبوك ليفتكوا به، فأخبره جبريل عليه السلام، ونزلت هذه الآية، قاله ابن كيسان.
وفي قوله: {يحذر المنافقون} قولان:
أحدهما: أنه إخبار من الله عز وجل عن حالهم، قاله الحسن، وقتادة، واختاره ابن القاسم.
والثاني: أنه أمر من الله عز وجل لهم بالحذر، فتقديره: ليحذر المنافقون، قاله الزجاج: قال ابن الأنباري: والعرب ربما أخرجت الأمر على لفظ الخبر، فيقولون: يرحم الله المؤمن، ويعذب الكافر؛ يريدون: ليرحم وليعذب، فيسقطون اللام، ويُجْرُونَه مجرى الخبر في الرفع، وهم لا ينوون إلا الدعاء؛ والدعاء مضارع للأمر.
قوله تعالى: {قل استهزؤوا} هذا وعيد خرج مخرج الأمر تهديداً.
وفي قوله: {إن الله مخرج ما تحذرون} وجهان.
أحدهما: مظهر ما تُسِرُّون. والثاني: ناصر مَنْ تخذلون، ذكرهما الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {لئن سألتهم} في سبب نزولها ستة أقوال.
أحدها: أن جَدَّ بنَ قيس، ووديعة بن خذام، والجُهَير بن خُمَير، كانوا يسيرون بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم مرجعه من تبوك، فجعل رجلان منهم يستهزآن برسول الله صلى الله عليه وسلم والثالث يضحك مما يقولان ولا يتكلم بشيء، فنزل جبريل فأخبره بما يستهزؤون به ويضحكون؛ فقال لعمار بن ياسر: «اذهب فسلهم عما كانوا يضحكون منه، وقل لهم: أحرقكم الله» فلما سألهم، وقال: أحرقكم الله؛ علموا أنه قد نزل فيهم قرآن، فأقبلوا يعتذرون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال الجُهَير: والله ما تكلَّمت بشيء، وإنما ضحكت تعجباً من قولهم، فنزل قوله: {لا تعتذروا} يعني جَدَّ بن قيس، ووديعة {إن يُعْفَ عن طائفة منكم} يعني: الجهير {نعَذِّبْ طائفة} يعني: الجَدَّ ووديعة، هذا قول أبي صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن رجلاً من المنافقين قال: ما رأيت مثل قرائنا هؤلاء، ولا أرغبَ بطوناً، ولا أكذبَ، ولا أجبنَ عند اللقاء، يعني رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فقال له عوف بن مالك: كذبت، لكنك منافق، لأخبرن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فذهب ليخبره، فوجد القرآن قد سبقه؛ فجاء ذلك الرجل فقال: يا رسول الله، إنما كنا نخوض ونلعب، هذا قول ابن عمر، وزيد بن أسلم، والقرظي.
والثالث: أن قوماً من المنافقين كانوا يسيرون مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إن كان ما يقول هذا حقاً، لنحن شرٌّ من الحمير، فأعلم الله نبيه ما قالوا، ونزلت: {ولئن سألتهم} قاله سعيد بن جبير.
والرابع: أن رجلاً من المنافقين قال: يحدثنا محمد أن ناقة فلان بوادي كذا وكذا، وما يُدريه ما الغيب؟ فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد.
والخامس: أن ناساً من المنافقين قالوا: يرجو هذا الرجل أن يفتح قصور الشام وحصونها، هيهات؛ فأطلع الله نبيه على ذلك، فقال نبي الله صلى الله عليه وسلم: احبسوا علي الرَّكب فأتاهم، فقال: «قلتم كذا وكذا» فقالوا: إنما كنا نخوض ونلعب؛ فنزلت هذه الآية، قاله قتادة.
والسادس: أن عبد الله بن أُبيٍّ، ورهطاً معه، كانوا يقولون في رسول الله وأصحابه مالا ينبغي، فاذا بلغ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، قالوا: إنما كنا نخوض ونلعب، فقال الله تعالى: {قل} لهم {أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون}، قاله الضحاك. فقوله: {ولئن سألتهم} أي: عما كانوا فيه من الاستهزاء {ليقولُنّ إنما كنا نخوض ونلعب} أي: نلهو بالحديث. وقوله: {قد كفرتم} أي: قد ظهر كفركم بعد إظهاركم الإيمان؛ وهذا يدل على أن الجِدَّ واللعب في إظهار كلمة الكفر سواء.
قوله تعالى: {إن يُعْفَ عن طائفة منكم} قرأ الأكثرون {إن يُعْفَ} بالياء، {تُعَذَّبْ} بالتاء. وقرأ عاصم غير أبان {إن نَعْفُ} {نُعَذِّبْ} بالنون فيهما ونصب {طائفةً}، والمعنى: إن نعف عن طائفة منكم بالتوفيق للتوبة، نعذِّب طائفةً بترك التوبة. وقيل: الطائفتان هاهنا ثلاثة، فاستهزأ اثنان، وضحك واحد. ثم أنكر عليهم بعض ما سمع. وقد ذكرنا عن ابن عباس أسماء الثلاثة، وأن الضاحك اسمه الجُهَيْر، وقال غيره: هو مَخْشِيُّ بن خُمَيْر. وقال ابن عباس، ومجاهد: الطائفة: الواحد فما فوقه. وقال الزجاج: أصل الطائفة في اللغة: الجماعة؛ ويجوز أن يقال للواحد: طائفة، يراد به: نفس طائفة. قال ابن الأنباري: إذا أريد بالطائفة الواحد، كان أصلها طائفاً، على مثال: قائم وقاعد، فتدخل الهاء للمبالغة في الوصف، كما يقال: رواية، علاّمة، نسّابة. قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: ما فُرغ من تنزيل براءة حتى ظننا أن لن يبقى منا أحد إلا سينزل فيه شيء.


tafseer:
قوله تعالى: {المنافقون والمنافقات بعضهم من بعض} قال ابن عباس: بعضهم على دين بعض. وقال مقاتل: بعضهم أولياء بعض، {يأمرون بالمنكر} وهو الكفر، {وينهون عن المعروف} وهو الإيمان.
وفي قوله: {ويقبضون أيديَهم} أربعة أقوال.
أحدها: يقبضونها عن الإنفاق في سبيل الله، قاله ابن عباس، والحسن، ومجاهد.
والثاني: عن كل خير، قاله قتادة.
والثالث: عن الجهاد في سبيل الله.
والرابع: عن رفعها في الدعاء إلى الله تعالى، ذكرهما الماوردي.
قوله تعالى: {نسوا الله فنسيهم} قال الزجاج: تركوا أمره، فتركهم من رحمته وتوفيقه. قال: وقوله: {هي حسبهم} أي: هي كفاية ذنوبهم، كما تقول: عذَّبتُك حسبَ فِعلك، وحسبُ فلان ما نزل به، أي: ذلك على قدر فعله. وموضع الكاف في قوله: {كالذين من قبلكم} نصب، أي: وعدكم الله على الكفر به كما وعد الذين من قبلكم. وقال غيره: رجع عن الخبر عنهم إلى مخاطبتهم، وشبَّههم في العدول عن أمره بمن كان قبلهم من الأمم الماضية.
قوله تعالى: {فاستمتَعوا بخلاقهم} قال ابن عباس: استمتعوا بنصيبهم من الآخرة في الدنيا. وقال الزجاج: بحظهم من الدنيا.
قوله تعالى: {وخضتم} أي: في الطعن على الدِّين وتكذيب نبيكم كما خاضوا. {أولئك حبطت أعمالهم في الدنيا} لأنها لم تُقبل منهم، وفي الآخرة، لأنهم لا يثابون عليها، {وأولئك هم الخاسرون} بفوت الثواب وحصول العقاب.
قوله تعالى: {وقوم إبراهيم} قال ابن عباس: يريد نمرود بن كنعان {وأصحاب مدين} يعني: قوم شعيب {والمؤتفكات} قرى لوط، قال الزجاج: وهم جمع مؤتفكة، ائتفكت بهم الأرض، أي: انقلبت. قال: ويقال: إنَّهم جميع من أُهلك، كما يقال للهالك: انقلبت عليه الدنيا.
قوله تعالى: {أتتهم} يعني هذه الأمم {رسلهُم بالبيَِّناتِ} فكذَّبوا بها، {فما كان الله ليظلمهم} قال ابن عباس: ليُهلكهم حتى يبعث فيهم نبياً ينذرهم، والمعنى: أنهم أُهلكوا باستحقاقهم.


tafseer:
قوله تعالى: {والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض} أي: بعضهم يوالي بعضاً، فهم يد واحدة، يأمرون بالإيمان، وينهون عن الكفر.
قوله تعالى: {في جنات عدن} قال أبو عبيدة: في جنات خُلْد، يقال: عَدَن فلان بأرض كذا، أي: أقام؛ ومنه: المْعِدنُ، وهو في مَعْدِن صدق، أي: في أصل ثابت. قال الأعشى:
وإن تَستضيفوا إلى حِلْمه *** تُضافوا إلى راجح قد عَدَن
أي: رزين لا يُستخف. قال ابن عباس: جنات عدن، هي بُطنان الجنة، وبُطنانها: وسطها، وهي أعلى درجة في الجنة، وهي دار الرحمن عز وجل، وسقفها عرشه، خلقها بيده، وفيها عين التسنيم، والجنان حولها محدقة بها.
قوله تعالى: {ورضوان من الله أكبر} قال ابن عباس: أكبر مما يوصف. وقال الزجاج: أكبر مما هم فيه من النعيم.
فان قيل: لم كان الرضوان أكبر من النعيم؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن سرور القلب برضى الرب نعيم يختص بالقلب، وذاك أكبر من نعيم الأكل والشرب. وفي حديث أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يقول الله عز وجل لأهل الجنة: يا أهل الجنة، هل رضيتم؟ فيقولون: ربنا ومالنا لا نرضى، وقد أعطيتنا مالم تعط أحداً من خلقك، فيقول: أفلا أعطيكم أفضل من ذلك؟ فيقولون: وأي شيء أفضل من ذلك؟ قال: أُحل عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم أبداً». والثاني: أن الموجِب للنعيم الرضوان، والموجَب ثمرة الموجِب، فهو الأصل.


tafseer:
قوله تعالى: {جاهد الكفار والمنافقين} أما جهاد الكفار، فبالسيف وفي جهاد المنافقين قولان:
أحدهما: أنه باللسان، قاله ابن عباس، والحسن، والضحاك، والربيع بن أنس.
والثاني: جهادهم باقامة الحدود عليهم، روي عن الحسن، وقتادة. فان قيل: إذا كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أمر بجهادهم وهو يعلم أعيانهم، فكيف تركهم بين أظهر أصحابه فلم يقتلهم؟.
فالجواب: أنه إنما أُمر بقتال من أظهر كلمة الكفر وأقام عليها، فأما من إذا أُطلع على كفره، أنكر وحلف وقال: إني مسلم، فانه أُمر أن يأخذه بظاهر أمره، ولا يبحث عن سِرِّه.
قوله تعالى: {واغلظ عليهم} قال ابن عباس: يريد: شدة الانتهار لهم، والنظر بالبغضة والمقت. وفي الهاء والميم من {عليهم} قولان:
أحدهما: أنه يرجع إلى الفريقين، قاله ابن عباس.
والثاني: إلى المنافقين، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {يحلفون بالله ما قالوا} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر المنافقين فعابهم؛ فقال الجُلاس بن سويد: إن كان ما يقول على إخواننا حقاً، لنحن شرٌّ من الحمير، فقال عامر بن قيس: والله إنه لصادق، ولأنتم شرٌّ من الحمير؛ وأخبر رسولَ الله صلى الله عليه وسلم بذلك، فأتى الجلاسُ فقال: ما قلت شيئاً، فحلفا عند المنبر، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وذهب إلى نحوه الحسن، ومجاهد، وابن سيرين.
والثاني: أن عبد الله بن أُبيٍّ قال: والله لئن رجعنا إلى المدينة، ليُخرجن الأعزُّ منها الأذل، فسمعه رجل من المسلمين، فأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأرسل إليه، فجعل يحلف بالله ما قال، فنزلت هذه الآية، قاله قتادة.
والثالث: أن المنافقين كانوا إذا خَلَوْا، سبُّوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وطعنوا في الدين؛ فنقل حذيفة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بعض ذلك، فحلفوا ما قالوا شيئاً، فنزلت هذه الآية، قاله الضحاك. فأما كلمة الكفر، فهي سبُّهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وطعنهم في الدين. وفي سبب قوله: {وهموا بمالم ينالوا} أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في ابن أُبيّ حين قال: لئن رجعنا إلى المدينة، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال قتادة.
والثاني: أنها نزلت فيهم حين همُّوا بقتل رسول الله، رواه مجاهد عن ابن عباس، قال: والذي همَّ رجل يقال له: الأسود. وقال مقاتل: هم خمسة عشر رجلاً، هَمُّوا بقتله ليلة العقبة.
والثالث: أنه لما قال بعض المنافقين: إن كان ما يقول محمد حقاً، فنحن شرٌّ من الحمير؛ وقال له رجل من المؤمنين: لأنتم شرٌّ من الحمير، همَّ المنافق بقتله؛ فذلك قوله: {وهموا بمالم ينالوا} هذا قول مجاهد.
والرابع: أنهم قالوا في غزوة تبوك: إذا قدمنا المدينة، عقدنا على رأس عبد الله بن أُبيّ تاجاً نباهي به رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فلم ينالوا ما همُّوا به.
قوله تعالى: {وما نقموا إلا أن أغناهم الله} قال ابن قتيبة: أي: ليس ينقمون شيئاً، ولا يتعرفون من الله إلا الصنع، ومثله قول الشاعر:
مَا نَقَمَ النَّاسُ مِنْ أُمَيَّة إلاَّ *** أَنَّهُمْ يَحْلُمونَ إِنْ غَضِبُوا
وأنَّهم سَادَةُ المُلُوْكِ وَلاَ *** تَصْلُحُ إلاّ عَلَيْهِمُ العَرَبُ
وهذا ليس مما يُنقم، وإنما أراد أن الناس لا ينقمون عليهم شيئاً، وكقول النابغة:
ولا عَيْبَ فِيْهِم غَيْرَ أَنَّ سُيوفَهم *** بِهِنَّ فُلُولٌ مِنْ قِرَاعِ الكَتَائِبِ
أي: ليس فيهم عيب. قال ابن عباس: كانوا قبل قدوم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة في ضَنْك من معاشهم، فلما قدم عليهم، غنموا، وصارت لهم الأموال. فعلى هذا، يكون الكلام عامّاً. وقال قتادة: هذا في عبد الله بن أُبيّ. وقال عروة: هو الجلاس بن سويد، قُتل له مولى، فأمر له رسول الله صلى الله عليه وسلم بديته، فاستغنى؛ فلما نزلت: {فان يتوبوا يك خيراً لهم} قال الجلاس: أنا أتوب إلى الله.
قوله تعالى: {وإن يتولَّوا} أي: يعرضوا عن الإيمان. قال ابن عباس: كما تولَّى عبد الله بن أُبّي، {يعذبْهم الله عذاباً أليماً في الدنيا} بالقتل، وفي الآخرة بالنار.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من عاهد الله} في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: «أن ثعلبة بن حاطب الأنصاري، أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، ادع الله أن يرزقني مالاً، فقال: ويحك يا ثعلبة، قليلٌ تؤدي شكرَهُ، خير من كثير لا تطيقه قال: ثم قال مرة أخرى، فقال: أما ترضى أن تكون مثل نبي الله؟ فوالذي نفسي بيده لو شئتُ أن تسير معي الجبال ذهباً وفضة، لسارت فقال: والذي بعثك بالحق، لئن دعوتَ الله أن يرزقني مالاً، لأُوتينَّ كل ذي حق حقه. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اللهم ارزق ثعلبة مالاً فاتخذ غنماً، فنمت، فضاقت عليه المدينة، فتنحَّى عنها، ونزل وادياً من أوديتها، حتى جعل يصلي الظهر والعصر في جماعة، ويترك ما سواهما. ثم نَمت، حتى ترك الصلوات إلا الجمعة، ثم نمت، فترك الجمعة. فسأل عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأُخبر خبره، فقال: يا ويح ثعلبة، يا ويح ثعلبة، يا ويح ثعلبة وأنزل الله تعالى: {خذ من أموالهم صدقة} [التوبة: 9] وأنزل فرائض الصدقة؛ فبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلين على الصدقة، وكتب لهما كتاباً يأخذان الصدقة، وقال: مُرّا بثعلبة، وبفلان رجل من بني سُليم، فخرجا حتى أتيا ثعلبة، فسألاه الصدقة، وأقرآه كتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: ما هذا إلا جزية، ما هذه إلا أُخت الجزية، ما أدري ما هذا، انطلقا حتى تفرغا ثم تعودا إليَّ، فانطلقا. فأُخبر السُلَميّ، فاستقبلهما بخيار ماله، فقالا: لا يجب هذا عليك؛ فقال: خذاه، فان نفسي بذلك طيبة؛ فأخذا منه. فلما فرغا من صدقتهما، مرّا بثعلبة، فقال: أروني كتابكما، فقال: ما هذه إلا أُخت الجزية، انطلقا حتى أرى رأيي، فانطلَقا، فأخبرا رسول الله صلى الله عليه وسلم بما كان، فنزلت هذه الآية إلى قوله: {بما كانوا يكذبون}، وكان عند رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل من أقارب ثعلبة، فخرج إلى ثعلبة، فأخبره، فأتى رسولَ الله، وسأله أن يقبل منه صدقته، فقال: إن الله قد منعني أن أقبل منك صدقتك؛ فجعل يحثو التراب على رأسه. فقال: هذا عملك، قد أمرتك فلم تطعني. فرجع إلى منزله، وقُبض رسول الله، ولم يقبل منه شيئاً»، فلما ولي أبو بكر، سأله أن يقبل منه، فأبى، فلما ولي عمر، سأله أن يقبل منه، فأبى، فلما ولي عثمان، سأله أن يقبلها؛ فقال: لم يقبلها رسول الله، ولا أبو بكر، ولا عمر، فلم يقبلها.
وهلك ثعلبة في خلافة عثمان رضي الله عنه. روى هذا الحديث القاسم عن أبي أمامة الباهلي.
وقال ابن عباس: مرّ ثعلبة على مجلس، فأشهدهم على نفسه: لئن آتاني الله من فضله، آتيت كل ذي حق حقه، وفعلت كذا وكذا. فآتاه الله من فضله، فأخلف ما وعد؛ فقص الله علينا شأنه.
والثاني: أن رجلاً من بني عمرو بن عوف، كان له مال بالشام، فأبطأ عنه، فجُهد له جُهداً شديداً، فحلف بالله لئن آتانا من فضله، أي: من ذلك المال، لأصَّدقَّن منه، ولأصِلَنَّ، فأتاه ذلك المال، فلم يفعل، فنزلت هذه الآية، قاله ابن السائب عن أبي صالح عن ابن عباس. قال ابن السائب: والرجل حاطب بن أبي بلتعة.
والثالث: أن ثعلبة، ومُعتِّب بن قُشير، خرجا على ملأٍ، فقالا: والله لئن رزقنا الله لنصَّدَّقنَّ. فلما رزقهما، بخلا به، فنزلت هذه الآية، قاله الحسن، ومجاهد.
والرابع: أن نبتل بن الحارث، وجَدّ بن قيس، وثعلبة بن حاطب، ومعتِّب ابن قشير، قالوا: لئن آتانا الله من فضله لنصدقن. فلما آتاهم من فضله بخلوا به، فنزلت هذه الآية، قاله الضحاك.
فأما التفسير: فقوله: {ومنهم} يعني: المنافقين {من عاهد الله} أي: قال عليَّ عهدُ الله {لنصّدَّقنَّ} الأصل: لنتصدقن، فأدغمت التاء في الصاد لقربها منها.
{ولنكوننَّ من الصالحين} أي: لنعملنَّ ما يعمل أهل الصلاح في أموالهم من صلة الرحم والإِنفاق في الخير. وقد روى كَهْمَس عن معبد بن ثابت أنه قال: إنما هو شيء نوَوْه في أنفسهم، ولم يتكلموا به، ألم تسمع إلى قوله: {ألم يعلموا أن الله يعلم سرَّهم ونجواهم}؟


tafseer:
قوله تعالى: {فلما آتاهم من فضله} أي: ما طلبوا من المال {بخلوا به} ولم يفوا بما عاهدوا {وتولَّوا وهم معرضون} عن عهدهم.


tafseer:
قوله تعالى: {فأعقبهم} أي: صيَّر عاقبة أمرهم النفاق.
وفي الضمير في {أعقبهم} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الله، فالمعنى: جازاهم الله بالنفاق، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد.
والثاني: أنها ترجع إلى البخل، فالمعنى: أعقبهم بخلُهم بما نذروا نفاقاً، قاله الحسن.
قوله تعالى: {ألم يعلموا} يعني المنافقين {أن الله يعلم سرَّهم} وهو ما في نفوسهم {ونجواهم} حديثهم بينهم.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين يلمزون المطوِّعين} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أنه لما نزلت آية الصدقة، جاء رجل فتصدق بصاع، فقالوا: إن الله لَغَنِيٌّ عن صاع هذا، فنزلت هذه الآية، قاله أبو مسعود.
والثاني: أن عبد الرحمن بن عوف جاء بأربعين أوقية من ذهب، وجاء رجل من الأنصار بصاع من طعام؛ فقال بعض المنافقين: والله ما جاء عبد الرحمن بما جاء به إلا رياءً، وإنْ كان اللهُ ورسولهُ لَغنيَّين عن هذا الصاع، قاله ابن عباس.
وفي هذا الأنصاري قولان:
أحدهما: أنه أبو خيثمة، قاله كعب بن مالك. والثاني: أنه أبو عقيل.
وفي اسم أبي عقيل ثلاثة أقوال.
أحدها: عبد الرحمن بن بِيْجَان، رواه أبو صالح عن ابن عباس. ويقال: ابن بِيْحان. ويقال: سِيْحَان. وقال مقاتل: هو أبو عقيل بنُ قيس.
والثاني: أن اسمه الحَبْحَاب، قاله قتادة.
والثالث: الحُبَاب. قال قتادة: جاء عبد الرحمن بأربعة آلاف، وجاء عاصم ابن عدي بن العَجلان بمائة وَسق من تمر. و{يلمزون} بمعنى: يعيبون و{المطوِّعين} أي: المتطوعين، قال الفراء: أدغمت التاء في الطاء، فصارت طاءً مشددة. والجُهد: لغة أهل الحجاز، ولغة غيرهم الجَهد. قال أبو عبيدة: الجهد، بالفتح والضم سواء، ومجازه: طاقتهم. وقال ابن قتيبة: الجُهد: الطاقة؛ والجَهد: المشقة. قال المفسرون: عُني بالمطوِّعين عبدُ الرحمن، وعاصم، وبالذين لا يجدون إلا جهدهم: أبو عقيل. وقوله: {سخر الله منهم} أي: جازاهم على فعلهم. وقد سبق هذا المعنى.


tafseer:
قوله تعالى: {استغفرْ لهم أو لا تستغفرْ لهم} سبب نزولها: أنه لما نزل وعيد اللامزين قالوا: يا رسول الله استغفر لنا، فنزلت هذه الآية، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: سوف أستغفر لهم أكثر من سبعين، لعل الله يغفر لهم فنزل قوله: {سواء عليهم أستغفرت لهم أم لم تستغفر لهم} [المنافقون: 6]، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وظاهر قوله: {استغفر لهم} الأمر، وليس كذلك؛ إنما المعنى: إن استغفرت، وإن لم تستغفر، لا يُغفَر لهم، فهو كقوله: {أنفقوا طوعاً أو كرها} [التوبة: 53]، وقد سبق شرح هذا المعنى هناك، هذا قول المحققين. وذهب قوم إلى أن ظاهر اللفظ يعطي أنه إن زاد على السبعين، رجي لهم الغفران. ثم نسخت بقوله: {سواء عليهم أستغفرت لهم أم لم تستغفر لهم}.
فان قيل: كيف جاز أن يستغفر لهم، وقد أُخبر بأنهم كفروا؟
فالجواب: أنه إنما استغفر لقوم منهم على ظاهر إِسلامهم من غير أن يتحقق خروجهم عن الإسلام، ولا يجوز أن يقال: علم كفرهم ثم استغفر.
فان قيل: ما معنى حصر العدد بسبعين؟
فالجواب: أن العرب تستكثر في الآحاد من سبعة، وفي العشرات من سبعين.


tafseer:
قوله تعالى: {فرح المخلفون بمقعدهم} يعني: المنافقين الذين تخلَّفوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك. والمخلَّف: المتروك خلفَ من مضى. {بمقعدهم} أي: بقعودهم. وفي قوله: {خلافَ رسول الله} قولان:
أحدهما: أن معناه: بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله أبو عبيدة.
والثاني: أن معناه: مخالَفَةُ رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو منصوب، لأنه مفعول له، فالمعنى: بأن قعدوا لمخالفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله الزجاج. وقرأ ابن مسعود، وابن يعمر، والأعمش، وابن أبي عبلة: {خَلْفَ رسول اللهِ} ومعناها: أنهم تأخَّروا عن الجهاد.
وفي قوله: {لا تنفروا في الحرِّ} قولان:
أحدهما: أنه قول بعضهم لبعض، قاله ابن اسحاق، ومقاتل.
والثاني: أنهم قالوه للمؤمنين، ذكره الماوردي. وإنما قالوا هذا، لأن الزمان كان حينئذ شديد الحر. {قل نار جهنم أشد حراً} لمن خالف أمر الله.
وقوله: {يفقهون} معناه: يعلمون. قال ابن فارس: الفقه: العلم بالشيء. تقول: فَقِهْتُ الحديث أَفْقَهُهُ؛ وكل علم بشيء: فقه، ثم اختص به علم الشريعة، فقيل لكل عالم بها: فقيه. قال المصنف: وقال شيخنا علي بن عبيد الله: الفقه في إطلاق اللغة: الفهم، وفي عرف الشريعة: عبارة عن معرفة الأحكام الشرعية المتعلقة بأفعال المكلَّفين، بنحو: التحليل، والتحريم، والإيجاب، والإجزاء، والصحة، والفساد، والغرم، والضمان، وغير ذلك. وبعضهم يختار أن يقال: الفِقْه: فَهْمُ الشيء. وبعضهم يختار أن يقال: عِلْمُ الشيء.


tafseer:
قوله تعالى: {فليضحكوا قليلاً} لفظه لفظ الأمر، ومعناه التهديد.
وفي قلَّة ضحكهم وجهان.
أحدهما: أن الضحك في الدنيا، لكثرة حزنها وهمومها، قليل، وضحكهم فيها أقل، لِما يتوجه إليهم من الوعيد.
والثاني: أنهم إنما يضحكون في الدنيا، وبقاؤها قليل. {وليبكوا كثيراً} في الآخرة. قال أبو موسى الأشعري: إن أهل النار ليبكون الدموع في النار، حتى لو أُجريت السفن في دموعهم لجرت، ثم إنهم ليبكون الدم بعد الدموع، فلمثل ما هم فيه فليُبكي.
قوله تعالى: {جزاءً بما كانوا يكسبون} أي: من النفاق والمعاصي.


tafseer:
قوله تعالى: {فان رجعك الله} أي: ردك من غزوة تبوك إلى المدينة، {إلى طائفة} من المنافقين الذين تخلَّفوا بغير عذر. وإنما قال: {إلى طائفة} لأنه ليس كل من تخلَّف عن تبوك كان منافقاً. {فاستأذنوك للخروج} معك إلى الغزو، {فقل لن تخرجوا معيَ أبداً} إلى غَزاة، {إنكم رضيتم بالقعود} عني {أول مرة} حين لم تخرجوا إلى تبوك. وذكر الماوردي في قوله: {أول مرة} قولين.
أحدهما: أول مرة دُعيتم. والثاني: قبل استئذانكم.
فأما الخالفون، فقال أبو عبيدة: الخالف: الذي خلف بعد شاخص، فقعد في رحله، وهو الذي يتخلَّف عن القوم.
وفي المراد بالخالفين قولان:
أحدهما: أنهم الرجال الذين تخلَّفوا لأعذار، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم النساء والصبيان، قاله الحسن، وقتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تصلِّ على أحد منهم} سبب نزولها: أنه «لما توفي عبد الله ابن أُبيّ، جاء ابنه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: أعطني قميصك حتى أكفنه فيه، وصلِّ عليه، واستغفر له. فأعطاه قميصه؛ فقال: آذِنِّي أصلي عليه، فآذنه، فلما أراد أن يصلي عليه، جذبه عمر بن الخطاب، وقال: أليس قد نهاك الله أن تصلي على المنافقين؟ فقال: أنا بين خيرتين: {استغفر لهم أو لا تستغفر لهم} [التوبة: 81] فصلى عليه، فنزلت هذه الآية، رواه نافع عن ابن عمر. قال قتادة: ذُكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: ما يُغْني عنه قميصي من عذاب الله تعالى، والله إني لأرجو أن يُسْلِمَ به ألف من قومه» قال الزجاج: فيروى أنه أسلم ألف من الخزرج لمَّا رأوه يطلب الاستشفاء بثوب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأراد الصلاة عليه. فأما قوله: {منهم} فانه يعني المنافقين. وقوله: {ولا تقم على قبره} قال المفسرون: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا دُفن الميت، وقف على قبره ودعا له؛ فنهي عن ذلك في حق المنافقين. وقال ابن جرير: معناه: لا تتولَّ دفنه؛ وهو من قولك: قام فلان بأمر فلان، وقد تقدم تفسيره.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تعجبك أموالهم} سبق تفسيره [التوبة: 55].
قوله تعالى: {وإذا أنزلت سورة} هذا عامّ في كل سورة. وقال مقاتل: المراد بها: سورة براءة.
قوله تعالى: {أن آمنوا} أي: بأن آمنوا. وفيه ثلاثة أوجه.
أحدها: استديموا الإيمان. والثاني: افعلوا فعل من آمن. والثالث: آمنوا بقلوبكم كما آمنتم بألسنتكم. فعلى هذا يكون الخطاب للمنافقين.
قوله تعالى: {استأذنك} أي: في التخلف {أولو الطَّول} يعني: الغنى، وهم الذين لا عذر لهم في التخلُّف، وفي {الخوالف} قولان:
أحدهما: أنهم النساء، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وشمر بن عطية، وابن زيد، والفراء. وقال أبو عبيدة: يجوز أن تكون الخوالف هاهنا النساء، ولا يكادون يجمعون الرجال على تقدير فواعل، غير أنهم قد قالوا: فارس، والجميع: فوارس، وهالك في قوم هوالك. قال ابن الأنباري: الخوالف لا يقع إلا على النساء، إذ العرب تجمع فاعلة: فواعل، فيقولون: ضاربة، وضوارب، وشاتمة، وشواتم؛ ولا يجمعون فاعلاً: فواعل، إلا في حرفين: فوارس، وهوالك؛ فيجوز أن يكون مع الخوالف: المتخلفات في المنازل. ويجوز أن يكون: مع المخالفات العاصيات. ويجوز أن يكون: مع النساء العجزة اللاتي لا مدافعة عندهن.
والقول الثاني: أن الخوالف خساس الناس وأدنياؤهم، يقال: فلان خالفة أهله: إذا كان دونهم، ذكره ابن قتيبة؛ فأما {طَبَع} فقال أبو عبيدة: معناه: ختم. و{الخيرات} جمع خَيْرة. وللمفسرين في المراد بالخيرات ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الفاضلات من كل شيء، قاله أبو عبيدة. والثاني: الجواري الفاضلات، قاله المبرِّد. والثالث: غنائم الدنيا، ومنافع الجهاد، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {وجاء المعذِّرون} وقرأ ابن مسعود: {المعتذرون}. وقرأ ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وابن يعمر، ويعقوب: {المُعْذِرون} بسكون العين وتخفيف الذال. وقرأ ابن السميفع: {المعاذرون} بألف. قال أبو عبيدة: المعذِّرون من يعذِّر، وليس بجادّ، وإنما يعرِّض بما لا يفعله، أو يُظهر غير ما في نفسه. وقال ابن قتيبة: يقال: عذَّرتُ في الأمر: إذا قصَّرتَ، وأعذرتُ: جَدَدْتَ. وقال الزجاج: من قرأ {المعذِّرون} بتشديد الذال، فتأويله: المعتذرون الذين يعتذرون، كان لهم عذر، أو لم يكن، وهو هاهنا أشبه بأن يكون لهم عذر، وأنشدوا:
إلى الحَوْلِ ثُمَّ اسْمُ السَّلاَمِ عَليْكُما *** ومن يَبْكِ حوْلاً كاملاً فَقَدِ اعْتَذَرْ
أي: فقد جاء بعذر. ويجوز أن يكون {المعذِّرون} الذين يعذِّرون، يوهمون أن لهم عذراً، ولا عذر لهم. ويجوز في النحو: المعِذِّرون، بكسر العين، والمعُذِّرون، بضم العين، غير أنه لم يُقرأ بهما، لأن اللفظ بهما يثقل. ومن قرأ {المعْذرون}: بتسكين العين، فتأويله: الذين أُعذروا وجاؤوا بعذر. وقال ابن الأنباري: المعذِّرون هاهنا: المعتذرون بالعذر الصحيح. وأصل الكلمة عند أهل النحو: المعتذرون، فحوِّلت فتحة التاء إلى العين، وأبدلت الذال من التاء، وأدغمت في الذال التي بعدها، فصارتا ذالاً مشددة. ويقال في كلام العرب: اعتذر: إذا جاء بعذر صحيح، وإذا لم يأت بعذر. قال الله تعالى: {قل لا تعتذروا} فدل على فساد العذر، وقال لبيد:
وَمَنْ يَبْكِ حَوْلاً كَاملاً فَقَد اعْتَذَر ***
أي: فقد جاء بعذر صحيح. وكان ابن عباس يقرأ: {المعذِّرون} ويقول: لعن الله المعذِّرين. يريد: لعن الله المقصِّرين من المنافقين وغيرهم. والمعْذرون: الذين يأتون بالعذر الصحيح، فبان من هذا الكلام أن لهم عذراً على قراءة من خفف. وهل يثبت لهم عذر على قراءة من شدد؟ فيه قولان.
قال المفسرون: جاء هؤلاء ليؤذَن لهم في التخلُّف عن تبوك، فأذن لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقعد آخرون من المنافقين بغير عذر وإظهار علَّة، جرأةً على الله تعالى.


tafseer:
قوله تعالى: {ليس على الضعفاء} اختلفوا فيمن نزلت على قولين.
أحدهما: أنها نزلت في عائذ بن عمرو وغيره من أهل العذر، قاله قتادة.
والثاني: في ابن مكتوم، قاله الضحاك.
وفي المراد بالضعفاء ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم الزمنى والمشايخ الكبار، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: أنهم الصغار.
والثالث: المجانين؛ سموا ضعافاً لضعف عقولهم، ذكر القولين الماوردي. والصحيح انهم الذين يضعفون لزَمانةٍ، أو عَمىً، أو سِنٍّ، أو ضَعف في الجسم. والمرضى: الذين بهم أعلال مانعة من الخروج للقتال، و{الذين لا يجدون} هم المُقِلُّون، والحرج: الضيق في القعود عن الغزو بشرط النصح لله ولرسوله، وفيه وجهان.
أحدهما: أن المعنى: إذا برئوا من النفاق.
والثاني: إذا قاموا بحفظ الذراري والمنازل.
فان قيل: بالوجه الأول، فهو يعم جميع المذكورين. وإن قيل بالثاني، فهو يخص المقلِّين. وإنما شُرط النصح، لأن من تخلف بقصد السعي بالفساد، فهو مذموم؛ ومن النصح لله: حث المسلمين على الجهاد، والسعي في إصلاح ذات بينهم، وسائر ما يعود باستقامة الدين.
قوله تعالى: {ما على المحسنين من سبيل} أي: من طريق بالعقوبة، لأن المحسن قد سد باحسانه باب العقاب.
قوله تعالى: {ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم} نزلت في البكَّائين، واختُلف في عددهم وأسمائهم، فروى أبو صالح عن ابن عباس قال: هم ستة: عبد الله بن مغفَّل، وصخر بن سلمان، وعبد الله بن كعب الأنصاري، وعُلَيَّة بن زيد الانصاري، وسالم بن عُمير، وثعلبة بن عنمة، أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ليحملهم، فقال: «لا أجد ما أحملكم عليه» فانصرفوا باكين. وقد ذكر محمد بن سعد كاتب الواقدي مكان صخر بن سلمان: سلمة بن صخر، ومكان ثعلبة بن عنمة: عمرو بن عنمة. قال: وقيل: منهم معقل بن يسار. وروى أبو إسحاق عن أشياخ له: أن البكَّائين سبعة من الأنصار: سالم بن عُمير، وعُلَية بن زيد، وأبو ليلى عبد الرحمن بن كعب، وعمرو بن الحُمام بن الجموح، وعبد الله بن مغفَّل، وبعض الناس يقول: بل، عبد الله بن عمرو المزني، وعِرباض بن سارية، وهرميّ ابن عبد الله أخو بني واقف. وقال مجاهد: نزلت في بني مقرّن، وهم سبعة؛ وقد ذكرهم محمد بن سعد فقال: النعمان بن عمرو بن مقرن، وقال أبو خيثمة: هو النعمان بن مقرن، وسويد بن مقرن، ومعقل بن مقرّن، وسنان بن مقرّن، وعقيل بن مقرّن، وعبد الرحمن بن مقرن، وعبد الرحمن بن عقيل بن مقرن، وقال الحسن البصري: نزلت في أبي موسى وأصحابه.
وفي الذي طلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يحملهم عليه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الدواب، قاله ابن عباس. والثاني: الزاد، قاله أنس بن مالك. والثالث: النعال قاله الحسن.


tafseer:
قوله تعالى: {يعتذرون إليكم} قال ابن عباس: نزلت في المنافقين، يعتذرون إليكم إذا رجعتم من غزوة تبوك، فلا تعذروهم فليس لهم عذر. فلما رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم أتوه يعتذرون، فقال الله تعالى: {قل لا تعتذروا} لن نصدقكم، قد أخبرنا الله أنه ليس لكم عذر {وسيرى الله عملكم ورسوله} إن عملتم خيراً وتبتم من تخلُّفكم {ثم تُردُّون} بعد الموت {إلى عالم الغيب والشهادة} فيخبركم بما كنتم تعملون في السر والعلانية.


tafseer:
قوله تعالى: {سيحلفون بالله لكم} قال مقاتل: حلف منهم بضعة وثمانون رجلاً، منهم جَدّ بن قيس، ومُعتِّب بن قشير.
قوله تعالى: {لتعرضوا عنهم} فيه قولان:
أحدهما: لتصفحوا عن ذنبهم.
والثاني: لأجل إعراضكم وقد شرحنا في [المائدة: 90] معنى الرجس.


tafseer:
قوله تعالى: {يحلفون لكم لتَرْضَوْا عنهم} قال مقاتل: حلف عبد الله بن أُبيّ للنبي صلى الله عليه وسلم: لا أتخلف عنك، ولأكونَنَّ معك على عدوِّك، وطلب منه أن يرضى عنه، وحلف عبد الله بن سعد بن أبي سرح لعمر بن الخطاب، وجعلوا يترضَّون النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لما قدم المدينة: «لا تجالسوهم ولا تكلِّموهم».


tafseer:
قوله تعالى: {الأعراب أشد كفراً} قال ابن عباس: نزلت في أعاريب أسد وغطفان وأعراب من حول المدينة، أخبر الله أن كفرهم ونفاقهم أشد من كفر أهل المدينة، لأنهم أقسى وأجفى من أهل الحضر.
قوله تعالى: {وأجدر ألا يعلموا} قال الزجاج: أن في موضع نصب، لأن الباء محذوفة من أن المعنى: أجدر بترك العلم. تقول: جدير أن تفعل، وجدير بأن تفعل، كما تقول: أنت خليق بأن تفعل، أي: هذا الفعل ميسَّر فيك، فاذا حذفت الباء لم يصلح إلا ب أن، وإن أتيت بالباء صلح ب أن وغيرها، فنقول: أنت جدير بأن تقوم، وجدير بالقيام. فاذا قلت: أنت جديرٌ القيامَ، كان خطأً، وإنما صلح مع أن لأن أن تدل على الاستقبال، فكأنها عوض من المحذوف. فأما قوله: {حدودَ ما أنزل الله} فيعني به: الحلال والحرام والفرائض. وقيل: المراد بالآية: أن الأعم في العرب هذا.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق} إذا خرج في الغزو، وقيل: ما يدفعه من الصدقة {مَغْرماً} لأنه لا يرجو له ثواباً. قال ابن قتيبة: المغرم: هو الغُرم والخُسر. وقال ابن فارس: الغُرم: ما يلزم أداؤه، والغرام: اللازم، وسمي الغريم لإلحاحه. وقال غيره: الغرم: التزام مالا يلزم.
قوله تعالى: {ويتربَّص} أي: وينتظر {بكم الدوائر} أي: دوائر الزمان بالمكروه، بالموت، أو القتل، أو الهزيمة. وقيل: ينتظر موت الرسول صلى الله عليه وسلم، وظهور المشركين.
قوله تعالى: {عليهم دائرة السوء} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو بضم السين.
وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {السَّوء} بفتح السين؛ وكذلك قرؤوا في [سورة الفتح: 6]، والمعنى: عليهم يعود ما ينتظرونه لك من البلاء. قال الفراء: وفتح السين من السَّوء هو وجه الكلام. فمن فتح، أراد المصدر: من سُؤْتُه سَوْءاً ومَساءَةً. ومن رفع السين، جعله اسماً: كقولك عليهم دائرة البلاء والعذاب. ولا يجوز ضم السين في قوله: {ما كان أبوكِ امرأ سوءٍ} [مريم: 28] ولا في قوله: {وظننتم ظن السَّوء} [الفتح: 12] لأنه ضدٌّ لقولك: رجُلُ صِدْق. وليس للسوء هاهنا معنى في عذاب ولا بلاء، فيضم.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن الأعراب من يؤمن بالله} قال ابن عباس: وهم من أسلم من الأعراب، مثل جُهينة، وأسلم، وغِفار.
وفي قوله: {ويتخذ ما ينفق} قولان:
أحدهما: في الجهاد. والثاني: في الصدقة. فأما القربات، فجمع قُربة، وهي: ما يقرِّب العبدَ من رضى الله ومحبته. قال الزجاج: وفي القربات ثلاثة أوجه: ضم الراء، وفتحها، وإسكانها. وفي المراد بصلوات الرسول قولان:
أحدهما: استغفاره، قاله ابن عباس.
والثاني: دعاؤه، قاله قتادة، وابن قتيبة، والزجاج. وأنشد الزجاج:
عليكِ مثلُ الذي صَلَّيتِ فاغْتَمِضِي *** نَوْماً فانَّ لِجَنْبِ المَرْءِ مضطَجَعا
قال: إن شئتَ قلتَ: مثلَ الذي، ومثلُ الذي؛ فالأول أَمْرٌ لها بالدعاء، كأنه قال: ادعي لي مثل الذي دعوتِ. والثاني: بمعنى: عليكِ مثلُ هذا الدعاء.
قوله تعالى: {ألا إنها قُرْبَةٌ لهم} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {قربةٌ لهم} خفيفة. وروى ورش، وإسماعيل ابن جعفر عن نافع، وأبان، والمفضل عن عاصم {قُرُبةٌ} لهم بضم الراء. وفي المشار إليها وجهان.
أحدهما: أن الهاء ترجع إلى نفقتهم وإيمانهم. والثاني: إلى صلوات الرسول.
قوله تعالى: {سيدخلهم الله في رحمته} قال ابن عباس: في جنته.


tafseer:
قوله تعالى: {والسابقون الأوَّلون} فيهم ستة أقوال.
أحدها: أنهم الذين صلوا إلى القبلتين مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله أبو موسى الأشعري، وسعيد بن المسيب، وابن سيرين، وقتادة.
والثاني: أنهم الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بيعة الرضوان، وهي الحديبية، قاله الشعبي.
والثالث: أنهم أهل بدر، قاله عطاء بن أبي رباح.
والرابع: أنهم جميع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، حصل لهم السبق بصحبته.
قال محمد بن كعب القرظي: إن الله قد غفر لجميع أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وأوجب لهم الجنة محسنِهم ومسيئهم في قوله: {والسابقون الأولون}.
والخامس: أنهم السابقون بالموت والشهادة، سبقوا إلى ثواب الله تعالى، وذكره الماوردي.
والسادس: أنهم الذين أسلموا قبل الهجرة، ذكره القاضي أبو يعلى.
قوله تعالى: {من المهاجرين والأنصار} قرأ يعقوب {والأنصارُ} برفع الراء.
قوله تعالى: {والذين اتَّبعوهم باحسان} من قال: إن السابقين جميع الصحابة، جعل هؤلاء تابعي الصحابة، وهم الذين لم يصحبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقد روي عن ابن عباس أنه قال: والذين اتَّبعوهم باحسان إلى أن تقوم الساعة. ومن قال: هم المتقدمون من الصحابة، قال: هؤلاء تبعوهم في طريقهم، واقتدَوْا بهم في أفعالهم، ففضِّل أولئك بالسبق، وإن كانت الصحبة حاصلة للكل. وقال عطاء: اتباعهم إياهم باحسان: أنهم يذكرون محاسنهم ويترحَّمون عليهم.
قوله تعالى: {تجري تحتَها الأنهار} قرأ ابن كثير: {من تحتها} فزاد {من} وكسر التاء الثانية.
قوله تعالى: {رضي الله عنهم} يعم الكل. قال الزجاج: رضي الله أفعالهم، ورضوا ما جازاهم به.


tafseer:
قوله تعالى: {وممن حولكم من الأعراب منافقون} قال ابن عباس: مُزَينة، وجُهيَنة، وأسلَم، وغِفار، وأشجع، كان فيهم بعد إسلامهم منافقون. قال مقاتل: وكانت منازلهم حول المدينة.
قوله تعالى: {ومن أهل المدينة مَرَدُوا على النفاق} قال ابن عباس: مرنوا عليه وثبتوا، منهم عبد الله بن أُبَيّ، وجَدّ بن قيس، والجلاس، ومعتِّب، ووَحْوَح، وأبو عامر الراهب. وقال أبو عبيدة: عَتَوْا ومَرَنُوا عليه، وهو من قولهم: تمرَّد فلان، ومنه: شيطان مريد.
فان قيل: كيف قال {ومن أهل المدينة مردوا}، وليس يجوز في الكلام: مِن القوم قعدوا؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدهن: أن تكون {من} الثانية مردودة على الأولى؛ والتقدير: وممن حولكم من الأعراب ومن أهل المدينة منافقون، ثم استأنف {مردوا}.
والثاني: أن يكون في الكلام مَنْ مضمر تقديره: ومن أهل المدينة مَنْ مردوا؛ فأُضمرت مَنْ لدلالة {مِنْ} عليها كقوله: {وما منَّا إلا له مقام معلوم} [الصافات: 164] يريد: إلا مَنْ له مقام معلوم؛ وعلى هذا ينقطع الكلام عند قوله: {منافقون}.
والثالث: أن {مَرَدُوا} متعلق بمنافقين تقديره: ومِنْ أهل المدينة منافقون مَرَدُوا، ذكر هذه الأجوبة ابن الأنباري.
قوله تعالى: {لا تعلمهم} فيه وجهان.
أحدهما: لا تعلمهم أنت حتى نُعْلِمَكَ بهم. والثاني: لا تعلم عواقبهم.
قوله تعالى: {سنعذِّبهم مرتين} فيه عشرة أقوال.
أحدها: أن العذاب الأول في الدنيا، وهو فضيحتهم بالنفاق، والعذاب الثاني: عذاب القبر، قاله ابن عباس. قال: «وقام رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم جمعة خطيباً، فقال: يا فلان اخرج فانك منافق، ويا فلان اخرج» ففضحهم.
والثاني: أن العذاب الأول: إقامة الحدود عليهم. والثاني: عذاب القبر، وهذا مروي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: أن أحد العذابين: الزكاة التي تؤخذ منهم، والآخر: الجهاد الذي يُّؤْمَرون به، قاله الحسن.
والرابع: الجوع، وعذاب القبر، رواه شبل عن ابن أبي نجيح عن مجاهد، وبه قال أبو مالك.
والخامس: الجوع والقتل، رواه سفيان عن ابن أبي نجيح عن مجاهد.
والسادس: القتل والسبي، رواه معمر عن ابن أبي نجيح عن مجاهد. وقال ابن قتيبة: القتل والأسر.
والسابع: أنهم عُذِّبِوا بالجوع مرتين، رواه خُصَيف عن مجاهد.
والثامن: أن عذابهم في الدنيا بالمصائب في الأموال والأولاد، وفي الآخرة بالنار، قاله ابن زيد.
والتاسع: أن الأول: عند الموت تضرب الملائكة وجوههم وأدبارهم، والثاني: في القبر بمنكر ونكير، قاله مقاتل بن سليمان.
والعاشر: أن الأول: بالسيف، والثاني: عند الموت، قاله مقاتل بن حيان.
قوله تعالى: {ثم يُردُّون إلى عذاب عظيم} يعني: عذاب جهنم.


tafseer:
قوله تعالى: {وآخرون اعترفوا بذنوبهم} اختلفوا فيمن نزلت على قولين.
أحدهما: «أنهم عشرة رهط تخلَّفوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك، فلما دنا رجوع رسول الله صلى الله عليه وسلم، أوثق سبعةٌ منهم أنفسَهم بسواري المسجد. فلما رآهم رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: من هؤلاء؟ قالوا: هذا أبو لبابة وأصحاب له تخلَّفوا عنك، فأقسموا بالله لا يطلقون أنفسهم حتى تطلقهم أنت وتعذرهم، فقال: وأنا أقسم بالله لا أطلقهم ولا أعذرهم حتى يكون الله تعالى هو الذي يطلقهم، رغبوا عني وتخلَّفوا عن الغزو مع المسلمين فنزلت هذه الآية، فأرسل إليهم فأطلقهم وعذرهم»، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس. وروى العوفي عن ابن عباس: أن الذين تخلفوا كانوا ستة، فأوثق أبو لبابة نفسه ورجلان معه، وبقي ثلاثة لم يوثقوا أنفسهم فلما نزلت هذه الآية، أطلقهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وعذرهم. وروى أبو صالح عن ابن عباس: أنهم كانوا ثلاثة: أبو لبابة بن عبد المنذر، وأوس ابن ثعلبة، ووديعة بن خِذام الأنصاري. وقال سعيد بن جبير، ومجاهد، وزيد ابن أسلم: كانوا ثمانية. وقال قتادة: ذُكر لنا أنهم كانوا سبعة.
والثاني: أنها نزلت في أبي لبابة وحده. واختلفوا في ذنبه على قولين.
أحدهما: أنه خان الله ورسوله باشارته إلى بني قريظة حين شاوروه في النزول على حكم سعد أنه الذبح، وهذا قول مجاهد، وقد شرحناه في [الأنفال: 27].
والثاني: أنه تخلُّفه عن تبوك، قاله الزهري. فأما الاعتراف، فهو الاقرار بالشيء عن معرفة. والاعتراف بالذنب أدعى إلى صدق التوبة والقبول.
قوله تعالى: {خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً} قال ابن جرير: وُضع الواوُ مكان الباء، والمعنى: بآخر سيء، كما تقول: خلطت الماءَ واللبن.
وفي ذلك العمل قولان:
أحدهما: أن العمل الصالح: ما سبق من جهادهم، والسيء: التأخر عن الجهاد، قاله السدي.
والثاني: أن العمل الصالح: توبتهم، والسيء: تخلُّفهم، ذكره الفراء. وفي قوله: {عسى} قولان:
أحدهما: أنه واجب من الله تعالى، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه ترديد لهم بين الطمع والإشفاق، وذلك يصد عن اللهو والإهمال.


tafseer:
قوله تعالى: {خذ من أموالهم صدقة} قال المفسرون: لما تاب الله عز وجل على أبي لبابة وأصحابه قالوا: يا رسول الله، هذه أموالنا فتصدق بها عنا، فقال: «ما أُمرت أن آخذ من أموالكم شيئاً» فنزلت هذه الآية.
وفي هذه الصدقة قولان:
أحدهما: أنها الصدقة التي بذلوها تطوعاً، قاله ابن زيد، والجمهور. والثاني: الزكاة، قاله عكرمة.
قوله تعالى: {تطهرهم} وقرأ الحسن {تطهرْهم بها} بجزم الراء. قال الزجاج: يصلح أن يكون قوله: {تطهرهم} نعتاً للصدقة، كأنه قال: خذ من أموالهم صدقة مطهِّرة. والأجود أن يكون للنبي صلى الله عليه وسلم، المعنى: فانك تطهرهم بها. ف {تطهرْهم} بالجزم، على جواب الأمر، المعنى: إن تأخذ من أموالهم، تطهرْهم. ولا يجوز في: {تُزكِّيهم} إلا إثبات الياء، اتّباعاً للمصحف. قال ابن عباس: {تطهرهم} من الذنوب، {وتزكيهم}: تصلحهم. وفي قوله: {وصلّ عليهم} قولان:
أحدهما: استغفر لهم، قاله ابن عباس. والثاني: ادع لهم، قاله السدي.
قوله تعالى: {إن صلواتِك} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {إن صلواتك} على الجمع. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم، {إن صلاتك} على التوحيد. وفي قوله: {سكنٌ لهم} خمسة أقوال.
أحدها: طمأنينة لهم أن الله قد قَبِلَ منهم، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال أبو عبيدة: تثبيت وسكون. والثاني: رحمة لهم، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. والثالث: قُرْبَةٌ لهم، رواه الضحاك عن ابن عباس. والرابع: وَقَارٌ لهم، قاله قتادة. والخامس: تزكية لهم. حكاه الثعلبي. قال الحسن، وقتادة: وهؤلاء سوى الثلاثة الذين خُلِّفوا.


tafseer:
قوله تعالى: {ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة} قرأ الجمهور {يعلموا} بالياء. وروى عبد الوارث: {تعلموا} بالتاء. وقوله: {يقبل التوبة عن عباده} قال أبو عبيدة: أي: من عَبيده. تقول: أخذته منك، وأخذته عنك.
قوله تعالى: {ويأخذ الصدقات} قال ابن قتيبة: أي: يقبلها. ومثله: {خذ العفو} [الأعراف: 199] أي اقبله.
قوله تعالى: {وقل اعملوا} قال ابن زيد: هذا خطاب للذين تابوا.


tafseer:
قوله تعالى: {وآخرون مرجَؤُن} وقرأ نافع، وحمزة، والكسائي: {مرجَوْن} بغير همز. والآية نزلت في كعب بن مالك، ومُرارةَ بن الربيع، وهلال بن أمية، وكانوا فيمن تخلف عن تبوك من غير عذر، ثم لم يبالغوا في الاعتذار كما فعل أبو لبابة وأصحابه، ولم يوثقوا أنفسهم بالسواري؛ فوقف رسول الله صلى الله عليه وسلم أمرهم، ونهى الناس عن كلامهم ومخالطتهم حتى نزل قوله: {وعلى الثلاثة الذين خُلِّفوا} [التوبة: 118] قال الزجاج: {وآخرون} عطف على قوله: {ومن أهل المدينة} فالمعنى: منهم منافقون، ومنهم {آخرون مرجَوْن} أي: مؤخَّرون؛ و{إما} لوقوع أحد الشيئين، والله تعالى عالم بما يصير إليه أمرهم، لكنه خاطب العباد بما يعلمون، فالمعنى: ليكن أمرهم عندكم على الخوف والرجاء.
قوله تعالى: {والله عليم حكيم} أي: عليم بما يؤول إليه حالهم، حكيم بما يفعله بهم.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين اتخذوا مسجداً} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {والذين} بواو. وكذلك هي في مصاحفهم. وقرأ نافع، وابن عامر: {الذين} بغير واو، وكذلك هي في مصاحف أهل المدينة والشام. قال أبو علي: من قرأ بالواو، فهو معطوف على ما قبله نحو قوله: {ومنهم من عاهد الله} [التوبة: 75] {ومنهم من يلمزك} [التوبة: 58] {ومنهم الذين يؤذون النبي} [التوبة: 61] والمعنى: ومنهم الذين اتخذوا مسجداً. ومن حذف الواو فعلى وجهين.
أحدهما: أن يضمر ومنهم الذين اتخذوا كقوله: أكفرتم، المعنى: فيقال لهم: أكفرتم.
والثاني: أن يضمر الخبر بعدُ، كما أُضمر في قوله: {إن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام} [الحج: 25]، المعنى: يُنتقم منهم ويعذَّبون. قال أهل التفسير: لما اتخذ بنو عمرو بن عوف مسجد قُباء، وبعثوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأتاهم، فصلى فيه، حسدهم إخوتهم بنو غَنْم بن عَوف، وكانوا من منافقي الأنصار، فقالوا: نبني مسجداً، ونرسل إلى رسول الله فيصلي فيه، ويصلي فيه أبو عامر الراهب إذا قدم من الشام؛ وكان أبو عامر قد ترهَّب في الجاهلية وتنصَّر، فلما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، عاداه، فخرج إلى الشام، وأرسل إلى المنافقين أن أعدُّوا من استطعتم من قوة وسلاح، وابنوا لي مسجداً، فاني ذاهب إلى قيصر فآتي بجند الروم فأُخرج محمداً وأصحابه، فبنوا هذا المسجد، إلى جنب مسجد قباء، وكان الذين بنوه اثني عشر رجلاً: خِذام بن خالد ومِن داره أُخرج المسجد، ونَبْتَل بن الحارث، وبِجِاد بن عثمان، وثعلبة بن حاطب، ومُعتِّب بن قُشير، وعبَّاد بن حُنَيف، ووديعة بن ثابت، وأبو حبيبة بن الأزعر، وجارية بن عامر، وابناه يزيد ومُجمِّع، وكان مُجمِّع إمامهم فيه، ثم صلحت حاله، وبحزج جد عبد الله بن حنيف، وهو الذي قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما أردتَ بما أرى»؟ فقال: والله ما أردت إلا الحسنى، وهو كاذب. وقال مقاتل: الذي حلف مُجمِّع. وقيل: كانوا سبعة عشر، فلما فرغوا منه، أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: إنا قد ابتنينا مسجداً لذي العلَّة والحاجة والليلة المطيرة، وإنا نحب أن تأتينا فتصليَ فيه، فدعى بقميصه ليلبسه، فنزل عليه القرآن وأخبره الله خبرهم، فدعا معن بن عدي، ومالك بن الدُّخشُم في آخرين، وقال: «انطلقوا إلى هذا المسجد الظالم أهله، فاهدموه وأحرِقوه،» وأمر به رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يتُخذ كُناسة تُلقى فيها الجيف. ومات أبو عامر بالشام وحيداً غريباً.
فأما التفسير: فقال الزجاج: {الذين} في موضع رفع، المعنى: ومنهم الذين اتخذوا مسجداً ضراراً. و{ضراراً} انتصب مفعولاً له، المعنى: اتخذوه للضرار والكفر والتفريق والإرصاد. فلما حذفت اللام، أفضى الفعل، فنَصب. قال المفسرون: والضرار: بمعنى المُضارّة لمسجد قباء، {وكفراً} بالله ورسوله {وتفريقاً بين المؤمنين} لأنهم كانوا يصلُّون في مسجد قباء جميعاً، فأرادوا تفريق جماعتهم، والإرصاد: الانتظار، فانتظروا به مجيء أبي عامر، وهو الذي حارب الله ورسوله من قبل بناء مسجد الضرار. {وليحلفُنَّ إن أردنا} أي: ما أردنا {إلا الحسنى} أي: ما أردنا بابتنائه إلا الحسنى؛ وفيها ثلاثة أوجه.
أحدها: طاعة الله. والثاني: الجنة. والثالث: فعل التي هي أحسن من إقامة الدين والاجتماع للصلاة. وقد ذكرنا اسم الحالف.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تقم فيه} أي: لا تصلِّ فيه أبداً. {لمسجد أُسِّس على التقوى} أي بني على الطاعة، وبناه المتقون {من أول يوم} أي: منذ أول يوم. قال الزجاج: {مِنْ} في الزمان، والأصل: منذ ومذ، وهو الأكثر في الاستعمال. وجائز دخول {من} لأنها الأصل في ابتداء الغاية والتبعيض، ومثله قول زهير:
لِمَنِ الديارُ بِقُنَّةِ الحِجْرِ *** أَقْوَيْنَ مِنْ حِجَجٍ وَمِنْ شَهْرِ
وقيل: معناه مِن مَرِّ حِجج ومِن مَرِّ شهر. وفي هذا المسجد ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة الذي فيه منبره وقبره. روى سهل بن سعد: أن رجلين اختلفا في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد الذي أسس على التقوى، فقال أحدهما: هو مسجد الرسول، وقال الآخر: هو مسجد قباء، فذُكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: «هو مسجدي هذا» وبه قال ابن عمر، وزيد بن ثابت، وأبو سعيد الخدري، وسعيد بن المسيب.
والثاني: أنه مسجد قباء، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، وقتادة، وعروة، وأبو سلمة بن عبد الرحمن، والضحاك، ومقاتل.
والثالث: أنه كل مسجد بني في المدينة، قاله محمد بن كعب.
قوله تعالى: {فيه رجال يحبون أن يتطهروا} سبب نزولها أن رجالاً من أهل قباء كانوا يستنجون بالماء، فنزلت هذه الآية، قاله الشعبي قال ابن عباس: «لما نزلت هذه الآية، أتاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالما الذي أثنى الله به عليكمفقالوا: إنا نستنجي بالماء» فعلى هذا، المراد به الطهارة بالماء. وقال أبو العالية: أن يتطهروا من الذنوب.


tafseer:
قوله تعالى: {أفمن أسس بنيانه} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي {أَسس} بفتح الألف في الحرفين جميعاً وفتح النون فيهما. وقرأ نافع، وابن عامر {أُسس} بضم الألف {بنيانُه} برفع النون. والبنيان مصدر يراد به المبني. والتأسيس: إحكام أس البناء، وهو أصله، والمعنى: المؤسِّس بنيانه متقياً يخاف الله ويرجو رضوانه خير، أم المؤسس بنيانه غير متق؟ قال الزجاج: وشفا الشيء: حرفُه وحدُّه. والشفا مقصور، يكتب بالألف، ويثنى شفوان.
قوله تعالى: {جرف} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي {جُرُف} مثقَّلاً. وقرأ ابن عامر، وحمزة، وأبو بكر عن عاصم: {جُرْف} ساكنة الراء. قال أبو علي: فالضم الأصل، والإسكان تخفيف، ومثله: الشُّغُل والشُّغْل. قال ابن قتيبة: المعنى: على حرف جرف هائر. والجرف: ما يتجرف بالسيول من الأودية. والهائر: الساقط. ومنه: تهوَّر البناء وانهار: إذا سقط. وقرأ ابن كثير، وحمزة {هار} بفتح الهاء. وأمال الهاء نافع، وأبو عمرو. وعن عاصم كالقراءتين.
قوله تعالى: {فانهار به} أي: بالباني {في نار جهنم} قال الزجاج: وهذا مثل، والمعنى: أن بناء هذا المسجد كبناء على جرف جهنم يتهوَّر بأهله فيها. وقال قتادة: ذُكر لنا أنهم حفروا فيه حفرة، فرؤي فيها الدخان. قال جابر: رأيت المسجد الذي بني ضراراً يخرج منه الدخان.


tafseer:
قوله تعالى: {لا يزال بنيانهم} يعني مسجد الضرار {الذي بَنَوْا ريبة في قلوبهم} وفيها ثلاثة أقوال:
أحدها: شكّاً ونفاقاً، لأنهم كانوا يحسبون أنهم محسنون في بنائه، قاله ابن عباس، وابن زيد.
والثاني: حسرة وندامة، لأنهم ندموا على بنائه، قاله ابن السائب ومقاتل.
والثالث: أن المعنى: لا يزال هدم بنيانهم حزازة وغيظاً في قلوبهم، قاله السدي، والمبرِّد.
قوله تعالى: {إلا أن تقطَّع قلوبهم} قرأ الأكثرون: {إلا} وهو حرف استثناء. وقرأ يعقوب {إلى أن} فجعله حرف جر. وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {تُقَطَّع} بضم التاء. وقرأ ابن عامر، وحمزة، وحفص عن عاصم: {تَقَطَّع} بفتح التاء. ثم في المعنى. قولان:
أحدهما: إلا أن يموتوا، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة في آخرين.
والثاني: إلا أن يتوبوا توبة تتقطع بها قلوبهم ندماً وأسفاً على تفريطهم، ذكره الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم} سبب نزولها أن الأنصار لما بايعت رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة العقبة وكانوا سبعين رجلاً، قال عبد الله بن رواحة: يا رسول الله اشترط لربك ولنفسك، ما شئت، فقال: أشترط لربي أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً، وأشترط لنفسي أن تمنعوني مما تمنعون منه أنفسكم، قالوا فاذا فعلنا ذلك، فما لنا؟ قال: «الجنة» قالوا: ربح البيع، لا نقيل ولا نستقيل، فنزلت {إن الله اشترى...} الآية، قاله محمد بن كعب القرظي فأما اشتراء النفس، فبالجهاد.
وفي اشتراء الأموال وجهان. أحدهما: بالإِنفاق في الجهاد. والثاني: بالصدقات. وذِكْرُ الشراء هاهنا مجاز، لأن المشتري حقيقة هو الذي لا يملك المشترى، فهو كقوله: {من ذا الذي يُقرض الله} [البقرة: 245] والمراد من الكلام أن الله أمرهم بالجهاد بأنفسهم وأموالهم ليجازيهم عن ذلك بالجنة، فعبَّر عنه بالشراء لِما تضمن من عوض ومعوض. وكان الحسن يقول: لا والله، إنْ في الدنيا مؤمن إلا وقد أُخذت بيعته. وقال قتادة: ثامَنَهم والله فأغلى لهم.
قوله تعالى: {فيَقتُلون ويُقتَلون} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم {فيَقتلون ويُقتَلون} فاعل ومفعول. وقرأ حمزة، والكسائي {فيُقتلون ويَقتُلون} مفعول وفاعل. قال أبو علي: القراءة الأولى بمعنى أنهم يَقتُلون أولاً ويُقتلون، والأخرى يجوز أن تكون في المعنى كالأولى، لأن المعطوف بالواو يجوز أن يراد به التقديم؛ فان لم يقدَّر فيه التقديم، فالمعنى: يقتُل من بقي منهم بعد قتل من قُتل، كما أن قوله: {فما وهنوا لما أصابهم} [آل عمران: 146] ما وهن من بقي بِقَتْلِ من قُتل. ومعنى الكلام: إن الجنة عوض عن جهادهم، قَتَلوا أو قُتلوا. {وعداً عليه} قال الزجاج: نصب {وعداً} بالمعنى، لأن معنى قوله: {بأن لهم الجنة}: {وعداً عليه حقاً}، قال: وقوله: {في التوراة والإِنجيل} يدل على أن أهل كل ملة أُمروا بالقتال ووُعدوا عليه الجنة.
قوله تعالى: {ومن أوفى} أي: لا أحد أوفى بما وعد {من الله} {فاستبشروا} أي: فافرحوا بهذا البيع.


tafseer:
قوله تعالى: {التائبون} سبب نزولها. أنه لما نزلت التي قبلها، قال رجل: يا رسول الله، وإن سرق وإن زنى وإن شرب الخمر؟ فنزلت هذه الآية؟ قاله ابن عباس. قال الزجاج: يصلح الرفع هاهنا على وجوه. أحدها: المدح، كأنه قال: هؤلاء التائبون، أو هم التائبون. ويجوز أن يكون على البدل، والمعنى: يقاتل التائبون؛ فهذا مذهب أهل اللغة، والذي عندي أنه رفعٌ بالابتداء، وخبره مضمر، المعنى: التائبون ومن ذُكر معهم لهم الجنة أيضاً وإن لم يجاهدوا إذا لم يقصدوا ترك الجهاد ولا العناد، لأن بعض المسلمين يجزئ عن بعض في الجهاد.
وللمفسرين في قوله: {التائبون} قولان. أحدهما: الراجعون عن الشرك والنفاق والمعاصي. والثاني: الراجعون إلى الله في فعل ما أمر واجتناب ما حظر.
وفي قوله: {العابدون} ثلاثة أقوال. أحدها: المطيعون لله بالعبادة، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: المقيمون الصلاة، قاله الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: الموحِّدون، قاله سعيد بن جبير.
قوله تعالى: {الحامدون} قال قتادة: يحمدون الله على كل حال.
وفي السائحين أربعة أقوال.
أحدها: الصائمون، قاله ابن مسعود، وابن عباس، والحسن، وسعيد بن جبير، وقتادة في آخرين. قال الفراء: ويرى أهل النظر أن الصائم إنما سمي سائحاً تشبيهاً بالسائح، لأن السائح لا زاد معه؛ والعرب تقول للفرس إذا كان قائماً لا علف بين يديه: صائم، وذلك أن له قُوتين، غدوة وعشية، فشُبه به صيام الآدمي لتسحُّره وإفطاره. والثاني: أنهم الغزاة، قاله عطاء. والثالث: طلاب العلم، قاله عكرمة. والرابع: المهاجرون، قاله ابن زيد.
قوله تعالى: {الراكعون الساجدون} يعني في الصلاة. {الآمرون بالمعروف} وهو طاعة الله. {والناهون عن المنكر} وهو معصية الله.
فان قيل: ما وجه دخول الواو في قوله: {والناهون}؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن الواو إنما دخلت هاهنا لأنها الصفة الثامنة، والعرب تعطف بالواو على السبعة، كقوله: {وثامنهم كلبهم} [الكهف: 22] وقوِله في صفة الجنة: {وفتحت أبوابها} [الزمر: 73] ذكره جماعة من المفسرين.
والثاني: أن الواو إنما دخلت على الناهين لأن الآمر بالمعروف ناهٍ عن المنكر في حال أمره، فكان دخول الواو دلالة على أن الأمر بالمعروف لا ينفرد دون النهي عن المنكر كما ينفرد الحامدون بالحمد دون السائحين، والسائحون بالسياحة دون الحامدين في بعض الأحوال والأوقات.
قوله تعالى: {والحافظون لحدود الله} قال الحسن: القائمون بأمر الله.


tafseer:
قوله تعالى: {ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين} في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: أن أبا طالب لما حضرته الوفاة، دخل عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعنده أبو جهل، وعبد الله بن أبي أمية، فقال «أي عم، قل معي: لا إله إلا الله، أحاجُّ لك بها عند الله» فقال أبو جهل وابن أبي أمية: يا أبا طالب، أترغب عن ملة عبد المطلب؟! فلم يزالا يكلِّمانه حتى قال آخر شيء كلمهم به: أنا على ملَّة عبد المطلب. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «لأستغفرن لك مالم أُنه عنك» فنزلت {ما كان للنبي والذين آمنوا...} الآية، ونزلت {إنك لا تهدي من أحببت} [القصص: 56] أخرجه البخاري ومسلم في الصحيحين من حديث سعيد بن المسيب. عن أبيه وقيل: إنه لما مات أبو طالب، جعل النبي صلى الله عليه وسلم يستغفر له، فقال المسلمون: ما يمنعنا أن نستغفر لآبائنا ولذوي قراباتنا، وقد استغفر ابراهيم لأبيه، وهذا محمد يستغفر لعمه؟ فاستغفروا للمشركين، فنزلت هذه الآية. قال أبو الحسين بن المنادي: هذا لا يصح، إنما قال النبي صلى الله عليه وسلم، لعمه «لأستغفرن لك مالم أُنه عنك» قبل أن يموت، وهو في السياق فأما أن يكون استغفر له بعد الموت، فلا، فانقلب ذلك على الرواة، وبقي على انقلابه.
والثاني: أن النبي صلى الله عليه وسلم مرَّ بقبر أمه آمنة، فتوضأ وصلى ركعتين، ثم بكى، فبكى الناس لبكائه، ثم انصرف إليهم، فقالوا: ما الذي أبكاك؟ فقال «مررت بقبر أمي فصليت ركعتين، ثم استأذنت ربي أن أستغفر لها، فنُهيت، فبكيت، ثم عدت فصليت ركعتين، فاستأذنت ربي أن أستغفر لها، فزُجرت زجراً، فأبكاني،»ثم دعا براحلته فركبها؛ فما سار إلا هُنَيأة، حتى قامت الناقة لثقل الوحي؛ فنزلت {ما كان للنبي والذين آمنوا} والأية التي بعدها، رواه بريدة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والثالث: أن رجلاً استغفر لأبويه، وكانا مشركين، فقال له علي بن أبي طالب: أتستغفر لهما وهما مشركان؟ فقال: أولم يستغفر إبراهيم لأبيه؟ فذكر ذلك عليّ للنبي صلى الله عليه وسلم فنزلت هذه الآية والتي بعدها، رواه أبو الخليل عن علي عليه السلام.
والرابع: أن رجالاً من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا: يا نبي الله، إن من آبائنا من كان يحسن الجوار، ويصل الرحم، ويفك العاني، ويوفي بالذمم، أفلا نستغفر لهم؟ فقال: «بلى، والله لأستغفرن لأبي كما استغفر إبراهيم لأبيه» فنزلت هذه الآية، وبيَّن عذر إبراهيم، قاله قتادة. ومعنى قوله: {من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم} أي: من بعد ما بان أنهم ماتوا كفاراً.
قوله تعالى: {إلا عن موعدة وعدها إياه} فيه قولان:
أحدهما: أن إبراهيم وعد أباه الاستغفار، وذلك قوله: {سأستغفر لك ربي} [مريم: 47] وما كان يعلم أن الاستغفار للمشركين محظور حتى أخبره الله بذلك.
والثاني: أن أباه وعده أنه إن استغفر له آمن؛ فلما تبيَّن لإبراهيم عداوة أبيه لله تعالى بموته على الكفر، ترك الدعاء له. فعلى الأول، تكون هاء الكناية في {إيَّاه} عائدة على آزر، وعلى الثاني، تعود على إبراهيم. وقرأ ابن السميفع، ومعاذ القارئ، وأبو نهيك: {وعدها أباه} بالباء.
وفي الأوَّاه ثمانية أقوال.
أحدها: أنه الخاشع الدَّعَّاء المتضرع، رواه عبد الله بن شداد بن الهاد عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: أنه الدَّعَّاء، رواه زِرٌّ عن عبد الله، وبه قال عبيد بن عمير.
والثالث: الرحيم، رواه أبو العبيد بن العامري عن ابن مسعود، وبه قال الحسن، وقتادة، وأبو ميسرة.
والرابع: أنه الموقن، رواه أبو ظبيان عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعطاء، وعكرمة، والضحاك.
والخامس: أنه المؤمن، رواه العوفي، ومجاهد، وابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والسادس: أنه المسبِّح، رواه أبو إسحاق عن أبي ميسرة، وبه قال سعيد ابن المسيب، وابن جبير.
والسابع: أنه المتأوِّه لذِكر عذاب الله، قاله الشعبي. قال أبو عبيدة: مجاز أواه مجاز فَعّال من التأوّه، ومعناه: متضرِّع شَفَقَاً وفَرَقاً ولزوماً لطاعة ربه، قال المُثَقَّب:
إذا ما قمتُ أرْحَلُها بليل *** تأَوَّهُ آهةَ الرجل الحزينِ
والثامن: أنه الفقيه، رواه ابن جريج عن مجاهد. فأما الحليم، فهو الصفوح عن الذنوب.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان الله ليضل قوماً...} الآية، سبب نزولها: أنه لما نزلت آية الفرائض، وجاء النسخ، وقد غاب قوم وهم يعلمون بالأمر الأول مثل أمر القبلة والخمر، ومات أقوام على ذلك، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال قوم: المعنى أنه بيَّن أنه لم يكن ليأخذهم بالاستغفار للمشركين قبل تحريمه، فاذا حرَّمه ولم يمتنعوا عنه، فقد ضلوا. وقال ابن الأنباري: في الآية حذف واختصار، والتأويل: حتى يتبين لهم ما يتقون، فلا يتقونه، فعند ذلك يستحقون الضلال؛ فحذف ما حذف البيان معناه، كما تقول العرب: أمرتك بالتجارة فكسبتَ الأموال؛ يريدون: فتجرت فكسبت.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد تاب الله على النبي} قال المفسرون: تاب عليه من إذنه للمنافقين في التخلُّف. وقال أهل المعاني: هو مفتاح كلام، وذلك أنه لما كان سببَ توبة التائبين، ذُكر معهم، كقوله: {فإنَّ لله خُمُسَهُ وللرسول} [الأنفال: 41].
قوله تعالى: {الذين اتبعوه في ساعة العسرة} قال الزجاج: هم الذين اتبعوه في غزوة تبوك، والمراد بساعة العسرة: وقت العسرة، لأن الساعة تقع على كل الزمان، وكان في ذلك الوقت حرٌّ شديدٌ، والقوم في ضيقة شديدة، كان الجمل بين جماعة يعتقبون عليه، وكانوا في فقر، فربما اقتسم التمرة اثنان، وربما مص التمرة الجماعة ليشربوا عليها الماء، وربما نحروا الإبل فشربوا من ماء كروشها من الحر. وقيل لعمر بن الخطاب: حدثنا عن ساعة العسرة، فقال: خرجنا إلى تبوك في قيظ شديد، فنزلنا منزلاً أصابنا فيه عطش حتى ظننا أن رقابنا ستتقطع، حتى إن الرجل ليذهب يلتمس الماء، فلا يرجع حتى يظن أن رقبته ستنقطع، وحتى إن الرجل لينحر بعيره فيعصر فرثه فيشربه، ويجعل ما بقي على كبده. فقال أبو بكر: يا رسول الله، إن الله قد عوَّدك في الدعاء خيراً، فادع لنا، قال: «تحب ذلك»؟ قال: نعم. فرفع يديه، فلم يرجعهما حتى قالت السماء، فملؤوا ما معهم، ثم ذهبنا ننظر، فلم نجدها جاوزت العسكر. قوله تعالى: {من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم} قرأ حمزة، وحفص عن عاصم: «كاد يزيغ» بالياء. وقرأ الباقون بالتاء. وفي معنى الكلام ثلاثة أقوال.
أحدها: تميل إلى التخلف عنه، وهم ناس من المسلمين هَمُّوا بذلك، ثم لحقوه، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن القلوب مالت إلى الرجوع للشدة التي لقوها، ولم تَزِغ عن الإيمان، قاله الزجاج.
والثالث: أن القلوب كادت تزيغ تلفاً بالجهد والشدة، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {ثم تاب عليهم} كرر ذكر التوبة، لأنه ليس في ابتداء الآية ذكر ذنبهم، فقدم ذِكر التوبة فضلاً منه، ثم ذكر ذنبه، ثم أعاد ذِكر التوبة.


tafseer:
قوله تعالى: {وعلى الثلاثة الذين خُلِّفُوا} وقرأ أبو رزين، وأبو مجلز، والشعبي، وابن يعمر: {خالفوا} بألف. وقرأ معاذ القارئ، وعكرمة، وحميد: {خَلَفُوا} بفتح الخاء واللام المخففة. وقرأ أبو الجوزاء، وأبو العالية: {خَلَّفوا} بفتح الخاء واللام مع تشديدها. وهؤلاء هم المرادون بقوله: {وآخرون مُرجَوْنَ} وقد تقدَّمت أسماؤهم [التوبة: 106] وفي معنى {خُلّفوا} قولان:
أحدهما: خُلِّفوا عن التوبة، قاله ابن عباس، ومجاهد، فيكون المعنى: خُلِّفوا عن توبة الله على أبي لبابة وأصحابه إذ لم يخضعوا كما خضع أولئك.
والثاني: خُلِّفوا عن غزوة تبوك، قاله قتادة. وحديثهم مندرج في توبة كعب بن مالك، وقد رويتها في كتاب الحدائق.
قوله تعالى: {حتى إذا ضاقت عليهم الأرض بما رحُبت} أي: ضاقت مع سَعَتها، وذلك أن المسلمين مُنعوا من معاملتهم وكلامهم، وأُمروا باعتزال أزواجهم، وكان النبي صلى الله عليه وسلم مُعرِضاً عنهم. {وضاقت عليهم أنفسهم} بالهمِّ والغمِ. {وظنوا} أي: أيقنوا {أن لا ملجأ} أي: لا معتصَم من الله ومن عذابه إلا هو. {ثم تاب عليهم} أعاد التوبة تأكيداً، {ليتوبوا} قال ابن عباس: ليستقيموا وقال غيره: وفَّقهم للتوبة ليدوموا عليها ولا يرجعوا إلى ما يبطلها. وسئل بعضهم عن التوبة النصوح، فقال: أن تضيق على التائب الارضُ، وتضيق عليه نفسه، كتوبة كعب وصاحبيه.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا اتَّقوا الله وكونوا مع الصَّادقين} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أنها نزلت في قصة الثلاثة المتخلِّفين.
والثاني: أنها في أهل الكتاب. والمعنى: يا أيها الذين آمنوا بموسى وعيسى اتقوا الله في إيمانكم بمحمد صلى الله عليه وسلم وكونوا مع الصادقين.
وفي المراد بالصادقين خمسة أقوال.
أحدها: أنه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، قاله ابن عمر.
والثاني: أبو بكر وعمر، قاله سعيد بن جبير، والضحاك. وقد قرأ ابن السميفع. وأبو المتوكل، ومعاذ القارئ: {مع الصَّادِقَيْنِ} بفتح القاف وكسر النون على التثنية.
والثالث: أنهم الثلاثة الذين خُلِّفوا، صدقوا النبي صلى الله عليه وسلم عن تأخُّرهم، قاله السدي.
والرابع: أنهم المهاجرون، لأنهم لم يتخلَّفوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في الجهاد، قاله ابن جريج. قال أبو سليمان الدمشقي: وقيل: إن أبا بكر الصديق احتج بهذه الآية يوم السقيفة، فقال: يا معشر الأنصار، إن الله يقول في كتابه: {للفقراء المهاجرين الذين أُخِرجوا} إلى قوله: {أولئك هم الصادقون} [الحشر: 8] من هم؟ قالت الأنصار: أنتم هم. قال: فان الله تعالى يقول: {اتقوا الله وكونوا مع الصادقين} فأمركم أن تكونوا معنا، ولم يأمرنا أن نكون معكم، فنحن الأمراء وأنتم الوزراء.
والخامس: أنه عامّ، قاله قتادة و{مع} بمعنى مِنْ، وكذلك هي في قراءة ابن مسعود: {وكونوا من الصادقين}.


tafseer:
قوله تعالى: {ما كان لأهل المدينة ومن حولهم من الاعراب} قال ابن عباس: يعني: مزينة، وجهينة، وأشجع، وأسلم، وغفار، {أن يتخلَّفوا عن رسول الله} في غزوة غزاها، {ولا يرغبوا بأنفسهم عن نفسه} لا يرضَوا لأنفسهم بالخفض والدَّعَة ورسول الله في الحرِّ والمشقة. يقال: رغبت بنفسي عن الشيء: إذا ترفعت عنه.
قوله تعالى: {ذلك} أي: ذلك النهي عن التخلُّف {بأنهم لا يصيبهم ظمأٌ} وهو العطش {ولا نصب} وهو التعب {ولا مخمصة} وهو المجاعة {ولا ينالون من عدو نيلاً} أسراً أو قتلا أو هزيمة، فأعلمهم الله أن يجازيهم على جميع ذلك.
قوله تعالى: {ولا ينفقون نفقة صغيرة} قال ابن عباس: تمرة فما فوقها. {ولا يقطعون وادياً} مقبلين أو مدبرين {إلا كُتب لهم} أي: أُثبت لهم أجر ذلك. {ليجزيَهم الله أحسن} أي: بأحسن {ما كانوا يعملون}.
فصل:
قال شيخنا علي بن عبيد الله: اختلف المفسرون في هذه الآية، فقالت طائفة: كان في أول الأمر لا يجوز التخلُّف عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حين كان الجهاد يلزم الكل؛ ثم نسخ ذلك بقوله: {وما كان المؤمنون لينفروا كافةً} [التوبة: 22]؛ وقالت طائفة: فرض الله تعالى على جميع المؤمنين في زمان النبي صلى الله عليه وسلم ممن لا عذر له الخروج معه لشيئين.
أحدهما: أنه من الواجب عليهم أن يَقُوه بأنفسهم.
والثاني: أنه إذا خرج الرسول فقد خرج الدِّين كلُّه، فأُمروا بالتظاهر لئلا يقلَّ العدد، وهذا الحكم باقٍ إلى وقتنا؛ فلو خرج أمير المؤمنين إلى الجهاد، وجب على عامة المسلمين متابعته لما ذكرنا. فعلى هذا، الآية محكمة. قال أبو سليمان: لكل آية وجهها. وليس للنسخ على إحدى الآيتين طريق.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان المؤمنون لينفروا كافة} في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: أنه لما أنزل الله عز وجل عيوب المنافقين في غزوة تبوك، قال المؤمنون: والله. لا نتخلَّف عن غزوة يغزوها رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا سريَّة أبداً. فلما أرسل السرايا بعد تبوك، نفر المسلمون جميعاً، وتركوا رسول الله وحده، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما دعا على مضر، أجدبت بلادهم؛ فكانت القبيلة منهم تُقْبِلُ بأسرها إلى المدينة من الجُهد، ويظهرون الإسلام وهم كاذبون؛ فضيَّقوا على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت هذه الآية، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أن ناساً أسلموا، وخرجوا إلى البوادي يعلِّمون قومهم، فنزلت: {إلا تنفروا يعذبكم} [التوبة: 39] فقال ناس من المنافقين: هلك من لم ينفر من أهل البوادي، فنزلت هذه الآية، قاله عكرمة.
والرابع: أن ناساً خرجوا إلى البوادي يعلِّمون الناس ويَهدونهم، ويصيبون من الحطب ما ينتفعون به؛ فقال لهم الناس ما نراكم إلا قد تركتم أصحابكم وجئتمونا؛ فأقبلوا من البادية كلهم، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد. قال الزجاج: ولفظ الآية لفظ الخبر، ومعناها الأمر، كقوله: {ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين} [التوبة: 113]، والمعنى: ينبغي أن ينفر بعضهم، ويبقى البعض. قال الفراء: ينفِر وينفُر، بكسر الفاء وضمها، لغتان. واختلف المفسرون في المراد بهذا النفير على قولين.
أحدهما: أنه النفير إلى العدو، فالمعنى: ما كان لهم أن ينفروا بأجمعهم، بل تنفر طائفة، وتبقى مع النبي صلى الله عليه وسلم طائفة. {ليتفقَّهوا في الدين} يعني الفرقةَ القاعدين. فاذا رجعت السرايا، وقد نزل بعدهم قرآن أو تجدَّد أمر، أعلموهم به وأنذروهم به إذا رجعوا إليهم، وهذا المعنى مروي عن ابن عباس.
والثاني: أنه النفير إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، بل تنفر منهم طائفة ليتفقه هؤلاء الذين ينفرون، ولينذروا قومهم المتخلِّفين، هذا قول الحسن، وهو أشبه بظاهر الآية. فعلى القول الأول، يكون نفير هذه الطائفة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إن خرج إلى غزاة أو مع سراياه. وعلى القول الثاني، يكون نفير الطائفة إلى رسول الله لاقتباس العلم.


tafseer:
قوله تعالى: {قاتلوا الذين يلونكم من الكفار} قد أُمر بقتال الكفار على العموم، وإنما يُبتدَأ بالأقرب فالأقرب. وفي المراد بمن يليهم خمسة أقوال.
أحدها: أنهم الروم، قاله ابن عمر. والثاني: قريظة، والنضير، وخيبر، وفدك، قاله ابن عباس. والثالث: الديلم، قاله الحسن. والرابع: العرب، قاله ابن زيد. والخامس: أنه عام في قتال الأقرب فالأقرب، قاله قتادة. وقال الزجاج: في هذه الآية دليل على أنه ينبغي أن يقاتل أهل كل ثغر الذين يلونهم. قال: وقيل كان النبي صلى الله عليه وسلم ربما تخطَّى في حربه الذين يلونه من الأعداء ليكون ذلك أهْيَبَ له، فأُمر بقتال من يليه ليُستَنَّ بذلك. وفي الغلظة ثلاث لغات: غِلظة، بكسر الغين؛ وبها قرأ الأكثرون. وغَلظة، بفتح الغين، رواها جبلة عن عاصم. وغُلظة بضم الغين، رواها المفضل عن عاصم. ومثلها: جِذوة وجَذوة وجُذوة، ووِجنة ووَجنة ووُجنة، ورِغوة ورَغوة ورُغوة، ورِبوة ورَبوة ورُبوة، وقِسوة وقَسوة وقُسوة، وإِلوة وأَلوة وأُلوة، في اليمين. وشاة لِجْبة ولَجْبة ولُجْبة: قد ولىَّ لبنها. قال ابن عباس في قوله: {غلظة}. شجاعة وقال مجاهد: شدة.
قوله تعالى: {فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إِيماناً} هذا قول المنافقين بعضهم لبعض استهزاءً بقول الله تعالى. {فأما الذين آمنوا فزادتهم إيماناً} لأنهم إذا صدَّقوا بها وعملوا بما فيها. زادتهم إيماناً. {وهم يستبشرون} أي: يفرحون بنزولها. {وأما الذين في قلوبهم مرض} أي: شك ونفاق.
وفي المراد بالرجس ثلاثة أقوال.
أحدها: الشك، قاله ابن عباس.
والثاني: الإثم، قاله مقاتل.
والثالث: الكفر، لأنهم كلما كفروا بسورة زاد كفرهم، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {أولا يرون} يعني المنافقين. وقرأ حمزة: {أولا ترون} بالتاء على الخطاب للمؤمنين. وفي معنى {يُفتَنُون} ثمانية أقوال.
أحدها: يكذبون كذبة أو كذبتين يُضلِّون بها، قاله حذيفة بن اليمان.
والثاني: ينافقون ثم يؤمنون ثم ينافقون، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: يُبْتَلَوْنَ بالغزو في سبيل الله، قاله الحسن، وقتادة.
والرابع: يُفْتَنون بالسَّنَة والجوع، قاله مجاهد.
والخامس: بالأوجاع والأمراض، قاله عطية.
والسادس: يَنقضُون عهدهم مرة أو مرتين، قاله يمان.
والسابع: يكفرون، وذلك أنهم كانوا إذا أخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم بما تكلَّموا به إذ خَلَوْا، علموا أنه نبي، ثم يأتيهم الشيطان فيقول: إنما بلغه هذا عنكم، فيشركون، قاله مقاتل بن سليمان.
والثامن: يُفضَحون باظهار نفاقهم، قاله مقاتل بن حيان.
قوله تعالى: {ثم لا يتوبون} أي: من نفاقهم. {ولا هُمْ يذَّكَّرونَ} أي: يعتبرون ويتَّعظون.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا ما أُنزلت سورة نظر بعضهم إلى بعض} قال ابن عباس: كانت إذا أُنزلت سورة فيها عيب المنافقين، وخطبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وعرَّض بهم في خطبته، شق ذلك عليهم، ونظر بعضهم إلى بعض يريدون الهرب، يقولون: {هل يراكم من أحد} من المؤمنين إن قمتم؟ فان لم يرهم أحد، خرجوا من المسجد. قال الزجاج: كأنهم يقولون ذلك إيماءً لئلا يعلم بهم أحد، {ثم انصرفوا} عن المكان، وجائز عن العمل بما يسمعون. وقال الحسن: ثم انصرفوا على عزم التكذيب بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به.
قوله تعالى: {صرف الله قلوبهم} قال ابن عباس: عن الإيمان. وقال الزجاج: أضَلَّهم مجازاة على فعلهم.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد جاءكم رسول من أنفسكم} قرأ الجمهور بضم الفاء. وقرأ ابن عباس، وأبو العالية، والضحاك، وابن محيصن، ومحبوب عن أبي عمرو: بفتحها وفي المضمونة أربعة أقوال.
أحدها: من جميع العرب، قاله ابن عباس؛ وقال: ليس في العرب قبيلة إلا وقد وَلدت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: ممن تعرفون، قاله قتادة.
والثالث: من نكاحٍ لم يصبه شيء من ولادة الجاهلية، قاله جعفر الصادق.
الرابع: بشر مثلكم، فهو آكد للحجة، لأنكم تفقهون عمَّن هو مثلكم، قاله الزجاج. وفي المفتوحة ثلاثة أقوال.
أحدها: أفضلكم خُلُقاً. والثاني: أشرفكم نسباً. والثالث: أكثركم طاعة لله عز وجل.
قوله تعالى: {عزيز عليه ما عنِتُّم} فيه قولان:
أحدهما: شديد عليه ما شقَّ عليكم، رواه الضحاك عن ابن عباس. قال الزجاج: شديد عليه عنتكم. والعنت: لقاء الشدة.
والثاني: شديد عليه ما آثمكم، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
قوله تعالى: {حريص عليكم} قال الحسن: حريص عليكم أن تؤمنوا.
قوله تعالى: {بالمؤمنين رؤوف رحيم} قال ابن عباس: سماه باسمين من أسمائه. وقال أبو عبيدة: {رؤوف} فعول، من الرأفة، وهي أرق من الرحمة؛ ويقال: رؤف وأنشد:
ترى للمؤمنين عليك حقاً *** كفعل الوالد الرؤف الرحيم
وقيل: رؤوف بالمطيعين، رحيم بالمذنبين.


tafseer:
قوله تعالى: {فان تولَّوا} أي: أعرضوا عن الإيمان {فقل حسبيَ الله} أي: يكفيني {رب العرش العظيم}. وقرأ ابن محيصن {العظيمُ} برفع الميم. وإنما خص العرش بالذِّكر، لأنه الأعظم، فيدخل فيه الأصغر. قال أُبيّ بن كعب: آخر آية أُنزلت: {لقد جاءكم رسول...} إلى آخر السُّورة.


tafseer:
فأما قوله: {الر} قرأ ابن كثير: {الر} بفتح الراء. وقرأ أبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {الر} على الهجاء مكسورة. وقد ذكرنا في أول سورة البقرة ما يشتمل على بيان هذا الجنس. وقد خُصَّت هذه الكلمة بستة أقوال. أحدها: أن معناها: أنا الله أرى، رواه الضحاك عن ابن عباس. والثاني: أنا الله الرحمن، رواه عطاء عن ابن عباس. والثالث: أنه بعض اسم من أسماء الله. روى عكرمة عن ابن عباس قال: الار وحما ونا حروف الرحمن. والرابع: أنه قَسَمٌ أقسم الله به، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. والخامس: أنه اسم من أسماء القرآن، قاله مجاهد، وقتادة. والسادس: أنه اسم للسورة، قاله ابن زيد. وفي قوله: {تلك} قولان: أحدهما: أنه بمعنى هذه، قاله أبو صالح عن ابن عباس، واختاره أبو عبيدة. والثاني: أنه على أصله. ثم فيه ثلاثة أقوال: أحدها: أن الإِشارة إِلى الكتب المتقدمة من التوراة والإِنجيل، قاله مجاهد، وقتادة؛ فيكون المعنى: هذه الأقاصيص التي تسمعونها، تلك الآيات التي وصفت في التوراة والإِنجيل. والثاني: أن الإِشارة إِلى الآيات التي جرى ذكرها، من القرآن، قاله الزجاج. والثالث: أن {تلك} إِشارة إِلى {الر} وأخواتها من حروف المعجم، أي: تلك الحروف المفتتحة بها السُّوَر هي {آيات الكتاب} لأن الكتاب بها يتلى، وألفاظه إِليها ترجع، ذكره ابن الأنباري. قال أبو عبيدة: {الحكيم} بمعنى المحكَم المبيَّن الموضَّح؛ والعرب قد تضع فعيلاً في معنى مُفْعَل؛ قال الله تعالى: {ما لديَّ عتيد} [ق: 23] أي: مُعَدٌّ.


tafseer:
قوله تعالى: {أكان للناس عجباً} سبب نزولها: أن الله تعالى لما بعث محمداً صلى الله عليه وسلم أنكرت الكفار ذلك، وقالوا: الله أعظم من أن يكون رسوله بشراً مثل محمد، فنزلت هذه الآية. والمراد بالناس هاهنا: أهل مكة، والمراد بالرجُل: محمد صلى الله عليه وسلم. ومعنى {منهم}: يعرفون نسبه، قاله ابن عباس، فأما الألِف فهي للتوبيخ والإِنكار. قال ابن الأنباري: والاحتجاج عليهم في كونهم عجبوا من إِرسال محمد، محذوف هاهنا، وهو مبيَّن في قوله: {نحن قسمنا بينهم معيشتهم} [الزخرف 32]، أي: فكما وضح لكم هذا التفاضل بالمشاهدة، فلا تنكروا تفضيل الله مَنْ شاء بالنبوة؛ وإنما حذفه هاهنا اعتماداً على ما بيَّنه في موضع آخر. قال: وقيل: إِنما عجبوا من ذكر البعث والنشور، لأن الإِنذار والتبشير يتصلان بهما، فكان جوابهم في مواضع كثيرة تدل على كون ذلك، مثل قوله: {وهو أهون عليه} [الروم: 27]، وقوله: {يحييها الذي أنشأها أول مرة} [يس: 79].
وفي المراد بقوله: {قَدَم صدق} سبعة أقوال:
أحدها: أنه الثواب الحسن بما قدَّموا من أعمالهم، رواه العوفي عن ابن عباس، وروى عنه أبو صالح قال: عمل صالح يَقْدمون عليه.
والثاني: أنه ما سبق لهم من السعادة في الذِّكر الأول، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. قال أبو عبيدة: سابقة صدق.
والثالث: شفيع صدق، وهو محمد صلى الله عليه وسلم يشفع لهم يوم القيامة، قاله الحسن.
والرابع: سَلَفُ صدق تقدّموهم بالإِيمان، قاله مجاهد، وقتادة.
والخامس: مقام صدق لا زوال عنه، قاله عطاء.
والسادس: أن قدم الصِّدق: المنزلة الرفيعة، قاله الزجاج.
والسابع: أن القدم هاهنا: مصيبة المسلمين بنبيِّهم صلى الله عليه وسلم وما يلحقهم من ثواب الله عند أسفهم على فقده ومحبتهم لمشاهدته، ذكره ابن الأنباري.
فإن قيل: لِم آثر القَدَم هاهنا على اليد، والعرب تستعمل اليد في موضع الإِحسان؟
فالجواب: أن القدم ذكرت هاهنا للتقدم، لأن العادة جارية بتقدُّم الساعي على قدميه، والعرب تجعلها كناية عن العمل الذي يُتقدَّم فيه ولا يقع فيه تأخُّر، قال ذو الرمة:
لكم قَدَمٌ لا يُنْكِرُ النَّاسُ أَنَّها *** مع الحَسَب العادِيّ طَمَّتْ على البحر
فإن قيل: ما وجه إِضافة القدم إِلى الصدق؟
فالجواب: أن ذلك مدح للقدم، وكل شيء أضفته إِلى الصدق، فقد مدحته؛ ومثله: {أدخلني مُدْخَل صدق وأخرجْني مخرج صدق} [الاسراء: 80]، وقوله: {في مقعد صدق} [القمر: 55]. وفي الكلام محذوف، تقديره: أوحينا إِلى رجل منهم، فلما أتاهم الوحي {قال الكافرون إِن هذا لسحر مبين} قرأ ابن كثير، وعاصم، وحمزة، والكسائي: {لَساحر} بألف. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {لَسحر} بغير ألف. قال أبو علي: قد تقدم قوله: {أن أوحينا إِلى رجل منهم} فمن قال: ساحر، أراد الرجل؛ ومن قال: سحر، أراد الذي أُوحي، سحر، أي: الذي تقولون أنتم فيه: إِنه وحي، سحر.
قال الزجاج: لما أنذرهم بالبعث والنشور، فقالوا: هذا سحر، أخبرهم أن الذي خلق السموات والأرض قادر على بعثهم بقوله: {إن ربكم الله} وقد سبق تفسيره في [الأعراف: 54].
قوله تعالى: {يدبِّر الأمر} قال مجاهد: يقضيه. وقال غيره: يأمر به ويمضيه.
قوله تعالى: {مامن شفيع إِلا من بعد إِذنه} فيه قولان:
أحدهما: لا يشفع أحد إِلا أن يأذن له، قاله ابن عباس. قال الزجاج: لم يَجْرِ للشفيع ذِكر قبل هذا، ولكنَّ الذين خوطبوا كانوا يقولون: الأصنام شفعاؤنا.
والثاني: أن المعنى: لا ثانيَ معه، مأخوذ من الشَّفْع، لأنه لم يكن معه أحد، ثم خلق الأشياء. فقوله: {إِلا من بعد إِذنه} أي: من بعد أمره أن يكون الخلق فكان، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {فاعبدوه} قال مقاتل: وحِّدوه. وقال الزجاج: المعنى: فاعبدوه وحده. وقوله: {تذكَّرون} معناه: تتَّعظون.


tafseer:
قوله تعالى: {إليه مرجعكم جميعاً} أي: مصيركم يوم القيامة {وعْدَ الله حقاً} قال الزجاج: {وَعْدَ الله} منصوب على معنى: وعدكم الله وعداً، لأن قوله: {إِليه مرجعكم} معناه: الوعد بالرجوع، و{حقاً} منصوب على: أحق ذلك حقاً.
قوله تعالى: {إِنه يبدأ الخلق} قرأه الأكثرون بكسر الألف. وقرأت عائشة، وأبو رزين، وعكرمة، وأبو العالية، والأعمش: بفتحها. قال الزجاج: من كسر، فعلى الاستئناف، ومن فتح، فالمعنى: إِليه مرجعكم، لأنه يبدأ الخلق. قال مقاتل: يبدأ الخلق ولم يكن شيئاً، ثم يعيده بعد الموت. وأما القسط، فهو العدل.
فإن قيل: كيف خصَّ جزاء المؤمنين بالعدل، وهو في جزاء الكافرين عادل أيضاً؟
فالجواب: أنه لو جمع الفريقين في القسط، لم يتبيَّن في حال اجتماعهما ما يقع بالكافرين من العذاب الأليم والشرب من الحميم، ففصلهم من المؤمنين ليبيِّن ما يجزيهم به مما هو عدل أيضاً، ذكره ابن الأنباري. فأما الحميم، فهو الماء الحارُّ. وقال أبو عبيدة: كل حار فهو حميم.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي جعل الشمس ضياءً} قرأ الأكثرون: {ضياءً} بهمزة واحدة. وقرأ ابن كثير: {ضئاءً} بهمزتين في كل القرآن، أي: ذات ضياء. {والقمر نوراً} أي: ذات نور. {وقدَّره منازلَ} أي: قدَّر له، فحذف الجار، والمعنى: هيَّأ ويسَّر له منازل. قال الزجاج: الهاء ترجع إِلى {القمر} لأنه المقدّر لعلم السنين والحساب. وقد يجوز أن يعود إِلى الشمس والقمر، فحذف أحدهما اختصاراً. وقال الفراء: إن شئتَ جعلت تقدير المنازل للقمر خاصة، لأن به تُعلمَ الشهور. وإن شئت جعلت التقدير لهما، فاكتفي بذكر أحدهما من صاحبه، كقوله: {واللهُ ورسولُه أحقُّ أن يُرْضُوه} [التوبة 62]. قال ابن قتيبة: منازل القمر ثمانية وعشرون منزلاً من أول الشهر إلى ثماني وعشرين ليلة، ثم يستسرُّ. وهذه المنازل، هي النجوم التي كانت العرب تنسب إِليها الأنواء، وأسماؤها عندهم: الشِّرََطان، والبُطَيْن، والثُّرَيَّا، والدَّبَرَان، والهَقْعة، والهَنْعة، والذِّراع، والنَّثْرة، والطَّرْفُ، والجبهة، والزُّبْرة، والصَّرْفة، والعَوَّاء، والسِّماك، والغَفْر، والزُّبَانَى، والإِكليل، والقلب، والشَّوْلَة، والنعائم، والبلدة، وسعد الذَّابح، وسعد بُلَعْ، وسعد السُّعود، وسعد الأخبية، وفَرْغ الدَّلو المقدَّم، وفرغ الدلو المؤخَّر، والرِّشاء وهو الحوت.
قوله تعالى: {ما خلق الله ذلك إِلا بالحق} أي: للحق، من إِظهار صنعه وقدرته والدليل على وحدانيته. {يفصِّل الآيات} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {يفصِّل} بالياء. وقرأ نافع، وابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {نفصِّل الآيات} بالنون، والمعنى: نُبَيِّنُها. {لقوم يعلمون} يستدلُّون بالأمارات على قدرته.
قوله تعالى: {لآيات لقوم يتقون} فيه قولان: أحدهما: يتقون الشرك. والثاني: عقوبةَ الله. فيكون المعنى: إِن الآيات لمن لم يحمله هواه على خلاف ما وضح له من الحق.
قوله تعالى: {لا يرجون لقاءَنا} قال ابن عباس: لا يخافون البعث. {ورضُوا بالحياة الدنيا} اختاروا ما فيها على الآخرة. {واطمأنُّوا بها} آثروها. وقال غيره: ركنوا إِليها، لأنهم لا يؤمنون بالآخرة. {والذين هم عن آياتنا غافلون} فيها قولان:
أحدهما: أنها آيات القرآن ومحمد، قاله ابن عباس.
والثاني: ما ذكره في أول السورة من صنعه، قاله مقاتل. فأما قوله: {غافلون} فقال ابن عباس: مكذِّبون. وقال غيره: مُعْرِضون. قال ابن زيد: وهؤلاء هم الكفار.
قوله تعالى: {بما كانوا يكسبون} قال مقاتل: من الكفر والتكذيب.
قوله تعالى: {يهديهم ربهم بأيمانهم} فيه أربعة أقوال: أحدها: يهديهم إِلى الجنة ثواباً بإيمانهم. والثاني: يجعل لهم نوراً يمشون به بإيمانهم. والثالث: يزيدهم هدى بإيمانهم. والرابع: يثيبهم بإيمانهم. فأما الهداية، فقد سبقت لهم.
قوله تعالى: {تجري من تحتهم الأنهار} أي: تجري بين أيديهم وهم يرونها من علو.
قوله تعالى: {دعواهم فيها} أي: دعاؤهم. وقد شرحنا ذلك في أول [الأعراف: 5].
وفي المراد بهذا الدعاء قولان:
أحدهما: أنه استدعاؤهم ما يشتهون.
قال ابن عباس: كلما اشتهى أهل الجنة شيئاً، قالوا: {سبحانك اللهم} فيأتيهم ما يشتهون؛ فاذا طعموا، قالوا: {الحمد لله رب العالمين} فذلك آخر دعواهم. وقال ابن جريج: إِذا مرَّ بهم الطير يشتهونه، قالوا: {سبحانك اللهم} فيأتيهم المَلَكُ بما اشتَهَوْا، فيسلِّم عليهم، فيردُّون عليه: فذلك قوله: {وتحيتهم فيها سلام}. فإذا أكلوا، حمِدوا ربهم؛ فذلك قوله: {وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين}.
والثاني: أنهم إِذا أرادوا الرغبة إِلى الله تعالى في دعاءٍ يدعونه به، قالوا: {سبحانك اللهم}، قاله قتادة.
قوله تعالى: {وتحيتهم فيها سلام} فيه ثلاثة أقوال: أحدها: أنها تحية بعضهم لبعض، وتحيَّة الملائكة لهم، قاله ابن عباس. والثاني: أن الله تعالى يُحَيِّيهم بالسلام. والثالث: أن التحية: المُلْك، فالمعنى: مُلكهم فيها سالم، ذكرهما الماوردي.
قوله تعالى: {وآخر دعواهم} أي: دعاؤهم وقولهم: {أنِ الحمدُ لله ربِّ العالمين} قرأ أبو مجلز، وعكرمة، ومجاهد، وابن يعمر، وقتادة، ويعقوب: {أنَّ الحمدَ لله} بتشديد النون ونصب الدال. قال الزجاج: أعلم الله أنهم يبتدؤون بتعظيم الله وتنزيهه، ويختمون بشكره والثناء عليه. وقال ابن كيسان: يفتتحون كلامهم بالتوحيد، ويختمونه بالتوحيد.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو يعجِّلُ اللهُ للنَّاسِ الشرَّ} ذكر بعضهم أنها نزلت في النضر بن الحارث حيث قال: {اللهم إِن كان هذا هو الحق من عندك} [الأنفال: 8]. والتعجيل: تقديم الشيء قبل وقته. وفي المراد بالآية قولان:
أحدهما: ولو يعجِّل الله للنَّاسِ الشرَّ إذا دَعَواْ على أنفسهم عند الغضب وعلى أهليهم، واستعجلوا به، كما يعجِّل لهم الخير، لهلكوا، هذا قول ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: ولو يعجل الله للكافرين العذاب على كفرهم كما عجَّل لهم خير الدنيا من المال والولد، لعُجِّل لهم قضاء آجالهم ليتعجَّلوا عذاب الآخرة، حكاه الماوردي. ويقوِّي هذا تمامُ الآية وسببُ نزولها. وقد قرأ الجمهور: {لقُضيَ إِليهم} بضم القاف {أجلُهم} بضم اللام. وقرأ ابن عامر: {لقَضَى} بفتح القاف {أجلَهم} بنصب اللام. وقد ذكرنا في أول [سورة البقرة: 15] معنى الطغيان والعمه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا مسَّ الإِنسان الضرُّ} اختلفوا فيمن نزلت على قولين: أحدهما: أنها نزلت في أبي حذيفة، واسمه هاشم بن المغيرة بن عبد الله المخزومي، قاله ابن عباس، ومقاتل. والثاني: أنها نزلت في عتبة بن ربيعة، والوليد بن المغيرة، قاله عطاء. و{الضر} الجهد والشّدة. واللام في قوله: {لجنبه} بمعنى على. وفي معنى الآية قولان: أحدهما: إِذا مسه الضر دعا على جنبه، أو دعا قاعداً، أو دعا قائماً، قاله ابن عباس. والثاني: إِذا مسه الضر في هذه الأحوال، دعا، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {فلما كشفنا عنه ضُرَّه مَرَّ} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أعرض عن الدعاء، قاله مقاتل. والثاني: مَرَّ في العافية على ما كان عليه قبل أن يُبتلى، ولم يتَّعظ بما يناله، قاله الزجاج. والثالث: مَرَّ طاغياً على ترك الشكر.
قوله تعالى: {كأن لم يَدْعُنَا} قال الزجاج: {كأن} هذه مخففة من الثقيلة، المعنى: كأنه لم يدعنا، قالت الخنساء:
كَأَنْ لم يكونوا حِمىً يُتَّقَى *** إِذ النَّاسُ إِذْ ذَاكَ مَنْ عَزَّ بَزَّا
قوله تعالى: {كذلك زُيِّنَ للمسرفين} المعنى: كما زُيّن لهذا الكافر الدعاء عند البلاء، والإِعراض عند الرَّخاء، كذلك زُيّن للمسرفين، وهم المجاوزون الحدَّ في الكفر والمعصية، عملُهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أهلكنا القرون من قبلكم} قال مقاتل: هذا تخويف لكفار مكة. والظلم هاهنا بمعنى الشرك. وفي قوله: {وما كانوا ليؤمنوا} قولان: أحدهما: أنه عائد على أهل مكة، قاله مقاتل. والثاني: على القرون المتقدمة، قاله أبو سليمان. قال ابن الأنباري: ألزمهم الله ترك الإِيمان لمعاندتهم الحق وإِيثارهم الباطل. وقال الزجاج: جائز أن يكون جعل جزاءهم الطبع على قلوبهم، وجائز أن يكون أعلم ما قد علم منهم.
قوله تعالى: {كذلك نجزي} أي: نعاقب ونهلك {القوم المجرمين} يعني المشركين من قومك.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم جعلناكم خلائف} قال ابن عباس: جعلناكم يا أُمة محمد خلائف، أي: استخلفناكم في الأرض. وقال قتادة: ما جَعَلَنا اللهُ خلائفَ إِلا لينظر إِلى أعمالنا، فأرُوا الله من أعمالكم خيراً بالليل والنهار.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا تتلى عليهم آياتنا} اختلفوا فيمن نزلت على قولين: أحدهما: أنها نزلت في المستهزئين بالقرآن من أهل مكة، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: أنها نزلت في مشركي مكة، قاله مجاهد، وقتادة. والمراد بالآيات: القرآن. و{يرجون} بمعنى: يخافون. وفي علَّة طلبهم سوى هذا القرآن أو تبديله قولان: أحدهما: أنهم أرادوا تغيير آية العذاب بالرحمة، وآية الرحمة بالعذاب، قاله ابن عباس. والثاني: أنهم كرهوا منه ذكر البعث والنشور، لأنهم لا يؤمنون به، وكرهوا عيب آلهتهم، فطلبوا ما يخلوا من ذلك، قاله الزجاج. والفرق بين تبديله والإِتيان بغيره، أن تبديله لا يجوز أن يكون معه، والإِتيانُ بغيره قد يجوز أن يكون معه.
قوله تعالى: {ما يكون لي} حرَّك هذه الياء ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وأسكنها الباقون. {من تلقاءِ نفسي} حرَّكها نافع، وأبو عمرو؛ وأسكنها الباقون، والمعنى: من عند نفسي، فالمعنى: أن الذي أتيتُ به، من عند الله، لا من عندي فأبدِّله. {إِني أخاف} فتح هذه الياء ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو. {إِن عَصَيْتُ ربي} أي: في تبديله أو تغييره {عذاب يوم عظيم} يعني في القيامة.
فصل:
وقد تكلم علماء الناسخ والمنسوخ في هذه الآية على ما بيَّنَّا في نظيرتها في [الأنعام: 15]. ومقصود الآيتين تهديد المخالفين؛ وأُضيف ذلك إِلى الرسول ليصعب الأمر فيه.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لو شاء الله ما تلوته عليكم} يعني القرآن؛ وذلك أنه كان لا يُنزله عليّ، فيأمرني بتلاوته عليكم. {ولا أدراكم به} أي: ولا أعلمكم الله به. قرأ ابن كثير: {وَلأَدْرَاكم} بلام التوكيد من غير ألف بعدها، يجعلها لاماً دخلت على {أدراكم}. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {أدريكم} بالإِمالة. وقرأ الحسن، وابن أبي عبلة، وشيبة بن نِصاح: {ولا أدرأتُكم} بتاء بين الألف والكاف. {فقد لبثْتُ فيكم عُمُراً} وقرأ الحسن، والأعمش: {عُمْراً} بسكون الميم. قال أبو عبيدة: وفي العمر ثلاث لغات: عُمْر، وعُمُر، وعَمْر. قال ابن عباس: أقمت فيكم أربعين سنة لا أحدثِّكم بشيء من القرآن {أفلا تعقلون} أنه ليس من قِبَلي. {فمن أظلم ممن افترى على الله كذباً} يريد: إِني لم أفْتَرِ على الله ولم أكذب عليه، وأنتم فعلتم ذلك حيث زعمتم أن معه شريكاً. والمجرمون هاهنا: المشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {ويعبدون من دون الله مالا يضرهم} أي: لا يضرهم إِن لم يعبدوه، ولا ينفعهم إِن عبدوه، قاله مقاتل، والزجاج.
قوله تعالى: {ويقولون} يعني المشركين. {هؤلاء} يعنون الأصنام. قال أبو عبيدة: خرجت كنايتها على لفظ كناية الآدميين. وقد ذكرنا هذا المعنى في [الأعراف: 191] عند قوله: {وهم يُخْلَقُون}. وفي قوله: {شفعاؤنا عند الله} قولان: أحدهما: شفعاؤنا في الآخرة، قاله أبو صالح عن ابن عباس، ومقاتل. والثاني: شفعاؤنا في إٍِصلاح معايشنا في الدنيا، لأنهم لا يُقِرُّون بالبعث، قاله الحسن.
قوله تعالى: {قل أتنبئون الله بمالا يعلم} قال الضحاك: أتخبرون الله أنَّ له شريكاً، ولا يعلم الله لنفسه شريكاً في السموات ولا في الأرض.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان الناس إِلا أُمةً واحدةً فاختلفوا} قد شرحنا هذا في سورة [البقرة: 213] وأحسن الأقوال أنهم كانوا على دين واحد موحِّدين، فاختلفوا وعبدوا الأصنام، فكان أول من بعث إِليهم نوح عليه السلام.
قوله تعالى: {ولولا كلمة سبقت من ربك} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: ولولا كلمة سبقت بتأخير هذه الأمة أنه لا يهلكهم بالعذاب كما أهلك الذين من قبلهم، لقُضي بينهم بنزول العذاب، فكان ذلك فصلاً بينهم فيما فيه يختلفون من الدِّين.
والثاني: أن الكلمة: أن لكل أُمة أجلاً، وللدنيا مدة لا يتقدم ذلك على وقته.
والثالث: أن الكلمة: أنه لا يأخذ أحداً إلا بعد إِقامة الحجة عليه.
وفي قوله: {لقضي بينهم} قولان: أحدهما: لقضي بينهم بإقامة الساعة. والثاني: بنزول العذاب على المكذبين.


tafseer:
قوله تعالى: {ويقولون} يعني المشركين {لولا} أي: هلاَّ {أنزل عليه آية من ربه} مثل العصا واليد وآيات الأنبياء. {فقل إِنما الغيب لله} فيه قولان. أحدهما: أن سؤالكم: لِمَ لم تنزل الآية؟ غيب، ولا يعلم علَّة امتناعها إِلا الله.
والثاني: أن نزول الآية متى يكون؟ غيب، ولا يعلمه إِلا الله.
قوله تعالى: {فانتظروا} فيه قولان: أحدهما: انتظروا نزول الآية. والثاني: قضاء الله بيننا بإظهار المحقّ على المبطل.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا أذقنا الناس رحمة} سبب نزولها أن النبي صلى الله عليه وسلم لما دعا على أهل مكة بالجدب فقحطوا سبع سنين، أتاه أبو سفيان، فقال: ادع لنا بالخصب، فإن أخصبنا صدَّقناك، فدعا لهم، فسُقوا ولم يؤمنوا، ذكره الماوردي. قال المفسرون: المراد بالناس هاهنا: الكفار. وفي المراد بالرحمة والضراء ثلاثة أقوال:
أحدها: أن الرحمة: العافية والسرور، والضراء: الفقر والبلاء، قاله ابن عباس.
والثاني: الرحمة: الإِسلام، والضراء: الكفر، وهذا في حق المنافقين، قاله الحسن.
والثالث: الرحمة: الخصب، والضراء: الجدب، قاله الضحاك.
وفي المراد بالمكر هاهنا أربعة أقوال:
أحدها: أنه الاستهزاء والتكذيب، قاله مجاهد، ومقاتل.
والثاني: أنه الجحود والرد، قاله أبو عبيدة.
والثالث: أنه إِضافة النعم إِلى غير الله، فيقولون: سُقينا بنوء كذا، قاله مقاتل بن حيان.
والرابع: أن المكر: النفاق، لأنه إِظهار الإِيمان وإِبطان الكفر، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {قل الله أسرع مكراً} أي: جزاءً على المكر. {إنَّ رسلنا} يعني الحفظة {يكتبون ما تمكرون} أي: يحفظون ذلك لمجازاتكم عليه. وقرأ يعقوب إِلا رويساً وأبا حاتم، وأبان عن عاصم: {يمكرون} بالياء.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي يسيِّركم} أي: الله الذي هو أسرع مكراً، هو الذي يسيِّركم {في البرِّ} على الدواب، وفي البحر على السفن، فلو شاء انتقم منكم في البر أو في البحر. وقرأ ابن عامر، وأبو جعفر: {ينشركم} بالنون والشين من النشر، وهو في المعنى مثل قوله: {وبثَّ منهما رجالاً كثيراً} [النساء: 2]. والفلك: السفن. قال الفراء: الفلك تذكّر وتؤنث، وتكون واحدة وتكون جمعاً، قال تعالى هاهنا: {جاءتها} فأنَّثَ، وقال في [يس: 41] {في الفلك المشحون} فذكّر.
قوله تعالى: {وجرين بهم} عاد بعد المخاطبة لهم إِلى الإِخبار عنهم. قال الزجاج: كل من أقام الغائب مقام مَن يخاطبه جاز أن يردَّه إِلى الغائب، قال الشاعر:
شَطَّتْ مَزارُ العاشقين فأصبحتْ *** عَسِراً علي طلابُكِ ابنةَ مَخْرَمِ
قوله تعالى: {بريح طيبة} أي: ليِّنةٍ. {وفرحوا بها} للينها. {جاءتها} يعني الفلك. قال الفراء: وإِن شئتَ جعلتَها للريح، كأنك قلت: جاءت الريحَ الطيبةَ ريحٌ عاصف، والعرب تقول: عاصف وعاصفة، وقد عصفت الريح وأعصفت، والألف لغة لبني أسد. قال ابن عباس: الريح العاصف: الشديدة. قال الزجاج: يقال: عصفت الريح، فهي عاصف وعاصفة، وأعصفت، فهي معصف ومعصفة. {وجاءهم الموج من كل مكان} أي: من كل أمكنة الموج.
قوله تعالى: {وظنوا} فيه قولان: أحدهما: أنه بمعنى اليقين. والثاني: أنه التوهُّم. وفي قوله: {أحيط بهم} قولان:
أحدهما: دَنوا من الهلكة. قال ابن قتيبة: وأصل هذا أن العدوَّ إِذا أحاط ببلد، فقد دنا أهله من الهلكة. وقال الزجاج: يقال لكل من وقع في بلاء: قد أحيط بفلان، أي: أحاط به البلاء.
والثاني: أحاطت بهم الملائكة، ذكره الزجاج.
قوله تعالى: {دَعَوُا اللهَ مخلصين له الدِّين} دون أوثانهم. قال ابن عباس: تركوا الشرك، وأخلصوا لله الربوبية، وقالوا: {لئن أنجيتنا من هذه} الريح العاصف {لنكونن من الشاكرين} أي: الموحِّدين.
قوله تعالى: {يبغون في الأرض} البغي: الترامي في الفساد. قال الأصمعي: يقال: بغى الجرح: إِذا ترامى إِلى فساد. قال ابن عباس: يبغون في الأرض بالدعاء إِلى عبادة غير الله والعمل بالمعاصي والفساد.
{يا أيها الناس} يعني أهل مكة. {إِنما بغيكم على أنفسكم} أي: جناية مظالمكم بينكم على أنفسكم. وقال الزجاج: عملكم بالظلم عليكم يرجع.
قوله تعالى: {متاع الحياة الدنيا} قرأ ابن عباس، وأبو رزين، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن، وحفص، وأبان عن عاصم: {متاعَ الحياة الدنيا} بنصب المتاع. قال الزجاج: مَن رفع المتاع، فالمعنى أن ما تنالونه بهذا البغي إِنما تنتفعون به في الدنيا، ومن نصب المتاع، فعلى المصدر. فالمعنى: تمتَّعون متاع الحياة الدنيا. وقرأ أبو المتوكل، واليزيدي في اختياره، وهارون العتكي عن عاصم: {متاعِ الحياة} بكسر العين. قال ابن عباس: {متاع الحياة الدنيا} أي: منفعة في الدنيا.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء} هذا مثل ضربه الله للدنيا الفانية، فشببها بمطر نزل من السماء {فاختلط به نبات الأرض} يعني التفّ النبات بالمطر، وكثر {مما يأكل الناس} من الحبوب وغيرها {والأنعام} من المرعى. {حتى إِذا أخذت الأرض زخرفها} قال ابن قتيبة: زينتها بالنبات. وأصل الزخرف: الذهب، ثم يقال للنقش والنَّوْر والزَّهر وكل شيء زُيِّن: زخرف. وقال الزجاج: الزخرف: كمال حسن الشيء.
قوله تعالى: {وازَّيَّنَتْ} قرأه الجمهور {وازينت} بالتشديد. وقرأ سعد ابن أبي وقاص، وأبو عبد الرحمن، والحسن، وابن يعمر: بفتح الهمزة وقطعها ساكنة الزاي، على وزن: وَأَفْعَلَتْ. قال الزجاج: من قرأ {وازَّيَّنَتْ} بالتشديد، فالمعنى: وتزينت، فأدغمت التاء في الزاي، وأسكنت الزاي فاجتلبت لها ألف الوصل؛ ومن قرأ {وأزْينت} بالتخفيف على أفعلت، فالمعنى: جاءت بالزينة. وقرأ أُبَيٌّ، وابن مسعود: {وتزيَّنَتْ}
قوله تعالى: {وظن أهلها} أي: أيقن أهل الأرض {أنهم قادرون عليها} أي: على ما أنبتته، فأخبر عن الأرض، والمراد النبات، لأن المعنى مفهوم. {أتاها أمرنا} أي: قضاؤنا بإهلاكها {فجعلناها حصيداً} أي: محصوداً لا شيء فيها. والحصيد: المقطوع المستأصَل. {كأن لم تَغْنَ بالأمس} قال الزجاج: لم تعمر. والمغاني: المنازل التي يعمُرها الناس بالنزول فيها. يقال: غَنينا بالمكان: إِذا نزلوا به. وقرأ الحسن: {كأن لم يَغْنَ} بالياء، يعني الحصيد. قال بعض المفسرين: تأويل الآية: أن الحياة في الدنيا سبب لاجتماع المال وما يروق من زهرة الدنيا ويعجب، حتى إِذا استتم ذلك عند صاحبه، وظن أنه ممتَّع بذلك، سلب عنه بموته، أو بحادثة تهلكه، كما أن الماء سبب لالتفاف النبات وكثرته، فإذا تزيَّنت به الأرض، وظن الناس أنهم مستمتعون بذلك، أهلكه الله، فعاد ما كان فيها كأن لم يكن.


tafseer:
قوله تعالى: {والله يدعو إِلى دار السلام} يعني الجنة. وقد ذكرنا معنى تسميتها بذلك عند قوله: {لهم دار السلام عند ربهم} [الأنعام: 127]. واعلم أن الله عمَّ بالدعوة، وخصَّ بالهداية من شاء، لأن الحكم له في خلقه.
وفي المراد بالصراط المستقيم أربعة أقوال:
أحدها: كتاب الله، رواه عليٌّ عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: الإِسلام، رواه النَّوَّاس بن سمعان عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثالث: الحق، قاله مجاهد، وقتادة.
والرابع: المُخرِج من الضلالات والشُّبَه، قاله أبو العالية.
قوله تعالى: {للذين أحسنوا} قال ابن عباس: قالوا: لا إِله إِلا الله. قال ابن الأنباري: الحسنى: كلمة مستغنى عن وصفها ونعتها، لأن العرب توقعها على الخَلَّة المحبوبة المرغوب فيها المفروح بها، فكان الذي تعلمه العرب من أمرها يغني عن نعتها، فكذلك المزيد عليها محمول على معناها ومتعرَّف من جهتها، يدل على هذا قول امرئ القيس:
فلما تنازعنا الحديث وأسمحت *** هَصَرْتُ بغصنٍ ذي شماريخَ مَيَّالِ
فَصِرْنَا إِلى الحُسْنَى وَرَقَّ كَلامُنَا *** ورُضْتُ فذلَّت صَعْبَةً أيَّ إِذلالِ
أي: إِلى الأمر المحبوب. وهصرتُ بمعنى مددت. والغصن كناية عن المرأة. والباء مؤكدة للكلام، كما تقول العرب: ألقى بيده إِلى الهلاك، يريدون: ألقى يده. والشماريخ كناية عن الذوائب. ورضت، معناه: أذللت. ومن أجل هذا قال: أي إِذلال، ولم يقل: أي رياضة.
وللمفسرين في المراد بالحسنى خمسة أقوال:
أحدها: أنها الجنة، روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبه قال الأكثرون.
والثاني: أنها الواحدة من الحسنات بواحدة، قاله ابن عباس.
والثالث: النصرة، قاله عبد الرحمن بن سابط.
والرابع: الجزاء في الآخرة، قاله ابن زيد. والخامس: الأمنية، ذكره ابن الأنباري. وفي الزيادة ستة أقوال:
أحدها: أنها النظر إِلى الله عز وجل. روى مسلم في صحيحه من حديث صهيب عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الزيادة: النظر إلى وجه الله عز وجل» وبهذا القول قال أبو بكر الصديق، وأبو موسى الأشعري، وحذيفة، وابن عباس، وعكرمة، وقتادة، والضحاك، وعبد الرحمن بن أبي ليلى، والسدي، ومقاتل.
والثاني: أن الزيادة: غرفة من لؤلؤة واحدة لها أربعة أبواب، رواه الحكم عن عليّ، ولا يصح.
والثالث: أن الزيادة: مضاعفة الحسنة إلى عشر أمثالها، قاله ابن عباس، والحسن.
والرابع: أن الزيادة: مغفرة ورضوان، قاله مجاهد.
والخامس: أن الزيادة: أن ما أعطاهم في الدنيا لا يحاسبهم به في القيامة، قاله ابن زيد.
والسادس: أن الزيادة: ما يشتهونه، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {ولا يرهق} أي: لا يغشى {وجوهَهُم قَتَرٌ} وقرأ الحسن، وقتادة، والأعمش: {قَتْر} باسكان التاء، وفيه أربعة أقوال.
أحدها: أنه السواد. قال ابن عباس: سواد الوجوه من الكآبة. وقال الزجاج: القتر: الغبرة التي معها سواد.
والثاني: أنه دخان جهنم، قاله عطاء.
والثالث: الخزي، قاله مجاهد.
والرابع: الغبار، قاله أبو عبيدة.
وفي الذلة قولان:
أحدهما: الكآبة، قاله ابن عباس.
والثاني: الهوان، قاله أبو سليمان.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين كسبوا السيئات} قال ابن عباس: عملوا الشرك. {جزاءُ سيِّئةٍ بمثلها} في الآية محذوف، وفي تقديره قولان:
أحدهما: أن فيها إضمار لهم، المعنى: لهم جزاءُ سيئة بمثلها، وأنشد ثعلب:
فإنْ سَأَل الوَاشُونَ عَنْه فَقُلْ لَهُم *** وَذَاكَ عَطَاءُ لِلوشَاةِ جَزِيْلُ
مُلِمٌّ بِلَيْلَى لمَّةً ثُمَّ إِنَّه *** لَهَاجِرُ لَيْلَى بَعْدَهَا فَمُطِيْلُ
أراد: هو مُلَمٌّ، وهذا قول الفراء.
والثاني: أن فيها إِضمار منهم المعنى: جزاء سيئة منهم بمثلها، تقول العرب: رأيت القوم صائم وقائم، أي: منهم صائم وقائم، أنشد الفراء:
حتَّى إِذَا مَا أَضَاءَ الصُّبْحُ في غَلَسٍ *** وَغُودِرَ البَقْل مَلْوِيٌ وَمَحْصُودُ
أي: منه ملوي، وهذا قول ابن الأنباري. وقال بعضهم: الباء زائدة هاهنا، و{من} في قوله: {من عاصم} صلة، والعاصم: المانع. {كأنما أغشيت وجوههم} أي: أُلبست {قطعاً} قرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وأبو عمرو، وحمزة: {قِطَعَاً} مفتوحة الطاء، وهي جمع قطعة. وقرأ ابن كثير، والكسائي، ويعقوب: {قِطْعاً} بتسكين الطاء، قال ابن قتيبة: وهو اسم ما قُطع. قال ابن جرير: وإِنما قال: {مُظلماً} ولم يقل: مُظلمة لأن المعنى: قطعاً من الليل المظلم، ثم حذفت الألف واللام من المظلم، فلما صار نكرة، وهو من نعت الليل، نُصب على القَطْعِ؛ وقوم يسمُّون ما كان كذلك حالاً، وقوم قطعاً.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم نحشرهم جميعاً} قال ابن عباس: يُجمع الكفار وآلهتهم. {ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم} أي: آلهتكم. قال الزجاج: {مكانكم} منصوب على الأمر، كأنهم قيل لهم: انتظروا مكانكم حتى نفصل بينكم، والعرب تتوعَّد فتقول: مكانك، أي: انتظر مكانك، فهي كلمة جرت على الوعيد.
قوله تعالى: {فزيَّلنا بينهم} وقرأ ابن أبي عبلة: {فزايلنا} بألف، قال ابن عباس: فرَّقنا بينهم وبين آلهتهم. وقال ابن قتيبة: هو من زال يزول وأزلته. وقال ابن جرير: إِنما قال {فزيلنا} ولم يقل: فزلنا لإرادة تكرير الفعل وتكثيره.
فإن قيل: كيف تقع الفرقة بينهم وهم معهم في النار، لقوله: {إِنكم وما تعبدون من دون الله حَصَب جهنم} [الأنبياء: 98]؟
فالجواب: أن الفرقة وقعت بتبّري كل معبود ممن عبده، وهو قوله: {وقال شركاؤهم}، قال ابن عباس: آلهتهم، يُنْطِق الله الأوثان، فتقول: {ماكنتم إِيانا تعبدون} أي: لا نعلم بعبادتكم لنا، لأنه ما كان فينا روح، فيقول العابدون: بلى قد عبدناكم، فتقول الآلهة: {فكفى بالله شهيداً بيننا وبينكم إِن كنا عن عبادتكم لغافلين} لا نعلم بها. قال الزجاج: {إِن كنا} معناه: ما كنا إِلا غافلين.
فإن قيل: ما وجه دخول الباء في قوله: {فكفى بالله شهيداً}؟
فعنه جوابان.
أحدهما: أنها دخلت للمبالغة في المدح كما قالوا: أَظْرِفْ بعبد الله، وأنبل بعبد الرحمن، وناهيك بأخينا، وحسبك بصديقنا، هذا قول الفراء وأصحابه.
والثاني: أنها دخلت توكيداً للكلام، إِذ سقوطها ممكن، كما يقال: خذ بالخطام، وخذ الخطام، قاله ابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {هنالك تبلو} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: {تبلو} بالباء. وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف، وزيد عن يعقوب: {تتلو} بالتاء. قال الزجاج: {هنالك} ظرف، والمعنى: في ذلك الوقت تبلو، وهو منصوب بتبلو، إِلا أنه غير متمكِّن، واللام زائدة، والأصل: هناك، وكسرت اللام لسكونها وسكون الألف، والكاف للمخاطبة. و{تبلو} تختبر، أي: تعلم. ومن قرأ {تتلو} بتاءين، فقد فسرها الأخفش وغيره: تتلو من التلاوة، أي: تقرأ. وفسروه أيضاً: تتبع كل نفس ما أسلفت. ومثله قول الشاعر:
قد جعلتْ دلويَ تَسْتَتْلِيني *** ولا أُريدُ تَبَعَ القريْنِ
أي: تستتبعني، أي: من ثقلها تستدعي اتباعي إِياها.
قوله تعالى: {ورُدّوا} أي: في الآخرة {إلى الله مولاهم الحق} الذي يملك أمرهم حقاً، لا مَن جعلوا معه من الشركاء. {وضل عنهم} أي: زال وبطل {ما كانوا يفترون} من الآلهة.


tafseer:
قوله تعالى: {قل مَنْ يرزقكم من السماء} المطر، ومن الأرض النبات، {أم من يملك السمع} أي: خَلْق السمع والأبصار. وقد سبق معنى إِخراج الحي من الميت، والميت من الحي [آل عمران: 27].
قوله تعالى: {ومن يدبِّر الأمرَ} أي: أمر الدنيا والآخرة {فسيقولون الله} لأنهم خوطبوا بما لا يقدر عليه إِلا الله، فكان في ذلك دليل توحيده.
وفي قوله: {أفلا تتقون} قولان:
أحدهما: أفلا تتَّعظون، قاله ابن عباس.
والثاني: تتقون الشرك، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {فذلكم الله ربكم الحق} قال الخطابي: الحق هو المتحقق وجوده، وكل شيء صح وجوده وكونه، فهو حق.
قوله تعالى: {فأنَّى تُصْرَفون} قال ابن عباس: كيف تصرف عقولكم إِلى عبادة من لا يرزق ولا يحيى ولا يميت؟


tafseer:
قوله تعالى: {كذلك حَقَّتْ كلمة ربك} قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {كلمةُ ربك}، وفي آخر السورة كذلك. وقرأ نافع، وابن عامر الحرفين {كلماتُ} على الجمع.
قال الزجاج: الكاف في موضع نصب، أي: مِثْل أفعالهم جازاهم ربك، والمعنى: حق عليهم أنهم لا يؤمنون، وقوله: {أنهم لا يؤمنون} بدل من {كلمة ربك}. وجائز أن تكون الكلمة حقت عليهم لأنهم لا يؤمنون، وتكون الكلمة ما وُعدوا به من العقاب.
وذكر ابن الأنباري في {كذلك} قولين:
أحدهما: أنها إشارة إلى مصدر {تُصرفون}، والمعنى: مثل ذلك الصرف حقت كلمة ربك.
والثاني: أنه بمعنى هكذا.
وفي معنى {حقت} قولان:
أحدهما: وجبت.
والثاني: سبقت.
وفي كلمته قولان:
أحدهما: أنها بمعنى وعده.
والثاني: بمعنى قضائه. ومن قرأ {كلماتُ} جعل كل واحدة من الكلم التي توعِّدْوا بها كلمة. وقد شرحنا معنى الكلمة في [الأعراف: 137 و158].
قوله تعالى: {قل الله يهدي للحق} أي: إِلى الحق.
قوله تعالى: {أم من لا يَهِدِّي} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وورش عن نافع: {يَهَدِّي} بفتح الياء والهاء وتشديد الدال. قال الزجاج: الأصل يهتدي، فأدغمت التاء في الدال، فطرحت فتحتها على الهاء. وقرأ نافع إِلا ورشاً، وأبو عمرو: {يَهْدِّي} بفتح الياء وإِسكان الهاء وتشديد الدال، غير أن أبا عمرو كان يُشِم الهاء شيئاً من الفتح. وقرأ حمزة، والكسائي: {يَهْدي} بفتح الياء وسكون الهاء وتخفيف الدال. قال أبو علي: والمعنى: لا يهدي غيرَه إِلا أن يُهدَى هو، ولو هُدي الصُّمُّ لم يهتد، ولكن لما جعلوها كمن يعقل، أجريت مجراه. وروى يحيى بن آدم عن أبي بكر عن عاصم: {يِهِدِّي} بكسر الياء والهاء وتشديد الدال، وكذلك روى أبان وجبلة عن المفضل وعبد الوارث، قال الزجاج: أتبعوا الكسرة الكسرة، وهي رديئة لثقل الكسرة في الياء. وروى حفص عن عاصم، والكسائي عن أبي بكر عنه: {يَهِدِّي} بفتح الياء وكسر الهاء وتشديد الدال، قال الزجاج: وهذه في الجودة كالمفتوحة الهاء، إِلا أن الهاء كُسرت لالتقاء الساكنين. وقرأ ابن السميفع: {يهتدي} بزيادة تاء. والمراد بقوله: {أم من لا يهدِّي} الصم {إِلا أن يُهدى}. وظاهر الكلام يدل على أن الأصنام إِن هديت اهتدت، وليست كذلك، لأنها حجارة لا تهتدي، إِلا أنهم لما اتخذوها آلهة، عبِّر عنها كما يعبَّر عمن يعقل، ووصفت صفةَ مَن يعقل وإِن لم تكن في الحقيقة كذلك؛ ولهذا المعنى قال في صفتها: {أمَّن} لأنهم جعلوها كمن يعقل. ولما أعطاها حقها في أصل وضعها، قال: {يا أبتِ لم تعبدُ مالا يسمع} [مريم: 42]. وقال الفراء: {أمّن لا يهدي} أي: أتعبدون مالا يقدر أن ينتقل من مكانه إِلا أن يحوَّل؟ وقد صرف بعضهم الكلام إِلى الرؤساء والمضلِّين، والأول أصح.
قوله تعالى: {فما لكم} قال الزجاج: هو كلام تام، كأنه قيل لهم: أيُّ شيء لكم في عبادة الأوثان؟ ثم قيل لهم: {كيف تحكمون} أي: على أي حال تحكمون؟ وقال ابن عباس: كيف تقضون لأنفسكم؟ وقال مقاتل: كيف تقضون بالجَوْر؟


tafseer:
قوله تعالى: {وما يتَّبع أكثرهم} أي: كلهم {إِلا ظناً} أي: ما يستيقنون أَنها آلهة، بل يظنون شيئاً فيتَّبعونه. {إِن الظن لا يغني من الحق شيئاً} أي: ليس هو كاليقين، ولا يقوم مقام الحق وقال مقاتل: ظنهم بأنها آلهة لا يدفع عنهم من العذاب شيئاً، وقال غيره: ظنهم أنها تشفع لهم لا يغني عنهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله} قال الزجاج: هذا جواب قولهم: {ائت بقرآنٍ غيرِ هذا أو بدِّلْهُ} [يونس: 15] وجواب قولهم:
{افتراه} [الفرقان: 4]. قال الفراء: ومعنى الآية: ما ينبغي لمثل هذا القرآن أن يفترى من دون الله، فجاءت {أن} على معنى ينبغي. وقال ابن الأنباري: يجوز أن تكون {أن} مع {يفترى} مصدراً، وتقديره: وما كان هذا القرآن افتراءً. ويجوز أن تكون {كان} تامة، فيكون المعنى: ما نزل هذا القرآن، وما ظهر هذا القرآن لأن يفترى، وبأن يفترى، فتُنْصَب {أن} بفقد الخافض في قول الفراء، وتخفض بإضمار الخافض في قول الكسائي. وقال ابن قتيبة: معنى {أن يفترى} أي: يضاف إِلى غير الله، أو يُختَلق.
قوله تعالى: {ولكن تصديقَ الذي بين يديه} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه تصديق الكتب المتقدمة، قاله ابن عباس. فعلى هذا، إِنما قال: {الذي} لأنه يريد الوحي.
والثاني: ما بين يديه من البعث والنشور، ذكره الزجاج.
والثالث: تصديق النبي صلى الله عليه وسلم الذي بين يدي القرآن، لأنهم شاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم وعرفوه قبل سماعهم القرآن، ذكره ابن الأنباري:
قوله تعالى: {وتفصيل الكتاب} أي: وبيان الكتاب الذي كتبه الله على أُمة محمد صلى الله عليه وسلم الفرائض التي فرضها عليهم.


tafseer:
قوله تعالى: {أم يقولون افتراه} في {أم} قولان: أحدهما: أنها بمعنى الواو، قاله أبو عبيدة.
والثاني: بمعنى بل، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {فأتوا بسورةٍ مثلِهِ} قال الزجاج: المعنى: فأتوا بسورة مثلِ سورة منه، فذكر المِثْلَ لأنه إِنما التمس شبه الجنس، {وَادْعُوا مَنِ اسْتطعتم} ممن هو في التكذيب مثلكم {إِن كنتم صادقين} أنه اختلقه.


tafseer:
قوله تعالى: {بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه} فيه قولان:
أحدهما: أن المعنى: بما لم يحيطوا بعلم ما فيه ذِكْر الجنة والنار والبعث والجزاء.
والثاني: بما لم يحيطوا بعلم التكذيب به، لأنهم شاكّون فيه.
وفي قوله: {ولمَّا يأتهم تأويله} قولان:
أحدهما: تصديق ما وُعدوا به من الوعيد. والتأويل: ما يؤول إِليه الأمر.
والثاني: ولم يكن معهم عِلم تأويله، قاله الزجاج.
قيل لسفيان بن عيينة: يقول الناس: كل إِنسان عدوُّ ما جهل، فقال: هذا في كتاب الله. قيل: أين؟ فقال: {بل كذَّبوا بما لم يحيطوا بعلمه}.
وقيل للحسين بن الفضل: هل تجد في القرآن: من جهل شيئاً عاداه؟ فقال: نعم، في موضعين. قوله: {بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه} وقوله: {إِذْ لم يهتدوا به فسيقولون هذا إِفك قديم} [الأحقاف: 11].


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من يؤمن به} في المشار إِليهم قولان:
أحدهما. أنهم اليهود، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: قريش، قاله مقاتل بن سليمان.
وفي هاء {به} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى محمد صلى الله عليه وسلم ودينه، قاله مقاتل.
والثاني: إِلى القرآن، قاله أبو سليمان الدمشقي.
وهذه الآية تضمنت الإِخبار عما سبق في علم الله، فالمعنى: ومنهم مَنْ سيؤمن به. وقال الزجاج: منهم من يعلم أنه حق فيصدِّق به ويعاند فيظهر الكفر. {ومنهم من لا يؤمن به} أي: يشكُّ ولا يصدِّق.
قوله تعالى: {وربك أعلم بالمفسدين} قال عطاء: يريد المكذبين، وهذا تهديد لهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِن كذبوك فقل لي عملي...} الآية. قال أبو صالح عن ابن عباس: نسختها آية السيف؛ وليس هذا بصحيح، لأنه لا تنافي بين الآيتين.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من يستمعون إِليك} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال:
أحدها: في يهود المدينة، كانوا يأتون رسول الله ويستمعون القرآن فيعجبون ويشتهونه ويغلب عليهم الشقاء، فنزلت هذه الآية.
والثاني: أنها نزلت في المستهزئين، كانوا يستمعون إِلى النبي صلى الله عليه وسلم للاستهزاء والتكذيب، فلم ينتفعوا، فنزلت فيهم هذه الآية، والقولان مرويَّان عن ابن عباس.
والثالث: أنها نزلت في مشركي قريش؛ قاله مقاتل. قال الزجاج: ظاهرهم ظاهر من يستمع، وهم لشدة عداوتهم بمنزلة الصم. {ولو كانوا لا يعقلون} أي: ولو كانوا مع ذلك جهالاً. وقال ابن عباس: يريد أنهم شرٌّ من الصم، لأن الصم لهم عقول وقلوب، وهؤلاء قد أصم الله قلوبهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من ينظر إليك} قال ابن عباس؛ يريد: متعجبين منك. {أفأنت تهدي العمي} يريد أن الله أعمى قلوبهم فلا يبصرون. وقال الزجاج: ومنهم من يُقبل عليك بالنظر، وهو من بغضه لك وكراهته لما يرى من آياتك كالأعمى. وقال ابن جرير: ومنهم من يستمع قولك وينظر إلى حججك على نُبُوَّتك، ولكن الله قد سلبه التوفيق. وقال مقاتل: و{لو} في الآيتين بمعنى إذا.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن الله لا يظلم الناس شيئاً} لما ذكر الذين سبق القضاء عليهم بالشقاوة، أخبر أن تقدير ذلك عليهم ليس بظلم، لأنه يتصرف في ملكه كيف شاء، وهم إِذا كسبوا المعاصي فقد ظلموا أنفسهم بذلك، لأن الفعل منسوب إِليهم، وإِن كان بقضاء الله.
قوله تعالى: {ولكنَّ الناس} قرأ حمزة، والكسائي، وخلف: {ولكنِ الناسُ} بتخفيف النون وكسرها، ورفع الاسم بعدها.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم نحشرهم} وقرأ حمزة: {يحشرهم} بالياء. قال أبو سليمان الدمشقي: هم المشركون.
قوله تعالى: {كأن لم يلبثوا إلا ساعة من النهار} فيه قولان:
أحدهما: كأن لم يلبثوا في قبورهم، قاله ابن عباس.
والثاني: في الدنيا، قاله مقاتل. قال الضحاك: قصر عندهم مقدار الوقت الذي بين موتهم وبعثهم، فصار كالساعة من النهار، لهول ما استقبلوا من القيامة.
قوله تعالى: {يتعارفون بينهم} قال ابن عباس: إِذا بعثوا من القبور تعارفوا، ثم تنقطع المعرفة. قال الزجاج: وفي معرفة بعضهم بعضاً، وعِلم بعضهم بإضلال بعض، التوبيخُ لهم، وإِثباتُ الحجة عليهم. وقيل: إِذا تعارفوا وبَّخ بعضهم بعضاً، فيقول هذا لهذا: أنت أضللتني، وكسَّبتني دخول النار.
قوله تعالى: {قد خسر الذين كذَّبوا} هو من قول الله تعالى، لا مِن قولهم، والمعنى: خسروا ثواب الجنة إِذْ كذَّبوا بالبعث {وما كانوا مهتدين} من الضلالة.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِمّا نرينَّك بعض الذي نَعِدُهُمْ} قال المفسرون: كانت وقعة بدر مما أراه الله في حياته من عذابهم. {أو نتوفينَّك} قبل أن نريَك {فإلينا مرجعهم} بعد الموت، والمعنى: إِن لم ننتقم منهم عاجلاً، انتقمنا آجلاً.
قوله تعالى: {ثم الله شهيد على ما يفعلون} من الكفر والتكذيب. قال الفراء: {ثم} هاهنا عطف، ولو قيل: معناها: هناك الله شهيد، كان جائزاً. وقال غيره: {ثم} هاهنا بمعنى الواو. وقرأ ابن أبي عبلة: {ثَمَّ الله شهيد} بفتح الثاء، يراد به: هنالك الله شهيد.
قوله تعالى: {فإذا جاء رسولهم قضي بينهم} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: إِذا جاء في الدنيا بعد الإِذن له في دعائهم، قضي بينهم بتعجيل الانتقام منهم، قاله الحسن. وقال غيره: إِذا جاءهم في الدنيا، حُكم عليهم عند اتباعه وخلافه بالطاعة والمعصية.
والثاني: إِذا جاء يوم القيامة، قاله مجاهد. وقال غيره: إِذا جاء شاهداً عليهم.
والثالث: إِذا جاء في القيامة وقد كذَّبوه في الدنيا، قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {قضي بينهم بالقسط} فيه قولان:
أحدهما: بين الأمَّة، فأثيب المحسن وعوقب المسيء.
والثاني: بينهم وبين نبيهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ويقولون متى هذا الوعد} في القائلين هذا قولان:
أحدهما: الأمم المتقدمة، أخبر عنهم باستعجال العذاب لأنبيائهم، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم المشركون الذين أنذرهم نبينا صلى الله عليه وسلم، قاله أبو سليمان.
وفي المراد بالوعد قولان:
أحدهما: العذاب، قاله ابن عباس.
والثاني: قيام الساعة. {إِن كنتم صادقين} أنت وأتباعك.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لا أملك لنفسي ضراً...} الآية، قد ذكرت تفسيرها في آيتين من الأعراف [34 و188].
قوله تعالى: {إن أتاكم عذابه بياتاً} قال الزجاج: البيات: كل ما كان بليل. وقوله: {ماذا} في موضع رفع من جهتين. إِحداهما: أن يكون ذا بمعنى الذي، المعنى: ما الذي يستعجل منه المجرمون؟ ويجوز أن يكون {ماذا} اسماً واحداً، فيكون المعنى: أي شيء يستعجل منه المجرمون؟ والهاء في {منه} تعود على العذاب. وجائز أن تعود على ذكر الله تعالى، فيكون المعنى: أي شيء يستعجل المجرمون من الله تعالى؟ وعودها على العذاب أجود، لقوله: {أثم إِذا ما وقع آمنتم به}. وذكر بعض المفسرين أن المراد بالمجرمين: المشركون، وكانوا يقولون: نكذب بالعذاب ونستعجله، ثم إِذا وقع العذاب آمنا به؛ فقال الله تعالى موبِّخاً لهم: {أثمَّ إِذا ما وقع آمنتم به} أي: هنالك تؤمنون فلا يُقبل منكم الإِيمان، ويقال لكم: الآن تؤمنون؟ فأضمر: تؤمنون به مع {آلآن وقد كنتم به تستعجلون} مستهزئين، وهو قوله: {ثم قيل للذين ظلموا} أي: كفروا، عند نزول العذاب {ذوقوا عذاب الخلد}، لأنه إِذا نزل بهم العذاب، أفضوا منه إِلى عذاب الآخرة الدائم.


tafseer:
قوله تعالى: {ويستنبؤنك} أي: ويستخبرونك. {أحق هو} يعنون البعث والعذاب. {قل إِي} المعنى: نعم {وربي}، وفتح هذه الياء نافع، وأبو عمرو. وإِنما أقسم مع إِخباره تأكيداً. وقال ابن قتيبة: {إِي} بمعنى {بل} ولا تأتي إِلا قبل اليمين صلة لها.
قوله تعالى: {وما أنتم بمعجزين} قال ابن عباس: بسابقين. وقال الزجاج: لستم ممن يُعجز أن يجازى على كفره.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أن لكل نفس ظلمت} قال ابن عباس: أشركَتْ. {ما في الأرض لافتدت به} عند نزول العذاب. {وأسرُّوا النَّدَامةَ} يعني: الرؤساء أخفوها من الأتباع. {وقُضِيَ بينهم} أي: بين الفريقين. وقال آخرون منهم أبو عبيدة والمفضل: {أسرُّوا الندامة} بمعنى أظهروا، لأنه ليس بيوم تَصَنُّعٍ ولا تصبُّرٍ، والإِسرار من الأضداد؛ يقال: أسررت الشيء، بمعنى: أخفيته. وأسررته: أظهرته، قال الفرزدق:
ولما رأى الحجَّاجَ جرَّد سيفَه *** أسرَّ الحروريُّ الذي كان أضمرا
يعني: أظهر. فعلى هذا القول: أظهروا الندامة عند إِحراق النار لهم، لأن النار ألهتهم عن التصنع والكتمان. وعلى الأول: كتموها قبل إِحراق النار إِياهم.
قوله تعالى: {ألا إِن وعد الله حق} قال ابن عباس: ما وعد أولياءه من الثواب، وأعداءه من العقاب. {ولكن أكثرهم} يعني المشركين {لا يعلمون}


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الناس} قال ابن عباس: يعني قريشاً. {قد جاءتكم موعظةٌ} يعني القرآن. {وشفاءٌ لما في الصدور} أي: دواء لداء الجهل. {وهدىً} أي: بيان من الضلالة.


tafseer:
قوله تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته} فيه ثمانية أقوال:
أحدها: أن فضل الله: الإِسلام، ورحمته: القرآن، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال قتادة، وهلال بن يساف. وروي عن الحسن، ومجاهد في بعض الرواية عنهما، وهو اختيار ابن قتيبة.
والثاني: أن فضل الله: القرآن، ورحمته: أن جعلهم من أهل القرآن، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال أبو سعيد الخدري، والحسن في رواية.
والثالث: أن فضل الله: العلم، ورحمته: محمد صلى الله عليه وسلم، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والرابع: أن فضل الله: الإِسلام، ورحمته: تزيينه في القلوب، قاله ابن عمر.
والخامس: أن فضل الله: القرآن، ورحمته: الإِسلام، قاله الضحاك، وزيد بن أسلم، وابنه، ومقاتل.
والسادس: أن فضل الله ورحمته: القرآن، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد، واختاره الزجاج.
والسابع: أن فضل الله: القرآن، ورحمته: السُّنَّة، قاله خالد بن معدان.
والثامن: فضل الله، التوفيق، ورحمته: العصمة، قاله ابن عيينة.
قوله تعالى: {فبذلك فليفرحوا} وقرأ أُبَيُّ بن كعب، وأبو مجلز، وقتادة، وأبو العالية، ورويس عن يعقوب: {فلتفرحوا} بالتاء. وقرأ الحسن، ومعاذ القارئ، وأبو المتوكل مثل ذلك، إِلا أنهم كسروا اللام. وقرأ ابن مسعود، وأبو عمران: {فبذلك فافرحوا}. قال ابن عباس: بذلك الفضل والرحمة. {هو خير مما يجمعون} أي: مما يجمع الكفار من الأموال. وقرأ أبو جعفر، وابن عامر، ورويس: {تجمعون} بالتاء. وحكى ابن الأنباري أن الباء في قوله: {بفضل الله} خبر لاسم مضمر، تأويله: هذا الشفاء وهذه الموعظة بفضل الله ورحمته، فبذلك التطوّل من الله فليفرحوا.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق} قال المفسرون: هذا خطاب لكفار قريش، كانوا يحرِّمون ما شاؤوا، ويُحلُّون ما شاؤوا. و{أنزل} بمعنى خلق. وقد شرحنا بعض مذاهبهم فيما كانوا يفعلون من البحيرة والسائبة وغير ذلك في [المائدة: 103] و[الأنعام: 139].
قوله تعالى: {قل آلله أذن لكم} أي: في هذا التحليل والتحريم.


tafseer:
قوله تعالى: {وما ظن الذين يفترون على الله الكذب} في الكلام محذوف، تقديره: ما ظنهم أن الله فاعل بهم يوم القيامة بكذبهم، {إن الله لذو فضل على الناس} حين لم يعجِّل عليهم بالعقوبة {ولكن أكثرهم لا يشكرون} تأخير العذاب عنهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وما تكون في شأن} أي: في عمل من الأعمال، وجمعه: شؤون. {وما تتلو منه} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها تعود إِلى الشأن. قال الزجاج: معنى الآية: أي وقت تكون في شأن من عبادة الله، وما تلوت من الشأن من قرآن.
والثاني: أنها تعود إِلى الله تعالى، فالمعنى: وما تلوت مِنَ الله، أي: من نازل منه من قرآن، ذكره جماعة من العلماء. والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وأمته داخلون فيه، بدليل قوله: {ولا تعملون من عمل} قال ابن الأنباري: جمع في هذا، ليدل على أنهم داخلون في الفعلين الأوَّلين.
قوله تعالى: {إِذ تُفيضون فيه} الهاء عائدة على العمل. قال ابن قتيبة: تفيضون بمعنى تأخذون فيه. وقال الزجاج: تنتشرون فيه، يقال: أفاض القوم في الحديث: إِذا انتشروا فيه وخاضوا. {وما يعزب} معناه: وما يبعد. وقال ابن قتيبة: ما يبعد ولا يغيب. وقرأ الكسائي {يعزِب} بكسر الزاي هاهنا وفي [سبأ: 3]. وقد بيّنا {مثقال ذرة} في سورة [النساء: 40].
قوله تعالى: {ولا أصغر من ذلك ولا أكبر} قرأ الجمهور بفتح الراء فيهما. وقرأ حمزة، وخلف، ويعقوب، برفع الراء فيهما. قال الزجاج: مَنْ قرأ بالفتح، فالمعنى: وما يعزب عن ربك من مثقال ذرَّةٍ، ولا مثقالَ أصغرَ من ذلك ولا أكبر، والموضع موضع خفض، إِلا أنه فُتح لأنه لا ينصرف. ومن رفع، فالمعنى: وما يعزب عن ربك مثقال ذرة ولا أصغر ولا أكبر. ويجوز رفعه على الابتداء، فيكون المعنى: ولا أصغر من ذلك ولا أكبر، {إِلا في كتاب مبين} قال ابن عباس: هو اللوح المحفوظ.


tafseer:
قوله تعالى: {ألا إِن أولياء الله} روى ابن عباس أن رجلاً قال: يا رسول الله، مَن أولياء الله؟ قال «الذين إِذا رُؤوا ذُكر الله» وروى عمر بن الخطاب عن النبي صلى الله عليه وسلم الله عليه وسلم أنه قال: «إِنَّ من عباد الله لأناساً ماهم بأنبياء ولا شهداء، يغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة لمكانهم من الله عز وجل» قالوا: يا رسول الله، مَنْ هم، وما أعمالهم لعلنا نحبُّهم؟ قال «هم قوم تحابّوا بروح الله على غير أرحام بينهم ولا أموال يتعاطَونها، فوالله إِن وجوههم لنور، وإِنهم لعلى منابر من نور، لا يخافون إِذا خاف الناس»، ثم قرأ {ألا إِن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون}. قوله تعالى: {لهم البشرى في الحياة الدنيا} فيها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الرؤيا الصالحة يراها الرجل الصالح، أو تُرى له، رواه عبادة ابن الصامت، وأبو الدرداء، وجابر بن عبد الله، وأبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: أنها بشارة الملائكة لهم عند الموت، قاله الضحاك، وقتادة، والزهري.
والثالث: أنها ما بشر الله به في كتابه من جنته وثوابه، كقوله: {وبشر الذين آمنوا} [البقرة 25]، {وأبشروا بالجنة} [فصلت 30]، {يبشِّرهم ربُّهم} [التوبة 21]، وهذا قول الحسن، واختاره الفراء، والزجاج، واستدلا بقوله: {لا تبديل لكلمات الله}. قال ابن عباس: لا خُلف لمواعيده، وذلك أن مواعيده بكلماته، فإذا لم تبدَّل الكلمات، لم تبدَّل المواعيد.
فأما بشراهم في الآخرة، ففيها ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها الجنة، رواه أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم، واختارة ابن قتيبة.
والثاني: أنه عند خروج الروح تبشَّر برضوان الله، قاله ابن عباس.
والثالث: أنها عند الخروج من قبورهم، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا يحزنك قولهم} قال ابن عباس: تكذيبهم. وقال غيره: تظاهرهم عليك بالعداوة وإِنكارهم وأذاهم. وتم الكلام هاهنا. ثم ابتدأ فقال: {إِنَّ العزَّة لله جميعاً} أي: الغلبة له، فهو ناصرك وناصر دينك، {هو السميع} لقولهم {العليم} بإضمارهم، فيجازيهم على ذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {ألا إن لله من في السموات ومن في الأرض} قال الزجاج: {ألا} افتتاح كلام وتنبيه، أي: فالذي هم له، يفعل فيهم وبهم ما يشاء.
قوله تعالى: {وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء} أي: ما يتبعون شركاء على الحقيقة، لأنهم يعدُّونها شركاء لله شفعاء لهم، وليست على ما يظنون. {إِن يتبعون إِلا الظن} في ذلك {وإِن هم إِلا يخرصون} قال ابن عباس: يكذبون. وقال ابن قتيبة: يحدسون ويحزرون.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه} المعنى: إِن ربكم الذي يجب أن تعتقدوا ربوبيته، هو الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه، فيزول تعب النهار وكلاله بالسكون في الليل، وجعل النهار مبصراً، أي: مضيئاً تبصرون فيه. وإِنما أضاف الإِبصار إِليه، لأنه قد فهم السامع المقصود، إِذ النهار لا يبصر، وإِنما هو ظرف يفعل فيه غيره، كقوله: {عيشة راضية} [الحاقة: 21]، إِنما هي مرضية، وهذا كما يقال: ليل نائم، قال جرير:
لقد لُمْتِنا يا أمَّ غَيلانَ في السُّرى *** ونمتِ وما ليلُ المطيِّ بنائم
قوله تعالى: {إِن في ذلك لآيات لقوم يسمعون} سماع اعتبار، فيعلمون أنه لا يقدر على ذلك إِلا الإِله القادر.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا اتخذ الله ولداً} قال ابن عباس: يعني أهل مكة، جعلوا الملائكة بنات الله.
قوله تعالى: {سبحانه} تنزيه له عما قالوا. {هو الغني} عن الزوجة والولد. {إِن عندكم} أي: ما عندكم {من سلطان} أي: حجة بما تقولون.
قوله تعالى: {لا يفلحون} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: لا يبقون في الدنيا.
والثاني: لا يسعدون في العاقبة.
والثالث: لا يفوزون. قال الزجاج: وهذا وقف التمام، وقوله: {متاع في الدنيا} مرفوع على معنى: ذلك متاع في الدنيا.


tafseer:
قوله تعالى: {واتل عليهم نبأ نوح} فيه دليل على نبوَّته، حيث أخبر عن قصص الأنبياء ولم يكن يقرأ الكتب، وتحريضٌ على الصبر، وموعظة لِقومه بذكر قوم نوح وما حلَّ بهم من العقوبة بالتكذيب.
قوله تعالى: {إِن كان كَبُرَ} أي: عَظُم وشَقَّ {عليكم مقامي} أي: طول مكثي. وقرأ أبو مجلز، وأبو رجاء، وأبو الجوزاء {مُقامي} برفع الميم. {وتذكيري} وعظي. {فعلى الله توكلت} في نصرتي ودفع شركم عني. {فأجمعوا أمركم} قرأ الجمهور: {فأجمعوا} بالهمز وكسر الميم، من {أجمعتُ}. وروى الأصمعي عن نافع: {فاجمعوا} بفتح الميم، مِن جمعت. ومعنى {أجمعوا أمركم}: أحكِموا أمركم واعزموا عليه. قال المؤرِّج: أجمعت الأمر أفصح من أجمعت عليه، وأنشد:
يا ليتَ شِعري والمنى لا تنفَعُ *** هل أَغْدُوَنْ يوماً وأَمري مُجْمَعُ
فأما رواية الأصمعي، فقال أبو علي: يجوز أن يكون معناها: اجمعوا ذوي الأمر منكم، أي: رؤساءكم. ويجوز أن يكون جعل الأمر ما كانوا يجمعونه من كيدهم الذي يكيدون به، فيكون كقوله: {فأجمعوا كيدكم ثم ائتوا صفاً} [طه: 64].
قوله تعالى: {وشركاءكم} قال الفراء وابن قتيبة: المعنى: وادعوا شركاءكم. وقال الزجاج: الواو هاهنا بمعنى مع، فالمعنى: مع شركائكم. تقول: لو تُركت الناقة وفصيلها لرضعها، أي: مع فصيلها وقرأ يعقوب {وشركاؤكم} بالرفع.
قوله تعالى: {ثم لا يكن أمركم عليكم غُمّة} فيه قولان:
أحدهما: لا يكن أمركم مكتوماً، قاله ابن عباس.
والثاني: غماً عليكم، كما تقول: كرب وكربة، قاله ابن قتيبة. وذكر الزجاج القولين. وفي قوله: {ثم اقضوا إِليَّ} قولان:
أحدهما: ثم أقضوا إِليَّ ما في أنفسكم، قاله مجاهد.
والثاني: افعلوا ما تريدون، قاله الزجاج، وابن قتيبة. وقال ابن الأنباري: معناه: اقضوا إِليَّ بمكروهكم وما توعدونني به، كما تقول العرب: قد قضى فلان، يريدون: مات ومضى.


tafseer:
قوله تعالى: {فإن تولَّيتم} أي: أعرضتم عن الإِيمان. {فما سألتكم من أجر} أي: لم يكن دعائي إِياكم طمعاً في أموالكم. قوله تعالى: {إِن أجريَ} حرَّك هذه الياء ابن عامر، وأبو عمرو، ونافع، وحفص عن عاصم، وأسكنها الباقون.
قوله تعالى: {وجعلناهم خلائف} أي: جعلنا الذين نَجَواْ مع نوح خَلَفاً ممن هلك.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم بعثنا من بعده} أي: من بعد نوح {رسلاً إِلى قومهم} قال ابن عباس: يريد إِبراهيم وهوداً وصالحاً ولوطاً وشعيباً. {فجاؤوهم بالبينات} أي: بان لهم أنهم رسل الله. {فما كانوا} أي: أولئك الأقوام {ليؤمنوا بما كذَّبوا} يعني الذين قبلهم. والمراد: أن المتأخرين مَضَواْ على سَنَن المتقدِّمين في التكذيب. وقال مقاتل: فما كانوا ليؤمنوا بما كذَّبوا به من العذاب من قبل نزوله.
قوله تعالى: {كذلك نطبع} أي: كما طبعنا على قلوب أولئك، {كذلك نطبع على قلوب المعتدين} يعني المتجاوزين ما أُمروا به.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما جاءهم الحق من عندنا} وهو ما جاء به موسى من الآيات.
قوله تعالى: {أسحر هذا} قال الزجاج: المعنى: أتقولون للحق لما جاءَكم هذا اللفظ، وهو قولهم: {إِنَّ هذا لسحرٌ مبين}. ثم قررهم فقال: {أسحر هذا}؟. قال ابن الأنباري: إِنما أدخلوا الألف على جهة تفظيع الأمر، كما يقول الرجل إِذا نظر إِلى الكسوة الفاخرة: أكسوة هذه؟ يريد بالاستفهام تعظيمها، وتأتي الرجلَ جائزةٌ، فيقول: أحقٌّ ما أرى؟ معظِّماً لما ورد عليه. وقال غيره: تقدير الكلام: أتقولون للحق لما جاءكم: هو سحر؟ أسحر هذا؟ فحذف السحر الأولُ اكتفاءً بدلالة الكلام عليه، كقوله: {فإذا جاء وعد الآخرة ليسوؤوا وجوهكم} [الإسراء: 8] المعنى: بعثناهم ليسوؤوا وجوهَكم.
قوله تعالى: {أجئتنا لتلفتنا} قال ابن قتيبة: لتصرفنا. يقال: لفتُّ فلاناً عن كذا: إِذا صرفته. ومنه الالتفات، وهو الانصراف عما كنت مقبلاً عليه. قوله تعالى: {وتكونَ لكما الكبرياء في الأرض} وروى أبان، وزيد عن يعقوب {ويكون لكما} بالياء. وفي المراد بالكبرياء ثلاثة أقوال: أحدها: الملك والشرف، قاله ابن عباس.
والثاني: الطاعة، قاله الضحاك.
والثالث: العلوّ، قاله ابن زيد. قال ابن عباس: والأرض هاهنا، أرض مصر.
قوله تعالى: {بكل ساحر} قرأ حمزة، والكسائي، وخلف {بكل سحَّار} بتشديد الحاء وتأخير الألف.
قوله تعالى: {ما جئتم به السحرُ} قرأ الأكثرون {السحرُ} بغير مدّ، على لفظ الخبر، والمعنى: الذي جئتم به من الحبال والعصيّ، هو السحر، وهذا ردٌّّ لقولهم للحق: هذا سحر، فتقديره: الذي جئتم به السحر، فدخلت الألف واللام، لأن النكرة إِذا عادت، عادت معرفة، كما تقول: رأيت رجلاً، فقال ليَ الرجل. وقرأ مجاهد، وأبو عمرو، وأبو جعفر، وأبان عن عاصم، وأبو حاتم عن يعقوب {آلسحر} بمدِّ الألف، استفهاماً. قال الزجاج: والمعنى: أي شيء جئتم به؟ أسحر هو؟ على جهة التوبيخ لهم. وقال ابن الأنباري: هذا الاستفهام معناه التعظيم للسحر، لا على سبيل الاستفهام عن الشيء الذي يُجهل، وذلك مثل قول الإِنسان في الخطأ الذي يستعظمه من إِنسان: أَخَطَأٌ هذا؟ أي: هو عظيم الشأن في الخطأ. والعرب تستفهم عما هو معلوم عندها، قال امرؤ القيس:
أغرَّكِ مِنّي أنّ حُبَّكِ قاتلي *** وأنَّك مهما تأمري القلبَ يَفْعَلِ
وقال قيس بن ذريح:
أراجعةٌ يالُبنَ أيامُنا الأُلى *** بذي الطَّلح أم لا ما لَهُنَّ رجوعُ
فاستفهم وهو يعلم أنهن لا يرجعن.
قوله تعالى: {إِن الله سيبطله} أي: يهلكه، ويُظهر فضيحتكم، {إِن الله لا يصلح عمل المفسدين} لا يجعل عملهم نافعاً لهم. {ويُحقُّ الله الحقَّ} أي: يظهره ويمكنِّه، {بكلماته} بما سبق من وعده بذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {فما آمن لموسى إِلا ذرية} في المراد بالذرّية هاهنا ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المراد بالذرّية: القليل، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم أولاد الذين أُرسل إِليهم موسى، مات آباؤهم لطول الزمان، وآمنوا هم، قاله مجاهد. وقال ابن زيد: هم الذين نشؤوا مع موسى حين كفَّ فرعون عن ذبح الغلمان. قال ابن الأنباري: وإِنما قيل لهؤلاء: {ذرية} لأنهم أولاد الذين بُعث إِليهم موسى، وإِن كانوا بالغين.
والثالث: أنهم قوم، أُمهاتهم من بني إِسرائيل، وآباؤهم من القبط، قاله مقاتل، واختاره الفراء. قال: وإِنما سُمُّوا ذريةً كما قيل لأولاد فارس: الأبناء، لأن أُمهاتهم من غير جنس آبائهم. وفي هاء {قومه} قولان:
أحدهما: أنها تعود إِلى موسى، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: إِلى فرعون، رواه أبو صالح عن ابن عباس فعلى القول الأول يكون قوله: {على خوفٍ من فرعونَ وملئهم} أي: وملأ فرعون. قال الفراء: وإِنما قال: {وملئهم} بالجمع، وفرعون واحد، لأن الملك إذا ذُكر ذهب الوهم إِليه وإِلى من معه، تقول: قدم الخليفة فكثر الناس، تريد: بمن معه. وقد يجوز أن يريد بفرعون: آل فرعون، كقوله: {واسأل القرية} [يوسف: 82]. وعلى القول الثاني: يرجع ذِكر الملأ إِلى الذرية. قال ابن جرير: وهذا أصح، لأنه كان في الذرِّيةَ من أبوه قبطي وأُمُّه إِسرائيلية، فهو مع فرعون على موسى.
قوله تعالى: {أن يفتِنهم} يعني فرعون، ولم يقل: يفتنوهم، لأن قومه كانوا على مَن كان عليه. وفي هذه الفتنة قولان:
أحدهما: أنها القتل، قاله ابن عباس.
والثاني: التعذيب، قاله ابن جرير.
قوله تعالى: {وإِن فرعون لعالٍ في الأرض} قال ابن عباس: متطاول في أرض مصر {وإِنَّه لمن المسرفين} حين كان عبداً فادّعى الربوبيَّة.
قوله تعالى: {إِن كنتم آمنتم بالله فعليه توكَّلوا} لما شكا بنوا إِسرائيل إِلى موسى ما يهددّهم به فرعون من ذبح أولادهم، واستحياء نسائهم، قال لهم هذا.
وفي قوله: {لا تجعلنا فتنة} ثلاثة أقوال:
أحدها: لا تهلكنا بعذاب على أيدي قوم فرعون، ولا بعذاب من قِبَلك، فيقول قوم فرعون: لو كانوا على حق ما عُذّبِوا ولا سُلِّطْنا عليهم.
والثاني: لا تسلِّطهم علينا فيفتنونا، والقولان مرويان عن مجاهد.
والثالث: لا تسلِّطهم علينا فيفتتنون بنا، لظنهم أنهم على حق، قاله أبو الضحى، وأبو مجلز.
قوله تعالى: {أن تبوَّآ لقومكما بمصر بيوتاً} قال المفسرون: لما أُرسل موسى، أَمر فرعونُ بمساجد بني إِسرائيل فخُرِّبت كلُّها، ومُنعوا من الصلاة، وكانوا لا يصلُّون إِلا في الكنائس؛ فأُمروا أن يتخذوا مساجد في بيوتهم ويصلُّون فيها خوفاً من فرعون. و{تبوَّآ} معناه: اتخِذا، وقد شرحناه في [الأعراف: 74]. وفي المراد بمصر قولان:
أحدهما: أنه البلد المعروف بمصر، قاله الضحاك.
والثاني: أنه الاسكندرية، قاله مجاهد. وفي البيوت قولان:
أحدهما: أنها المساجد، قاله الضحاك،
والثاني: القصور، قاله مجاهد. وفي قوله: {واجعلوا بيوتكم قبلة} أربعة أقوال:
أحدها: اجعلوها مساجد، رواه مجاهد، وعكرمة، والضحاك عن ابن عباس، وبه قال النخعي، وابن زيد. وقد ذكرنا أن فرعون أمر بهدم مساجدهم، فقيل لهم: اجعلوا بيوتكم قبلة بدلا من المساجد.
والثاني: اجعلوها قِبَل القبلة، رواه العوفي عن ابن عباس. وروى الضحاك عن ابن عباس، قال: قِبَل مكة. وقال مجاهد: أُمروا أن يجعلوها مستقبلة الكعبة، وبه قال مقاتل، وقتادة، والفراء.
والثالث: اجعلوها يقابل بعضها بعضاً، وهو مروي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال سعيد بن جبير.
والرابع: واجعلوا بيوتكم التي بالشام قبلةً لكم في الصلاة، فهي قبلة اليهود إِلى اليوم، قاله ابن بحر.
فإن قيل: البيوت جمع، فكيف قال {قبلة} على التوحيد؟ فقد أجاب عنه ابن الأنباري، فقال: من قال: المراد بالقبلة الكعبة، قال: وحِّدت القبلة لتوحيد الكعبة. قال: ويجوز أن يكون أراد: اجعلوا بيوتكم قِبَلاً، فاكتفى بالواحد عن الجمع، كما قال العباس بن مرداس:
فقلنا أسْلِمُوا إِنّا أخوكم *** فقد برئت من الإِحن الصُّدورُ
يريد: إِنا إِخوتكم. ويجوز أن يكون وحّد {قبلة} لانه أجراها مجرى المصدر، فيكون المعنى: واجعلوا بيوتكم إِقبالاً على الله، وقصداً لما كنتم تستعملونه في المساجد. ويجوز أن يكون وحَّدها، والمعنى: واجعلوا بيوتكم شيئاً قبلة، ومكاناً قبلة، ومحلة قبلة.
قوله تعالى: {وأقيموا الصلاة} قال ابن عباس: أتموا الصلاة {وبشر المؤمنين} أنت يا محمد. قال سعيد بن جبير: بشِّرهم بالنصر في الدنيا، وبالجنة في الآخرة.
قوله تعالى: {ربنا إِنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالاً} قال ابن عباس: كان لهم من لدن فسطاط مصر إِلى أرض الحبشة جبال فيها معادن ذهب وفضة وزبرجد وياقوت.
قوله تعالى: {ليَضلُّوا عن سبيلك} وفي لام {ليَضِلُّوا} أربعة أقوال:
أحدها: أنها لام كي والمعنى: آتيتهم ذلك كي يضلوا، وهذا قول الفراء.
والثاني: أنها لام العاقبة، والمعنى إِنك آتيتهم ذلك فأصارهم إِلى الضلال، ومثله قوله: {ليكون لهم عدوَّاً وَحَزَناً} [القصص: 8] أي: آل أمرهم إِلى أن صار لهم عدواً، لا أنهم قصدوا ذلك، وهذا كما تقول للذي كسب مالاً فأدَّاه إِلى الهلاك: إِنما كسب فلان لحتفه، وهو لم يكسب المال طلباً للحتف، وأنشدوا:
وللمنايا تُربِّي كلُّ مُرْضِعَةٍ *** وللخراب يُجِدُّ الناسُ عمرانا
وقال آخر:
وللموتِ تغذُو الوالداتُ سِخالَها *** كما لخراب الدُّور تُبنى المساكِنُ
وقال آخر:
فإن يكُنِ الموتُ أفناهم *** فللموت ما تَلِدُ الوالده
أراد: عاقبة الأمر ومصيره إِلى ذلك، هذا قول الزجاج.
والثالث: أنها لام الدعاء، والمعنى: ربنا ابتلهم بالضلال عن سبيلك، ذكره ابن الأنباري.
والرابع: أنها لام أجْل، فالمعنى: آتيتهم لأجل ضلالتهم عقوبةً منك لهم، ومثله قوله: {سيحلفون بالله لكم إِذا انقلبتم إِليهم لتُعرضوا عنهم}
[التوبة: 95] أي: لأجل إِعراضكم، حكاه بعض المفسرين. وقرأ أهل الكوفة إِلا المفضل، وزيد، وأبو حاتم عن يعقوب {ليُضِلُّوا} بضم الياء، أي ليُضلُّوا غيرهم.
قوله تعالى: {ربنا اطمس} روى الحلبي عن عبد الوارث: {اطمُس} بضم الميم، {على أموالهم} وفيه قولان:
أحدهما: أنها جُعلت حجارة، رواه مجاهد عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والضحاك، وأبو صالح، والفراء. وقال القرظي: جُعِل سُكَّرهُم حجارة. وقال ابن زيد: صار ذهبهم ودراهمهم وعدسهم وكل شيء لهم حجارة. وقال مجاهد: مسخ الله النخل والثمار والأطعمة حجارة، فكانت إِحدى الآيات التسع. وقال الزجاج: تطميس الشيء: إِذهابه عن صورته والانتفاعِ به على الحال الأولى التي كان عليها.
والثاني: أنها هلكت، فالمعنى: أهلكْ أموالهم، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وأبو عبيدة، وابن قتيبة، ومنه يقال: طُمست عينه، أي: ذهبتْ، وطُمس الطريق: إِذا عفا ودرس.
وفي قوله: {واشدد على قلوبهم} أربعة أقوال:
أحدها: اطبع عليها، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مقاتل، والفراء، والزجاج.
والثاني: أهلكهم كفاراً، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الضحاك.
والثالث: اشدد عليها بالضلالة، قاله مجاهد.
والرابع: أن معناه قسِّ قلوبهم، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {فلا يؤمنوا} فيه قولان:
أحدهما: أنه دُعَاءٌ عليهم أيضاً، كأنه قال: اللهم فلا يؤمنوا، قاله الفراء، وأبو عبيدة، والزجاج. وقال ابن الأنباري: معناه: فلا آمنوا، قال الأعشى:
فلا ينْبَسِطْ مِنْ بَيْنِ عَيْنَيْكَ ما انْزَوى *** ولا تَلْقني إِلاّ وأنفُكَ راغِمُ
معناه: لا أنبسط، ولا لقيتني.
والثاني: أنه عطف على قوله: {ليَضلُّوا عن سبيلك}، فالمعنى: أنك آتيتهم ليَضلُّوا فلا يؤمنوا، حكاه الزجاج عن المبرِّد.
قوله تعالى: {حتى يروا العذاب الأليم} قال ابن عباس: هو الغرق، وكان موسى يدعو، وهارون يؤمِّن، فقال الله تعالى: {قد أُجيبتْ دعوتُكما}، وكان بين الدعاء والإِجابة أربعون سنة.
فان قيل: كيف قال: {دعوتكما} وهما دعوتان؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن الدعوة تقع على دعوتين وعلى دَعَواتٍ وكلامٍ يطول كما بيَّنَّا في [الأعراف: 158] أن الكلمة تقع على كلمات، قال الشاعر:
وكان دعا دعوةً قومَه *** هلمَّ إِلى أمركم قد صُرِم
فأوقع دعوة على ألفاظ بيَّنها آخر بيته.
والثاني: أن يكون المعنى: قد أُجيبت دعواتكما، فاكتفى بالواحد من ذِكر الجميع، ذكر الجوابين ابن الأنباري. وقد روى حماد بن سلمة عن عاصم أنه قرأ {دَعَواتُكما} بالألف وفتح العين.
والثالث: أن موسى هو الذي دعا، فالدعوة له، غير أنه لما أمَّن هارون، أُشرك بينهما في الدعوة، لأن التأمين على الدعوة منها.
وفي قوله: {فاستقيما} أَربعة أقوال:
أحدها: فاستقيما على الرسالة وما أمرتكما به، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: فاستقيما على دعاء فرعون وقومه إِلى طاعة الله، قاله ابن جرير.
والثالث: فاستقيما في دعائكما على فرعون وقومه.
والرابع: فاستقيما على ديني، ذكرهما أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {ولا تتبعانِّ} قرأ الأكثرون بتشديد تاء {تتَّبعانِّ}. وقرأ ابن عامر بتخفيفها مع الاتفاق على تشديد نون {تَتَّبعانّ}، إِلا أن النون الشديدة دخلت للنهي مؤكِّدة، وكُسرت لسكونها وسكون النون التي قبلها، واختير لها الكسر لأنها بعد الألف، فشُبهت بنون الاثنين. قال أبو علي: ومن خفض النون أمكن أن يكون خفف النون الثقيلة، فإن شئت كان على لفظ الخبر، والمعنى الأمر، كقوله: {يتربَّصْنَ بأنفسهن} [البقرة: 228 و234] و{لاتضارَّ والدة} [البقرة: 233] أي: لا ينبغي ذلك، وإِن شئت جعلته حالاً من قوله: {فاستقيما} تقديره: استقيما غير متَّبِعَين. وفي المراد بسبيل الذين لا يعلمون قولان:
أحدهما: أنهم فرعون وقومه، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: الذين يستعجلون القضاء قبل مجيئه، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
فإن قيل: كيف جاز أن يدعوَ موسى على قومه؟
فالجواب: أن بعضهم يقول: كان ذلك بوحي، وهو قول صحيح، لأنه لا يُظن بنبيّ أن يُقدِم على مثل ذلك إِلا عن إِذن من الله عز وجل، لأن دعاءه سبب للانتقام.
قوله تعالى: {فأتبعهم فرعون وجنوده} قال أبو عبيدة: أتبعهم وتبعهم سواء. وقال ابن قتيبة: أتبعهم: لحقهم. {بغياً وعَدْواً} أي: ظلماً. وقرأ الحسن {فاتَّبعهم} بالتشديد، وكذلك شددوا {وعُدُوّاً} مع ضم العين.
قوله تعالى: {حتى إِذا أدركه الغرق قال آمنت أنه} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر {أنه} بفتح الألف، والمعنى: آمنت بأنه، فلما حُذف حرف الجر، وصل الفعلُ إِلى أنَّ فنُصب. وقرأ حمزة والكسائي {إِنه} بكسر الألف، فحملوه على القول المضمر، كأنه قال: آمنت، فقلت: إِنه. قال ابن عباس: لم يقبل الله إِيمانه عند رؤية العذاب. قال ابن الأنباري: جنح فرعون إِلى التوبة حين أُغلق بابها لحضور الموت ومعاينة الملائكة، فقيل له: {آلآن} أي: الآن تتوب وقد أضعت التوبة في وقتها، وكنت من المفسدين بالدعاء إِلى عبادة غير الله عز وجل؟ والمخاطِب له بهذا كان جبريل. وجاء في الحديث أن جبريل جعل يدسُّ الطين في فم فرعون خشية أن يُغفرَ له. قال الضحاك ابن قيس: اذكروا الله في الرَّخاء يذكرْكم في الشدة، إِن يونس عليه السلام كان عبداً صالحاً، وكان يذكر الله، فلما وقع في بطن الحوت سأل الله، فقال الله: {فلولا أنَّه كان من المسبِّحين للبث في بطنه إِلى يوم يبعثون} [الصافات: 143]، وإِن فرعون كان عبداً طاغياً ناسياً لذِكر الله تعالى، فلما أدركه الغرق قال: آمنت، فقال الله: {آلآن وقد عصيت قبلُ}.
قوله تعالى: {فاليوم ننجِّيك} وقرأ يعقوب {نُنْجيك} مخففة. قال اللغويون، منهم يونس وأبو عبيدة، نُلقيك على نجوة من الأرض، أي ارتفاع، ليصير عَلَماً أنه قد غرق. وقرأ ابن السميفع {ننحِّيك} بحاء. وفي سبب إِخراجه من البحر بعد غرقه ثلاثة أقوال:
أحدها: أن موسى وأصحابه لما خرجوا، قال من بقي من المدائن من قوم فرعون: ما أُغرق فرعون، ولكنه هو وأصحابه يتصيدون في جزائر البحر، فأوحى الله إِلى البحر أن الفظ فرعون عرياناً، فكانت نجاةَ عِبرةٍ، وأوحى الله تعالى إِلى البحر: أن الفظ ما فيك، فلفظهم البحر بالساحل، ولم يكن يلفظ غريقاً، فصار لا يقبل غريقاً إِلى يوم القيامة، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثاني: أن أصحاب موسى قالوا: إِنا نخاف أن يكون فرعون ما غرق، ولا نؤمن بهلاكه، فدعا موسى ربه، فأخرجه حتى أيقنوا بهلاكه، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وإِلى نحوه ذهب قيس بن عُبَاد، وعبد الله بن شداد، والسدي، ومقاتل. وقال السدي: لما قال بنو إِسرائيل: لم يغرق فرعون، دعا موسى، فخرج فرعون في ستمائة ألف وعشرين ألفاً عليهم الحديد، فأخذته بنو إِسرائيل يمثِّلون به. وذكر غيره أنه إِنما أخرج من البحر وحده دون أصحابه. وقال ابن جريج: كذَّب بعض بني إِسرائيل بغرقه، فرمى به البحر على ساحل البحر حتى رآه بنو إِسرائيل قُصَيِّراً أحمر كأنه ثور. وقال أبو سليمان: عرفه بنو إِسرائيل بدرع كان له من لؤلؤ لم يكن لأحد مثلها. فأما وجهه فقد غيَّره سخط الله تعالى.
والثالث: أنه كان يدَّعي أنه ربٌّ، وكان يعبده قوم، فبيَّن الله تعالى أمره، فأغرقه وأصحابه، ثم أخرجه من بينهم، قاله الزجاج. وفي قوله: {ببدنك} أربعة أقوال:
أحدها: بجسدك من غير روح، قاله مجاهد. وذِكر البدن دليل على عدم الروح.
والثاني: بدرعك، قاله أبو صخر. وقد ذكرنا أنه كانت له درع من لؤلؤ، وقيل: من ذهب، فعُرِف بدرعه.
والثالث: نلقيك عرياناً، قاله الزجاج.
والرابع: ننجِّيك وحدك، قاله ابن قتيبة.
وفي قوله: {لتكون لمن خلفك آية} ثلاثة أقوال:
أحدها: لتكون لمن بعدك في النكال آية لئلا يقولوا مثل مقالتك، فإنك لو كنت إِلهاً ما غرقت، قاله أبو صالح عن ابن عباس. قال أبو عبيدة: {خلفك} بمعنى بعدك، والآية: العلامة.
والثاني: لتكون لبني إِسرائيل آية، قاله السدي.
والثالث: لمن تخلّف من قومه، لأنهم أنكروا غرقه على ما ذكرنا في أول الآية، فخرج في معنى الآية قولان:
أحدهما: عبرة للناس.
والثاني: علامة تدل على غرقه. وقال الزجاج: الآية أنه كان يدَّعي أنه ربٌّ، فبان أمره، وأخرج من بين أصحابه لما غرقوا. وقرأ ابن السميفع، وابو المتوكل، وأبو الجوزاء {لمن خلقك} بالقاف.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد بوَّأنا بني إِسرائيل} أي: أنزلناهم منزل صدق، أي منزلاً كريما. وفي المراد ببني إِسرائيل قولان:
أحدهما: أصحاب موسى.
والثاني: قريظة والنضير. وفي المراد بالمنزل الذي أُنزلوه خمسة أقوال.
أحدها: أنه الأردن، وفلسطين، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: الشام، وبيت المقدس، قاله الضحاك وقتادة.
والثالث: مصر، روي عن الضحاك أيضاً.
والرابع: بيت المقدس، قاله مقاتل.
والخامس: ما بين المدينة والشام من أرض يثرب، ذكره علي بن أحمد النيسابوري. والمراد بالطيبات: ما أُحل لهم من الخيرات الطيبة. {فما اختلفوا} يعني بني إسرائيل. قال ابن عباس: ما اختلفوا في محمد، لم يزالوا به مصدِّقين، {حتى جاءهم العلم} يعني: القرآن، وروي عنه: حتى جاءهم العلم، يعني محمداً. فعلى هذا يكون العلم هاهنا: عبارة عن المعلوم. وبيان هذا أنه لما جاءهم، اختلفوا في تصديقه، وكفر به أكثرهم بغياً وحسداً بعد أن كانوا مجتمعين على تصديقه قبل ظهوره.
قوله تعالى: {فإن كنتَ في شك} في تأويل هذه الآية ثلاثة أقوال:
أحدها: أن الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد غيره من الشاكّين، بدليل قوله في آخر السورة: {إِن كنتم في شكٍّ من ديني} [يونس 105]، ومثله قوله: {يا أيها النَّبيُّ اتَّق الله ولا تطع الكافرين والمنافقين إن الله كان عليماً حكيماً} [الأحزاب 2] ثم قال: {بما تعملون خبيراً} [الأحزاب 3] ولم يقل: بما تعمل، وهذا قول الأكثرين.
والثاني: أن الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وهو المراد به. ثم في المعنى قولان:
أحدهما: أنه خوطب بذلك وإن لم يكن في شك، لأنه من المستفيض في لغة العرب أن يقول الرجل لولده: إن كنت ابني فبِرَّني، ولعبده: إِن كنت عبدي فأطعني، وهذا اختيار الفراء. وقال ابن عباس: لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم في شك، ولا سأل.
والثاني: أن تكون {إِن} بمعنى ما فالمعنى: ما كنت في شك {فاسأل}، المعنى: لسنا نريد أن نأمرك أن تسأل لأنك شاكّ، ولكن لتزداد بصيرة، ذكره الزجاج.
والثالث: أن الخطاب للشاكّين، فالمعنى: إِن كنت أيها الإِنسان في شك مما أُنزل إليك على لسان محمد، فَسَلْ، روي عن ابن قتيبة.
وفي الذي أنزل إِليه قولان:
أحدهما: أنه أُنزل إِليه أنه رسول الله.
والثاني: أنه مكتوب عندهم في التوراة والإِنجيل.
قوله تعالى: {فاسأل الذين يقرؤون الكتاب من قبلك} وهم اليهود والنصارى. وفي الذين أُمر بسؤالهم منهم قولان:
أحدهما: من آمن، كعبد الله بن سلام، قاله ابن عباس، ومجاهد في آخرين.
والثاني: أهل الصدق منهم، قاله الضحاك، وهو يرجع إِلى الأول، لأنه لا يَصْدق إلا من آمن.
قوله تعالى: {لقد جاءك الحق من ربك} هذا كلام مستأنف.
قوله تعالى: {إِن الذين حقت} أي: وجبت {عليهم كلمةُ ربِّك} أي: قوله. وبماذا حقت الكلمة عليهم، فيه أربعة أقوال:
أحدها: باللعنة.
والثاني: بنزول العذاب.
والثالث: بالسَّخط.
والرابع: بالنقمة.
قوله تعالى: {ولو جاءتهم كل آية} قال الأخفش: إِنما أنَّث فعل {كل} لأنه أضافه إلى {آية} وهي مؤنثة.


tafseer:
قوله تعالى: {فلولا كانت قرية آمنت} أي: أهل قرية. وفي {لولا} قولان:
أحدهما: أنه بمعنى: لم تكن قرية آمنت {فنفعها إِيمانها} أي: قُبِلَ منها {إلا قوم يونس}، قاله ابن عباس. وقال قتادة: لم يكن هذا لأمة آمنت عند نزول العذاب، إِلا لقوم يونس.
والثاني: أنها بمعنى: فهلاّ، قاله أبو عبيدة، وابن قتيبة، والزجاج. قال الزجاج: والمعنى: فهلاّ كانت قرية آمنت في وقت نفعها إِيمانها، إِلا قوم يونس؟ و{إِلا} هاهنا استثناء ليس من الأول، كأنه قال: لكن قومُ يونس. قال الفراء: نُصب القوم على الانقطاع مما قبله، ألا ترى أن ما بعد إِلا في الجحد يتبع ما قبلها؟ تقول: ما قام أحد إِلا أخوك، فإذا قلت: ما فيها أحد إِلا كلباً أو حماراً، نصبتَ، لانقطاعهم من الجنس، كذلك كان قوم يونس منقطعين من غيرهم من أمم الأنبياء، ولو كان الاستثناء وقع على طائفة منهم لكان رفعاً. وذكر ابن الأنباري في قوله: إِلا قولين آخرين:
أحدهما: أنها بمعنى الواو، والمعنى: وقوم يونس لما آمنوا فعلنا بهم كذا وكذا، وهذا مروي عن أبي عبيدة، والفراء ينكره.
والثاني: أن الاستثناء من الآية التي قبل هذه، تقديره: حتى يروا العذاب الأليم إِلا قوم يونس، فالاستثناء على هذا متصل غير منقطع.
قوله تعالى: {كشفنا عنهم} أي صرفنا عنهم {عذاب الخزي} أي: عذاب الهوان والذل {ومتعناهم إلى حين} أي: إِلى حين آجالهم.
الإِشارة إِلى شرح قصتهم.
ذكر أهل العلم بالسِّيَر والتفسير أن قوم يونس كانوا ب نينوى من أرض الموصل، فأرسل الله عز وجل إليهم يونس يدعوهم إلى الله ويأمرهم بترك الأصنام، فأبوا، فأخبرهم أن العذاب مصبِّحهم بعد ثلاث، فلما تغشَّاهم العذاب، قال ابن عباس، وأنس: لم يبق بين العذاب وبينهم إِلا قدر ثلثي ميل، وقال مقاتل: قدر ميل، وقال أبو صالح عن ابن عباس: وجدوا حرَّ العذاب على أكتافهم، وقال سعيد بن جبير: غشيهم العذاب كما يغشى الثوبُ القبرَ، وقال بعضهم: غامت السماء غيماً أسود يُظهر دخانا شديداً، فغشي مدينتهم، واسودَّت سطوحهم، فلما أيقنوا بالهلاك لبسوا المسوح، وحَثَوْا على رؤوسهم الرماد، وفرقوا بين كل والدة وولدها من الناس والأنعام، وعجُّوا إِلى الله بالتوبة الصادقة، وقالوا آمنا: بما جاء به يونس، فاستجاب الله منهم. قال ابن مسعود: بلغ من توبتهم أن ترادَّوا المظالم بينهم، حتى ان كان الرجل ليأتي إلى الحجر قد وضع عليه أساس بنيانه فيقلعه، فيرده. وقال أبو الجلْد: لما غشيهم العذاب، مشَوا إِلى شيخ من بقية علمائهم، فقالوا: ما ترى؟ قال: قولوا: يا حيُّ حين لا حيَّ، يا حيُّ مُحيي الموتى، يا حيُّ لا إِله إِلا أنت، فقالوها: فكُشف العذاب عنهم.
قال مقاتل: عجّوا إِلى الله أربعين ليلة، فكُشف العذاب عنهم. وكانت التوبة عليهم في يوم عاشوراء يوم الجمعة. قال: وكان يونس قد خرج من بين أظهرهم، فقيل له: ارجع إِليهم، فقال: كيف أرجع إِليهم فيجدوني كاذبا؟ وكان مَن يكذب بينهم ولا بيِّنة له يُقتَل، فانصرف مغاضباً، فالتقمه الحوت. وقال أبو صالح عن ابن عباس: أوحى الله إِلى نبي من أنبياء بني إِسرائيل يقال له: شَعيا، فقيل له: ائت فلاناً الملِك، فقل له يبعث إِلى بني إِسرائيل نبياً قوياً أميناً، وكان في مملكته خمسة من الأنبياء، فقال الملك ليونس: اذهب إِليهم، فقال: ابعث غيري، فعزم عليه أن يذهب، فأتى بحر الروم، فركب سفينة، فالتقمه الحوت، فلما خرج من بطنها أُمر أن ينطلق إلى قومه، فانطلق نذيراً لهم، فأبَوْا عليه، فوعدهم بالعذاب، وخرج، فلما تابوا رُفع عنهم. والقول الأول أثبت عند العلماء، وأنه إِنما التقمه الحوت بعد إِنذاره لهم وتوبتهم. وسيأتي شرح قصته في التقام الحوت إِياه في مكانه إِن شاء الله تعالى [الصافات: 143].
فإن قيل: كيف كُشف العذاب عن قوم يونس بعد إِتيانه إِليهم، ولم يُكشَف عن فرعون حين آمن؟
فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن ذلك كان خاصاً لهم كما ذكرنا في أول الآية.
والثاني: أن فرعون باشره العذاب، وهؤلاء دنا منهم ولم يباشرهم، فكانوا كالمريض يخاف الموت ويرجو العافية، فأما الذي يعاين، فلا توبة، له ذكره الزجاج.
والثالث: أن الله تعالى علم منهم صدق النيات، بخلاف مَن تقدَّمهم من الهالكين، ذكره ابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو شاء ربك لآمن من في الأرض} قال ابن عباس: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم حريصاً على إِيمان جميع الناس، فأخبره الله تعالى أنه لا يؤمن إِلا من سبقت له السعادة. قال الأخفش: جاء بقوله: {جميعا} مع {كل} تأكيداً كقوله: {وقال الله لا تتخذوا إِلهين اثنين} [النحل: 51]
قوله تعالى: {أفأنت تُكره الناس} قال المفسرون، منهم مقاتل: هذا منسوخ بآية السيف، والصحيح أنه ليس هاهنا نسخ، لأن الإِكراه على الإِيمان لا يصح، لأنه عمل القلب.


tafseer:
قوله تعالى: {وما كان لنفس أن تؤمن إِلا بإذن الله} فيه ستة أقوال.
أحدها: بقضاء الله وقدره.
والثاني: بأمر الله، رُويا عن ابن عباس.
والثالث: بمشيئة الله، قاله عطاء.
والرابع: إِلا أن يأذن الله في ذلك، قاله مقاتل.
والخامس: بعلم الله.
والسادس: بتوفيق الله، ذكرهما الزجاج، وابن الأنباري.
قوله تعالى: {ويجعلُ الرجس} أي: ويجعل الله الرجسَ. وروى أبو بكر عن عاصم {ونجعل الرجس} بالنون. وفيه خمسة أقوال:
أحدها: أنه السخط، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: الإِثم والعدوان، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أنه مالا خير فيه، قاله مجاهد.
والرابع: العذاب، قاله الحسن، وأبو عبيدة، والزجاج.
والخامس: العذاب والغضب، قاله الفراء.
قوله تعالى: {على الذين لا يعقلون} أي: لا يعقلون عن الله أمره ونهيه. وقيل: لا يعقلون حججه ودلائل توحيده.


tafseer:
قوله تعالى: {قل انظروا ماذا في السموات والأرض} قال المفسرون: قل للمشركين الذي يسألونك الآيات على توحيد الله انظروا بالتفكر والاعتبار ماذا في السموات والأرض من الآيات والعبر التي تدل على وحدانيته ونفاذ قدرته كالشمس، والقمر، والنجوم، والجبال، والشجر، وكلُّ هذا يقتضي خالقاً مدبراً. {وما تُغني الآيات والنُّذر عن قوم لا يؤمنون} في علم الله.


tafseer:
قوله تعالى: {فهل ينتظرون} قال ابن عباس: يعني كفار قريش. {إِلا مثل ايام الذين خَلَوْا من قبلهم} قال ابن الأنباري: أي: مثل وقائع الله بمن سلف قبلهم، والعرب تكني بالأيام عن الشرور والحروب، وقد تقصد بها أيامَ السرور والأفراح إِذا قام دليل بذلك.
قوله تعالى: {قل فانتظروا} هلاكي {إِني معكم من المنتظرين} لنزول العذاب بكم. {ثم نُنَجِّي رُسُلَنا والذين آمنوا} من العذاب إِذا نزل، فلم يَهلك قوم قط إِلا نجا نبيهم والذين آمنوا معه.
قوله تعالى: {كذلك حقاً علينا نُنْجي المؤمنين} وقرأ يعقوب، وحفص، والكسائي في قراءته وروايته عن أبي بكر: {ننجِ المؤمنين} بالتخفيف. ثم في هذا الإِنجاء قولان:
أحدهما: ننجيهم من العذاب إِذا نزل بالمكذِّبين، قاله الربيع بن أنس.
والثاني: ننجيهم في الآخرة من النار، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {قل يا أيها الناس} قال ابن عباس: يعني أهل مكة {إِن كنتم في شك من ديني} الإِسلام {فلا أعبد الذين تعبدون من دون الله} وهي الأصنام {ولكن أعبد الله الذي} يقدر أن يميتكم. وقال ابن جرير: معنى الآية: لا ينبغي لكم أن تشكُّوا في ديني، لأني أعبد الله الذي يميت وينفع ويضر، ولا تُستَنكرُ عبادة مَنْ يفعل هذا، وإِنما ينبغي لكم أن تشكُّوا وتُنكروا ما أنتم عليه من عبادة الأصنام التي لا تضرُّ ولا تنفَعُ.
فإن قيل: لم قال: {الذي يتوفَّاكم} ولم يقل: الذي خلقكم؟
فالجواب: أن هذا يتضمن تهديدهم، لأن ميعاد عذابهم الوفاة.
قوله تعالى: {وأن أقم وجهك} المعنى: وأُمرت أن أقم وجهك، وفيه قولان:
أحدهما: أخلص عملك.
والثاني: استقم باقبالك على ما أُمرت به بوجهك.
وفي المراد بالحنيف ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه المتَّبِع، قاله مجاهد.
والثاني: المُخلِص، قاله عطاء.
والثالث: المستقيم، قاله القرظي.
قوله تعالى: {ولا تدع من دون الله مالا ينفعك} إِن دعوته {ولا يضرك} إِن تركتَ عبادته. والظالم الذي يضع الشيء في غير موضعه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن يمسسك الله بضر} أي: بشدة وبلاءٍ {فلا كاشف} لذلك {إِلاّ هو} دون ما يعبده المشركون من الأصنام. وإِن يصبك بخير، أي: برخاء ونعمة وعافية، فلا يقدر أحد أن يمنعك إِياه. {يصيب به} أي: بكل واحد من الضُّر والخير.
قوله تعالى: {قد جاءكم الحق من ربكم} فيه قولان:
أحدهما: أنه القرآن.
والثاني: محمد صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {ومن ضلَّ فإنما يَضِلَّ عليها} أي: فإنما يكون وبال ضلاله على نفسه.
قوله تعالى: {وما أنا عليكم بوكيل} أي: في منعكم من اعتقاد الباطل، والمعنى: لست بحفيظ عليكم من الهلاك كما يحفظ الوكيل المتاع من الهلاك. قال ابن عباس: وهذه منسوخة بآية القتال، والتي بعدها أيضاً، وهي قوله: {واصبر حتى يحكم الله} لأن الله تعالى حكم بقتل المشركين، والجزيةِ على أهل الكتاب، والصحيح: أنه ليس هاهنا نسخ. أما الآية الأولى، فقد ذكرنا الكلام عليها في نظيرتها في [الأنعام: 107]. وأما الثانية، فقد ذكرنا نظيرتها في سورة [البقرة: 109] قوله: {فاعفوا واصفحوا حتى يأتي الله بأمره.}


tafseer:
فأما {آلر} فقد ذكرنا تفسيرها في سورة يونس.
قال الفراء: و{كتاب} مرفوع بالهجاء الذي قبله، كأنك قلت: حروف الهجاء هذا القرآن، وإِن شئت رفعته باضمار هذا كتاب، والكتاب: القرآن.
وفي قوله: {أحكمت آياته} أربعة أقوال:
أحدها: أُحكمت فما تُنسخُ بكتاب كما نُسخت الكتب والشرائع، قاله ابن عباس، واختاره ابن قتيبة.
والثاني: أُحكمت بالأمر والنهي، قاله الحسن، وأبو العالية.
والثالث: أُحكمت عن الباطل، أي: مُنعت، قاله قتادة، ومقاتل.
والرابع: أُحكمت بمعنى جُمعت، قاله ابن زيد.
فإن قيل: كيف عمَّ الآيات هاهنا بالإِحكام، وخص بعضها في قوله: {منه آيات محكمات} [آل عمران: 8]؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن الإِحكام الذي عمَّ به هاهنا، غير الذي خَصَّ به هناك.
وفي معنى الإِحكام العامّ خمسة أقوال، قد أسلفنا منها أربعة في قوله: {أُحكمت آياته}.
والخامس: أنه إِعجاز النظم والبلاغة وتضمين الحِكَم المعجزة.
ومعنى الإِحكام الخاص: زوال اللَّبْس، واستواء السامعين في معرفة معنى الآية.
والجواب الثاني: أن الإِحكام في الموضعين بمعنى واحد. والمراد بقوله: {أُحكمت آياته}: أُحكم بعضها بالبيان الواضح ومنع الالتباس، فأُوقعَ العمومُ على معنى الخصوص، كما تقول العرب: قد أكلتُ طعام زيد، يعنون: بعضَ طعامه، ويقولون: قُتلنا وربِّ الكعبة، يعنون: قُتل بعضنا، ذكر ذلك ابن الأنباري.
وفي قوله: {ثم فصِّلت} ستة أقوال:
أحدها: فصِّلت بالحلال والحرام، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: فصِّلت بالثواب والعقاب، رواه جسر بن فرقد عن الحسن.
والثالث: فصِّلت بالوعد والوعيد، رواه أبو بكر الهذلي عن الحسن أيضاً.
والرابع: فصِّلت بمعنى فسِّرت، قاله مجاهد.
والخامس: أُنزلت شيئاً بعد شيء، ولم تنزل جملة، ذكره ابن قتيبة.
والسادس: فصِّلت بجميع ما يُحتاج إِليه من الدلالة على التوحيد، وتثبيت نبوَّة الأنبياء، وإِقامة الشرائع، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {من لدن حكيم} أي: من عنده.


tafseer:
قوله تعالى: {ألاّ تعبُدوا إِلا الله} قال الفراء. المعنى: فصِّلت آياته بأن لا تعبدوا إِلا الله {وأن استغفروا}. و{أن} في موضع النصب بالقائك الخافض.
وقال الزجاج: المعنى: آمركم أن لا تعبدوا إِلا الله وأن استغفروا.
قال مقاتل: والمراد بهذه العبادة: التوحيد. والخطاب لكفار مكة.
قوله تعالى: {وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إِليه} فيه قولان:
أحدهما: أن الاستغفار والتوبة هاهنا من الشرك، قاله مقاتل.
والثاني: استغفروه من الذنوب السالفة، ثم توبوا إِليه من المستأنفة متى وقعت. وذُكر عن الفراء أنه قال: {ثم} هاهنا بمعنى الواو.
قوله تعالى: {يمتعكم متاعاً حسناً} قال ابن عباس: يتفضل عليكم بالرزق والسَّعَة. وقال ابن قتيبة: يُعمِّركْم. وأصل الإِمتاع: الإِطالة، يقال: أمتع الله بك، ومتَّع الله بك، إِمتاعاً ومتاعاً، والشيء الطويل: ماتع، يقال: جبل ماتع، وقد متع النهار: إِذا تطاول.
وفي المراد بالأجل المسمى قولان:
أحدهما: أنه الموت، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وقتادة.
والثاني: أنه يوم القيامة، قاله سعيد بن جبير.
قوله تعالى: {ويؤت كل ذي فضل فضله} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الله تعالى. ثم في معنى الكلام قولان:
أحدهما: ويؤت كل ذي فضل من حسنةٍ وخيرٍ فضله، وهو الجنة.
والثاني: يؤتيه فضله من الهداية إِلى العمل الصالح.
والثاني: أنها ترجع إِلى العبد، فيكون المعنى: ويؤت كل من زاد في إِحسانه وطاعاته ثواب ذلك الفضل الذي زاده، فيفضِّله في الدنيا بالمنزلة الرفيعة، وفي الآخرة بالثواب الجزيل.
قوله تعالى: {وإِن تولَّوا} أي: تُعرضوا عما أُمرتم به. وقرأ أبو عبد الرحمن السُّلَمي، وأبو مجلز، وأبو رجاء: {وإِن تُوَلُّوا} بضم التاء. {فإني أخاف عليكم} فيه إِضمار فقل. واليوم الكبير: يوم القيامة.


tafseer:
قوله تعالى: {ألا إِنهم يثنون صدورهم} في سبب نزولها خمسة أقوال:
أحدها: أنها نزلت في الأخنس بن شريق، وكان يجالس رسول الله صلى الله عليه وسلم ويحلف إِنه ليحبّه، ويضمر خلاف ما يُظهر له، فنزلت فيه هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنها نزلت في ناس كانوا يستحيون أن يُفضوا إِلى السماء في الخلاء ومجامعة النساء، فنزلت فيهم هذه الآية رواه محمد بن عباد عن ابن عباس.
والثالث: أنها نزلت في بعض المنافقين، كان إِذا مرَّ برسول الله صلى الله عليه وسلم، ثنى صدره وظهره وطأطأ رأسه وغطى وجهه لئلا يراه رسول الله، قاله عبد الله بن شداد.
والرابع: أن طائفة من المشركين قالوا: إِذا أغلقنا أبوابنا وأرخينا ستورنا واستغشينا ثيابنا وثنينا صدورنا على عداوة محمد صلى الله عليه وسلم، كيف يعلم بنا؟ فأخبر الله عما كتموا، ذكر زجاج.
والخامس: أنها نزلت في قوم كانوا لشدة عداوتهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم إِذا سمعوا منه القرآن حنَوا صدورهم، ونكسوا رؤوسهم، وتغشوا ثيابهم ليبعد عنهم صوت رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يدخل أسماعهم شيء من القرآن، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {يثنون صدورهم} يقال: ثنيت الشيء: إِذا عطفته وطويته. وفي معنى الكلام خمسة أقوال:
أحدها: يكتمون ما فيها من العداوة لمحمد صلى الله عليه وسلم، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: يثنون صدورهم على الكفر، قاله مجاهد.
والثالث: يحنونها لئلا يسمعوا كتاب الله، قاله قتادة.
والرابع: يثنونها إِذا ناجى بعضهم بعضاً في أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله ابن زيد.
والخامس: يثنونها حياءً من الله تعالى، وهو يخرَّج على ما حكينا عن ابن عباس. قال ابن الأنباري: وكان ابن عباس يقرؤها {ألا إِنهم تَثْنَوْني صدورُهم} وفسرها أن ناساً كانوا يستحيون أن يُفضوا إِلى السماء في الخلاء ومجامعة النساء. فَتَثْنَوْنِي: تفْعَوْعِلُ، وهو فعل للصدور، معناه: المبالغة في تثنّي الصدور، كما تقول العرب: احلولى الشيء، يحلَولي: إِذا بالغوا في وصفه بالحلاوة، قال عنترة:
ألا قَاتَلَ اللهُ الطُّلُولَ البَوَالِيَا *** وقَاتَلَ ذِكْرَاكَ السنينَ الخَوَالِيَا
وقَوْلَكَ لِلشَّيْءِ الَّذِي لاَ تَنَالُهُ *** إِذا ما هُوَ احْلَوْلَى ألا لَيْتَ ذا ليا
فعلى هذا القول، هو في حق المؤمنين، وعلى بقية الأقوال، هو في حق المنافقين. وقد خُرِّج من هذه الأقوال في معنى {يثنون صدورهم} قولان:
أحدهما: أنه حقيقة في الصدور.
والثاني: أنه كتمان ما فيها.
قوله تعالى: {ليستخفوا منه} في هاء {منه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى الله تعالى.
والثاني: إِلى رسوله صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {ألا حين يستغشون ثيابهم} قال أبو عبيدة: العرب تدخل {ألا} توكيداً وإِيجاباً وتنبيهاً. قال ابن قتيبة: {يستغشون ثيابهم} أي: يتغشَّونها ويستترون بها. قال قتادة: أخفى ما يكون ابن آدم، إِذا حنى ظهره، واستغشى ثيابه، وأضمر همَّه في نفسه. قال ابن الأنباري: أعلم الله أنه يعلم سرائرهم كما يعلم مظهراتهم.
قوله تعالى: {إِنه عليم بذات الصدور} وقد شرحناه في [آل عمران: 119].


tafseer:
قوله تعالى: {وما من دابة في الأرض} قال أبو عبيدة: {مِنْ} من حروف الزوائد، والمعنى: وما دابة، والدابة: اسم لكل حيوان يدب. وقوله: {إِلا على الله رزقها} قال العلماء: فضلاً منه، لا وجوباً عليه. و{على} هاهنا بمعنى مِنْ وقد ذكرنا المستقر والمستودع في سورة [الأنعام: 67].
قوله تعالى: {كل في كتاب} أي: ذلك عند الله في اللوح المحفوظ، هذا قول المفسرين. وقال الزجاج: المعنى: ذلك ثابت في عِلم الله عز وجل.
قوله تعالى: {وكان عرشه على الماء} قال ابن عباس: عرشه: سريره، وكان الماء إِذْ كان العرش عليه على الريح. قال قتادة: ذلك قبل أن يخلق السمواتِ والأرض.
قوله تعالى: {ليبلوَكم} أي: ليختبركم الاختبار الذي يجازي عليه، فيثيت المعتبر بما يرى من آيات السموات والأرض، ويعاقب أهل العناد.
قوله تعالى: {أيكم أحسن عملاً} فيه أربعة أقوال:
أحدها: أيكم أحسن عقلاً، وأورع من محارم الله عز وجل، وأسرع في طاعة الله، رواه ابن عمر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: أيكم أعمل بطاعة الله، قاله ابن عباس.
والثالث: أيكم أتم عقلاً، قاله قتادة.
والرابع: أيكم أزهد في الدنيا، قاله الحسن وسفيان.
قوله تعالى: {إن هذا إِلا سحر مبين} قال الزجاج: السحر باطل عندهم، فكأنهم قالوا: إِن هذا إِلا باطل بيِّن، فأعلمهم الله تعالى أن القدرة على خلق السموات والأرض تدل على بعث الموتى.


tafseer:
قوله تعالى: {ولئن أخَّرنا عنهم العذاب} قال المفسرون: هؤلاء كفار مكة، والمراد بالأمَّة المعدودة: الأجل المعلوم، والمعنى: إلى مجيء أمة وانقراض أخرى قبلها. {ليقولن ما يحبسه} وإِنما قالوا ذلك تكذيبا واستهزاءً.
قوله تعالى: {ألا يوم يأتيهم} وقال: {ليس مصروفاً عنهم}. وقال بعضهم: لا يُصرف عنهم العذاب إِذا أتاهم. وقال آخرون: إِذا أخذتهم سيوف رسول الله صلى الله عليه وسلم لم تُغمد عنهم حتى يباد أهل الكفر وتعلوَ كلمة الإِخلاص.
قوله تعالى: {وحاق بهم} قال أبو عبيدة: نزل بهم وأصابهم.
وفي قوله: {ما كانوا به يستهزؤن} قولان:
أحدهما: أنه الرسول والكتاب، قاله أبو صالح عن ابن عباس، فيكون المعنى: حاق بهم جزاء استهزائهم.
والثاني: أنه العذاب، كانوا يستهزئون بقولهم: {ما يحسبه}، وهذا قول مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولئن أذقنا الإِنسان منا رحمة} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في الوليد بن المغيرة، قاله ابن عباس.
والثاني: في عبد الله بن أبي أمية المخزومي، ذكره الواحدي.
والثالث: أن الإِنسان هاهنا اسم جنس، والمعنى: ولئن أذقنا الناس، قاله الزجاج. والمراد بالرحمة: النعمة، من العافية، والمال، والولد. واليؤوس: القنوط، قال أبو عبيدة: هو فعول من يئستُ. قال مقاتل: إِنه ليؤوس عند الشدة من الخير، كفور لله في نعمه في الرخاء.


tafseer:
قوله تعالى: {ولئن أذقناه نَعماء} قال ابن عباس: صحة وسَعة في الرزق. {بعد ضراء مَسَّتْهُ} بعد مرض وفقر. {ليقولَنَّ ذهب السيئات عني} يريد الضر والفقر. {إِنه لَفَرِحٌ} أي: بَطِرٌ. {فخور} قال ابن عباس: يفاخر أوليائي بما أوسعت عليه.
فان قيل: ماوجه عيب الإِنسان في قوله: {ذهب السيئات عني}، وما وجه ذمه على الفرح، وقد وصف الله الشهداء فقال: {فرحين}؟
فقد أجاب عنه ابن الأنباري، فقال: إِنما عابه بقوله: {ذهب السيئات عني} لأنه لم يعترف بنعمة الله، ولم يحمَده على ما صُرف عنه. وإِنما ذمه بهذا الفرح، لأنه يرجع إِلى معنى المرح والتكبُّر عن طاعة الله، قال الشاعر:
ولا يُنْسينيَ الحَدَثَانُ عِرْضِي *** ولا أُلقِي من الفَرَحِ الإِزارا
يعني من المرح. وفرح الشهداءِ فرحٌ لا كِبْر فيه ولا خُيلاء، بل هو مقرون بالشكر فهو مستحسن.


tafseer:
قوله تعالى: {إلا الذين صبروا} قال الفراء: هذا الاستثناء من الانسان، لأنه في معنى الناس، كقوله: {إِن الإِنسان لفي خسر إِلا الذين آمنوا} [العصر: 2، 3]. وقال الزجاج: هذا استثناء ليس من الأول، والمعنى: لكنِ الذين صبروا. قال ابن عباس: الوصف الأول للكافر، والذين صبروا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
قوله تعالى: {فلعلك تارك بعض ما يوحى إِليك} سبب نزولها أن كفار قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: {أئت بقرآنٍ غيرِ هذا أو بدِّله} [يونس: 15]، فهمَّ النبي صلى الله عليه وسلم أن لا يُسمعهم عيب آلهتهم رجاء أن يتَّبعوه، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل. وفي معنى الآية قولان:
أحدهما: فلعلك تارك تبليغ بعض ما يوحى إِليك من أمر الآلهة، وضائق بما كُلّفتَه من ذلك صدرُك، خشية أن يقولوا. لولا أُنزل عليه كنز.
والثاني: فلعلك لِعظيم ما يرد على قلبك من تخليطهم تتوهَّمُ أنهم يُزيلونك عن بعض ما أنت عليه من أمر ربك. فأما الضائق، فهو بمعنى الضيِّق. قال الزجاج: ومعنى {أن يقولوا}: كراهية أن يقولوا. وإِنما عليك أن تنذرهم بما يُوحى إِليك، وليس عليك أن تأتيهم باقتراحهم من الآيات.
قوله تعالى: {والله على كل شيء وكيل} فيه قولان:
أحدهما: أنه الحافظ.
والثاني: الشهيد، وقد ذكرناه في [آل عمران: 173].


tafseer:
قوله تعالى: {أم يقولون افتراه} {أم} بمعنى بل، و{افتراه} أتى به من قِبَل نفسه. {قل فأتوا} أنتم في معارضتي {بعشر سُوَر مثله} في البلاغة {مفتريات} بزعمكم ودعواكم {وادعوا من استطعتم من دون الله} إِلى المعاونة على المعارضة {إِن كنتم صادقين} في قولكم: {افتراه}.
{فإن لم يستجيبوا لكم} أي: يجيبوكم إِلى المعارضة. فقد قامت الحجة عليهم لكم.
فإن قيل: كيف وحَّد القول في قوله: {قل فأتوا} ثم جمع في قوله: {فإن لم يستجيبوا لكم}؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم وحده في الموضعين، فيكون الخطاب له بقوله: {لكم} تعظيماً، لأن خطاب الواحد بلفظ الجميع تعظيم، هذا قول المفسرين.
والثاني: أنه وحَّد في الأول لخطاب النبي صلى الله عليه وسلم. وجمع في الثاني لمخاطبة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، قاله ابن الأنباري.
قوله تعالى: {فاعلموا أنما أُنزل بعلم الله} فيه قولان:
أحدهما: أنزله وهو عالم بانزاله، وعالم بأنه حق من عنده.
والثاني: أنزله بما أخبر فيه من الغيب، ودلَّ على ما سيكون وما سلف، ذكرهما الزجاج.
قوله تعالى: {وأن لا إِله إِلا هو} أي: واعلموا ذلك. {فهل أنتم مسلمون} استفهام بمعنى الأمر. وفيمن خوطب به قولان:
أحدهما: أهل مكة، ومعنى إِسلامهم: إِخلاصهم لله العبادة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنهم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله مجاهد.


tafseer:
قوله تعالى: {مَنْ كان يريد الحياة الدنيا وزينتها} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال:
أحدها: أنها عامة في جميع الخلق، وهو قول الأكثرين.
والثاني: أنها في أهل القبلة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أنها في اليهود والنصارى، قاله أنس.
والرابع، أنها في أهل الرياء، قاله مجاهد.
وروى عطاء عن ابن عباس: من كان يريد عاجل الدنيا ولا يؤمن بالبعث والجزاء. وقال غيره: إِنما هي في الكافر، لأن المؤمن يريد الدنيا والآخرة.
قوله: {نوفّ إِليهم أعمالهم} أي: أجور أعمالهم {فيها}. قال سعيد بن جبير: أُعطوا ثواب ما عملوا من خير في الدنيا. وقال مجاهد: مَنْ عمل عملاً من صِلة، أو صدقة، لا يريد به وجه الله، أعطاه الله ثواب ذلك في الدنيا، ويدرأ به عنه في الدنيا.
قوله تعالى: {وهم فيها} قال ابن عباس: أي في الدنيا. {لا يُبخسون} أي: لا يُنقصون من أعمالهم في الدنيا شيئاً. {أولئك الذين} عملوا لغير الله {ليس لهم في الآخرة إِلا النار وحبط ما صنعوا} أي: ما عملوا في الدنيا من حسنة {وباطل ما كانوا} لغير الله {يعملون}.
فصل:
وذكر قوم من المفسرين، منهم مقاتل، أن هذه الآية اقتضت أن من أراد الدنيا بعمله، أعطي فيها ثواب عمله من الرزق والخير، ثم نُسخ ذلك بقوله: {عجّلنا له فيها ما نشاء لمن نريد} [الاسراء: 18]، وهذا لا يصح، لأنه لا يوفّي إِلا لمن يريد.
. قوله تعالى: {أفمن كان على بيِّنة من ربه} في المراد بالبينة أربعة أقوال:
أحدها: أنها الدين، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنها رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله الضحاك.
والثالث: القرآن، قاله ابن زيد.
والرابع: البيان، قاله مقاتل. وفي المشار إليه ب مَنْ قولان:
أحدهما: أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، قاله ابن عباس والجمهور.
والثاني: أنهم المسلمون، وهو يخرَّج على قول الضحاك. وفي قوله: {ويتلوه} قولان:
أحدهما: يتبعه.
والثاني: يقرؤه. وفي هاء {يتلوه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: إِلى القرآن، وقد سبق ذكره في قوله: {فأْتوا بعشرِ سُوَرٍ مثلِهِ مفتريات} [هود 13].
وفي المراد بالشاهد ثمانية أقوال:
أحدها: أنه جبريل، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وعكرمة، وإِبراهيم في آخرين.
والثاني: أنه لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي كان يتلو القرآن، قاله علي بن أبي طالب، والحسن، وقتادة في آخرين.
والثالث: أنه علي بن أبي طالب. و{يتلوه} بمعنى يتبعه، رواه جماعة عن علي بن أبي طالب، وبه قال محمد بن علي، وزيد بن علي.
والرابع: أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم هو شاهد من الله تعالى، قاله الحسين بن علي عليه السلام.
والخامس: أنه ملَك يحفظه ويسدده، قاله مجاهد.
والسادس: أنه الإِنجيل يتلو القرآن بالتصديق، وإِن كان قد أُنزل قبله، لأن النبي صلى الله عليه وسلم بشَّرت به التوراة، قاله الفراء.
والسابع: أنه القرآن ونظمه وإِعجازه، قاله الحسين بن الفضل.
والثامن: أنه صورة رسول الله صلى الله عليه وسلم ووجهه ومخايله، لأن كل عاقل نظر إِليه علم أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وفي هاء {منه} ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى الله تعالى.
والثاني: إِلى النبي صلى الله عليه وسلم.
والثالث: إِلى البيِّنة.
قوله تعالى: {ومِنْ قبله} في هذه الهاء ثلاثة أقوال:
أحدها: أنها ترجع إِلى النبي صلى الله عليه وسلم، قاله مجاهد.
والثاني: إِلى القرآن، قاله ابن زيد.
والثالث: إِلى الإِنجيل، أي: ومن قبل الإِنجيل {كتاب موسى} يتبع محمداً بالتصديق له، ذكره ابن الأنباري. قال الزجاج: والمعنى: وكان من قبل هذا كتاب موسى دليلاً على أمر النبي صلى الله عليه وسلم، فيكون {كتاب موسى} عطفا على قوله: {ويتلوه شاهد منه} أي: ويتلوه كتاب موسى، لأن موسى وعيسى بشَّرا بالنبي صلى الله عليه وسلم في التوراة والإِنجيل. ونصب {إِماما} على الحال.
فإن قيل: كيف تتلوه التوراة، وهي قبله؟
قيل: لما بشَّرت به، كانت كأنها تالية له، لأنها تبعته بالتصديق له.
وقال ابن الأنباري: {كتاب موسى}، مفعول في المعنى، لأن جبريل تلاه على موسى، فارتفع الكتاب، وهو مفعول بمضمر بعده، تأويله: ومن قبله كتاب موسى كذاك، أي: تلاه جبريل أيضاً، كما تقول العرب: أكرمت أخاك وأبوك، فيرفعون الأب، وهو مكرَم على الاستئناف، بمعنى: وأبوك مكرَم أيضاً. قال: وذهب قوم إِلى أن كتاب موسى فاعل، لأنه تلا محمداً بالتصديق كما تلاه الإِنجيل.
فصل:
فتلخيص الآية: أفمن كان على بيِّنة من ربه كمن لم يكن؟ قال الزجاج: ترك المضادَّ له، لأن في ما بعده دليلاً عليه، وهو قوله: {مَثَلُ الفريقين كالأعمى والأصم} [هود 24]. وقال ابن قتيبة: لما ذكر قبل هذه الآية قوما ركنوا إِلى الدنيا، جاء بهذه الآية، وتقدير الكلام: أفمن كانت هذه حاله كمن يريد الدنيا؟ فاكتفى من الجواب بما تقدم، إِذ كان فيه دليل عليه. وقال ابن الأنباري: إِنما حُذف لانكشاف المعنى، والمحذوف المقدَّر كثير في القرآن والشعر، قال الشاعر:
فأُقْسِمُ لَوْ شيءٌ أتانا رَسُولُه *** سِواكِ وَلكِن لم نَجِدْ لكِ مَدْفعا
فإن قلنا: إِن المراد بمن كان على بيِّنة من ربه، رسول الله صلى الله عليه وسلم، فمعنى الآية: ويتبع هذا النبيَّ شاهد، وهو جبريل عليه السلام. {منه} أي: من الله. وقيل: {شاهد} هو علي بن أبي طالب، {منه} أي: من النبي صلى الله عليه وسلم. وقيل: {يتلوه} يعني القرآن، يتلوه جبريل، وهو شاهد لمحمد صلى الله عليه وسلم أن الذي يتلوه جاء من عند الله تعالى.
وقيل. ويتلو رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآن وهو شاهد من الله. وقيل ويتلو لسانُ رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآنَ، فلسانه شاهد منه. وقيل: ويتبع محمداً شاهد له بالتصديق، وهو الإِنجيل من الله تعالى. وقيل ويتبع هذا النبي شاهد من نفسه، وهو سَمْتُه وهديه الدالُّ على صدقه. وإِن قلنا: إِن المراد بمن كان على بيِّنة من ربه المسلمون، فالمعنى: أنهم يتبعون رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو البيِّنة، ويتبع هذا النبي شاهد له بصدقه.
قوله تعالى: {إِماماً ورحمة} إِنما سماه إِماماً، لأنه كان يهتدى به، {ورحمة} أي: وذا رحمة، وأراد بذلك التوراة، لأنها كانت إِماما وسبباً لرحمة من آمن بها.
قوله تعالى: {أولئك} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه إِشارة إِلى أصحاب موسى.
والثاني: إِلى أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم.
والثالث: إِلى أهل الحق من أُمة موسى وعيسى ومحمد.
وفي هاء {به} ثلاثة أقوال. أحدها: أنها ترجع إِلى التوراة. والثاني إِلى القرآن. والثالث: إِلى محمد صلى الله عليه وسلم.
وفي المراد بالأحزاب هاهنا أربعة أقوال.
أحدها: جميع الملل، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: اليهود والنصارى، قاله قتادة.
والثالث: قريش، قاله السدي.
والرابع: بنو أُمية، وبنو المغيرة بن عبد الله المخزومي، وآل أبي طلحة بن عبد العُزّى، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {فالنار موعده} أي: إِليها مصيره، قال حسان بن ثابت:
أَوْرَدْتُمُوها حِيَاضَ المَوْتِ ضَاحِيَةً *** فالنَّار مَوْعِدُها والمَوْتُ لاَ قيِهَا
قوله تعالى: {فلا تك في مرية منه} قرأ الحسن، وقتادة: {مُرية} بضم الميم أين وقع. وفي المكني عنه قولان:
أحدهما: أنه الإِخبار بمصير الكافر به، فالمعنى: فلا تك في شك أن موعد المكذِّب به النار، وهذا قول ابن عباس.
والثاني: أنه القرآن، فالمعنى: فلا تك في شك من أن القرآن من الله تعالى، قاله مقاتل. قال ابن عباس: والمراد بالناس هاهنا: أهل مكة.
قوله تعالى: {أولئك يُعْرَضُونَ على ربهم} قال الزجاج: ذكر عرضهم توكيداً لحالهم في الانتقام منهم، وإِن كان غيرهم يعرض أيضاً.
فأما {الأشهاد} ففيهم خمسة أقوال:
أحدها: أنهم الرسل، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: الملائكة، قاله مجاهد، وقتادة.
والثالث: الخلائق، روي عن قتادة أيضاً. وقال مقاتل: {الأشهاد} الناس، كما يقال: على رؤوس الأشهاد، أي: على رؤوس الناس.
والرابع: الملائكة والنبيون وأُمة محمد صلى الله عليه وسلم يشهدون على الناس، والجوارح تشهد على ابن آدم، قاله ابن زيد.
والخامس: الأنبياء والمؤمنون، قاله الزجاج. قال ابن الأنباري: وفائدة إِخبار الأشهاد بما يعلمه الله: تعظيم بالأمر المشهود عليه، ودفع المجاحدة فيه.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين يصدون عن سبيل الله} قد تقدم تفسيرها في [الأعراف: 45].
قوله تعالى: {وهم بالآخرة هم كافرون} قال الزجاج: ذُكرت {هم} ثانية على جهة التوكيد لشأنهم في الكفر.


tafseer:
قوله تعالى: {أولئك لم يكونوا معجزين في الأرض} قال ابن عباس: لم يُعجزوني أن آمر الأرض فتُخسف بهم. {وما كان لهم من دون الله من أولياء} أي: لا وليِّ لهم ممن يعبدون يمنعهم مني. وقال ابن الأنباري: لما كانت عادة العرب جارية بقولهم: لا وزَرَ لك مني ولا نَفَق، يعنون بالوزر: الجبل، والنفق: السرَبَ، وكلاهما يلجأ إِليه الخائف، أعلم الله تعالى أن هؤلاء الكافرين لا يسبقونه هرباً، ولا يجدون ما يحجز بينهم وبين عذابه من جميع ما يستر من الأرض ويُلجأ إِليه. قال: وقوله: {من أولياءَ} يقتضي محذوفاً، تلخيصه: من أولياءَ يمنعونهم من عذاب الله، فحذف هذا لشهرته.
قوله تعالى: {يضاعَف لهم العذاب} يعني الرؤساء الصادِّين عن سبيل الله، وذلك لإِضلالهم أتباعهم واقتداءِ غيرهم بهم. وقال الزجاج: {لم يكونوا معجزين في الأرض} أي: في دار الدنيا، ولا لهم ولي يمنع من انتقام الله، ثم استأنف {يضاعف لهم العذاب} لعظم كفرهم بنبيه وبالبعث والنشور.
قوله تعالى: {ما كانوا يستطيعون السمع} فيمن عني بهذا قولان:
أحدهما: أنهم الكفار. ثم في معناه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم لم يقدروا على استماع الخير، وإِبصار الحق، وفعل الطاعة، لأن الله تعالى حال بينهم وبين ذلك، هذا معنى قول ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: أن المعنى: يضاعف لهم العذاب بما كانوا يستطيعون السمع ولا يسمعونه، وبما كانوا يبصرون حُجج الله ولا يعتبرون بها، فحذف الباء، كما تقول العرب: لأجزينَّك ما عملت، وبما عملت، ذكره الفراء، وأنشد ابن الأنباري في الاحتجاج له:
نُغالي اللحمَ للأضياف نيِئا *** ونبذُله إِذا نضِجَ القُدورُ
أراد: نغالي باللحم.
والثالث: أنهم من شدة كفرهم وعداوتهم للنبي صلى الله عليه وسلم ما كانوا يستطيعون أن يتفهموا ما يقول، قاله الزجاج.
والقول الثاني: أنهم الأصنام، فالمعنى: ما كان للآلهة سمع ولا بصر، فلم تستطع لذلك السمع، ولم تكن تبصر. فعلى هذا، يرجع قوله: {ما كانوا} إِلى أوليائهم، وهي الأصنام، وهذا المعنى منقول عن ابن عباس أيضاً.


tafseer:
قوله تعالى: {لا جرم} قال ابن عباس: يريد: حقاً إِنهم الأخسرون. وقال الفراء: {لا جرم} كلمة كانت في الأصل بمنزلة لا بد ولا محالة، فجرت على ذلك، وكثر استعمالهم إِياها حتى صارت بمنزلة حقا، ألا ترى أن العرب تقول: لا جرم لآتينَّك، لا جرم لقد أحسنت، وأصلها من جرمتُ، أي: كسبت الذنب. قال الزجاج: ومعنى {لا جرم}: {لا} نفي لما ظنوا أنه ينفعهم، كأن المعنى: لا ينفعهم ذلك جرم أنهم في الآخرة هم الأخسرون، أي: كسب لهم ذلك الفعلُ الخسرانَ. وذكر ابن الأنباري أن {لا} رد على أهل الكفر فيما قدَّروه من اندفاع الشر عنهم في الآخرة، والمعنى: لا يندفع عنهم عذابي، ولا يجدون ولياً يصرف عنهم نقمتي، ثم ابتدأ مستأنفاً {جرم}، قال: وفيها قولان:
أحدهما: أنها بمعنى: كسب كفرهم وما قدَّروا من الباطل وقوعَ العذاب بهم. ف {جرم} فعل ماض، معناه: كسب، وفاعله مُضمر فيه من ذكر الكفر وتقرير الباطل.
والثاني: أن معنى جرم: أحقَّ وصحَّحَ، وهو فعل ماض، وفاعله مضمر فيه، والمعنى: أحقَّ كفرُهم وقوعَ العذاب والخسران بهم، قال الشاعر:
ولقد طَعَنْتَ أبا عُيَيْنَةَ طعنةً *** جرمت فزارة بعدها أن يَغْضَبُوا
أراد: حقت الطعنةُ فزارة بالغضب. ومن العرب من يغيِّرُ لفظ {جرم} مع {لا} خاصة، فيقول بعضهم: {لا جُرْم}، ويقول آخرون: لا جَرْ باسقاط الميم، ويقال: لاذا جرم ولاذا جر بغير ميم، ولا إِن ذا جرم ولا عن ذا جرم، ومعنى اللغات كلها: حقاً.
قوله تعالى: {وأخبتوا إِلى ربهم} فيه سبعة أقوال:
أحدها: خافوا ربهم، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنابوا إلى ربهم، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: ثابوا إِلى ربهم، قاله قتادة.
والرابع: اطمأنوا، قاله مجاهد.
والخامس: أخلصوا، قاله مقاتل.
والسادس: تخشَّعوا لربهم، قاله الفراء.
والسابع: تواضعوا لربهم، قاله ابن قتيبة.
فإن قيل: لم أوثرت {إِلى} على اللام في قوله: {وأخبتوا إِلى ربهم}، والعادة جارية بأن يقال: أخبتوا لربهم؟
فالجواب: أن المعنى: وَجَّهوا خوفَهم وخشوعهم وإِخلاصهم إِلى ربهم، واطمأنوا إِلى ربهم. قال الفراء: وربما جعلت العرب {إِلى} في موضع اللام، كقوله: {بأن ربك أوحى لها} [الزلزال: 5]، وقوله: {الذي هدانا لهذا} [الأعراف: 43]. وقد يجوز في العربية: فلان يخبت إِلى الله، يريد: يفعل ذلك موجهَه إِلى الله. قال بعض المفسرين: هذه الآية نازلة في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وما قبلها نازل في المشركين. ثم ضرب للفريقين مثلاً، فقال: {مثل الفريقين كالأعمى والأصم} قال مجاهد: الفريقان: المؤمن والكافر. فأما الأعمى والأصم فهو الكافر، وأما البصير والسميع فهو المؤمن. قال قتادة: الكافر عَمِيَ عن الحق وصُمَّ عنه، والمؤمن أبصرَ الحق وسمعَه ثم انتفع به.
وقال أبو عبيدة: في الكلام ضمير، تقديره: مثل الفريقين كمثل الأعمى. وقال الزجاج: مثل الفريقين المسلِمَين كالبصير والسميع، ومثل فريق الكافرين كالأعمى والأصم، لأنهم في عداوتهم وتركهم للفهم بمنزلة من لايسمع ولا يبصر.
قوله تعالى: {هل يستويان مثلاً} أي: هل يستويان في المشابهة؟
والمعنى: كما لا يستويان عندكم، كذلك لا يستوي المؤمن والكافر عند الله. وقال أبو عبيدة: {هل} هاهنا بمعنى الإِيجاب، لا بمعنى الاستفهام، والمعنى: لا يستويان. قال الفراء: وإِنما لم يقل: {يستوون} لأن الأعمى والأصم من صفةِ واحدٍ، والسميع والبصير من صفةِ واحدٍ، كقول القائل: مررت بالعاقل واللبيب، وهو يعني واحداً، قال الشاعر:
وما أدْرِي إِذا يمَّمْتُ أرضًا *** أريدُ الخيْرَ أيّهما يليني
فقال: أيهما. وإِنما ذكر الخير وحده، لأن المعنى يُعرف، إِذ المبتغي للخير متَّقٍ للشر. وقال ابن الأنباري: الأعمى والأصم صفتان لكافر، والسميع والبصير صفتان لمؤمن، فرُدَّ الفعلُ إِلى الموصوفين بالأوصاف الأربعة، كما تقول: العاقل والعالم، والظالم والجاهل، حضرا مجلسي، فتثنِّي الخبر بعد ذكرك أربعة، لأن الموصوف بالعلم هو الموصوف بالعقل، وكذلك المنعوت بالجهل هو المنعوت بالظلم، فلما كان المنعوتان اثنين، رجع الخبر إِليهما، ولم يُلتفت إِلى تفريق الأوصاف، ألا ترى أنه يسوغ أن تقول: الأديب واللبيب والكريم والجميل قصدني، فتوحِّد الفعل بعد أوصاف لعلة أن الموصوف بهن واحد، ولا يمتنع عطف النعوت على النعوت بحروف العطف، والموصوفُ واحد، فقد قال تعالى: {التائبون العابدون} [التوبة: 112] ثم قال: {الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر} فلم يقتض دخولُ الواو وقوعَ خلاف بين الآمرين والناهين، وقد قيل: الآمر بالمعروف، ناهٍ عن المنكر في حال أمره، وكان دخول الواو دلالة على الآمر بالمعروف، لأن الأمر بالمعروف لا ينفرد دون النهي عن المنكر، كما ينفرد الحامدون بالحمد دون السائحين، والسائحون بالسياحة دون الحامدين، ويدل أيضاً على أن العرب تنسق النعت على النعت والمنعوت واحد، كقول الشاعر يخاطب سعيد بن عمرو بن عثمان بن عفان:
يَظُنُّ سعيدٌ وابنُ عمروٍ بأننَّي *** إِذا سامَني ذلاً أكونُ به أرْضَى
فنسق ابن عمرو على سعيد، وهو سعيد.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد ارسلنا نوحاً إِلى قومه أني} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، والكسائي {أني} بفتح الألف، والتقدير: أرسلناه بأني، وكأن الوجه بأنه لهم نذير، ولكنه على الرجوع من الإِخبار عن الغائب إِلى خطاب نوح قومه. وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة {إِني} بكسر الألف، فحملوه على القول المضمر، والتقدير: فقال لهم: إِني لكم نذير.
قوله تعالى: {ما نراك إِلا بشراً مثلنا} أي: إِنساناً مثلنا، لا فضل لك علينا. فأما الأراذل، فقال ابن عباس: هم السَّفَلة. وقال ابن قتيبة: هم جمع {أرذل}، يقال: رجل رَذْل، وقد رَذُل رذالة ورُذُولة. ومعنى الأراذل: الشرار.
قوله تعالى: {بادي الرأي} قرأ الأكثرون {بادِيَ} بغير همز. وقرأ أبو عمرو بالهمز بعد الدال. وكلهم همز {الرأي} غير أبي عمرو. وللعلماء في معنى {بادي} إذا لم يُهمز ثلاثة أقوال:
أحدها: أن المعنى: ما نرى أتباعك إِلا سفلتنا وأرذالنا في بادي الرأي لكل ناظر، يعنون أن ما وصفناهم به من النقص لا يخفى على أحد فيخالفنا، هذا مذهب مقاتل في آخرين.
والثاني: أن المعنى أن هؤلاء القوم اتَّبعوك في ظاهر ما يُرى منهم، وطويَّتُهم على خلافك.
والثالث: أن المعنى: اتبعوك في ظاهر رأيهم، ولم يتدبروا ما قلتَ، ولو رجعوا إِلى التفكر لم يتبعوك، ذكر هذين القولين الزجاج. قال ابن الأنباري: وهذه الثلاثة الأقوال على قراءة من لم يهمز، لأنه مِن بدا، يبدو: إِذا ظهر. فأما من همز {بادئ} فمعناه: ابتداء الرأي، أي: اتَّبعوك أول ما ابتدؤوا ينظرون، ولو فكروا لم يعدلوا عن موافقتنا في تكذيبك.
قوله تعالى: {وما نرى لكم علينا من فضل} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: من فضل في الخلق، قاله ابن عباس.
والثاني: في الملك والمال ونحو ذلك، قاله مقاتل.
والثالث: ما فُضِّلتم باتِّباعكم نوحاً، ومخالفتكم لنا بفضيلة نتبعكم طلبا لها، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {بل نظنكم كاذبين} فيه قولان:
أحدهما: نتيقنكم، قاله الكلبي.
والثاني: نحسبكم، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {أرأيتم إِن كنت على بينة من ربي} أي: على يقين وبصيرة. قال ابن الأنباري: وقوله: {إِن كنت} شرط لا يوجب شكّاً يلحقه، لكن الشك يلحق المخاطَبين من أهل الزيغ، فتقديره: إِن كنتُ على بينة من ربي عندكم. {وآتاني رحمة من عنده} فيها قولان:
أحدهما: أنها النبوَّة، قاله ابن عباس.
والثاني: الهداية، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {فعُمِّيت عليكم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: {فَعَمِيَتْ} بتخفيف الميم وفتح العين. قال ابن قتيبة: والمعنى: عميتم عنها، يقال: عمي عليَّ هذا الأمر: إِذا لم أفهمه، وعميت عنه بمعنى. قال الفراء: وهذا مما حوَّلت العرب الفعل إِليه، وهو في الأصل لغيره، كقولهم: دخل الخاتم في يدي، والخف في رجلي، وإِنما الإِصبع تدخل في الخاتم، والرجل في الخف، واستجازوا ذلك إِذ كان المعنى معروفاً.
وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {فعُمِّيَتْ} بضم العين وتشديد الميم. قال ابن الأنباري: ومعنى ذلك: فعمّاها الله عليكم إِذ كنتم ممن حُكم عليه بالشقاء. وكذلك قرأ أُبَيّ بن كعب، والأعمش: {فعمّاها عليكم}
وفي المشار إليها قولان:
أحدهما: البيِّنة.
والثاني: الرحمة.
قوله تعالى: {أنلزمكموها} أي: أنُلزمكم قبولها؟ وهذا استفهام معناه الإِنكار، يقول: لانقدر أن نُلزمكم من ذات أنفسنا. قال قتادة: والله لو استطاع نبي الله صلى الله عليه وسلم لألزمها قومه، ولكن لم يملك ذلك. وقيل: كان مراد نوح عليه السلام ردَّ قولهم: {وما نرى لكم علينا من فضل} فبيَّن فضله وفضل مَن آمن به بأنه على بيِّنة من ربه، وقد آتاه رحمةً من عنده، وسُلب المكذِّبون ذلك.
قوله تعالى: {لا أسألكم عليه} أي: على نصحي ودعائي إياكم {مالاً} فتتهموني. وقال ابن الأنباري: لما كانت الرحمة بمعنى الهدى والإِيمان، جاز تذكيرها.
قوله تعالى: {وما أنا بطارد الذين آمنوا} قال ابن جريج: سألوه طردهم أنفة منهم، فقال: لا يجوز لي طردهم، إِذ كانوا يلقون الله فيجزيهم بايمانهم، ويأخذ لهم ممن ظلمهم وصغَّر شؤونهم.
وفي قوله: {ولكني أراكم قوما تجهلون} قولان:
أحدهما: تجهلون أن هذا الأمر من الله تعالى، قاله ابن عباس.
والثاني: تجهلون لأمركم إِياي بطرد المؤمنين، قاله أبو سليمان.


tafseer:
قوله تعالى: {ويا قوم من ينصرني} أي: من يمنعني من عذاب الله إِن طردتهم.
قوله تعالى: {ولا أقول لكم عندي خزائن الله} قال ابن الأنباري: أراد بالخزائن: عِلمَ الغيب المطوي عن الخلق، لأنهم قالوا له: إنما اتَّبعك هؤلاء في الظاهر وليسوا معك، فقال لهم: ليس عندي خزائن غيوب الله فأعلم ما تنطوي عليه الضمائر. وإِنما قيل للغيوب: خزائن، لغموضها عن الناس واستتارها عنهم. قال سفيان بن عيينة: إِنما آيات القرآن خزائن، فإذا دخلتَ خزانةً فاجتهد أن لا تخرج منها حتى تعرف ما فيها.
قوله تعالى: {ولا أعلم الغيب} قيل: إِنما قال لهم هذا، لأن أرضهم أجدبت، فسألوه: متى يجيء المطر؟ وقيل: بل سألوه: متى يجيء العذاب؟ فقال: ولا أعلم الغيب. وقوله: {ولا أقول إِني ملَك} جواب لقولهم: {ما نراك إِلا بشراً مثلَنا} [هود: 27]. {ولا أقول للذين تزدري أعينكم} أي: تحتقر وتستصغر المؤمنين. قال الزجاج: {تزدري} تستقل وتستخِس، يقال: زريت على الرجل: إِذا عبت عليه وخسست فعله، وأزريت به: إِذا قصرت به. وأصل تزدري: تزتري، إِلا أن هذه التاء تبدل بعد الزاي دالاً، لأن التاء من حروف الهمس، وحروف الهمس خفية، فالتاء بعد الزاي تخفى، فأبدلت منها الدال لجهرها.
قوله تعالى: {لن يؤتيهم الله خيراً} قال ابن عباس: إِيمانا. ومعنى الكلام: ليس لي أن أطَّلِع على ما في نفوسهم فأقطع عليهم بشيء، وليس لاحتقاركم إِياهم يبطل أجرهم. {إِني إِذاً لمن الظالمين} إِن قلت هذا الذي تقدم ذكره، وقيل إِن طردتهم.
قوله تعالى: {قد جادلتنا} قال الزجاج: الجدال: هو المبالغة في الخصومة والمناظرة، وهو مأخوذ من الجَدْل، وهو شدة الفتل، ويقال للصقر: أجدل، لأنه من أشد الطير. ويُقرأ {فأكثرت جَدْلنا}.
قوله تعالى: {فائتنا بما تعدنا} قال ابن عباس: يعنون العذاب. {إِن كنت من الصادقين} أنه يأتينا.
قوله تعالى: {إِن أردت أن أنصح لكم} أي: أنصحكم. وفي هذه الآية شرطان، فجواب الأول النصح، وجواب الثاني النفع.
قوله تعالى: {إِن كان الله يريد أن يُغويكم} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: يُضلكم، قاله ابن عباس.
والثاني: يُهلككم، حكاه ابن الأنباري: وقال: هو قول مرغوب عنه.
والثالث: يضلكم ويهلككم، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {هو ربكم} أي: هو أولى بكم، يتصرف في ملكه كما يشاء {وإِليه تُرجعون} بعد الموت.


tafseer:
قوله تعالى: {أم يقولون} قال الزجاج: المعنى: أيقولون: {افتراه}؟ قال ابن قتيبة: الافتراء: الاختلاق. {فعليَّ إِجرامي} أي: جرم ذلك الاختلاق إِن كنتُ فعلت. {وأنا بريء مما تُجرمون} في التكذيب. وقرأ أبو المتوكل، وابن السميفع: {فعليَّ أجرامي} بفتح الهمزة.


tafseer:
قوله تعالى: {وأوحي إِلى نوح أَنه لن يؤمن من قومك إِلا من قد آمن} قال المفسرون: لما أوحي إِليه هذا، استجاز الدعاء عليهم، فقال: {لا تذرْ على الأرض من الكافرين دياراً} [نوح 26].
قوله تعالى: {فلا تبتئس} قال ابن عباس، ومجاهد، لا تحزن. وقال الفراء، والزجاج: لا تستكن ولا تحزن. قال أبو صالح عن ابن عباس: فلا تحزن إِذا نزل بهم الغرق {بما كانوا يفعلون}.


tafseer:
قوله تعالى: {واصنع الفلك} أي: واعمل السفينة.
وفي قوله: {بأعيننا} ثلاثة أقوال:
أحدها: بمرأىً منا، قاله ابن عباس.
والثاني: بحفظنا، قاله الربيع.
والثالث: بعلمنا، قاله مقاتل. قال ابن الأنباري: إِنما جمع على مذهب العرب في إِيقاعها الجمع على الواحد، تقول: خرجنا إِلى البصرة في السفن، وإِنما جمع، لأن من عادة الملك أن يقول: أمرنا ونهينا.
وفي قوله: {ووحينا} قولان:
أحدهما: وأمرنا لك أن تصنعها.
والثاني: وبتعليمنا إِياك كيف تصنعها.
قوله تعالى: {ولاتخاطبني في الذين ظلموا} فيه قولان:
أحدهما: لاتسألني الصفح عنهم.
والثاني: لاتخاطبني في إِمهالهم.
وإِنما نهي عن الخطاب في ذلك صيانة له عن سؤال لايجاب فيه.
الإِشارة إِلى كيفية عمل السفينة.
روى الضحاك عن ابن عباس: قال كان نوح يُضرب ثم يُلفُّ في لِبْدٍ فيُلقى في بيته، يُرَوْن أنه قد مات، ثم يخرج فيدعوهم. حتى إِذا يئس من إِيمان قومه، جاءه رجل ومعه ابنه وهو يتوكأ على عصاً، فقال: يا بني، انظر هذا الشيخ لايغررك، قال: ياأبت أمكني من العصا، فأخذها فضربه ضربةً شجه مُوْضِحَةً، وسالت الدماء على وجهه، فقال رب قد ترى مايفعل بي عبادك، فان يكن لك فيهم حاجة فاهدهم، وإِلا فصبِّرني إِلى أن تحكم، فأوحى الله إِليه {أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن} إِلى قوله: {واصنع الفلك}، قال: يارب، وما الفلك؟ قال: بيت من خشب يجري على وجه الماء أُنجّي فيه أهل طاعتي، وأُغْرِق أهل معصيتي، قال: يارب، وأين الماء؟ قال: إِني على ما أشاء قدير، قال: يارب، وأين الخشب؟ قال: اغرس الشجر، فغرس الساج عشرين سنة، وكفّ عن دعائهم، وكفُّوا عنه، إِلا أنهم يستهزئون به، فلما أدرك الشجر، أمره ربه، فقطعه وجفَّفَه ولفَّقَه، فقال: يارب، كيف أتخذ هذا البيت؟ قال: أجعله على ثلاث صور، رأسه كرأس الطاووس، وجؤجؤه كجؤجؤ الطائر، وذنبه كذنب الديك، واجعلها مطبقة، وبعث الله إِليه جبريل يعلمه، وأوحى الله إِليه أن عجِّل عمل السفينة فقد اشتد غضبي على مَنْ عصاني، فاستأجر نجارين يعملون معه، وسام، وحام، ويافث، معه ينحتون السفينة، فجعل طولها ستمائة ذراع، وعرضها ثلاثمائة وثلاثين ذراعاً، وعلوها ثلاثاً وثلاثين، وفجَّرَ الله له عين القار تغلي غلياناً حتى طلاها.
وعن ابن عباس قال: جعل لها ثلاث بطون، فحمل في البطن الأول الوحوش والسباع والهوام، وفي الأوسط الدواب والأنعام، وركب هو ومن معه البطن الأعلى.
وروي عن الحسن أنه قال: كانت سفينة نوح طولها ألف ذراع، ومائتا ذراع، وعرضها ستمائة ذراع.
وقال قتادة: كانت فيما ذُكر لنا طولها ثلاثمائة ذراع، وعرضها خمسمائة ذراع، وطولها في السماء ثلاثون ذراعاً.
وقال ابن جريج: كان طولها ثلاثمائة ذراع، وعرضها خمسين ومائة ذراع، وطولها في السماء ثلاثون ذراع، وكان في أعلاها الطير، وفي وسطها الناس، وفي أسفلها السباع.
وزعم مقاتل أنه عمل السفينة في أربعمائة سنة.
قوله تعالى: {وكلمَّا مر عليه ملأ من قومه سخروا منه} فيه قولان:
أحدهما: أنهم رأوه يبني السفينة وما رأوا سفينة قط، فكانوا يسخرون ويقولون: صرت بعد النبوَّة نجاراً؟ وهذا قول ابن إِسحاق.
والثاني: أنهم قالوا له: ما تصنع؟ فقال: أبني بيتا يمشي على الماء، فسخروا من قوله، وهذا قول مقاتل.
وفي قوله: {إِن تسخروا منا فانا نسخر منكم} خمسة أقوال.
أحدها: إِن تسخروا من قولنا فانا نسخر من غفلتكم.
والثاني: إِن تسخروا من فعلنا عند بناء السفينة، فانا نسخر منكم عند الغرق، ذكره المفسرون.
والثالث: إِن تسخروا منا في الدنيا، فانا نسخر منكم في الآخرة، قاله ابن جرير.
والرابع: إِن تستجهلونا، فانا نستجهلكم، قاله الزجاج.
والخامس: إِن تسخروا منا، فانا نستنصر الله عليكم، فسمى هذا سخرية، ليتفق اللفظان كما بينا في قوله: {الله يستهزئ بهم} [البقرة: 15]، هذا قول ابن الأنباري.
قال ابن عباس: لم يكن في الأرض قبل الطوفان نهر ولا بحر، فلذلك سخروا منه، وإِنما مياه البحار بقية الطوفان.


tafseer:
قوله تعالى: {فسوف تعلمون} هذا وعيد، ومعناه: فسوف تعلمون من هو أحق بالسخرية، ومن هو أحمد عاقبة.
قوله تعالى: {من يأتيه عذاب يخزيه} أي: يُذلُّه، وهو الغرق. {ويحل عليه} أي: ويجب عليه {عذاب مقيم} في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {حتى إِذا جاء أمرنا} فيه قولان:
أحدهما: جاء أمرنا بعذابهم وإِهلاكهم.
والثاني: جاء عذابنا وهو الماء، ابتدأ بجنبات الأرض فدار حولها كالإِكليل، وجعل المطر ينزل من السماء كأفواه القرب، فجعلت الوحوش يطلبن وسط الأرض هربا من الماء حتى اجتمعن عند السفينة، فحينئذ حمل فيها من كل زوجين اثنين. قوله تعالى: {وفار التَنُّورُ} الفور: الغليان؛ والفوَّارة: ما يفور من القِدْر، قاله ابن فارس.
قال المصنف: وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي عن ابن دريد قال: التنور اسم فارسي معرَّب لا تعرف له العرب اسماً غير هذا، فلذلك جاء في التنزيل، لأنهم خوطبوا بما عرفوا.
وروي عن ابن عباس أنه قال: التنور، بكل لسان عربي وعجمي.
وفي المراد بهذا التنور ستة أقوال:
أحدها: أنه اسم لوجه الأرض، رواه عكرمة عن علي عليه السلام. وروى الضحاك عن ابن عباس: التنور: وجه الأرض، قال: قيل له: إِذا رأيت الماءَ قد علا وجهَ الأرض، فاركب أنت وأصحابك، وهذا قول عكرمة، والزهري.
والثاني: أنه تنوير الصبح، رواه أبو جحيفة عن علي رضي الله عنه. وقال ابن قتيبه: التنوير عند الصلاة.
والثالث: أنه طلوع الفجر، روي عن علي أيضا، قال: {وفار التنور} طلع الفجر.
والرابع: أنه طلوع الشمس، وهو منقول عن علي أيضا.
والخامس: أنه تنُّور أهله، روى العوفي عن ابن عباس قال: إِذا رأيت تنُّور أهلك يخرج منه الماء، فانه هلاك قومك. وروى أبو صالح عن ابن عباس: أنه تنُّور آدم عليه السلام، وهبه الله لنوح، وقيل له: إِذا فار الماء منه، فاحمل ماأُمرتَ به. وقال الحسن: كان تنوراً من حجارة، وهذا قول مجاهد، والفراء، ومقاتل.
والسادس: أنه أعلى الأرض وأشرفها.
قال ابن الأنباري: شُبهت أعالي الأرض وأماكنها المرتفعة لعلوها، بالتنانير. واختلفوا في المكان الذي فار منه التنور على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه فار من مسجد الكوفة، رواه حبة العربي عن علي عليه السلام. وقال زِرُّ بن حُبَيش: فار التنور من زاوية مسجد الكوفة اليمنى. وقال مجاهد: نبع الماء من التنور، فعلمت به امرأته فأخبرته، وكان ذلك بناحية الكوفة. وكان الشعبي يحلف بالله ما كان التنور إِلا بناحية الكوفة.
والثاني: أنه فار بالهند، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: أنه كان في أقصى دار نوح، وكانت بالشام في مكان يقال له: عين وردة، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {قلنا احمل فيها} أي: في السفينة {من كل زوجين اثنين}.
وروى حفص عن عاصم: {من كُلٍّ} بالتنوين. قال أبو علي: والمعنى: من كل شيء، ومن كل زوج زوجين، فحذف المضاف. وانتصاب {اثنين} على أنهما صفة لزوجين، وقد علم أن الزوجين اثنان، ولكنه توكيد.
قال مجاهد: من كل صنف، ذكراً وأنثى. وقال ابن قتيبة: الزوج يكون واحداً، ويكون اثنين، وهو هاهنا واحد، ومعنى الآية: احمل من كل ذكر وأنثى اثنين. وقال الزجاج: المعنى: احمل زوجين اثنين من كل شئ، والزوج في كلام العرب يجوز أن يكون معه واحد، والاثنان يقال لهما: زوجان، يقال: عندي زوجان من الطير، إِنما يريد ذكراً وأنثى فقط. وقال ابن الأنباري: إِنما قال {اثنين} فثنَّى الزوج، لأنه قصد قصْد الذكر والأنثى من الحيوان، وتقديره: من كل ذكر وأنثى.
قوله تعالى: {وأهلك} أي: وأحمل أهلك. قال المفسرون: أراد بأهله: عياله وولده.
{إلا من سبق عليه القول} أي: سبق عليه القول من الله بالإِهلاك. قال الضحاك: وهم امرأته وابنه كنعان.
قوله تعالى: {ومن آمن} معناه: واحمل من آمن.
{وما آمن معه إِلا قليل} وفي عددهم ثمانية أقوال:
أحدها: أنهم كانوا ثمانين رجلاً معهم أهلوهم، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثاني: أن نوحاً حمل معه ثمانين إِنساناً، وبنيه الثلاثة، وثلاث نسوة لبنيه، وامرأة نوح، رواه يوسف بن مهران عن ابن عباس.
والثالث: كانوا ثمانين إِنساناً، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال مقاتل كانوا أربعين رجلاً وأربعين امرأة.
والرابع: كانوا أربعين، ذكره ابن جريج عن ابن عباس.
والخامس: كانوا ثلاثين رجلاً، رواه أبو نهيك عن ابن عباس.
والسادس: كانوا ثمانية، قال الحكم بن عتيبة: كان نوح وثلاثة بنيه وأربع كنائنه. قال قتادة: ذُكر لنا أنه لم ينج في السفينة إِلا نوح وامرأته وثلاثة بنين له، ونساؤهم، فجماعتهم ثمانية، وهذا قول القرظي، وابن جريج.
والسابع: كانوا سبعة، نوح، وثلاث كنائن له وثلاثة بنين، قاله الأعمش.
والثامن: كانوا عشرة سوى نسائهم، قاله ابن إِسحاق. وروي عنه أنه قال: الذين نَجَوْا مع نوح بنوه الثلاثة، ونساؤهم ثلاث، وستة ممن آمن به.


tafseer:
قوله تعالى: {وقال} يعني نوحاً للذين أمر بحملهم {اركبوا} السفينة.
قال ابن عباس: ركبوا فيها لعشر مضين من رجب، وخرجوا منها يوم عاشوراء.
وقال ابن جريج: رفعت من عين وردة يوم الجمعة لعشر مضين من رجب، فأتت موضع البيت فطافت به أسبوعاً، وكان البيت قد رُفع في ذلك الوقت، ورست ببا قِرْدى على الجودي يوم عاشوراء. قال ابن عباس: قرض الفأر حبال السفينة، فشكا نوح ذلك، فأوحى الله تعالى إِليه، فمسح ذنب الأسد، فخرج سنَّوْرانِ، وكان في السفينة عَذِرة، فشكا ذلك إِلى ربه، فأوحى الله تعالى إِليه، فمسح ذنب الفيل، فخرج خنزيران فأكلا ذلك.
قوله تعالى: {بسم الله مجراها ومرساها} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وأبوبكر عن عاصم: {مُجراها} بضم الميم. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: {مَجراها} بفتح الميم، وكسر الراء. وكلهم قرؤوا بضم الميم من {مرساها}، إِلا أن ابن كثير، وأبا عمرو، وابن عامر، وحفصاً عن عاصم، كانوا يفتحون السين. ونافع، وأبو بكر عن عاصم، كانا يقرآنها بين الكسر والتفخيم. وكان حمزة، والكسائي، وخلف، يميلونها. وليس في هؤلاء أحد جعلها نعتاً لله، وإِنما جعل الوصفين نعتاً لله تعالى، الحسن، وقتادة، وحُميد الأعرج، وإِسماعيل بن مجالد عن عاصم، فقرؤوا {مُجرِيها ومُرسِيها} بضم الميم، وبياءين صحيحتين، مثل مبديها ومنشيها. وقرأ ابن مسعود: {مجراها} بفتح الميم، وإِمالة الراء بعدها ألف، {ومرساها} برفع الميم، وإِمالة السين بعدها ألف. وقرأ أبو رزين، وأبوالمتوكل: {مجراها} بفتح الميم والراء، وبألف بعدها، ومرساها، برفع الميم وفتح السين، وبألف بعدها. وقرأ أبو الجوزاء، وابن يعمر: {مَجراها ومَرساها} بفتح الميم فيهما جميعاً، وفتح الراء والسين، وبألف بعدهما.
وقرأ يحيى بن وثاب بفتح الميمين، إِلا أنه أمال الراء والسين فيهما، وقرأ أبو عمران الجوني، وابن جبير، برفع الميم فيهما، وفتح الراء والسين، وبألف بعدهما جميعاً. فمن قرأ بضم الميمين، جعله من أجرى وأرسى. ومن فتحهما، جعله مصدراً من جرى الشيء يجري مَجرى، ورسى يرسي مَرسى. قال الزجاج: قوله: {بسم الله} أي: بالله، والمعنى: أنه أمرهم أن يسمُّوا في وقت جريها ووقت استقرارها.
ومن قرأ بضم الميمين، فالمعنى: بالله إِجراؤها، وبالله إِرساها. ومن فتحهما، فالمعنى: بالله يكون جريها، وبالله يقع إِرساؤها، أي: إِقرارها. وسمعت شيخنا أبا منصور اللغوي يقول: من ضم الميم في {مُجراها} أراد: أجراها اللهُ مجرىً، ومن فتحها، أراد: جرت مَجرى. وقال الضحاك: كان إِذا أراد أن تجري، قال: بسم الله، فجرت. وإذا أراد أن ترسي، قال: بسم الله، فرست.


tafseer:
قوله تعالى: {وهي تجري بهم في موج كالجبال} شبهه بالجبال في عِظَمه وارتفاعه، ويقال: إِن الماء أرتفع على أطول جبل في الأرض أربعين ذراعاً، ويروي خمس عشرة ذراعاً. وذكر بعض المفسرين أنه ارتفع نحو السماء سبعين فرسخاً من الأرض.
قوله تعالى: {ونادى نوح ابنه} لا يختلفون أنه كان كافراً. وفي اسمه قولان:
أحدهما: كنعان، وهو قول الأكثرين.
والثاني: اسمه يام، قاله أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال عبيد بن عمير، وابن إِسحاق.
قوله تعالى: {وكان في مَعْزِلٍ} المعزل: المكان المنقطع. ومعنى العزل: التنحية. وفي معنى الكلام وجهان ذكرهما الزجاج.
أحدهما: في معزل من السفينة.
والثاني: في معزل من دين أبيه.
قوله تعالى: {يابني اركب معنا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبوعمرو، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي {يابني اركب} مضافة، بكسر الياء. وروى أبوبكر عن عاصم {يابنيَ} مفتوحة الياء ها هنا، وباقي القرآن مكسورة.
وروى حفص عنه بالفتح في كل القرآن {يابنيَّ} إِذا كان واحداً. قال النحويون: الأصل في {بُنيّ} ثلاث ياءات، ياء التصغير، وياء بعدها هي لام الفعل، وياء بعد لام الفعل هي ياء الإِضافة. فمن قرأ {يابُني} أراد: يابنيي، فحذف ياء الاضافة، وترك الكسرة تدل عليها، كما يقال: يا غلام أقبل. ومن فتح الياء، أبدل من كسرة لام الفعل فتحة، استثقالاً لاجتماع الياءات مع الكسرة، فانقلبت ياء الإِضافة ألفاً، ثم حذفت الألف كما تحذف الياء، فبقيت الفتحة على حالها. وقيل: إِن المعنى: يا بني آمن واركب معنا.
قوله تعالى: {سآوي} أي: سأصير وأرجع {إِلى جبل يعصمني} أي: يمنعني {من الماء} أي: من تغريق الماء.
{قال لاعاصم اليوم} فيه قولان:
أحدهما: لا مانع اليوم من أمر الله، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: لا معصوم، ومثله: ماء دافق، أي مدفوق، وسرٌّ كاتم، وليلٌ نائم، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {إِلا من رحم} قال الزجاج: هذا استثناء ليس من الأول، والمعنى: لكن من رحم الله فانه معصوم. قال مقاتل: إِلا من رحم فركب السفينة.
قوله تعالى: {وحال بينهما الموج} في المكني عنها قولان:
أحدهما: أنهما ابن نوح والجبل الذي زعم أنه يعصمه، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والثاني: نوح وابنه، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {وقيل يا أرض ابلعي ماءك} وقف قوم على ظاهر الآية، وقالوا: إِنما ابتلعت مانبع منها، ولم تبتلع ماء السماء، فصار ذلك بحاراً وأنهاراً، وهو معنى قول ابن عباس. وذهب آخرون إِلى أن المراد: ابلعي ماءك الذي عليك، وهو ما نبع من الأرض ونزل من السماء، وذلك بعد أن غرق ما على وجه الأرض.
قوله تعالى: {وياسماء أقلعي} أي: أمسكي عن إِنزال الماء. قال ابن الأنباري: لما تقدم ذكر الماء، عُلم أن المعنى: أقلعي عن إِنزال الماء.
قوله تعالى: {وغيض الماء} أي: نقص. قال الزجاج: يقال: غاض الماء يغيض: إِذا غاب في الأرض. ويجوز إِشمام الضم في الغين.
قوله تعالى: {وقضي الأمر} قال ابن عباس: غرق مَنْ غرق، ونجا مَنْ نجا. وقال مجاهد: قضي الأمر: هلاك قوم نوح. وقال ابن قتيبة: {وقضي الأمر} أي: فرغ منه. قال ابن الأنباري: والمعنى: أُحكمتْ هلكة قوم نوح، فلما دلت القصة على ما يبيِّن هلكتهم، أغنى عن نعت الأمر.
قوله تعالى: {واستوت} يعني السفينة {على الجوديّ} وهو اسم جبل. وقرأ الأعمش، وابن أبي عبلة: {على الجودي} بسكون الياء. قال ابن الأنباري: وتشديد الياء في {الجوديّ} لأنها ياء النسبة، فهي كالياء في علوي، وهاشمي. وقد خففها بعض القراء. ومن العرب من يخفف ياء النسبة، فيسكنها في الرفع، والخفض، ويفتحها في النصب، فيقول: قام زيد العلوي، ورأيت زيداً العلوي.
قال ابن عباس: درات السفينة بالبيت أربعين يوماً، ثم وجهها الله إِلى الجودي فاستقرت عليه. واختلفوا أين هذا الجبل على ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه بالموصل، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الضحاك.
والثاني: بالجزيرة، قاله مجاهد، وقتادة. وقال مقاتل: هو بالجزيرة قريب من الموصل.
والثالث: أنه بناحية آمِد، قاله الزجاج.
وفي علة استوائها عليه قولان:
أحدهما: أنه لم يغرق، لأن الجبال تشامخت يومئذ وتطاولت، وتواضع هو فلم يغرق، فأرست عليه، قاله مجاهد.
والثاني: أنه لما قلَّ الماء أَرْسَتْ عليه، فكان استواؤها عليه دلالة على قلة الماء.
قوله تعالى: {وقيل بُعْدَاً للقوم الظالمين} قال ابن عباس: بُعداً من رحمة الله للقوم الكافرين.
فان قيل: ما ذنب من أُغرق من البهائم والأطفال؟ فالجواب: أنَّ آجالهم حضرت، فأُميتوا بالغرق، قاله الضحاك، وابن جريج.
قوله تعالى: {رب إِنَّ ابني من أهلي} إِنما قال نوح هذا، لأن الله تعالى وعده نجاة أهله، فقال: {وإِن وعدك الحق وأنت أحكم الحاكمين} قال ابن عباس: أعدل العادلين. وقال ابن زيد: فأنت أحكم الحاكمين بالحق. واختلفوا في هذا الذي سأل فيه نوح على قولين.
أحدهما: أنه ابن نوح لصلبه، قاله ابن عباس، وعكرمة، وسعيد بن جبير، ومجاهد، والضحاك، والجمهور.
والثاني: أنه ولد على فراشه لغير رِشدة ولم يكن ابنه. روى ابن الأنباري باسناده عن الحسن أنه قال: لم يكن ابنَه، إِن امرأته فجرت. وعن الشعبي قال: لم يكن ابنه، إِن امرأته خانته، وعن مجاهد نحو ذلك. وقال ابن جريج: ناداه نوح وهو يحسب أنه ابنه، وكان وُلد على فراشه. فعلى القول الأول، يكون في معنى قوله: {إِنه ليس من أهلك} قولان:
أحدهما: ليس من أهل دينك.
والثاني: ليس من أهلك الذين وعدتك نجاتهم. قال ابن عباس: ما بغت امرأة نبي قط، وإِنما المعنى: ليس من أهلك الذين وعدتك نجاتهم. وعلى القول الآخر: الكلام على ظاهره، والأول أصح، لموافقته ظاهر القرآن، ولاجتماع الأكثرين عليه، وهو أولى من رمي زوجة نبي بفاحشة.
قوله تعالى: {إِنه عملٌ غيرُ صالح} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة: {إِنه عملٌ} رفع منون {غيرُ صالح} برفع الراء، وفيه قولان:
أحدهما: أنه يرجع إِلى السؤال فيه، فالمعنى: سؤلك إِياي فيه عمل غير صالح، قاله ابن عباس، وقتادة، وهذا ظاهر، لأنه قد تقدم السؤال فيه في قوله: {رب إِن ابني من أهلي} فرجعت الكناية إِليه.
والثاني: أنه يرجع إِلى المسؤول فيه.
وفي هذا المعنى قولان:
أحدهما: أنه لغير رِشدة، قاله الحسن.
والثاني: أن المعنى: إِنه ذو عمل غير صالح، قاله الزجاج. قال ابن الأنباري: من قال: هو لغير رِشدة، قال: المعنى: إِن أصل أبنك الذي تظن أنه أبنك عملٌ غير صالح. ومن قال: إِنه ذو عمل غير صالح، قال: حذف المضاف، وأقام العمل مقامه، كما تقول العرب: عبد الله إِقبال وإِدبار، أي: صاحب إِقبال وإِدبار. وقرأ الكسائي: {عَمِلَ} بكسر الميم وفتح اللام {غيرَ صالح} بفتح الراء، يشير إِلى أنه مشرك.
قوله تعالى: {فلا تسألنِ ما ليس لك به علم} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر: «فلا تسألنَّ» بفتح اللام، وتشديد النون، غير أن نافعاً، وابن عامر، كسرا النون، وفتحها ابن كثير، وحذفوا الياء في الوصل والوقف. وقرأ عاصم، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، بسكون اللام وتخفيف النون، غير أن أبا عمرو، وأبا جعفر، أثبتا الياء في الوصل، وحذفاها في الوقف، ووقف عليها يعقوب بالياء، والباقون يحذفونها في الحالين. قال أبو علي: من كسر النون، فقد عدَّى السؤال إِلى مفعولين،
أحدهما: اسم المتكلم، والآخر: الاسم الموصول، وحذفت النون المتصلة بياء المتكلم لاجتماع النونات. وأما إِثبات الياء في الوصل فهو الأصل، وحذفها أخف، والكسرة تدل عليها، وتُعلِمُ أن المفعول مراد في المعنى. ثم في معنى الكلام ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه نسبته إِليه، وليس منه.
والثاني: في إِدخاله إِياه في جملة أهله الذين وعده نجاتهم.
والثالث: سؤاله في إِنجاء كافر من العذاب.
قوله تعالى: {إِني أعظك أن تكون من الجاهلين} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن تكون من الجاهلين في سؤالك مَنْ ليس مِنْ حزبك.
والثاني: من الجاهلين بوعدي، لأني وعدت بانجاء المؤمنين.
والثالث: من الجاهلين بنسبك، لأنه ليس من أهلك.


tafseer:
قوله تعالى: {يانوح اهبط} قال ابن عباس: يريد: من السفينة إِلى الأرض. {بسلام منا} أي: بسلامه.
قوله تعالى: {وبركات عليك} قال المفسرون: البركات عليه: أنه صار أباً للبشر جميعاً، لأن جميع الخلق من نسله. {وعلى أُمم ممن معك} قال ابن عباس: يريد: من ولدك. قال ابن الأنباري: المعنى: من ذراري من معك، والمراد: المؤمنون من ذريته. ثم ذكر الكفار، فقال: {وأُممٌ} أي: من الذرية أيضاً، والمعنى: وفيمن نَصِفُ لك أُمم، وفيمن نقصُّ عليك أمره أُمم. {سنمتِّعهم} أي: في الدنيا {ثم يمسهم منا عذاب أليم} في الآخرة. قال محمد بن كعب القرظي: لم يبق مؤمن ولا مؤمنة في أصلاب الرجال وأرحام النساء يومئذ إِلى أن تقوم الساعة إِلا وقد دخل في ذلك السلام والبركات، ولم يبق كافر إِلا دخل في ذلك المتاع والعذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {تلك من أنباء الغيب} في المشار إليه ب {تلك} قولان:
أحدهما: قصة نوح.
والثاني: آيات القرآن، والمعنى: تلك من أخبار ما غاب عنك وعن قومك.
فان قيل: كيف قال هاهنا: {تلك} وفي مكان آخر {ذلك}؟ فقد أجاب عنه ابن الأنباري، فقال: {تلك} إِشارة إِلى آيات القرآن، و{ذلك} إِشارة إِلى الخبر والحديث، وكلاهما معروف في اللغة الفصيحة، يقول الرجل: قد قدم فلان، فيقول سامعٌ قولَه: قد فرحت به، وقد سررت بها، فاذا ذكّر، عنى القدوم، وإِذا أنَّث، ذهب إِلى القَدْمَة.
قوله تعالى: {من قبل هذا} يعني: القرآن. {فاصبر} كما صبر نوح على أذى قومه {إِن العاقبة} أي: آخر الأمر بالظفر والتمكين {للمتقين} أي: لك ولقومك كما كان لمؤمني قوم نوح.
قوله تعالى: {إِن أنتم إِلا مفترون} أي: ما أنتم إِلا كاذبون في إِشراككم مع الله الأوثان. وما بعد هذا قد سبق تفسيره [يونس: 72] إِلى قوله: {يرسل السماء عليكم مدراراً} وهذا أيضاً قد سبق تفسيره في [سورة الأنعام 61]. والسبب في قوله لهم ذلك، أن الله تعالى حبس المطر عنهم ثلاث سنين، وأعقم أرحام نسائهم، فوعدهم إِحياء بلادهم وبسط الرزق لهم إِن آمنوا.
قوله تعالى: {ويزدكم قُوَّةً إِلى قُوَّتِكم} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه الولد وولد الولد، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: يزدكم شدة إِلى شدتكم، قاله مجاهد، وابن زيد.
والثالث: خِصباً إِلى خصبكم، قاله الضحاك.
قوله تعالى: {ولا تتولَّوا مجرمين} قال مقاتل: لا تُعرضوا عن التوحيد مشركين.
قوله تعالى: {ما جئتنا ببينة} أي: بحجة واضحة. {وما نحن بتاركي آلهتنا} يعنون الأصنام. {عن قولك} أي: بقولك، والباء وعن يتعاقبان.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن نقول} أي: ما نقول في سبب مخالفتك إِيانا إِلا أن بعض آلهتنا أصابك بجنون لسبِّك إياها، فالذي تُظهر من عيبها لِما لحق عقلك من التغيير. قال ابن قتيبة: يقال: عراني كذا، واعتراني: إِذا ألمَّ بي. ومنه قيل لمن أتاك يطلب نائلك: عارٍ، ومنه قول النابغة:
أَتَيْتُكَ عَارِيَاً خَلَقاً ثيابي *** على خَوْفٍ تُظَنُّ بِيَ الظُّنُونُ
قوله تعالى: {إِني أشهد الله...} إِلى آخر الآية. حرك ياء {إِنيَ} نافع. ومعنى الآية: إِن كنتم تقولون: إِن الآلهة عاقبتني لطعني عليها، فاني على يقين من عيبها والبراءةِ منها، وها أنا ذا أزيد في الطعن عليها، {فكيدوني جميعاً} أي: احتالوا أنتم وأوثانكم في ضرِّي، ثم لاتمهلون. قال الزجاج: وهذا من أعظم آيات الرسل، أن يكون الرسول وحدهَ وأُمتُه متعاونة عليه، فيقول لهم: كيدوني، فلا يستطيع أحد منهم ضرَّه، وكذلك قال نوح لقومه: {فأجمعوا أمركم وشركاءكم} [يونس: 71]. وقال محمد صلى الله عليه وسلم. {فإِن كان لكم كيد فكيدونِ} [المرسلات: 39].
قوله تعالى: {إِلا هو آخذٌ بناصيتها} قال أبو عبيدة: المعنى: أنها في قبضته ومِلكه وسلطانه.
فان قيل: لم خص الناصية؟ فالجواب: أن الناصية هي شعر مقدَّم الرأس، فاذا أخذت بها من شخص، فقد ملكت سائر بدنه، وذلَّ لك.
قوله تعالى: {إِن ربي على صراط مستقيم} قال مجاهد: على الحق. وقال غيره: في الكلام إِضمار، تقديره: إِن ربي يدل على صراط مستقيم. فان قيل: ما وجه المناسبة بين قوله: {إِلا هو آخذ بناصيتها} وبين كونه على صراط مستقيم؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه لما أخبر أنه آخذ بنواصي الخلق، كان معناه: أنهم لا يخرجون عن قبضته، فأخبر أنه على طريق لا يعدل عنه هارب، ولا يخفي عليه مستتر.
والثاني: أن المعنى: أنه وإِن كان قادراً عليهم، فهو لايظلمهم، ولايريد إِلا العدل، ذكرهما ابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {فإِن تولَّوا} فيه قولان:
أحدهما: أنه فعل ماضي، معناه: فان أعرضوا. فعلى هذا، في الآية إِضمار، تلخيصه: فان أعرضوا فقل لهم: قد أبلغتكم، هذا مذهب مقاتل في آخرين.
والثاني: أنه خطاب للحاضرين، وتقديره: فان تتولَّوا، فاستثقلوا الجمع بين تاءين متحركتين، فاقتُصر على إِحداهما، وأسقطت الأخرى، كما قال النابغة:
المرءُ يَهْوى أَنْ يَعْي *** شَ وطُوْلُ عَيْشٍ قدَ يَضُرُّهْ
تَفْنَى بَشَاَشُتُه ويَبْ *** قَى بَعْد حُلْوِ العَيْشِ مُرُّهْ
وتَصَرَّفُ الأيّامُ حت *** ى ما يَرَى شيئاً يَسُرُّهْ
أراد: وتتصرف الأيام، فأسقط إِحدى التاءين، ذكره ابن الأنباري.
قوله تعالى: {ويستخلفُ ربي قوماً غيركم} فيه وعيد لهم بالهلاك. {إِن ربي على كل شيء حفيظ} فيه قولان:
أحدهما: حفيظ على أعمال العباد حتى يجازيَهم بها.
والثاني: أن {على} بمعنى اللام، فالمعنى: لكل شيء حافظ، فهو يحفظني من أن تنالوني بسوء.


tafseer:
قوله تعالى: {ولما جاء أمرنا} فيه قولان:
أحدهما: جاء عذابنا، قاله ابن عباس.
والثاني: جاء أمرنا بهلاكهم.
قوله تعالى: {نجينا هوداً والذين آمنوا معه برحمةٍ منَّا} فيه قولان:
أحدهما: نجيناهم من العذاب بنعمتنا.
والثاني: نجيناهم بأن هديناهم إِلى الإِيمان، وعصمناهم من الكفر، روي القولان عن ابن عباس.
قوله تعالى: {ونجيناهم من عذاب غليظ} أي: شديد، وهو ما استحقه قوم هود من عذاب الدنيا والآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {وتلك عاد} يعني القبيلة. {وعصوا رسله} لقائل أن يقول: إِنما أُرسل إِليهم هود وحده، فكيف ذُكر بلفظ الجمع؟ فالجواب من ثلاثة أوجه:
أحدها: أنه قد يذكر لفظ الجمع ويراد به الواحد، كقوله: {أم يحسدون الناس} [النساء: 54] والمراد به النبي صلى الله عليه وسلم وحده.
والثاني: أن من كذَّب رسولاً واحداً فقد كذَّب الكلَّ.
والثالث: أن كل مرة ينذرهم فيها هي رسالة مجدَّدة وهو بها رسول.
قوله تعالى: {واتَّبعوا} أي: واتبع الأتباع أمر الرؤساء.
والجبار: الذي طال وفات اليد. وللعلماء في الجبار أربعة أقوال:
أحدها: أنه الذي يقتل على الغضب ويعاقب على الغضب، قاله الكلبي.
والثاني: أنه الذي يجبر الناس على ما يريد، قاله الزجاج.
والثالث: أنه المسلَّط.
والرابع: أنه العظيم في نفسه، المتكبّر على العباد، ذكرهما ابن الأنباري. والذي ذكرناه يجمع هذه الأقوال، وقد زدنا هذا شرحاً في [المائدة: 22].
وأما العنيد: فهو الذي لا يقبل الحق. قال ابن قتيبة: العَنود، والعنيد، والعاند: المعارض لك بالخلاف عليك.


tafseer:
قوله تعالى: {وأُتبعوا في هذه الدنيا لعنةً} أي: أُلحقوا لعنة تنصرف معهم. {ويوم القيامة} أي: وفي يوم القيامة لُعنوا أيضاً. {ألا إِن عاداً كفروا ربهم} أي: بربهم، فحذف الباء، وأنشدوا:
أَمَرتُكَ الخيرَ فَافْعَلْ مَا أُمِرْتَ بِهِ *** فقد تَركْتُكَ ذَا مَالٍ وَذَا نَشَبِ
قال الزجاج: قوله: {ألا} ابتداء وتنبيه، و{بُعدا} منصوب على معنى: أبعدهم الله فبعدوا بعداً، والمعنى: أبعدهم من رحمته.
قوله تعالى: {هو أنشأكم من الأرض} فيه قولان:
أحدهما: خلقكم من آدم، وآدم خُلق من الأرض.
والثاني: أنشأكم في الأرض.
وفي قوله: {واستعمركم فيها} ثلاثة أقوال:
أحدها: أعمركم فيها، أي: جعلكم ساكنيها مدة أعماركم، ومنه العمرى، وهذا قول مجاهد.
والثاني: أطال أعماركم، وكانت أعمارهم من ألف سنة إِلى ثلاثمائة، قاله الضحاك.
والثالث: جعلكم عُمَّارها، قاله أبو عبيدة.
قوله تعالى: {قد كنتَ فينا مرجُوّاً قبل هذا} فيه ثلاثة أقوال:
أحدها: أنهم كانوا يرجونه للمملكة بعد ملكهم، لأنه كان ذا حسب وثروة، قاله كعب.
والثاني: أنه كان يبغض أصنامهم ويعدل عن دينهم، وكانوا يرجون رجوعه إِلى دينهم، فلما أظهر إِنذارهم، انقطع رجاؤهم، منه وإِلى نحو هذا ذهب مقاتل.
والثالث: أنهم كانوا يرجون خيره، فلما أنذرهم، زعموا أن رجاءهم لخيره قد انقطع، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {وإِننا لفي شك} إِن قال قائل: لم قال هاهنا: {وإِننا} وقال في إِبراهيم: {وإِنا}؟
فالجواب: أنهما لغتان من لغات قريش السبع التي نزل القرآن عليها. قال الفراء: من قال: إِننا أخرج الحرف على أصله، لأن كناية المتكلمين نا فاجتمعت ثلاث نونات، نونا إِن والنون المضمومة إِلى الألف، ومن قال: إِنا استثقل الجمع بين ثلاث نونات، وأسقط الثالثة، وأبقى الأولتين؛ وكذلك يقال: إِني وإٍنني، ولعلّي ولعلني، وليتي وليتني، قال الله في اللغة العليا: {لعلّي أبلغ الأسباب} [غافر: 36]، وقال الشاعر في اللغة الأخرى:
أريني جواداً مات هَزْلاً لعلَّني *** أرى ما تَرَيْنَ أو بخيلاً مخلَّدا
وقال الله تعالى: {يا ليتني كنتُ معهم} [النساء: 73]، وقال الشاعر:
كمُنيةِ جابرٍ إِذ قال ليتي *** أصادفُه وأُتلفُ بعضَ مالي
فأما المريب، فهو الموقع للريبة والتهمة. والرحمة يراد بها هاهنا: النبوَّة.
قوله تعالى: {فما تزيدونني غير تخسير} التخسير: النقصان.
وفي معني الكلام قولان:
أحدهما: فما تزيدونني غيرَ بَصَارَةٍ في خسارتكم، قاله ابن عباس. وقال الفراء: المعنى: فما تزيدونني غير تخسيرٍ لكم، أي: كلما اعتذرتم عندي بعذر فهو يزيدكم تخسيراً. وقال ابن الأعرابي: غير تخسير لكم، لا لي. وقال بعضهم: المعنى: فما تزيدونني بما قلتم إِلا نسبتي لكم إِلى الخسارة.
والقول الثاني: فما تزيدونني غير الخسران إِن رجعتُ إِلى دينكم، وهذا معنى قول مقاتل.
فان قيل: فظاهر هذا أنه كان خاسراً، فزادوه خساراً، فقد أسلفنا الجواب في قوله:
{لو خرجوا فيكم مازادوكم إِلا خبالاً} [التوبة: 47].
قوله تعالى: {هذه ناقةُ الله لكم آيةً} قد شرحناها في سورة [الأعراف: 73] قوله تعالى: {تمتعوا في داركم} أي: استمتعوا بحياتكم، وعبَّر عن الحياة بالتمتع، لأن الحيَّ يكون متمتِّعاً بالحواسِّ.
قوله تعالى: {ثلاثةَ أيام} قال المفسرون: لمَّا عُقرت الناقة صَعِدَ فصيلُها إِلى الجبل، ورغا ثلاث مرات، فقال صالح: لكل رغوة أجل يوم، ألا إِن اليوم الأول تصبح وجوهُكم مُصْفَرَّةً، واليوم الثاني مُحْمَرَّةً، واليوم الثالث مُسْوَدَّةً؛ فلما أصبحوا في اليوم الأول، إِذا وجوههم مصفرة، فصاحوا وضجوا، وبَكَوْا، وعَرَفوا أنَّه العذاب، فلما أصبحوا في اليوم الثاني، إِذا وجوههم محمرة، فضجوا، وبكَوا، فلما أصبحوا في اليوم الثالث، إِذا وجوههم مسودة كأنما طليت بالقار، فصاحوا جميعاً: ألا قد حضركم العذاب؛ فتكفَّنوا وألقَوْا أنفسهم بالأرض، لا يدرون من أين يأتيهم العذاب، فلما أصبحوا في اليوم الرابع، أتتهم صيحة من السماء فيها صوت كلِّ صاعقة، فتقطَّعتْ قلوبُهم في صدورهم. وقال مقاتل: حفروا لأنفسهم قبوراً، فلما ارتفعت الشمس من اليوم الرابع، ولم يأتهم العذاب، ظنوا أن الله قد رحمهم، فخرجوا من قبورهم يدعو بعضهم بعضاً، إِذ نزل جبريل، فقام فوق المدينة فسدّ ضوءَ الشمس، فلما عاينوه، دخلوا قبورهم، فصاح بهم صيحة: موتوا، عليكم لعنة الله، فخرجت أرواحهم، وتزلزلت بيوتهم فوقعت على قبورهم. قوله تعالى: {ذلك وعدٌ} أي: العذاب {غير مكذوب} أي: غير كذب.
قوله تعالى: {ومن خِزْيِ يومِئِذٍ} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر {يومِئِذٍ} بكسر الميم. وقرأ الكسائي بفتحها مع الإِضافة. قال مكي: من كسر الميم، أعرب وخفض، لإِضافة الخزي إِلى اليوم، ولم يَبْنِهِ؛ ومن فتح، بنى اليوم على الفتح، لإِضافته إِلى غير متمكّن، وهو إِذ وقرأ ابن مسعود {ومن خزيٍ} بالتنوين، {يومَئذ} بفتح الميم. قال ابن الأنباري: هذه الواو في قوله: {ومن خزي} معطوفة على محذوف، تقديره: نجيناهم من العذاب ومن خزي يومئذ. قال: ويجوز أن تكون دخلت لفعل مضمر، تأويله: نجينا صالحاً والذين آمنوا معه برحمة منا، ونجيناهم من خِزْي يومئذ. قال: وإِنما قال: {وأخذَ} لأن الصيحة محمولة على الصياح.
قوله تعالى: {ألا بعداً لثمود} اختلفوا في صرف {ثمود} وترك إِجرائه في خمسة مواضع: في [هود: 69] {ألا إِن ثموداً كفروا ربهم ألا بعداً لثمود} وفي [الفرقان: 38] {وعاداً وثموداً وأصحابَ الرسِّ} وفي [العنكبوت: 38] {وعاداً وثموداً وقد تبين لكم} وفي [النجم: 51] {وثمودَ فما أبقي} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع، وابن عامر بالتنوين في أربعة مواضع منها، وتركوا {ألا بعداً لثمود} فلم يصرفوه. وقرأ حمزة بترك صرف هذه الخمسة الأحرف، وصرفهنَّ الكسائي. واختلف عن عاصم، فروى حسين الجعفي عن أبي بكر عنه أنه أجرى الأربعة الأحرف مثل أبي عمرو؛ وروى يحيى بن آدم أنه أجرى ثلاثة، في [هود: 69] {ألا إِن ثموداً} وفي [الفرقان: 38] و[العنكبوت: 38]. وروى حفص عنه أنه لم يجر شيئاً منها مثل حمزة.
واعلم أن ثموداً يراد به القبيلة تارة، ويراد به الحي تارة. فإذا أريد به القبيلة، لم يصرف، وإِذا أريد به الحي، صرف. وما أخللنا به، فقد سبق تفسيره [الأعراف: 73، والتوبة: 70] إِلى قوله: {ولقد جاءت رسلنا إِبراهيم} والرسل هاهنا: الملائكة. وفي عددهم ستة أقوال:
أحدها: أنهم كانوا ثلاثة، جبريل، وميكائيل، وإِسرافيل، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير. وقال مقاتل: جبريل، وميكائيل، وملك الموت.
والثاني: أنهم كانوا اثني عشر، روي عن ابن عباس أيضاً.
والثالث: ثمانية، قاله محمد بن كعب.
والرابع: تسعة، قاله الضحاك.
والخامس: أحد عشر، قاله السدي.
والسادس: أربعة، حكاه الماوردي.
وفي هذه البشرى أربعة أقوال:
أحدها: أنها البشرى بالولد، قاله الحسن، ومقاتل. والثاني: بهلاك قوم لوط، قاله قتادة. والثالث: بنبوَّته، قاله عكرمة. والرابع: بأن محمداً يخرج من صلبه، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {قالوا سلاماً} قال ابن الأنباري: انتصب بالقول، لأنه حرف مقول، والسلام الثاني مرفوع باضمار عليكم. وقال الفراء: فيه وجهان.
أحدهما: أنه أضمر عليكم كما قال الشاعر:
فَقُلْنَا السَّلاَمُ فَاتَّقَتْ مِنْ أَمِيرِهَا *** فما كان إِلاَّ ومْؤُهَا بِالْحَواجِبِ
والعرب تقول: التقينا فقلنا: سلام سلام.
والثاني: أن القوم سلَّموا، فقال حين أنكرهم هو: سلام، فمن أنتم؟ لإِنكاره إِياهم. وقرأ حمزة، والكسائي: {قال سِلْم}، وهو بمعنى سلام، كما قالوا: حِلّ وحلال، وحِرم وحرام؛ فعلى هذا يكون، معنى {سلِم}: سلام عليكم. قال أبو علي: فيكون معنى القراءتين واحداً وإِن اختلف اللفظان. وقال الزجاج: من قرأ {سِلْم} فالمعنى: أمْرُنا سِلْم، أي: لا بأس علينا.
قوله تعالى: {فما لبث} أي: ما أقام حتى جاء بعجل حنيذ، لأنه ظنهم أضيافاً، وكانت الملائكة قد جاءته في صورة الغلمان الوِضَاء. وفي الحنيذ ستة أقوال:
أحدها: أنه النضيج، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: أنه الذي يَقْطُر ماؤُه وَدَسمُه وقد شوي، قاله شمر بن عطية.
والثالث: أنه ما حفرتَ الأرضَ ثم غممتَه، وهو من فعل أهل البادية، معروف، وأصله: محنوذ، فقيل: حنيذ كما قيل: طبيخ للمطبوخ، وقتيل للمقتول. هذا قول الفراء.
والرابع: أنه المشوي، قاله أبو عبيدة.
والخامس: المشوي بالحجارة المحماة، قاله مقاتل، وابن قتيبة.
والسادس: السميط، ذكره الزجاج، وقال: يقال: إنه المشوي فقط، ويقال: المشوي الذي يقطر، ويقال: المشوي بالحجارة.


