# ayatafseer

tafseer:
قوله تعالى: {حرِّمت عليكم الميتة} مفسّرٌ في البقرة، فأما {المنخنقة} فقال ابن عباس: هي التي تختنق فتموت، وقال الحسن، وقتادة: هي التي تختنق بحبل الصائد وغيره. قلت: والمنخنقة حرام كيف وقع ذلك. قال ابن قتيبة: و{الموقوذة}: التي تُضرب حتى توقَذ، أي: تشرف على الموت، ثم تترك حتى تموت، وتؤكل بغير ذكاة، ومنه يقال: فلان وقيذ، وقد وقذته العبادة.
و{المتردّية}: الواقعة من جبل أو حائط، أو في بئر، يقال: تردى: إِذا سقط.
و{النطيحة}: التي تنطحها شاة أخرى، أو بقرة، فعيلة في معنى مفعولة {وما أكل السبع} وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وأبو مجلز، وابن أبي ليلى: السَّبع: بسكون الباء. والمراد: ما افترسه فأكل بعضه {إِلا ما ذكيتم} أي: إِلا ما لحقتم من هذا كله، وبه حياة، فذبحتموه.
فأما الاستثناء، ففيه قولان:
أحدهما: أنه يرجع إِلى المذكور من عند قوله: {والمنخنقة}.
والثاني: أنه يرجع إِلى ما أكل السبع خاصة، والعلماء على الأول.
فصل: في الذكاة.
قال الزجاج: أصل الذكاة في اللغة: تمام الشيء، فمنه الذكاء في السن. وهو تمام السِّن. قال الخليل: الذكاء: أن تأتي على قروحه سنة، وذلك تمام استكمال القوة، ومنه الذكاء في الفهم، وهو أن يكون فهماً تاماً، سريع القبول. وذكّيت النار، أي: أتممت إِشعالها. وقد روي عن عليّ، وابن عباس، والحسن، وقتادة أنهم قالوا: ما أدركت ذكاته بأن توجد له عينٌ تَطْرِف، أو ذنب يتحرك، فأكله حلالٌ. قال القاضي أبو يعلى: ومذهب أصحابنا أنه إِن كان يعيش مع ما به، حل بالذبح، فان كان لا يعيش مع ما به، نظرت، فان لم تكن حياته مستقرّة، وإِنما حركته حركة المذبوح، مثل أن شُقَّ جوفه، وأُبينت حشوته، فانفصلت عنه، لم يحل أكله، وإِن كانت حياته مستقرة يعيش اليوم واليومين، مثل أن يشق جوفه، ولم تقطع الأمعاء، حل أكله. ومن الناس من يقول: إِذا كانت فيه حياة في الجملة أُبيح بالذكاة، والصحيح ما ذكرنا، لأنه إِذا لم تكن فيه حياة مستقرة، فهو في حكم الميت. ألا ترى أن رجلاً لو قطع حُشْوَةَ آدمي، ثم ضرب عنقه آخر، فالأول هو القاتل، لأن الحياة لا تبقى مع الفعل الأول.
وفي ما يجب قطعه في الذكاة روايتان.
إِحداهما: أنه الحلقوم والمريء، والعرقان اللذان بينهما الحلقوم والمريء، فإن نقص من ذلك شيئاً، لم يؤكل، هذا ظاهر كلام أحمد في رواية عبد الله.
والثانية: يجزئ قطع الحلقوم والمريء، وهو ظاهر كلامه في رواية حنبل، وبه قال الشافعي. وقال أبو حنيفة: يجزئ قطع الحلقوم والمريء وأحد الودجين. وقال مالك: يجزئ قطع الأوداج، وإِن لم يقطع الحلقوم. وقال الزجاج: الحلقوم بعد الفم، وهو موضع النفَس، وفيه شعب تتشعب منه في الرئة.
والمريء: مجرى الطعام، والودجان: عرقان يقطعهما الذابح.
فأما الآلة التي تجوز بها الذكاة، فهي كل ما أنهر الدم، وفرى الأوداج سوى السن والظفر سواء كانا منزوعين، أو غير منزوعين. وأجاز أبو حنيفة الذكاة بالمنزوعين. فأما البعير إِذا توحش، أو تردى في بئر، فهو بمنزلة الصيد ذكاته عقره. وقال مالك: ذكاته ذكاة المقدور عليه. فإن رمى صيداً، فأبان بعضه، وفيه حياة مستقرة، فذكّاه، أو تركه حتى مات جاز أكله، وفي أكل ما بان منه روايتان.
قوله تعالى: {وما ذبح على النصب} في النصب قولان:
أحدهما: أنها أصنام تنصب، فتُعبد من دون الله، قاله ابن عباس، والفراء، والزجاج، فعلى هذا القول يكون المعنى، وما ذبح على اسم النُّصب، وقيل لأجلها، فتكون {على} بمعنى اللام وهما يتعاقبان في الكلام، كقوله: {فسلام لك} [الواقعة: 91] أي: عليك، وقوله: {وإن أسأتم فلها} [الاسراء: 7].
والثاني: أنها حجارة كانوا يذبحون عليها، ويشرِّحون اللحم عليها، ويعظمونها، وهو قول ابن جريج. وقرأ الحسن، وخارجة عن أبي عمرو: على النَّصْب، بفتح النون، وسكون الصاد، قال ابن قتيبة، يقال: نُصُبٌ ونُصْبُ ونَصْبٌ، وجمعه أنصاب.
قوله تعالى: {وأن تستقسموا بالأزلام} قال ابن جرير: أي: وأن تطلبوا عِلم ما قُسم لكم، أو لم يقسم بالأزلام، وهو استفعلت من القسم قسم الرزق والحاجات. قال ابن قتيبة: الأزلام: القداح، واحدها: زَلَم وزُلَم. والاستقسام بها: أن يضرب بها فيعمل بما يخرج فيها من أمرٍ أو نهي، فكانوا إِذا أرادوا أن يقتسموا شيئاً بينهم، فأحبُّوا أن يعرفوا قسم كل امرئٍ تعرفوا ذلك منها، فأخِذ الاستقسام من القِسم وهو النصيب. قال سعيد بن جبير: الأَزلام: حصى بيض، كانوا إِذا أرادوا غدواً، أو رواحاً، كتبوا في قدحين، في أحدهما: أمرني ربي، وفي الآخر: نهاني ربي، ثم يضربون بهما، فأيهما خرج، عملوا به. وقال مجاهد: الأزلام سهام العرب، وكعاب فارس التي يتقامرون بها. وقال السدي: كانت الأزلام تكون عند الكهنة. وقال مقاتل: في بيت الأصنام. وقال قوم: كانت عند سدنة الكعبة. قال الزجاج: ولا فرق بين ذلك، وبين قول المنجمين: لا تخرج من أجل نجم كذا، أو اخرج من أجل نجم كذا.
قوله تعالى: {ذلكم فسقٌ} في المشار إِليه بذلكم قولان:
أحدهما: أنه جميع ما ذكر في الآية، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس. وبه قال سعيد بن جبير.
والثاني: أنه الاستقسام بالأزلام، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والفسق: الخروج عن طاعة الله إِلى معصيته.
قوله تعالى: {اليوم يئس الذين كفروا من دينكم} في هذا اليوم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه اليوم الذي دخل فيه رسول الله مكة في حجة الوداع، قاله أبو صالح عن ابن عباس. وقال ابن السائب: نزلت ذلك اليوم.
والثاني: أنه يوم عرفة، قاله مجاهد، وابن زيد.
والثالث: أنه لم يرد يوماً بعينه، وإِنما المعنى: الآن يئسوا كما تقول: أنا اليوم قد كبرت، قاله الزجاج. قال ابن الأنباري: العرب توقع اليوم على الزمان الذي يشتمل على الساعات والليالي، فيقولون: قد كنت في غفلة، فاليوم استيقظت، يريدون: فالآن، ويقولون: كان فلان يزورنا، وهو اليوم يجفونا، ولا يقصدون باليوم قصد يوم واحد. قال الشاعر:
فيومٌ علينا ويوم لنا *** ويومٌ نُساء ويومٌ نُسر
أراد: فزمان لنا، وزمان علينا، ولم يقصد ليوم واحد لا ينضم إِليه غيره.
وفي معنى يأسهم قولان:
أحدهما: أنهم يئسوا أن يرجع المؤمنون إلى دين المشركين، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: يئسوا من بطلان الإِسلام، قاله الزجاج. قال ابن الأنباري: وإِنما يئسوا من إِبطال دينهم لما نقل الله خوف المسلمين إِليهم، وأمنهم إِلى المسلمين، فعلموا أنهم لا يقدرون على إِبطال دينهم، ولا على استئصالهم، وإِنما قاتلوهم بعد ذلك ظناً منهم أن كفرهم يبقى.
قوله تعالى: {فلا تخشوهم} قال ابن جريج: لا تخشوهم أن يظهروا عليكم، وقال ابن السائب: لا تخشوهم أن يظهروا على دينكم، واخشوني في مخالفة أمري.
قوله تعالى: {اليوم أكملت لكم دينكم} روى البخاري، ومسلم في الصحيحين من حديث طارق بن شهاب قال: جاء رجل من اليهود إِلى عمر فقال: يا أمير المؤمنين إِنكم تقرؤون آيةً من كتابكم لو علينا معشر اليهود نزلت، لاتخذنا ذلك اليوم عيداً، قال: وأي آية هي؟ قال: قوله: {اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي} فقال عمر: إِني لأعلم اليوم الذي نزلت فيه على رسول الله، والساعة التي نزلت فيها، والمكان الذي نزلت فيه على رسول الله وهو قائم بعرفة في يوم جمعة. وفي لفظ «نزلت عشيّة عرفة» قال سعيد بن جبير: عاش رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك أحداً وثمانين يوماً.
فأما قوله: {اليوم} ففيه قولان:
أحدهما: أنه يوم عرفة، وهو قول الجمهور.
والثاني: أنه ليس بيوم معيّن، رواه عطيّة عن ابن عباس، وقد ذكرنا هذا آنفاً. وفي معنى إِكمال الدين خمسة أقوال.
أحدها: أنه إِكمال فرائضه وحدوده، ولم ينزل بعد هذه الآية تحليل ولا تحريم، قاله ابن عباس، والسُدّي، فعلى هذا يكون المعنى: اليوم أكملت لكم شرائِع دينكم.
والثاني: أنه بنفي المشركين عن البيت، فلم يحج معهم مشرك عامئذ، قاله سعيد بن جبير، وقتادة. وقال الشعبي: كمال الدين هاهنا: عزه وظهوره، وذلّ الشّرك ودروسه، لا تكامل الفرائِض والسنن، لأنّها لن تزل تنزل إِلى أن قبض رسول الله صلى الله عليه وسلم، فعلى هذا يكون المعنى: اليوم أكملت لكم نصر دينكم.
والثالث: أنه رفع النسخ عنه. وأما الفرائض فلم تزل تنزل عليه حتى قُبض، روي عن ابن جبير أيضاً.
والرابع: أنه زوال الخوف من العدو، والظهور عليهم، قاله الزجاج.
والخامس: أنه أمن هذه الشريعة من أن تنسخ بأخرى بعدها، كما نسخ بها ما تقدمها. وفي إِتمام النعمة ثلاثة أقوال.
أحدها: منع المشركين من الحج معهم، قاله ابن عباس، وابن جبير، وقتادة.
والثاني: الهداية إِلى الإيمان، قاله ابن زيد.
والثالث: الإِظهار على العدو، قاله السدي.
قوله تعالى: {فمن اضطر} أي: دعته الضرورة إِلى أكل ما حرُم عليه. {في مخمصة} أي: مجاعة، والخمص: الجوع. قال الشاعر يذم رجلاً:
يَرَى الخمْصَ تعذيباً وإِن يلق شَبْعَةً *** يَبِتْ قلبُه من قِلَّة الهمِّ مُبْهما
وهذا الكلامُ يرجع إِلى المحرمات المتقدّمة من الميتة والدم، وما ذكر معهما.
قوله تعالى: {غير متجانف لإِثم} قال ابن قتيبة: غير مائل إلى ذلك، والجنف: الميل. وقال ابن عباس، والحسن، ومجاهد: غير متعمد لإِثم.
وفي معنى تجانف الإِثم قولان:
أحدهما: أن يتناول منه بعد زوال الضرورة، روي عن ابن عباس في آخرين.
والثاني: أن يتعرّض لمعصية في مقصده، قاله قتادة. وقال مجاهد: من بغى وخرج في معصية، حرم عليه أكله. قال القاضي أبو يعلى: وهذا أصح من القول الأول، لأن الآية تقتضي اجتماع تجانف الاثم مع الاضطرار، وذلك إِنما يصح في سفرالعاصي، ولا يصح حمله على تناول الزِّيادة على سد الرّمق، لأن الاضطرار قد زال. قال أبو سليمان: ومعنى الآية: فمن اضطر فأكله غير متجانف لإِثم، فإن الله غفور، أي: متجاوز عنه، رحيم إِذْ أحل ذلك للمضطر.


tafseer:
قوله تعالى: {يسألونك ماذا أحل لهم} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أمر بقتل الكلاب، قال الناس: يا رسول الله ماذا أحل لنا من هذه الأمة التي أمرت بقتلها؟ فنزلت هذه الآية، أخرجه أبو عبد الله الحاكم في صحيحه من حديث أبي رافع عن النبي صلى الله عليه وسلم وكان السبب في أمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتلها أن جبريل عليه السلام استأذن على رسول الله صلى الله عليه وسلم فأذن له، فلم يدخل وقال: «إِنا لا ندخل بيتاً فيه كلب ولا صورة» فنظروا فإذا في بعض بيوتهم جرو.
والثاني: أن عدي بن حاتم، وزيد الخيل الذي سمّاه رسول الله: زيد الخير، قالا: يا رسول الله إِنا قومٌ نصيد بالكلاب والبُزاة، فمنه ما ندرك ذكاته، ومنه مالا ندرك ذكاته، وقد حرّم الله الميتة، فماذا يحلُّ لنا منها، فنزلت هذه الآية، قاله سعيد بن جبير. قال الزجاج: ومعنى الكلام: يسألونك أي شيء أُحل لهم؟ قل: أُحلّ لكم الطيبات، وأُحل لكم صيد ما علّمتم من الجوارح، والتأويل أنهم سألوا عنه ولكن حذف ذكر صيد ما علمتم، لأن في الكلام دليلاً عليه.
وفي الطيبات قولان:
أحدهما: أنها المباح من الذبائح.
والثاني: أنها ما استطابه العربُ مما لم يحرّم. فأما الجوارح فهي ما صيد به من سباع البهائم والطير، كالكلب، والفهد، والصقر، والبازي، ونحو ذلك مما يقبل التعليم. قال ابن عباس: كل شيءٍ صاد فهو جارح.
وفي تسميتها بالجوارح قولان:
أحدهما: لكسب أهلها بها. قال ابن قتيبة: أصل الاجتراح: الاكتساب، يقال: امرأة لا جارح لها، أي: لا كاسب.
والثاني: لأنها تجرح ما تصيد في الغالب، ذكره الماوردي. قال أبو سليمان الدمشقي: وعلامة التعليم أنك إِذا دعوته أجاب، وإِذا أسَّدته استأسد، ومضى في طلبه، وإِذا أمسك أمسك عليك لا على نفسه، وعلامة إِمساكه عليك: أن لا يأكل منه شيئاً، هذا في السباع والكلاب، فأما تعليم جوارح الطير فبخلاف السباع، لأن الطائر إِنما يُعلّم الصيد بالأكل، والفهد، والكلب، وما أشبههما يعلمون بترك الأكل، فهذا فرق ما بينهما.
وفي قوله: {مكلبين} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أصحاب الكلاب، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وهو قول ابن عمر، وسعيد بن جبير، وعطاء، والضحاك، والسدي، والفراء، والزجاج، وابن قتيبة. قال الزجاج: يقال رجل مكلّب وكلاّبي، أي: صاحب صيد بالكلاب.
والثاني: أن معنى {مكلبين}: مُصرّين على الصيد، وهذا مروي عن ابن عباس، والحسن، ومجاهد.
والثالث: ان {مكلبين} بمعنى: معلمين. قال أبو سليمان الدمشقي: وإِنما قيل لهم: مكلبين، لأن الغالب من صيدهم إِنما يكون بالكلاب.
قال ثعلب: وقرأ الحسن، وأبو رزين: مُكْلِبين، بسكون الكاف، يقال: أكلب الرجل: إِذا كثرت كلابه، وأمشى: إِذا كثرت ماشيته، والعرب تدعو الصائد مكلّبا.
قوله تعالى: {تعلمونهن مما علمكم الله} قال سعيد بن جبير: تؤدّبونهن لطلب الصيد. وقال الفراء: تؤدّبونهن أن لا يأكلن صيدهن. واختلفوا هل إِمساك الصائد عن الأكل شرط في صحة التعليم أم لا؟ على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه شرط في كل الجوارح، فان أكلت، لم يؤكل، روي عن ابن عباس، وعطاء.
والثاني: أنه ليس بشرط في الكل، ويؤكل وإِن أكلت، روي عن سعد ابن أبي وقاص، وابن عمر، وأبي هريرة، وسلمان الفارسي.
والثالث: أنه شرط في جوارح البهائم، وليس بشرط في جوارح الطير، وبه قال الشعبي، والنخعي، والسدي، وهو أصح لما بيّنا أن جارح الطير يعلم على الأكل، فأبيح ما أكل منه، وسباع البهائم تعلم على ترك الأكل، فأبيح ما أكلت منه.
فعلى هذا إِذا أكل الكلب والفهد من الصيد، لم يبحْ أكله. فأما ما أكل منه الصقر والبازي، فمباح، وبه قال أبو حنيفة، وأصحابه، وقال مالك: يباح أكل ما أكل منه الكلب، والفهد، والصقر، فإن قتل الكلب، ولم يأكل، أُبيح.
وقال أبو حنيفة: لا يباح، فان أدرك الصيد، وفيه حياة، فمات قبل أن يذكيه، فإن كان ذلك قبل القدرة على ذكاته أُبيح، وإِن أمكنه فلم يذكّه، لم يبحْ، وبه قال مالك، والشافعي. وقال أبو حنيفة: لا يباح في الموضعين.
فأما الصيد بكلب المجوسي، فروي عن أحمد أنه لا يكره، وهو قول الأكثرين، وروي عنه الكراهة، وهو قول الثوري لقوله تعالى: {وما علمتم من الجوارح} وهذا خطاب للمؤمنين. قال القاضي أبو يعلى: ومنع أصحابنا الصيد بالكلب الأسود، وإِن كان معلماً، لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بقتله، والأمر بالقتل: يمنع ثبوت اليد، ويبطل حكم الفعل، فيصير وجوده كالعدم، فلا يباح صيده.
قوله تعالى: {فكلوا مما أمسكن عليكم} قال الأخفش: من زائدة، كقوله: {فيها من برد} [النور: 43].
قوله تعالى: {واذكروا اسم الله عليه} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الإِرسال، قاله ابن عباس، والسدي، وعندنا أن التسمية شرط في إِباحة الصيد.
والثاني: ترجع إِلى الأكل فتكون التسمية مستحبّة.
قوله تعالى: {واتقوا الله} قال سعيد بن جبير: لا تستحلوا ما لم يذكر اسم الله عليه.


tafseer:
قوله تعالى: {اليوم أُحل لكم الطيبات} قال القاضي أبو يعلى: يجوز أن يريد باليوم اليوم الذي أنزلت فيه الآية، ويجوز أن يريد اليوم الذي تقدم ذكره في قوله: {اليوم يئس الذين كفروا من دينكم}، وفي قوله: {اليوم أكملت لكم دينكم}، وقيل: ليس بيوم معيّن. وقد سبق الكلام في {الطيبات} وإنما كرّر إِحلالها تأكيداً. فأما أهل الكتاب، فهم اليهود والنصارى. وطعامُهم: ذبائحهم، هذا قول ابن عباس، والجماعة. وإِنما أريد بها الذبائح خاصّة، لأن سائر طعامهم لا يختلف بمن توَّلاه من مجوسي وكتابي، وإِنما الذكاة تختلف، فلما خصّ أهل الكتاب بذلك، دل على أن المراد الذبائح، فأما ذبائح المجوس، فأجمعوا على تحريمها. واختلفوا في ذبائح من دان باليهودية والنصرانية من عبدة الأوثان، فروي عن ابن عباس أنه سُئل عن ذبائح نصارى العرب، فقال: لا بأس بها، وتلا قوله: {ومن يتولهم منكم فانه منهم} [المائدة: 51] وهذا قول الحسن، وعطاء بن أبي رباح، والشعبي، وعكرمة، وقتادة، والزهري، والحكم، وحماد. وقد روي عن علي، وابن مسعود في آخرين أن ذبائحهم لا تحل. ونقل الخرقي عن أحمد في نصارى بني تغلب روايتين.
إِحداهما: تباح ذبائحهم، وهو قول أبي حنيفة، ومالك.
والثانية: لا تباح. وقال الشافعي: من دخل في دين أهل الكتاب بعد نزول القرآن، لم يبح أكل ذبيحته.
قوله تعالى: {وطعامكم حِلٌ لهم} أي: وذبائحكم لهم حلال، فاذا اشتروا منا شيئاً كان الثمن لنا حلالاً، واللحم لهم حلالاً. قال الزجاج: والمعنى: أُحل لكم أن تطعموهم.
فصل:
وقد زعم قوم أن هذه الآية اقتضت إِباحة ذبائح أهل الكتاب مطلقاً وإِن ذكروا غير اسم الله عليها، فكان هذا ناسخاً لقوله تعالى: {ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه} [الأنعام: 121] والصحيح أنها أطلقت إِباحة ذبائحهم، لأن الأصل أنهم يذكرون الله، فيُحمل أمرهم على هذا. فإن تيقنّا أنهم ذكروا غيره، فلا نأكل، ولا وجه للنسخ، وإِلى هذا الذي قلته ذهب علي، وابن عمر، وعبادة، وأبو الدرداء، والحسن في جماعة.
قوله تعالى: {والمحصنات من المؤمنات} فيهن قولان:
أحدهما: العفائف، قاله ابن عباس. والثاني: الحرائِر، قاله مجاهد.
وفي قوله: {والمحصنات من الذين أُوتوا الكتاب} قولان:
أحدهما: الحرائِر أيضاً، قاله ابن عباس.
والثاني: العفائِف، قاله الحسن، والشعبي، والنخعي، والضحاك، والسدي، فعلى هذا القول يجوز تزويج الحرّة منهن والأمة.
فصل:
وهذه الآية أباحت نكاح الكتابية. وقد روي عن عثمان أنه تزوج نائِلة بنت الفرافصة على نسائه وهي نصرانية. وعن طلحة بن عبيد الله: أنه تزوج يهودية. وقد روي عن عمر، وابن عمر كراهة ذلك. واختلفوا في نكاح الكتابية الحربية، فقال ابن عباس: لا تحل، والجمهور على خلافه، وإِنما كرهوا ذلك، لقوله تعالى:
{لا تجدُ قوماً يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادّون من حادّ الله ورسوله} [المجادلة: 22] والنكاح يوجب الود. واختلفوا في نكاح نساء تغلب، فروي عن علي رضي الله عنه الحظر، وبه قال جابر بن زيد، والنخعي، وروي عن ابن عباس الإباحة. وعن أحمد روايتان. واختلفوا في إماء أهل الكتاب، فروي عن ابن عباس، والحسن، ومجاهد: أنه لا يجوز نكاحهن، وبه قال الأوزاعي، ومالك، واللّيث بن سعد، والشافعي، وأصحابنا، وروي عن الشعبي، وأبي ميسرة جواز ذلك، وبه قال أبو حنيفة. فأما المجوس، فالجمهور على أنهم ليسوا بأهل كتاب، وقد شذّ من قال: إِنهم أهل كتاب، ويبطل قولهم قولُه عليه السلام: «سُنُّوا بهم سُنَّة أهل الكتاب» فأما الأجور، والإِحصان، والسّفاح، والأخدان فقد سبق في سورة النساء.
قوله تعالى: {ومن يكفر بالإِيمان فقد حبط عمله} سبب نزول هذا الكلام: أن الله تعالى لما رخَّص في نكاح الكتابيات قلن بينهن: لولا أن الله تعالى قد رضي علينا، لم يبح للمؤمنين تزويجنا، وقال المسلمون: كيف يتزوّج الرجل منا الكتابية، وليست على ديننا، فنزلت: {ومن يكفر بالإِيمان فقد حبط عمله} رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال مقاتل بن حيّان: نزلت فيما أحصن المسلمون من نساء أهل الكتاب، يقول: ليس إِحصان المسلمين إِياهن بالذي يخرجهن من الكفر. وروى ليث عن مجاهد: ومن يكفر بالإِيمان، قال: الإِيمان بالله تعالى. قال الزجاج: معنى الآية: من أحل ما حرّم الله، أو حرّم ما أحلّه الله، فهو كافر. وقال أبو سليمان: من جحد ما أنزله الله من شرائِع الإِيمان، وعرفه من الحلال والحرام، فقد حبط عمله المتقدّم. وسمعت الحسن بن أبي بكر النيسابوري الفقيه يقول: إِنما أباح الله عز وجل الكتابيات، لأن بعض المسلمين قد يعجبهن حسنهن، فَحَذَّر ناكحهنَّ من الميل إِلى دينهن بقوله: {ومن يكفر بالإِيمان فقد حبط عمله}.


tafseer:
قوله تعالى: {إِذا قمتم إِلى الصلاة} قال الزجاج: المعنى: إِذا أردتم القيام إِلى الصلاة كقوله: {فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله} [النحل: 98] قال ابن الأنباري: وهذا كما تقول: إذا آخيت فآخ أهل الحسب، وإِذا اتجرت فاتجر في البزّ. قال: ويجوز أن يكون الكلام مقدّماً ومؤخراً، تقديره: إِذا غسلتم وجوهكم، واستوفيتم الطهور، فقوموا إِلى الصلاة. وللعُلماء في المراد بالآية قولان:
أحدهما: إِذا قمتم إِلى الصلاة محدثين، فاغسلوا، فصار الحدث مضمراً في وجوب الوضوء، وهذا قول سعد بن أبي وقاص، وأبي موسى الأشعري، وابن عباس، والفقهاء.
والثاني: أن الكلام على إِطلاقه من غير إِضمار، فيجب الوضوء على كل من يريد الصلاة، محدثاً كان، أو غير محدث، وهذا مروي عن علي رضي الله عنه، وعكرمة، وابن سيرين. ونقل عنهم أن هذا الحكم غير منسوخ، ونقل عن جماعة من العلماء أن ذلك كان واجباً، ثم نسخ بالسنّة، وهو ما روى بُريدة أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى يوم الفتح خمس صلوات بوضوءٍ واحدٍ، فقال له عمر: لقد صنعت شيئاً لم تكن تصنعه؟ فقال «عمداً فعلته يا عمر» وقال قوم: في الآية تقديم وتأخير، ومعناها: إِذا قمتم إِلى الصلاة من النوم أو جاء أحد منكم من الغائط أو لامستم النساء، فاغسلوا وجوهكم.
قوله تعالى: {وأيديكم إِلى المرافق} {إِلى} حَرْفٌ موضوعٌ للغاية، وقد تدخل الغاية فيها تارة، وقد لا تدخل، فلما كان الحدث يقيناً، لم يرتفع إِلا بيقين مثله، وهو غسل المرفقين. فأما الرأس فنقل عن أحمد وجوب مسح جميعه، وهو قول مالك، وروي عنه: يجب مسح أكثره، وروي عن أبي حنيفة روايتان.
إِحداهما: أنه يتقدّر بربع الرأس.
والثانية: بمقدار ثلاث أصابع.
قوله تعالى: {وأرجلكم إِلى الكعبين} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، وأبو بكر عن عاصم: بكسر اللام عطفاً على مسح الرأس، وقرأ نافع، وابن عامر، والكسائي، وحفص عن عاصم، ويعقوب: بفتح اللام عطفاً على الغَسل، فيكون من المقدم والمؤخّر. قال الزجاج: الرِّجل من أصل الفخذ إِلى القدم، فلما حدّ الكعبين، عُلمَ أن الغسل ينتهي إِليهما، ويدل على وجوب الغَسل التحديد بالكعبين، كما جاء في تحديد اليد {إِلى المرافق} ولم يجئ في شيء من المسح تحديد. ويجوز أن يراد الغسل على قراءة الخفض، لأن التحديد بالكعبين يدل على الغسل، فينسق بالغسل على المسح. قال الشاعر:
يا ليتَ بَعْلك قد غدا *** متقلِّداً سيفاً ورُمحاً
والمعنى: وحاملاً رمحاً. وقال الآخر:
علفتها تبناً وماءً بارِداً ***
والمعنى: وسقيتها ماءً بارداً. وقال أبو الحسن الأخفش: يجوز الجرّ على الإِتباع، والمعنى: الغسل، نحو قولهم: جحر ضبٍ خربٍ، وقال ابن الأنباري: لما تأخّرت الأرجل بعد الرؤوس، نسقت عليها للقرب والجوار، وهي في المعنى نسق على الوجوه، كقولهم: جحر ضبٍّ خَربٍ، ويجوز أن تكون منسوقة عليها، لأن العرب تسمّي الغسل مسحاً، لأن الغسل لا يكون إِلا بمسح.
وقال أبو علي: مَن جرّ فحُجَّتُه أنه وجد في الكلام عاملين: أحدهما: الغسل، والآخر: الباء الجارّة، ووجه العاملين إِذا اجتمعا: أن يحمل الكلام على الأقرب منهما دون الأبعد، وهو الباء هاهنا، وقد قامت الدلالة على أن المراد بالمسح: الغسل من وجهين.
أحدهما: أن أبا زيد قال: المسح خفيف الغسل، قالوا: تمسحت للصلاة، وقال أبو عبيدة: فطفق مسحاً بالسوق، أي: ضرباً، فكأن المسح بالآية غسل خفيف. فإن قيل: فالمستحب التكرار ثلاثاً؟ قيل: إِنما جاءت الآية بالمفروض دون المسنون.
والوجه الثاني: أن التحديد والتوقيت إِنما جاء في المغسول دون الممسوح، فلما وقع التحديد مع المسح، عُلم أنه في حكم الغسل لموافقته الغسل في التحديد، وحجة من نصب أنه حَمل ذلك على الغسل لاجتماع فُقهاء الأمصار على الغسل.
قوله تعالى: {إِلى الكعبين} {إِلى} بمعنى مع والكعبان: العظمان الناتئان من جانبي القدم.
قوله تعالى: {وإِن كنتم جنباً فاطّهروا} أي: فتطهروا، فأدغمت التاء في الطاء، لأنهما من مكان واحد، واجتلبت الهمزة توصّلاً إِلى النطق بالساكن، وقد بين الله عز وجل طهارة الجنب في سورة النساء بقوله: {حتى تغتسلوا} [النساء: 43] وقد ذكرنا هناك الكلام في تمام الآية إِلى قوله: {ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج} والحرج: الضيق، فجعل الله الدين واسعاً حين رخّص في التيمم.
قوله تعالى: {ولكن يريد ليطهركم} أي: يريد أن يطهركم. قال مقاتل: من الأحداث والجنابة، وقال غيره: من الذنوب والخطايا لأن الوضوء يكفر الذنوب.
قوله تعالى: {وليتم نعمته عليكم} في الذي يتمُّ به النعمة أربعة أقوال.
أحدها: بغفران الذنوب. قال محمد بن كعب القرظي: حدثني عبد الله بن دارة، عن حمران قال: مررت على عثمان بفخّارةٍ من ماءٍ، فدعا بِها فتوضأ، فأحسن الوضوء ثم قال: لو لم أسمعه من رسول الله صلى الله عليه وسلم غير مرة أو مرّتين أو ثلاثاً ما حدثتكم سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «ما توضأ عبد فأحسن الوضوء، ثم قام إِلى الصلاة، إِلا غفر له ما بينه وبين الصلاة الأخرى» قال محمد بن كعب: وكنت إِذا سمعت الحديث التمسته في القرآن، فالتمست هذا فوجدته في قوله تعالى: {إِنا فتحنا لك فتحاً مبيناً ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخّر ويتمَّ نعمته عليك} [الفتح: 1، 2] فعلمت أن الله لم يتم النعمة عليه حتى غفر له ذنوبه، ثم قرأت الآية التي في المائدة: {إِذا قمتم إِلى الصلاة} إِلى قوله: {وليتم نعمته عليكم} فعلمت أنه لم يتم النعمة عليهم حتى غفر لهم.
والثاني: بالهداية إِلى الإِيمان، وإِكمال الدين، وهذا قول ابن زيد.
والثالث: بالرخصة في التيمم، قاله مقاتل، وأبو سليمان.
والرابع: ببيان الشرائِع، ذكره بعض المفسّرين.


tafseer:
قوله تعالى: {واذكروا نعمة الله عليكم} يعني النعم كلَّها. وفي هذا حثٌ على الشكر. وفي الميثاق أربعة أقوال.
أحدها: أنه إِقرار كل مؤمن بما آمن به. قال ابن عباس: لما أنزل الله الكتاب، وبعث الرسول، فقالوا: آمنا ذكَّرهم ميثاقه الذي أقرُّوا به على أنفسهم، وأمرهم بالوفاء.
والثاني: أنه الميثاق الذي أخذه من بني آدم حين أخرجهم من ظهره، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وابن زيد.
والثالث: أنه ما وثق على المؤمنين على لسان نبيه عليه السلام من الأمر بالوفاء بما أقرّوا به من الإِيمان. روى هذا المعنى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.
والرابع: أنه الميثاق الذي أخذ من الصّحابة على السمع والطاعة في بيعة العقبة، وبيعة الرضوان، ذكره بعض المفسّرين.
قوله تعالى: {واتقوا الله} قال مقاتل: اتقوه في نقض الميثاق {إِن الله عليم بذات الصدور} أي: بما فيها من إِيمان وشك.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت من أجل كفار قريش أيضاً، وقد تقدم ذكرهم في قوله: {ولا يجرمنَّكم شنآن قوم أن صدوكم عن المسجد الحرام} روى نحو هذا أبو صالح، عن ابن عباس وبه قال مقاتل.
والثاني: أن قريشاً بعثت رجلاً ليقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأطلع الله نبيه على ذلك، ونزلت هذه الآية، والتي بعدها، هذا قول الحسن.
والثالث: أن النبي صلى الله عليه وسلم ذهب إِلى يهود بني النضير يستعينهم في ديةٍ، فهمُّوا بقتله، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد، وقتادة. ومعنى الآية: كونوا قوامين لله بالحق ولا يحملنَّكم بغض قوم على ترك العدل {اعدلوا} في الولي والعدو {هو أقرب للتقوى}، أي إِلى التقوى. والمعنى: أقرب إِلى أن تكونوا متقين وقيل: هو أقرب إِلى اتقاء النار.


tafseer:
قوله تعالى: {وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة} في معناها قولان:
أحدهما: أن المعنى: وعدهم الله أن يغفر لهم ويأجرهم، فاكتفى بما ذكر عن هذا المعنى.
والثاني: أن المعنى: وعدهم فقال: لهم مغفرة. وقد بيّنا في البقرة معنى {الجحيم}.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إِذ همّ قومٌ أن يبسطوا إِليكم أيديهم} في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: «أن رجلاً من محارب قال لقومه: الا أقتل لكم محمداً؟ فقالوا: وكيف تقتله؟ فقال: أفتك به، فأقبل إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وسيفه في حجره، فأخذه، وجعل يهزّه، ويهمّ به، فيَكْبِتُه الله، ثم قال: يا محمد ما تخافني؟ قال: لا، قال: لا تخافني وفي يدي السّيف؟! قال: يمنعني الله منك، فأغمد السيف، فنزلت هذه الآية»، رواه الحسن البصري عن جابر بن عبد الله. وفي بعض الألفاظ: فسقط السّيف من يده. وفي لفظ آخر: فما قال له النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً، ولا عاقبه. واسم هذا الرجل: غورث بن الحارث من محارب خصفة.
والثاني: أن اليهود عزموا على الفتك برسول الله صلى الله عليه وسلم، فكفاه الله شرّهم.
قال ابن عباس: صنعوا له طعاماً، فأوُحِيَ إِليه بشأنهم، فلم يأت. وقال مجاهد، وعكرمة: خرج إِليهم يستعينهم في دية، فقالوا: اجلس حتى نعطيك، فجلس هو وأصحابه، فخلا بعضهم ببعض، وقالوا: لن تجدوا محمداً أقرب منه الآن، فمن يظهر على هذا البيت، فيطرح عليه صخرة؟ فقال عمرو بن جحّاش: أنا، فجاء إِلى رحى عظيمة ليطرحها عليه، فأمسك الله يده، وجاء جبريل، فأخبره، وخرج، ونزلت هذه الآية.
والثالث: أن بني ثعلبة، وبني مُحارب أرادوا أن يفتكوا بالنبي وأصحابه، وهم ببطن نخلة في غزاة رسول الله صلى الله عليه وسلم السابعة، فقالوا: إِِن لهم صلاة هي أحبّ إِليهم من آبائِهم وأمهاتهم، فإذا سجدوا وقعنا بهم، فأطلع الله نبيه على ذلك، وأنزل صلاة الخوف، ونزلت هذه الآية، هذا قول قتادة.
والرابع: أنها نزلت في حق اليهود حين ظاهروا المشركين على رسول الله صلى الله عليه وسلم، هذا قول ابن زيد.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أخذ الله ميثاق بني إِسرائيل} قال أبو العالية: أخذ الله ميثاقهم أن يخلصوا له العبادة، ولا يعبُدوا غيره. وقال مقاتل: أن يعملوا بما في التوراة. وفي معنى النقيب ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الضمين، قاله الحسن، ومعناه: أنه ضمين ليعرف أحوال من تحت يده، ولا يجوز أن يكون ضميناً عنهم بالوفاء، لأن ذلك لا يصح ضمانه، وقال ابن قتيبة: هو الكفيل على القوم. والنقابة شبيهة بالعرافة.
والثاني: أنه الشاهد، قاله قتادة. وقال ابن فارس: النقيب: شاهد القوم، وضمينهم.
والثالث: الأمين، قاله الربيع بن أنس، واليزيدي، وهذه الأقوال تتقارب. قال الزجاج: النقيب في اللغة، كالأمين والكفيل، يقال: نقب الرجل على القوم ينقب: إِذا صار نقيباً عليهم، وصناعته النقابة، وكذلك عرِّف عليهم: إِذا صار عريفاً، ويقال لأول ما يبدو من الجرب: النقبة، ويجمع النُقَب والنُّقْب. قال الشاعر:
متبذِلاً تبدو محاسنُه *** يضعُ الهناء مواضِعَ النُّقب
ويقال: في فلان مناقب جميلة، وكل الباب معناه: التأثير الذي له عُمق ودخول، ومن ذلك نقبت الحائِط، أي: بلغت في النقب آخِرَه، والنقبة من الجرب: داء شديد الدخول. وإِنما قيل: نقيب، لأنه يعلم دخيلة أمر القوم، ويعرف مناقبهم، وهو الطريق إِلى معرفة أمورهم. ونقل أن الله تعالى أمر موسى وقومه بالسيرإِلى الأرض المقدسة، وكان يسكنها الجبارون، فقال تعالى: يا موسى اخرج إِليها وجاهد من فيها من العدو، وخُذْ من قومك اثني عشر نقيباً، من كل سبط نقيباً يكون كفيلاً على قومه بالوفاء بما أُمروا به، فاختاروا النقباء.
وفيما بعثوا له قولان:
أحدهما: أن موسى بعثهم إِلى بيت المقدس، ليأتوه بخبر الجبارين، قاله ابن عباس، ومجاهد، والسدي.
والثاني: أنهم بعثوا ضمناء على قومِهِمْ بالوفاء بميثاقهم، قاله الحسن، وابن إِسحاق. وفي نبوّتهم قولان. أصحهما: أنهم ليسوا بأنبياء.
قوله تعالى: {وقال الله} في الكلام محذوف. تقديره: وقال الله لهم.
وفي المقول لهم قولان:
أحدهما: أنهم بنو إِسرائيل، قاله الجمهور.
والثاني: أنهم النقباء، قاله الربيع، ومقاتل. ومعنى {إِني معكم} أي: بالعون والنصرة. وفي معنى: {وعزّرتموهم} قولان:
أحدهما: أنه الإِعانة والنصر، قاله ابن عباس، والحسن، ومجاهد، وقتادة، والسدي.
والثاني: أنه التعظيم والتوقير، قاله عطاء، واليزيدي، وأبو عبيدة، وابن قتيبة.
قوله تعالى: {وأقرضتم الله قرضاً حسناً} في هذا الإقراض قولان:
أحدهما: أنه الزكاة الواجبة. والثاني: صدقة التطوع. وقد شرحنا في البقرة معنى القرض الحسن.
قوله تعالى: {فمن كفر بعد ذلك منكم} يشير إِلى الميثاق {فقد ضلَّ سواء السبيل} أي: أخطأ قصد الطريق.


tafseer:
قوله تعالى: {فبما نقضهم} في الكلام محذوف، تقديره: فنقضوا، فبنقضهم لعنّاهم، وفي المراد بهذه اللعنة ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها التعذيب بالجزية، قاله ابن عباس. والثاني: التعذيب بالمسخ، قاله الحسن، ومقاتل. والثالث: الإِبعاد من الرحمة، قاله عطاء، والزجاج.
قوله تعالى: {وجعلنا قلوبهم قاسية} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {قاسية} بالألف، يقال: قست، فهي قاسية، وقرأ حمزة، والكسائي، والمفضّل، عن عاصم: {قسيّةً} بغير ألف مع تشديد الياء، لأنه قد يجيء فاعل وفعيل، مثل شاهد وشهيد، وعالم وعليم. والقسوة: خلاف اللّين والرّقة. وقد ذكرنا هذا في البقرة. وفي تحريفهم الكلم ثلاثة أقوال.
أحدها: تغيير حدود التوراة، قاله ابن عباس. والثاني: تغيير صفة محمد صلى الله عليه وسلم، قاله مقاتل. والثالث: تفسيره على غير ما أُنزل، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {عن مواضعه} مبيّن في سورة النساء.
قوله تعالى: {ونسوا حظّاً مما ذكّروا به} النسيان هاهنا. الترك عن عمد. والحظ: النصيب. قال مجاهد: نسوا كتاب الله الذي أُنزل عليهم. وقال غيره: تركوا نصيبهم من الميثاق المأخوذ عليهم. وفي معنى {ذكّروا به} قولان:
أحدهما: أمروا. والثاني: أوصوا.
قوله تعالى: {ولا تزال تطلع على خائِنة منهم} وقرأ الأعمش {على خيانة منهم} قال ابن قتيبة: الخائِنة: الخيانة. ويجوز أن تكون صفة للخائِن، كما يقال: رجلٌ طاغية، وراوية للحديث. قال ابن عباس: وذلك مثل نقض قريظة عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وخروج كعب بن الأشرف إِلى أهل مكة للتحريض على رسول الله صلى الله عليه وسلم {إِلا قليلاً منهم} لم ينقضوا العهد، وهم عبد الله بن سلام وأصحابه. وقيل: بل القليل ممن لم يؤمن.
قوله تعالى: {فاعف عنهم واصفح} واختلفوا في نسخها على قولين.
أحدهما: أنها منسوخة، قاله الجمهور. واختلفوا في ناسخها على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها آية السّيف. والثاني قوله: {قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله...} [التوبة: 29]. والثالث: قوله: {وإِما تخافنَّ من قوم خيانة} [الأنفال: 58].
والثاني: أنها نزلت في قوم كان بينهم وبين النبي صلى الله عليه وسلم عهد، فغدروا، وأرادوا قتل النبي صلى الله عليه وسلم، فأظهره الله عليهم، ثم أنزل الله هذه الآية، ولم تنسخ.
قال ابن جرير: يجوز أن يعفى عنهم في غدرةٍ فعلوها، ما لم ينصبوا حرباً، ولم يمتنعوا من أداء الجزية والإِقرار بالصّغار، فلا يتوجّه النسخ.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن الذين قالوا إِنا نصارى أخذنا ميثاقهم} قال الحسن: إِنما قال: قالوا: إِنا نصارى، ولم يقُل: من النصارى، لِيَدل على أنهم ليسوا على منهاج النصارى حقيقة، وهم الذين اتبعوا المسيح. وقال قتادة: كانوا بقرية، يقال لها: ناصرة: فسمّوا بهذا الاسم. قال مقاتل: أُخذ عليهم الميثاق، كما أخذ على أهل التوراة أن يؤمنوا بمحمد، فتركوا ما أُمروا به.
قوله تعالى: {فأغرينا بينهم} قال النضر: هيّجنا، وقال المؤرّج: حرّشنا بعضهم على بعض. وقال الزجاج: ألصقنا بهم ذلك، يقال: غريت بالرّجل غرى مقصوراً: إِذا لصقت به، هذا قول الأصمعي. وقال غير الأصمعي: غريت به غراءً ممدود، وهذا الغراء الذي يُغرى به إِنما يلصق به الأشياء، ومعنى أغرينا بينهم العداوة والبغضاء: أنهم صاروا فرقاً يكفّر بعضهم بعضاً. وفي الهاء والميم مِن قوله: {بينهم} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إِلى اليهود والنصارى، قاله مجاهد، وقتادة، والسدي.
والثاني: أنها ترجع إِلى النصارى خاصة، قاله الربيع. وقال الزجاج: هم النصارى، منهم النسطوريّة، واليعقوبيّة، والملكيّة، وكل فرقة منهم تعادي الأخرى. وفي تمام الآية وعيد شديد لهم.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أهل الكتاب} فيهم قولان:
أحدهما: أنهم اليهود. والثاني: اليهود والنصارى والرسول: محمد صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {يبيّن لكم كثيراً مما كنتم تخفون من الكتاب} قال ابن عباس: أخفوا آية الرّجم وأمر محمد صلى الله عليه وسلم وصفته {ويعفو عن كثير} يتجاوز، فلا يخبرهم بكتمانه. فان قيل: كيف كان له أن يمسك عن حق كتموه فلا يبينه؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه كان متلقياً ما يؤمر به، فإذا أُمِر باظهار شيءٍ من أمرهم، أظهره، وأخذهم به، وإِلا سكت.
والثاني: أن عقد الذّمة إِنما كان على أن يُقرّوا على دينهم، فلما كتموا كثيراً مما أُمروا به، واتخذوا غيره ديناً، أظهر عليهم ما كتموه مِن صفته وعلامة نبوته، لتتحقّق معجزته عندهم، واحتكموا إِليه في الرجم، فأظهر ما كتموا مما يوافق شريعته، وسكت عن أشياء ليتحقق إِقرارهم على دينهم.
قوله تعالى: {قد جاءكم من الله نورٌ} قال قتادة: يعني بالنور: النبي محمداً صلى الله عليه وسلم.
وقال غيره: هو الإِسلام، فأما الكتاب المبين، فهو القرآن.


tafseer:
قوله تعالى: {يهدي به الله} يعني: بالكتاب. ورضوانه: ما رضيه الله تعالى.
و{السُبل}، جمع سبيل، قال ابن عباس: سبل السلام: دين الاسلام. وقال السدي: السلام: هو الله، وسبله: دينه الذي شرعه. قال الزجاج: وجائِز أن يكون سُبل السلام طريق السَّلامة التي مَن سلكها سَلِمَ في دينه، وجائز أن يكون السلام اسم الله عزَّ وجلَّ، فيكون المعنى: طرق الله عز وجل.
قوله تعالى: {ويخرجهم من الظلمات} قال ابن عباس: يعني الكفر {إِلى النور} يعني: الإِيمان {بإذنه} أي: بأمره {ويهديهم إِلى صراط مستقيم} وهو الإسلام. وقال الحسن: طريق الحق.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد كفر الذين قالوا إِن الله هو المسيح ابن مريم} قال ابن عباس: هؤلاء نصارى أهل نجران، وذلك أنهم اتخذوه إِلهاً {قُل فمن يملك من الله شيئاً} أي: فمن يقدر أن يدفع من عذابه شيئاً {إِن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم} أي: فلو كان إِلهاً كما تزعمون لقَدَرَ أن يردّ أمرَ اللهِ إِذا جاءه بإهلاكه أو إِهلاك أمّه، ولما نزل أمر الله بأمّه، لم يقدرْ أن يدفع عنها. وفي قوله: {يخلق ما يشاء} ردٌ عليهم حيث قالوا للنبي: فهات مثله من غير أب.
فإن قيل: فلم قال {ولله ملك السموات والأرض وما بينهما} ولم يقل: وما بينهن؟ فالجواب أن المعنى: وما بَين هذين النوعين من الأشياء، قاله ابن جرير.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالت اليهود والنصارى} قال مقاتل: هم يهود المدينة، ونصارى نجران. وقال السدي: قالوا: إِن الله تعالى أوحى إِلى إِسرائيل: إِنَّ ولدك بكري من الولد، فأدخلهم النار فيكونون فيها أربعين يوماً حتى تطهّرهم، وتأكل خطاياهم، ثم ينادي منادٍ: أخرجوا كلَّ مختون من بني إِسرائيل. وقيل: إِنهم لما قالوا: المسيح ابن الله، كان معنى قولهم: {نحن أبناء الله} أي: منّا ابن الله. وفي قوله: {قل فلم يعذّبكم بذنوبكم} إِبطال لدعواهم، لأن الأب لا يعذّب ولده، والحبيبُ لا يُعذّبُ حبيبه وهم يقولون: إِن الله يعذبنا أربعين يَوماً بالنار.
وقيل: معنى الكلام: فلمَ عذّب منكم من مسخه قردةً وخنازير؟ وهم أصحاب السبت والمائِدة.
قوله تعالى: {بل أنتم بشر ممن خلق} أي: أنتم كسائِر بني آدم تُجازَوْن بالإِحسان والإِساءة. قال عطاء: يغفر لمن يشاء، وهم الموحدون، ويعذّب من يشاء، وهم المشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا} سبب نزولها: أن معاذ بن جبل، وسعد بن عبادة، وعقبة بن وهب، قالوا: يا معشر اليهود اتقوا الله، والله إِنكم لتعلمون أنه رسول الله، كنتم تذكرونه لنا قبل مبعثه، وتصفونه بصفته.
فقال وهب بن يهوذا، ورافع: ما قلنا هذا لكم، وما أنزل الله بعد موسى من كتاب، ولا أرسل رسولاً بشيراً ولا نذيراً بعده، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
فأما الفترة فأصلها السكون، يقال: فتر الشيء يَفتر فتوراً: إِذا سكنت حدّته، وانقطع عما كان عليه، والطرف الفاتر: الذي ليس بحديد. والفتور: الضعف. وفي مدّة الفترة بين عيسى ومحمد عليهما السلام أربعة أقوال.
أحدها: أنه كان بين عيسى ومحمد عليهم السلام ستمائة سنة، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال سلمان الفارسي، ومقاتل.
والثاني: خمسمائة سنة وستون سنة، قاله قتادة.
والثالث: أربع مائة وبضع وثلاثون سنة، قاله الضحاك.
والرابع: خمسمائة سنة وأربعون سنة، قاله ابن السائب. وقال أبو صالح عن ابن عباس {على فترة من الرُسل} أي: انقطاع منهم، قال: وكان بين ميلاد عيسى، وميلاد محمد صلى الله عليه وسلم خمسمائة سنة وتسعة وتسعون سنة، وهي فترة. وكان بعد عيسى أربعة من الرسل، فذلك قوله: {إِذا أرسلنا إِليهم اثنين فكذبوهما فعزَّزنا بثالث} [يس: 14]. قال: والرابع لا أدري من هو. وكان بين تلك السنين مائة سنة، وأربع وثلاثون نبوّة وسائِرها فترة. قال أبو سليمان الدمشقي: والرابع والله أعلم خالد بن سنان الذي قال فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم: «نبيٌ ضيَّعه قومُه». قوله تعالى: {أن تقولوا} قال الفراء: كي لا تقولوا: ما جاءنا من بشير، مثل قوله: {يُبين الله لكم أن تضلوا} [النساء: 176]. وقال غيره: لئلا تقولوا، وقيل: كراهة أن تقولوا.


tafseer:
قوله تعالى: {إِذ جعل فيكم أنبياء} فيهم قولان:
أحدهما: أنهم السبعون الذين اختارهم موسى، وانطلقوا معه إِلى الجبل، جعلهم الله أنبياء بعد موسى، وهارون، وهذا قول ابن السائب، ومقاتل.
والثاني: أنهم الأنبياء الذين أُرْسِلوا من بني إِسرائيل بعد موسى، ذكره الماوردي. وبماذا جعلهم ملوكاً؟ فيه ثمانية أقوال.
أحدها: بالمن والسلوى والحجر.
والثاني: بأن جعل للرجل منهم زوجةً وخادماً.
والثالث: بالزوجة والخادم والبيت، رويت هذه الثلاثة عن ابن عباس، وهذا الثالث اختيار الحسن، ومجاهد.
والرابع: بالخادم والبيت، قاله عكرمة.
والخامس: بتمليكهم الخدم، وكانوا أول مَن تملَّك الخدم، ومن اتخذ خادماً فهو ملك، قاله قتادة.
والسادس: بكونهم أحراراً يملك الإِنسان منهم نفسه وأهله وماله، قاله السدّي.
والسابع: بالمنازل الواسعة، فيها المياه الجارية، قاله الضحاك.
والثامن: بأن جعل لهم الملك والسلطان، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {وآتاكم ما لم يؤت أحداً من العالمين} اختلفوا فيمن خوطب بهذا على قولين.
أحدهما: أنهم قوم موسى، وهذا مذهب ابن عباس، ومجاهد. قال ابن عباس: ويعني بالعالمين: الذين هم بين ظهرانيهم. وفي الذي آتاهم ثلاثة أقوال.
أحدها: المن والسّلوى والحجر والغمام، رواه مجاهد عن ابن عباس وقال به.
والثاني: أنه الدار والخادم والزوجة، رواه عطاء عن ابن عباس. قال ابن جرير: ما أُوتي أحد من النِّعم في زمان قوم موسى ما أُوتوا.
والثالث: كثرة الأنبياء فيهم، ذكره الماوردي.
والثاني: أن الخطاب لأُمة محمد صلى الله عليه وسلم، وهذا مذهب سعيد بن جبير، وأبي مالك.


tafseer:
قوله تعالى: {يا قوم ادخلوا} وقرأ ابن محيصن: يا قومُ، بضم الميم، وكذلك {يا قوم اذكروا نعمة} {يا قوم اعبدوا} [الأعراف: 59]. وفي معنى {المقدّسة} قولان:
أحدهما: المطهرة، قاله ابن عباس، والزجاج. قال: وقيل للسطل: القَدَس، لأنهُ يتطهّر منه، وسُمّي بيت المقدس، لأنه يتطهر فيه من الذنوب. وقيل: سمّاها مقدّسة، لأنها طهرت من الشرك، وجعلت مسكناً للأنبياء والمؤمنين.
والثاني: أن المقدَّسة: المباركة، قاله مجاهد.
وفي المراد بتلك الأرض أربعة أقوال.
أحدها: أنها أريحا، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال السدي، وابن زيد. قال السدي: أريحا: هي أرض بيت المقدس. وروي عن الضحاك أنه قال: المراد بهذه الأرض إيلياء وبيت المقدس. قال ابن قتيبة: وقرأت في مناجاة موسى أنه قال: اللهم إِنَّك اخترت من الأنعام الضائنة، ومن الطير الحمامة، ومن البيوت بكة وإِيلياء، ومن إِيلياء بيت المقدس. فهذا يدل على أن إِيلياء الأرض التي فيها بيت المقدس. وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي أن إِيلياء بيت المقدس، وهو معرَّب. قال الفرزدق:
وبيتانِ بَيْتُ الله نحْنُ وُلاتُهُ *** وبَيْتٌ بأعلى إِيلياء مُشرَّفُ
والقول الثاني: أنها الطور وما حوله، رواه مجاهد عن ابن عباس وقال به.
والثالث: أنها دمشق وفلسطين وبعض الأردُن، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والرابع: أنها الشام كلها، قاله قتادة.
وفي قوله تعالى: {التي كتب الله لكم} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه بمعنى أمرَكم وفرض عليكم دخولها، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: أنه بمعنى: وهبها الله لكم، قاله محمد بن إِسحاق. وقال ابن قتيبة: جعلها لكم.
والثالث: كتب في اللوح المحفوظ أنها مساكنكم.
فإن قيل: كيف؟ قال: فإنها محرمة عليهم، وقد كتبها لهم؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه إِنما جعلها لهم بشرط الطاعة، فلما عصَوْا حرَّمها عليهم.
والثاني: أنه كتبها لبني إِسرائيل، وإِليهم صارت، ولم يعنِ موسى أن الله كتبها للذين أُمِرُوا بدخولها بأعيانهم. قال ابن جرير: ويجوز أن يكون الكلام خرج مخرج العموم، وأُريد به الخصوص، فتكون مكتوبة لبعضهم، وقد دخلها يوشع، وكالب.
قوله تعالى: {ولا ترتدوا على أدباركم} فيه قولان:
أحدهما: لا ترجعوا عن أمر الله إِلى معصيته. والثاني: لا ترجعوا إِلى الشرك به.


tafseer:
قوله تعالى: {إن فيها قوماً جبارين} قال الزجاج: الجبار من الآدميّين: الذي يُجبِر الناس على ما يريد، يقال: جبار: بَيِّنُ الجَبَرِيَّة، والجِبِرِيَّة بكسر الجيم والباء، والجَبَرُوَّةُ والجُبُّورة والتَّجبار والجَبَرُوت.
وفي معنى وصفه هؤلاء بالجبارين ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم كانوا ذوي قوّة، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم كانوا عظام الخلْق والأجسام، قاله قتادة.
والثالث: أنهم كانوا قتَّالين، قاله مقاتل.
الإِشارة إِلى القصَّة قال ابن عباس: لما نزل موسى وقومه بمدينة الجبارين، بعث اثني عشر رجلاً، ليأتوه بخبرهم، فلقيَهم رجل من الجبارين، فجعلهم في كسائِه، فأتى بهم المدينة، ونادى في قومه، فاجتمعوا، فقالوا لهم: من أين أنتم؟ فقالوا: نحن قوم موسى بعثنا لنأتيَه بخبركم، فأعطوهم حبَّةً من عنبٍ توقر الرجل، وقالوا لهم: قولوا لموسى وقومه: اقدروا قدر فاكههم، فلما رجعوا، قالوا: يا موسى إِن فيها قوماً جبارين. وقال السدي: كان الذي لقيهم، يقال له: عاج، يعني: عوج بن عناق، فأخذ الاثني عشر، فجعلهم في حُجرته وعلى رأسه حُزمة حطب، وانطلق بهم إِلى امرأته، فقال: انظري إِلى هؤلاء الذين يزعمون أنهم يريدون قتالنا، فطرحهم بين يديها، وقال: ألا أطحنهم برجلي؟ فقالت امرأته: لا، بل خلِّ عنهم حتى يخبروا قومهم بما رأوا. فلما خرجوا قالوا: يا قوم إِن أخبرتم بني إِسرائيل بخبر القوم، ارتدوا عن نبي الله، فأخذوا الميثاق بينهم على كتمان ذلك، فنكث عشرة، وكتم رجلان. وقال مجاهد: لما رأى النُّقباءُ الجبارينَ وجدوهم يدخل في كمِّ أحدهم اثنان منهم، ولا يحمل عنقود عنبهم إِلا خمسة أو أربعة، ويدخل في شطر الرّمانة إِذا نزع حبّها خمسة أو أربعة، فرجع النقباء كلُّهم ينهى سبطه عن قتالهم، إِلا يوشع، وابن يُوقنَّا.


tafseer:
قوله تعالى: {قال رجلان من الذين يخافون} في الرجلين ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهما يوشع بن نون، وكالب بن يوقنة، قاله ابن عباس. وقال مجاهد: ابن يوقنّا، وهما من النقباء.
والثاني: أنهما كانا من الجبارين فأسلما، روي عن ابن عباس.
والثالث: أنهما كانا في مدينة الجبارين، وهما على دين موسى، قاله الضحاك. وقرأ ابن عباس، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وأبو رجاء، وأيوب: {يُخافون} بضم الياء، على معنى أنهما كانا من العدوّ، فخرجا مؤمنين. وفي معنى خوفهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم خافوا الله وحده.
والثاني: خافوا الجبارين، ولم يمنعهم خوفهم قول الحق.
والثالث: يُخاف منهم، على قراءة ابن جبير.
وفيما أنعم به عليهما أربعة أقوال.
أحدها: الإِسلام، قاله ابن عباس.
والثاني: الصلاح والفضل واليقين، قاله عطاء.
والثالث: الهُدى، قاله الضحاك.
والرابع: الخوف، ذكره ابن جرير عن بعض السلف.
قوله تعالى: {ادخلوا عليهم الباب} قال ابن عباس: قال الرجلان: ادخلوا عليهم باب القرية، فانهم قد مُلئوا منا رعباً وفَرَقاً.


tafseer:
قوله تعالى: {فاذهب أنت وربك فقاتلا} قال ابن زيد: قالوا له: انظر كما صنع ربك بفرعون وقومه، فليصنع بهؤلاء. وقال مقاتل: فاذهب أنت وسل ربَّك النصر. وقال غيرهما: اذهب أنت وليُعِنْكَ ربك. قال ابن مسعود: لقد شهدت من المقداد مشهداً لأن أكون صاحبه أحبُّ إِليَّ مما عُدِلَ به، أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم وهو يدعو على المشركين، فقال: لا نقول لك، كما قال قوم موسى لموسى: اذهب أنت وربك فقاتلا إِنا هاهنا قاعدون، ولكنّا نقاتل عن يمينك وعن شمالك، ومن بين يديك ومن خلفك. فرأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم أشرق لذلك وجهه وسُرّ به. وقال أنس: استشار رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس يوم خرج إِلى بدر، فأشار عليه أبو بكر، ثم استشارهم، فأشار عليه عمر فسكت، فقال رجل من الأنصار: إِنما يريدكم، فقالوا: يا رسول الله! لا نقول لك كما قالت بنو إِسرائيل لموسى: اذهب أنت وربك فقاتلا إِنا هاهنا قاعدون، ولكن والله لو ضربت أكبادها حتى تبلغ برك الغماد لكنا معك.


tafseer:
قوله تعالى: {لا أملك إِلا نفسي وأخي} فيه قولان:
أحدهما: لا أملك إِلا نفسي، وأخي لا يملك إِلا نفسه.
والثاني: لا أملك إِلا نفسي وإِلاّ أخي، أي: وأملك طاعة أخي، لأن أخاه إِذا أطاعه فهو كالمِلْكِ له، وهذا على وجه المجاز، كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «ما نفعني مال قط ما نفعني مال أبي بكر» فبكى أبو بكر، وقال: هل أنا ومالي إِلا لك يا رسول الله يعني: أنِّي متصرّف حيث صرّفتني، وأمرك جائِز في مالي.
قوله تعالى: {فافرُق بيننا وبين القوم الفاسقين} قال ابن عباس: اقض بيننا وبينهم. وقال أبو عبيدة: باعد، وافصل، وميّز. وفي المراد بالفاسقين ثلاثة أقوال.
أحدها: العاصون، قاله ابن عباس.
والثاني: الكاذبون، قاله ابن زيد.
والثالث: الكافرون، قاله أبو عبيدة. قال السدي: غضب موسى حين قالوا له: اذهب أنت وربك، فدعا عليهم، وكانت عجلة من موسى عجلها.


tafseer:
قوله تعالى: {فإنها محرّمة عليهم} الإِشارة إِلى الأرض المقدَّسة. ومعنى تحريمها عليهم: منعهم منها. فأمّا نصب الأربعين، فقال الفراء: هو منصوب بالتحريم، وجائز أن يكون منصوباً ب {يتيهون}. وقال الزجاج: لا يجوز أن ينتصب بالتحريم، لأن التفسير جاء أنها محرَّمة عليهم أبداً. قلت: وقد اختلف المفسرون في ذلك، فذهب الأكثرون، منهم عكرمة، وقتادة، إِلى ما قال الزجاج، وأنها حرّمت عليهم أبداً. قال عكرمة: فإنها محرّمة عليهم أبداً يتيهون في الأرض أربعين سنة، وذهب قومٌ، منهم الربيع بن أنس، إِلى أنها حُرِّمَت عليهم أربعين سنة، ثم أمروا بالسير إِليها، وهذا اختيار ابن جرير. قال: إِنما نصبت بالتحريم، والتحريم كان عاماً في حق الكلِّ، ولم يدخلها في هذه المدة منهم أحد، فلما انقضت، أُذن لمن بقي منهم بالدخول مع ذراريهم. قال أبو عبيدة: ومعنى: يتيهون: يحورون ويضلون.
الإشارة إلى قصتهم قال ابن عباس: حرّم الله على الذين عَصَوْا دُخُولَ بيت المقدس، فلبثوا في تيههم أربعين سنة، وماتوا في التيه، ومات موسى وهارون، ولم يدخل بيت المقدس إِلا يوشع وكالب بأبناء القوم، وناهض يوشع بمن بقي معه مدينة الجبارين فافتتحها. وقال مجاهد: تاهوا أربعين سنة يصبحون حيث أمسوا، ويمسون حيث أصبحوا. وقال السدي: لما ضرب الله عليهم التيه، ندم موسى على دعائه عليهم، وقالوا له: ما صنعت بنا، أين الطعام؟ فأنزل الله المنَّ. قالوا: فأين الشراب؟ فأُمِر موسى أن يضرب بعصاه الحجر. قالوا: فأين الظلُّ؟ فظلّل عليهم الغمام. قالوا: فأين اللباس؟ وكانت ثيابهم تطول معهم كما تطول الصبيان، ولا يتخرّق لهم ثوب، وقُبض موسى ولم يبق أحد ممن أبى دخول قرية الجبارين إِلاَّ مات، ولم يشهد الفتح. وفيه قول آخر أنه لما مضت الأربعون خرج موسى ببني إِسرائيل من التيه، وقال لهم: ادخلوا هذه القرية، فكلوا منها حيث شئتم رغداً، وادخلوا الباب سجداً، وقولوا حطةٌ... إِلى آخر القصّة. وهذا قول الربيع بن أنس، وعبد الرحمن ابن زيد. قال ابن جرير الطبري، وأبو سليمان الدمشقي: وهذا الصحيح، وأن موسى هو الذي فتح مدينة الجبارين مع الصالحين من بني إِسرائيل، لأن أهل السيرة أجمعوا على أن موسى هو قاتل عوج، وكان عوج ملكهم، وكان بلعم ابن باعوراء فيمن سباه موسى وقتله، ولم يدخل مع موسى من قدمائهم غير يوشع وكالب، وإِنما حرِّمت على الذين لم يطيعوا. وفي مسافة أرض التيه قولان:
أحدهما: تسعة فراسخ، قاله ابن عباس. قال مقاتل: هذا عرضها، وطولها ثلاثون فرسخاً.
والثاني: ستة فراسخ في طول اثني عشر فرسخاً، حكاه مقاتل أيضاً.
قوله تعالى: {فلا تأْس على القوم الفاسقين} قال الزجاج: لا تحزن على قوم شأنهم المعاصي، ومخالفة الرسل. وقال ابن قتيبة: يقال: أسيت على كذا، أي: حزنت، فأنا آسي أسىً.


tafseer:
قوله تعالى: {واتل عليهم نبأ ابنيْ آدم بالحق} النبأ: الخبر. وفي ابنيْ آدم قولان:
أحدهما: أنهما ابناه لِصُلبه، وهما قابيل وهابيل، قاله ابن عمر، وابن عباس، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: أنهما أخوان من بني إِسرائيل، ولم يكونا ابنيْ آدم لصلبه، هذا قول الحسن، والعلماء على الأول، وهو أصح، لقوله: {ليُريَه كيف يواري سوأة أخيه} [المائدة: 31]. ولو كان من بني إِسرائيل، لكان قد عرف الدفن، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم قال عنه: «إِنه أول من سن القتل» وقوله تعالى: {بالحق} أي: كما كان. والقربان: فعلان من القرب، وقد ذكرناه في {آل عمران}.
وفي السبب الذي قربا لأجله قولان:
أحدهما: أن آدم عليه السلام كان قد نُهِي أن يُنْكِحَ المرأة أخاها الذي هو توأمها، وأُجيز له أن يُنكحها غيره من إِخوتها، وكان يولد له في كل بطن ذكر وأُنثى، فولدت له ابنة وسيمة، وأخرى دميمة، فقال أخو الدميمة لأخي الوسيمة: أنكحني أُختك، وأُنكحك أُختى، فقال أخو الوسيمة: أنا أحق بأختي، وكان أخو الوسيمة صاحب حرث، وأخو الدميمة صاحب غنم، فقال: هلمَّ فلنقرّب قرباناً، فأينا تُقُبِّل قربانُه فهو أحقُّ بها، فجاء صاحب الغنم بكبش أبيض أعين أقرن، وجاء صاحب الحرث بصُبْرَةٍ من طعام، فتُقُبِّل الكبش، فخزنه الله في الجنة أربعين خريفاً، فهو الذي ذبحه إِبراهيم، فقتله صاحب الحرث، فوَلَدُ آدم كلهم من ذلك الكافر، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أنهما قرّباه من غير سبب. روى العوفي عن ابن عباس أن ابنيْ آدم كانا قاعدَين يوماً، فقالا: لو قرّبنا قرباناً، فجاء صاحب الغنم بخير غنمه وأسمنها، وجاء الآخر ببعض زرعه، فنزلت النار، فأكلت الشاة، وتركت الزرع، فقال لأخيه: أتمشي في الناس وقد علموا أن قربانك تُقُبِّل، وأنك خيٌر مني لأقتلنَّك. واختلفوا هل قابيل وأُخته وُلدا قبل هابيل وأُخته، أم بعدهما؟ على قولين، وهل كان قابيل كافراً أو فاسقاً غير كافر؟ فيه قولان.
وفي سبب قبول قربان هابيل قولان:
أحدهما: أنه كان أتقى لله من قابيل. والثاني: أنه تقرّب بخيار ماله، وتقرب قابيل بشرِّ ماله، وهل كان قربانهما بأمر آدم، أم من قِبل أنفسهما؟ فيه قولان:
أحدهما: أنه كان وآدم قد ذهب إِلى زيارة البيت. والثاني: أن آدم أمرهما بذلك. وهل قُتل هابيل بعد تزويج أُخت قابيل، أم لا؟ فيه قولان:
أحدهما: أنه قتله قبل ذلك لئلا يصل إِليها. والثاني: أنه قتله بعد نكاحها.
قوله تعالى: {قال لأقتلنك} وروى زيد عن يعقوب: {لأقتلنْك} بسكون النون وتخفيفها. والقائل: هو الذي لم يُتقبَّل منه. قال الفراء: إِنما حذف ذكره، لأن المعنى يدل عليه، ومثل ذلك في الكلام أن تقول: إِذا رأيت الظالم والمظلوم أعنت، وإِذا اجتمع السفيه والحليم حُمِد، وإِنما كان ذلك، لأن المعنى لا يشكل، فلو قلت: مرّ بي رجلٌ وامرأةٌ، فأعنتُ، وأنت تريد أحدهما، لم يجز، لأنه ليس هناك علامة تدل على مُرادِك. وفي المراد بالمتقين قولان:
أحدهما: أنهم الذين يتقون المعاصي، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم الذين يتقون الشرك، قاله الضحاك.


tafseer:
قوله تعالى: {ما أنا بباسط يدي إِليك لأقتلك} فيه قولان:
أحدهما: ما أنا بمنتصرٍ لنفسي، قاله ابن عباس. والثاني: ما كنت لأبتدئك، قاله عكرمة. وفي سبب امتناعه من دفعه عنه قولان:
أحدهما: أنه منعه التحرُّج مع قدرته على الدفع وجوازه له، قاله ابن عمر، وابن عباس.
والثاني: أن دفع الانسان عن نفسه لم يكن في ذلك الوقت جائزاً، قاله الحسن، ومجاهد. وقال ابن جرير: ليس في الآية دليل على أن المقتول علم عزم القاتل على قتله، ثم ترك الدفع عن نفسه، وقد ذُكر أنه قتله غِيلةً، فلا يدَّعى ما ليس في الآية إِلا بدليل.


tafseer:
قوله تعالى: {إِني أُريد أن تبوء بإثمي وإِثمك} فيه قولان:
أحدهما: إِني أُريد أن ترجع بإثم قتلي وإِثمك الذي في عنقك، هذا قول ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والضحاك.
والثاني: أن تبوء بإثمي في خطاياي، وإِثمك في قتلك لي، وهو مروي عن مجاهد أيضاً. قال ابن جرير: والصحيح عن مجاهد القول الأول. وقد روى البخاري، ومسلم في صحيحهما من حديث ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا تقتل نفس ظلماً إِلاّ كان على ابن آدم الأول كِفْل من دمِها، لأنه كان أول من سن القتل» فإن قيل: كيف أراد هابيل وهو من المؤمنين أن يبوء قابيل بالإِثم وهو معصية، والمؤمن يحب لأخيه ما يحب لنفسه؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أنه ما أراد لأخيه الخطيئة، وإِنما أراد: إِن قتلتني أردت أن تبوء بالإِثم، وإِلى هذا المعنى ذهب الزجاج.
والثاني: أن في الكلام محذوفاً، تقديره: إِني أُريد أن لا تبوء بإثمي وإِثمك، فحذف لا كقوله: {وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم} [لقمان: 10] أي: أن لا تميد بكم، ومنه قول امرئ القيس:
فقلتُ يمينُ اللهِ أبرحُ قاعداً *** ولو قطَّعوا رأسي لَدَيْكِ وأوصالي
أراد: لا أبرح. وهذا مذهب ثعلب.
والثالث: أن المعنى: أريد زوال أن تبوء باثمي وإِثمك، وبطلان أن تبوء باثمي وإِثمك، فحذف ذلك، وقامت أن مقَامه، كقوله: {وأُشربوا في قلوبهم العجلَ} [البقرة: 93] أي: حبّ العجل، ذكره والذي قبله ابن الأنباري.
قوله تعالى: {وذلك جزاء الظالمين} الإِشارة إِلى مصاحبة النار.


tafseer:
قوله تعالى: {فطوّعت له نفسه} فيه خمسة أقوال.
أحدها: تابعته على قتل أخيه، قاله ابن عباس.
والثاني: شجَّعته، قاله مجاهد.
والثالث: زيَّنت له، قاله قتادة.
والرابع: رخَّصت له، قاله أبو الحسن الأخفش.
والخامس: أنَّ {طوّعت} فعَّلت من الطوع والعرب تقول: طاع لهذه الظبية أصول هذا الشجر، وطاع له كذا، أي: أتاه طوعاً، حكاه الزجاج عن المبرّد. وقال ابن قتيبة: شايعتْه وانقادت له، يقال: لساني لا يَطوع بكذا، أي: لا ينقاد. وهذه المعاني تتقارب.
وفي كيفية قتله ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه رماه بالحجارة حتى قتله، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: ضرب رأسه بصخرة وهو نائم، رواه مجاهد عن ابن عباس، والسدي عن أشياخه.
والثالث: رضخ رأسه بين حجرين. قال ابن جريج: لم يدر كيف يقتله، فتمثّل له إِبليس، وأخذ طائِراً فوضع رأسه على حجر، ثم شدخه بحجر آخر، ففعل به هكذا، وكان ل هابيل يومئذٍ عشرون سنة. وفي موضع مصرعه ثلاثة أقوال.
أحدها: على جبل ثور، قاله ابن عباس. والثاني: بالبصرة، قاله جعفر الصادق. والثالث: عند عَقْبَة حِرَاء، حكاه ابن جرير الطبري.
وفي قوله: {فأصبح من الخاسرين} ثلاثة أقوال.
أحدها: من الخاسرين الدنيا والآخرة، فخسرانه الدنيا: أنه أسخط والديه، وبقي بلا أخ، وخسرانه الآخرة: أنه أسخط ربه، وصار إِلى النار، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه أصبح من الخاسرين الحسنات، قاله الزجاج.
والثالث: من الخاسرين أنفسهم بإهلاكهم إِيّاها، قاله القاضي أبو يعلى.


tafseer:
قوله تعالى: {فبعث الله غراباً يبحث} قال ابن عباس: حمله على عاتقه، فكان إِذا مشى تخطُّ يداه ورجلاه في الأرض، وإِذا قعد وضعه إِلى جنبه حتى رأى غرابين اقتتلا، فقتل أحدهم الآخر، ثم بحث له الأرض حتى واراه بعد أن حمله سنين. وقال مجاهد: حمله على عاتقه مائة سنة. وقال عطية: حمله حتى أروح. وقال مقاتل: حمله ثلاثة أيام. وفي المراد بسوأة أخيه قولان:
أحدهما: عورة أخيه. والثاني: جيفة أخيه.
قوله تعالى: {فأصبح من النادمين} فان قيل: أليس الندم توبة، فَلِم لم يقبل منه؟ فعنه أربعة أجوبة.
أحدها: أنه يجوز أن لا يكون الندم توبة لمن تقدَّمنا، ويكون توبة لهذه الأمة، لأنها خصّت بخصائِص لم تشارَك فيها، قاله الحسن بن الفضل.
والثاني: أنه ندم على حمله لا على قتله.
والثالث: أنه ندم إِذ لم يواره حين قتله.
والرابع: أنه ندم على فوات أخيه، لا على ركوب الذنب. وفي هذه القصّة تحذير من الحسد، لأنه الذي أهلك قابيل.


tafseer:
قوله تعالى: {من أجل ذلك} قال الضحاك: من أجل ابن آدم الذي قتل أخاه ظلماً. وقال أبو عبيدة: من جناية ذلك، ومن جري ذلك. قال الشاعر:
وأهل خباءٍ صالحٍ ذَاتُ بينهم *** قدِ احتربوا في عاجِلٍ أنا آجِلُه
أي: جانيه وجارٌ ذلك عليهم. وقال قوم: الكلام متعلق بما قبله، والمعنى: فأصبح من النادمين من أجل ذلك. فعلى هذا يَحسن الوقف هاهنا، وعلى الأول لا يحسُن الوقف. والأول أصح. و{كتبنا} بمعنى: فرضنا. ومعنى {قتل نفساً بغير نفس} أي: قتلها ظلماً ولم تقتل نفساً.
{أو فسادٍ في الأرض} {فساد} منسوق على {نفس} المعنى: أو بغير فساد تستحق به القتل. وقيل: أراد بالفساد هاهنا: الشرك. وفي معنى قوله: {فكأنّما قتل الناس جميعاً} خمسة أقوال.
أحدها: أن عليه إِثم من قتل الناس جميعاً، قاله الحسن، والزجاج.
والثاني: أنه يصلى النار بقتل المسلم، كما لو قتل الناس جميعاً، قاله مجاهد، وعطاء وقال ابن قتيبة: يُعذَّبُ كما يُعذَّب قاتل النَّاسِ جميعاً.
والثالث: أنه يجب عليه من القصاص مثل ما لو قتل الناس جميعاً، قاله ابن زيد.
والرابع: أن معنى الكلام ينبغي لجميع الناس أن يُعينوا ولي المقتول حتى يُقيدوه منه، كما لو قتل أولياءَهم جميعاً، ذكره القاضي أبو يعلى.
والخامس: أن المعنى: من قتل نبياً أو إِماماً عادلاً، فكأنما قتل الناس جميعاً، رواه عكرمة عن ابن عباس. والقول بالعموم أصح. فإن قيل: إِذا كان إِثم قاتل الواحد كاثم من قتل الناس جميعاً، دل هذا على أنه لا إِثم عليه في قتل مَن يقتله بعد قتل الواحد إِلى أن يفنى الناس؟ فالجواب: أن المقدار الذي يستحقّه قاتل الناس جميعاً، معلوم عند الله محدود، فالذي يقتل الواحد يلزمه ذلك الإِثم المعلوم، والذي يقتل الاثنين يلزمه مثلاه، وكلما زاد قتلاً زاده الله إِثماً، ومثل هذا قوله: {من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها} [الأنعام: 160] فالحسنة معلوم عند الله مقدار ثوابها، فعاملها يعطى بمثل ذلك عشر مرات. وهذا الجواب عن سؤال سائل إِن قال: إِذا كان من أحيا نفساً فله ثواب من أحيا الناس، فما ثواب من أحيا الناس كلَّهم؟ هذا كله منقول عن المفسرين. والذي أراه أن التشبيه بالشيء تقريبٌ منه، لأنه لا يجوز أن يكون إِثم قاتل شخصين كإثم قاتل شخص، وإِنما وقع التشبيه ب {كأنما}، لأن جميع الخلائِق من شخص واحد، فالمقتول يتصوّر منه نشر عدد الخلق كلِّهم.
وفي قوله: {ومَن أحياها} خمسة أقوال.
أحدها: استنقذها من هلكةٍ، روي عن ابن مسعود، ومجاهد. قال الحسن: من أحياها من غرق أو حرق أو هلاك. وفي رواية عكرمة عن ابن عباس: من شدَّ عَضُدَ نبي أو إِمامٍ عادِلٍ فكأنما أحيا الناس جميعاً.
والثاني: ترك قتل النفس المحرّمة، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال مجاهد في رواية.
والثالث: أن يعفو أولياء المقتول عن القصاص، قاله الحسن، وابن زيد، وابن قتيبة.
والرابع: أن يزجر عن قتلها، وينهى.
والخامس: أن يعين الوليَّ على استيفاء القصاص، لأن في القصاص حياةً، ذكرهما القاضي أبو يعلى، وفي قوله: {فكأنّما أحيا الناس جميعاً} قولان:
أحدهما: فله أجر من أحيا الناس جميعاً، قاله الحسن، وابن قتيبة.
والثاني: فعلى جميع الناس شكره، كما لو أحياهم، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات} يعني: بني إِسرائيل الذين جرى ذكرهم.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله} في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في ناسٍ من عُرَينة قدموا المدينة، فاجتَوَوْهَا، فبعثهم رسول الله في إِبل الصدقة، وأمرهم أن يشربوا من ألبانها وأبوالها ففعلوا، فصحوا، وارتدوا عن الاسلام، وقتلوا الراعي، واستاقوا الإِبل، فأرسل رسول الله في آثارهم، فجيء بهم، فقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف، وسمَّر أعينهم، وألقاهم بالحرَّة حتى ماتوا، ونزلت هذه الآية، رواه قتادة عن أنس، وبه قال سعيد بن جبير، والسدي.
والثاني: أن قوماً من أهل الكتاب كان بينهم وبين النبي صلى الله عليه وسلم عهد وميثاق، فنقضوا العهد، وأفسدوا في الأرض، فخيّر الله رسوله بهذه الآية: إِن شاء أن يقتلهم، وإِن شاء أن يقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف. رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الضحاك.
والثالث: أن أصحاب أبي بُردة الأسلمي قطعوا الطريق على قومٍ جاؤوا يريدون الاسلام، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال ابن السائِب: كان أبو بردة، واسمه هلال بن عويمر، وادع النبي صلى الله عليه وسلم على أن لا يعينه ولا يعين عليه، ومن أتاه من المسلمين لم يُهَجْ، ومن مرّ بهلال إِلى سول الله صلى الله عليه وسلم لم يُهِجْ، فمرّ قوم من بني كنانة يريدون الاسلام بناسٍ من قوم هلال فَنَهَدُوا إِليهم، فقتلوهم وأخذوا أموالهم، ولم يكن هلال حاضراً، فنزلت هذه الآية.
والرابع: أنها نزلت في المشركين، رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال الحسن. واعلم أن ذكر المحاربة لله عز وجل في الآية مجاز.
وفي معناها للعلماء قولان:
أحدهما: أنه سمّاهم محاربين له تشبيهاً بالمحاربين حقيقة، لأن المخالف محارب، وإِن لم يحارب، فيكون المعنى: يخالفون الله ورسوله بالمعاصي.
والثاني: أن المراد: يحاربون أولياء الله، وأولياء رسوله. وقال سعيد بن جبير: أراد بالمحاربة لله ورسوله، الكفر بعد الاسلام. وقال مقاتل: أراد بها الشرك. فأما{الفساد} فهو القتل والجراح وأخذ الأموال، وإِخافة السبيل.
قوله تعالى: {أن يقتلوا أو يصلبوا} اختلف العلماء هل هذه العقوبة على الترتيب، أم على التخيير؟ فمذهب أحمد رضي الله عنه أنها على الترتيب، وأنهم إِذا قتلوا، وأخذوا المال، أو قتلوا ولم يأخذوا، قُتِلوا وصلِّبوا، وإِن أخذوا المال، ولم يقتلوا، قطعت أيديهم وأرجلهم من خلاف، وإِن لم يأخذوا المال، نُفوا. قال ابن الأنباري: فعلى هذا تكون {أو} مبعّضة، فالمعنى: بعضهم يفعل به كذا، وبعضهم كذا، ومثله قوله: {كونوا هوداً أو نصارى} [البقرة: 135].
المعنى: قال بعضهم هذا، وقال بعضهم هذا. وهذا القول اختيار أكثر اللغويين.
وقال الشافعي: إِذا قتلوا وأخذوا المال، قُتِلوا وصُلِّبوا، وإِذا قتلوا ولم يأخذوا المال، قُتلوا ولم يُصلَّبوا، وإِذا أخذوا المال ولم يَقتلوا، قُطعت أيديهم وأرجلهم من خلاف.
وقال مالك: الإِمام مخير في إِقامة أيِّ الحدود شاء، سواء قتلوا أو لم يقتلوا، أخذوا المال أو لم يأخذوا، والصلب بعد القتل. وقال أبو حنيفة، ومالك: يُصْلب ويُبعج برمحٍ حتى يموت. واختلفوا في مقدار زمان الصّلب، فعندنا أنه يُصلب بمقدار ما يشتهر صلبُه. واختلف أصحاب الشافعي، فقال بعضهم: ثلاثة أيام، وهو مذهب أبي حنيفة، وقال بعضهم: يترك حتى يسيل صديده. قال أبو عبيدة: ومعنى {من خلاف} أن تُقطَع يدُه اليُمنى ورجله اليسرى، يُخالَف بين قطعهما. فأما النفي فأصله الطرد والإِبعاد.
وفي صفة نفيهم أربعة أقوال.
أحدها: إِبعادهم من بلاد الاسلام إِلى دار الحرب، قاله أنس بن مالك، والحسن، وقتادة، وهذا إِنما يكون في حق المحارب المشرك، فأما المسلم فلا ينبغي أن يُضطر إِلى ذلك.
والثاني: أن يُطلبوا لِتُقام عليهم الحدود، فيُبعدوا، قاله ابن عباس، ومجاهد.
والثالث: إِخراجهم مِن مدينتهم إِلى مدينة أُخرى، قاله سعيد بن جبير.
وقال مالك: ينفى إِلى بلدٍ غير بلده، فيحبس هناك.
والرابع: أنه الحبس، قاله أبو حنيفة وأصحابه. وقال أصحابنا: صِفَةُ النفي: أن يُشرّد ولا يترك يأوي في بلد، فكلما حَصَل في بلد نُفي إِلى بلد غيره.
وفي الخزي قولان:
أحدهما: أنه العقاب. والثاني: الفضيحة.
وهل يثبت لهم حكم المحاربين في المصر، أم لا؟ ظاهر كلام أصحابنا أنه لا يثبت لهم ذلك في المصر وهو قول أبي حنيفة. وقال الشافعي، وأبو يوسف: المصر والصحارى سواء، ويعتبر في المال المأخوذ قدر نصاب، كما يُعتبر في حقِّ السَّارِقِ، خلافاً لمالك.


tafseer:
قوله تعالى: {إِلا الذين تابوا} قال أكثر المفسّرين: هذا الاستثناء في المحاربين المشركين إِذا تابوا من شركهم وحربهم وفسادهم، وآمنوا قبل القدرة عليهم، فلا سبيل عليهم فيما أصابوا من مال أو دمٍ، وهذا لا خلاف فيه. فأما المحاربون المسلمون، فاختلفوا فيهم، ومذهب أصحابنا: أن حدود الله تسقط عنهم مِن انحتام القتل والصلب والقطع والنفي. فأما حقوق الآدميين من الجراح والأموال، فلا تسقطها التوبة، وهذا قول الشافعي.


tafseer:
قوله تعالى: {وابتغوا إِليه الوسيلة} في {الوسيلة} قولان:
أحدهما: أنها القربة، قاله ابن عباس، وعطاء، ومجاهد، والفراء. وقال قتادة: تقربوا إِليه بما يرضيه. قال أبو عبيدة: يقال توسلت إِليه، أي: تقرّبت إِليه. وأنشد:
إِذا غفل الواشُونَ عُدْنَا لِوَصِْلَنا *** وَعَاَد التَّصَافي بيننا وَالوَسَائلُ
والثاني: المحبة، يقول: تحببوا إِلى الله، هذا قول ابن زيد.


tafseer:
قوله تعالى: {والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما} قال ابن السائب: نزلت في طُعمة بن أُبيرق، وقد مضت قصته في سورة النساء. و{السارق}: إِنما سُمّي سارقاً، لأنه يأخذ الشيء في خفاءٍ واسترق السّمع: إِذا تسمَّع مستخفياً. قال المبرّد: والسارق هاهنا مرفوع بالابتداء، لأنه ليس القصد منه واحداً بعينه، وإِنما هو، كقولك: مَنْ سَرَق فاقطعْ يده. وقال ابن الأنباري: وإِنّما دخلت الفاء، لأن في الكلام معنى الشرط، تقديره: من سرق فاقطعوا يَدَهُ. قال الفرّاء: وإِنما قال: {فاقطعوا أيديهما} لأن كلَّ شيءٍ موحّد من خلق الإنسان إِذا ذُكِرَ مضافاً إِلى اثنين فصاعداً، جُمع، تقول: قد هشمت رؤوسَهما، وملأت ظهورهما وبطونهما ضرباً. ومثله {فقد صنعت قلوبُكما} [التحريم: 4] وإِنما اختير الجمع على التثنية، لأن أكثر ما تكون عليه الجوارح اثنين اثنين في الانسان: اليدين، والرجلين، والعينين، فلما جرى أكثره على هذا، ذُهِبَ بالواحد منه إِذا أُضيف إِلى اثنين مذهب التثنية، وقد يجوز تثنيتهما. قال أبو ذؤيب.
فتخالسا نفسيهما بنوافذٍ *** كَنَوَافِذِ العُبُط التي لا تُرقَع
فصل:
وهذه الآية اقتضت وجوب القطع على كلِّ سارق، وبينت السُنَّة أن المراد به السارقُ لِنِصابٍ من حِرْزِ مثله، كما قال تعالى: {فاقتلوا المشركين} [التوبة: 5] ونهى النبي صلى الله عليه وسلم عن قتل النساء، والصبيان، وأهل الصّوامع. واختُلِفَ في مقدار النصاب، فمذهب أصحابنا: أن للسّرقة نصابين: أحدهما: من الذهب ربع دينار، ومن الوَرِق ثلاثة دراهم أو قيمة ثلاثة دراهم مِن العروض وهو قول مالك. وقال أبو حنيفة: لا يقطع حتى تبلغ السّرقة عشرة دراهم. وقال الشافعي: الاعتبار في ذلك بربع دينار، وغيره مقوَّمٌ به، فلو سرق درهمين قيمتهما ربع دينار، قُطع، فان سَرق نصاباً من التّبر، فعليه القطع. وقال أبو حنيفة: لا يقطع حتى يبلغ ذلك نصاباً مضروباً، فان سرق منديلاً لا يساوي نصاباً، في طرفه دينار، وهو لا يعلم، لا يقطع. وقال الشافعي: يقطع. فإن سرق ستارة الكعبة، قطع، خلافاً لأبي حنيفة. فإن سرق صَبياً صغيراً حُراً، لم يقطع، وإِن كان على الصغير حُلي. وقال مالك: يقطع بكل حال. وإِذا اشترك جماعة في سرقة نصاب، قطعوا، وبه قال مالك، إِلا أنه اشترط أن يكون المسروق ثقيلاً يحتاج إِلى معاونة بعضهم لبعض في إِخراجه. وقال أبو حنيفة، والشافعي: لا قطع عليه بحال ويجبُ القطع على جاحد العاريَّة عندنا. وبه قال سعيد بن المسيب، والليث بن سعد، خلافاً لأكثر الفقهاء.
فصل:
فأما الحرز، فهو ما جعل للسكنى، وحفظ الأموال، كالدور والمضارب والخيم التي يسكنها الناس، ويحفظون أمتعتهم بها، فكل ذلك حِرز، وإِن لم يكن فيه حافظ ولا عنده، وسواء سُرِق من ذلك وهو مفتوح الباب، أو لا باب له إِلا أنه محجّر بالبناء.
فأما ما كان في غير بناءٍ ولا خيمة، فإنه ليس في حرز إِلا أن يكون عنده من يحفظه. ونقل الميموني عن أحمد: إِذا كان المكان مشتركاً في الدّخول إِليه، كالحمام والخيمة لم يقطع السارق منه، ولم يُعتَبَر الحافظ: ونقل عنه ابن منصور: لا يقطع سارق الحمام إِلا أن يكون على المتَاع أجير حافظ. فأما النبّاش، فقال أحمد في رواية أبي طالب: يقطع، وبه قال مالك، والشافعي، وابن أبي ليلى. وقال الثوري، والأوزاعي، وأبو حنيفة: لا يقطع.
فصل:
فأما موضع قطع السارق، فمن مَفْصِل الكَفِّ، ومِن مَفْصِلِ الرِّجْلِ. فأما اليد اليُسرى والرجل اليُمنى فروي عن أحمد: لا تقطع، وهو قول أبي بكر، وعمر، وعلي، وأبي حنيفة، وروي عنه: أنها تقطع، وبه قال مالك، والشافعي. ولا يثبت القطع إِلا باقراره مرتين، وبه قال ابن أبي ليلى، وابن شبرمة، وأبو يوسف. وقال أبو حنيفة، ومالك، والشافعي: يثبت بمرّة. ويجتمع القطع والغرم موسِراً كان أو معسراً. وقال أبو حنيفة: لا يجتمعان، فان كانت العين باقية أخذها ربُّها، وإِن كانت مستهلكة، فلا ضمان. وقال مالك: يضمنها إِن كان موسراً، ولا شيء عليه إِن كان معسراً.
قوله تعالى: {نكالاً من الله} قد ذكرنا النكال في البقرة.
قوله تعالى: {والله عزيز حكيم} قال سعيد بن جبير: شديد في انتقامه، حكيم إِذ حكم بالقطع، قال الأصمعي: قرأت هذه الآية، وإِلى جنبي أعرابيٌ، فقلت: والله غفور رحيم، سهواً، فقال الأعرابي: كلام مَن هذا؟ قلت: كلام الله. قال: أعد فأعدت: والله غفور رحيم، فقال: ليس هذا كلام الله، فتنبهت، فقلت: والله عزيز حكيم. فقال: أصبت، هذا كلام الله. فقلت له: أتقرأ القرآن؟ قال: لا. قلت: فمن أين علمت أني أخطأت؟ فقال: يا هذا عزَّ فحكم فقطع، ولو غفر ورحم لما قطع.


tafseer:
قوله تعالى: {فمن تاب من بعد ظلمه} سبب نزولها: أن امرأة كانت قد سرقت، فقالت: يا رسول الله هل لي من توبة؟ فنزلت هذه الآية. قاله عبد الله ابن عمرو. وقال سعيد بن جبير: فمن تاب من بعد ظلمه، أي: سرقته، وأصلح العمل، فإن الله يتجاوز عنه، إِن الله غفور لما كان منه قبل التوبة، رحيم لمن تاب.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر} اختلفوا فيمن نزلت على خمسة أقوال. أحدها: أن النبي صلى الله عليه وسلم مرّ بيهودي وقد حمموه وجلدوه، فقال: أهكذا تجدون حدّ الزاني في كتابكم؟ قالوا: نعم فدعا رجلاً من علمائهم، فقال: أنشدُك الله الذي أنزل التوراة على موسى، هكذا تجدون حدَّ الزاني في كتابكم؟ قال: لا، ولكنّه كثر في أشرافنا، فكنا نترك الشريف، ونُقيمه على الوضيع، فقلنا: تعالوا نُجْمِعْ على شيء نقيمه على الشريف والوضيع، فاجتمعنا على التحميم والجلد. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «اللهم إِني أول من أحيا أمرَك إِذا أماتوه» فأمَرَ به فَرُجم، ونزلت هذه الآية، رواه البراء بن عازب.
والثاني: أنها نزلت في ابن صوريا آمن ثم كفر، وهذا المعنى مروي عن أبي هريرة.
والثالث: أنها نزلت في يهودي قتل يهودياً، ثم قال: سلوا محمداً فإن كان بُعِثَ بالدّية، اختصمنا إِليه، وإِن كان بعث بالقتل، لم نأته، قال الشعبي.
والرابع: أنها نزلت في المنافقين، قاله ابن عباس، ومجاهد.
والخامس: أن رجلاً من الأنصار أشارت إِليه قريظة يوم حِصارهم على ماذا ننزل؟ فأشار إِليهم: أنه الذّبح، قاله السدي. قال مقاتل: هو أبو لبابة بن عبد المنذر، قالت له قريظة: اننزل على حُكم سعدٍ، فأشار بيده: أنه الذّبح، وكان حليفاً لهم. قال أبو لبابة فعلمت أني قد خُنتُ الله ورسوله، فنزلت هذه الآية. ومعنى الكلام: لا يحزنك مسارعة الذين يُسارِعُون في الكفر من الذين قالوا آمنّا بأفواههم وهم المنافقون، ومن الذين هادوا وهم اليهود. {سماعون للكذب} قال سيبويه: هو مرفوعٌ بالابتداء. قال أبو الحسن الأخفش: ويجوز أن يكونَ رفعُه على معنى: ومن الذين هادوا سماعون للكذب. وفي معناه أربعة أقوال.
أحدها: سماعون منك ليكذبوا عليك.
والثاني: سماعون للكذب، أي: قائلون له.
والثالث: سماعون للكذب الذي بدَّلوه في توراتهم.
والرابع: سماعون للكذب، أي: قابلون له، ومنه: سمع الله لمن حمده أي: قبل.
وفي قوله: {سماعون لقوم آخرين لم يأتوك} قولان:
أحدهما: يسمعون لأولئك، فهم عيونٌ لهم.
والثاني: سمّاعون من قوم آخرين، وهم رؤساؤهم المبدِّلون التوراة.
وفي السمّاعين للكذب، وللقوم الآخرين قولان:
أحدهما: أن {السّماعين للكذب} يهود المدينة، والقوم الآخرون الذين لم يأتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم يهود فدَك. والثاني: بالعكس من هذا.
وفي تحريفهم الكلم خمسة أقوال.
أحدها: أنه تغيير حدود الله في التوراة، وذلك أنهم غيّروا الرّجم، قاله ابن عباس، والجمهور.
والثاني: تغيير ما يسمعونه من النبي صلى الله عليه وسلم بالكذب عليه، قاله الحسن.
والثالث: إِخفاء صفة النبي صلى الله عليه وسلم.
والرابع: إِسقاط القود بعد استحقاقه.
والخامس: سوء التأويل. وقال ابن جرير: المعنى يُحرّفون حكم الكلم، فحذف ذكر الحكم لمعرفة السامعين بذلك.
قوله تعالى: {من بعد مواضعه} قال الزجاج: أي: من بعد أن وَضَعه الله مواضعه، فأحلّ حلاله وحرّم حرامه.
قوله تعالى: {يقولون إِن أُوتيتم هذا فخذوه} في القائلين لهذا قولان:
أحدهما: أنهم اليهود، وذلك أن رجلاً وامرأةً من أشرافهم زنيا، فكان حدهما الرّجم، فكرهت اليهود رجمهما، فبعثوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم يسألونه عن قضائه في الزّانيين إِذا أُحصِنَا، وقالوا: إِن أفتاكم بالجلد فخذوه، وإِن أفتاكم بالرّجم فلا تعملوا به، هذا قول الجمهور.
والثاني: أنهم المنافقون. قال قتادة: وذلك أن بني النضير كانوا لا يُعطون قريظة القود إِذا قتلوا منهم، وإِنما يعطونهم الدية، فإذا قتلت قريظة من النضير لم يَرْضوا إلا بالقود تعززا عليهم، فقتل بنو النضير رجلا من قريظة عمداً، فأرادوا رفع ذلك إِلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال رجل من المنافقين: إِن قتيلكم قتيل عمد، ومتى ترفعوا ذلك إِلى محمد خشيتُ عليكم القود، فان قُبِلَتْ منكم الدِّية فأعطوا، وإِلا فكونوا منه على حذر. وفي معنى {فاحذروا} ثلاثة أقوال.
أحدها: فاحذروا أن تعملوا بقوله الشديد. والثاني: فاحذروا أن تُطْلِعُوه على ما في التوراة فيأخذكم بالعمل به. والثالث: فاحذروا أن تسألوه بعدها.
قوله تعالى: {ومن يرد الله فتنته} في الفتنة ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها بمعنى الضلالة، قاله ابن عباس ومجاهد. والثاني: العذاب، قاله الحسن، وقتادة. والثالث: الفضيحة، ذكره الزجاج.
قوله تعالى: {فلن تملك له من الله شيئاً} أي: لا تغني عنه، ولا تقدر على استنقاذه. وفي هذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم من حزنه على مسارعتهم في الكفر.
قوله تعالى: {لم يرد الله أن يُطهِّر قلوبهم} قال السدّي: يعني المنافقين واليهود، لم يُرِدْ أن يطهر قلوبهم من دَنَسِ الكُفر، ووسَخ الشِّرك بطهارة الإِيمان والإِسلام.
قوله تعالى: {لهم في الدنيا خزيٌ} أما خزي المنافقين، فبهتك سترهم وإِطلاع النبي على كفرهم، وخزي اليهود بفضيحتهم في إِظهار كذبهم إِذ كتموا الرجم، وبأخذ الجزية منهم: قال مقاتل: وخزي قريظة بقتلهم وسبيهم، وخزي النضير بإجلائهم.


tafseer:
قوله تعالى: {سماعون للكذب} قال الحسن: يعني حكام اليهود يسمعون الكذب ممن يكذبُ عندهم في دعواه، ويأتيهم برشوة فيأخذونها. وقال أبو سليمان: هم اليهود يسمعون الكذب، وهو قول بعضهم لبعض: محمد كاذب، وليس بنبي، وليس في التوراة رجم، وهم يعلمون كذبهم.
قوله تعالى: {أكالون للسحت} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، والكسائي، وأبو جعفر {السُّحُتُ} مضمومة الحاء مثقَّلة. وقرأ نافع، وابن عامر، وعاصم، وحمزة {السُّحْتُ} ساكنة الحاء خفيفة. وروى خارجة بن مصعب عن نافع {أكّالون للسَّحْت} بفتح السين وجزم الحاء. قال أبو علي: السُّحْت والسُّحُتُ لغتان، وهما اسمان للشيء المسحوت، وليسا بالمصدر، فأما من فتح السين، فهو مصدر سحتٍ، فأوقع اسم المصدر على المسحوت، كما أوقع الضرب على المضروب في قولهم: هذا الدرهم ضرب الأمير. وفي المراد بالسحت ثلاثة أقوال.
أحدها: الرِّشوة في الحكم. والثاني: الرشوة في الدين والقولان عن ابن مسعود. والثالث: أنه كل كسب لا يحل، قاله الأخفش.
قوله تعالى: {فإن جاؤوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم} فيمن أُريد بهذا الكلام قولان:
أحدهما: اليهوديان اللذان زنيا، قاله الحسن، ومجاهد، والسدي.
والثاني: رجلان من قريظة والنضير قتل أحدهما الآخر، قاله قتادة. وقال ابن زيد: كان حيي بن أخطب قد جعل للنضيريّ ديتين، والقرظي دية، لأنه كان من النضير، فقالت قريظة: لا نرضى بحكم حُيي، ونتحاكم إِلى محمد، فقال الله تعالى لنبيه: فإن جاؤوك فاحكم بينهم الآية.
فصل:
اختلف علماء التفسير في هذه الآية على قولين.
أحدهما: أنها منسوخة وذلك أن أهل الكتاب كانوا إِذا ترافعوا إِلى النبي صلى الله عليه وسلم كان مخيَّراً، إِن شاء حكم بينهم، وإِن شاء أعرض عنهم، ثم نسخ ذلك بقوله: {وأن احكم بينهم بما أنزل الله} فلزمه الحكم، وزال التخيير، وهذا مروي عن ابن عباس، وعطاء، ومجاهد، وعكرمة، والسدي.
والثاني: أنها محكمة، وأن الإِمام ونوابه في الحكم مخيّرون إِذا ترافعوا إِليهم، إِن شاؤوا حكموا بينهم، وإِن شاؤوا أعرضوا عنهم، وهذا مروي عن الحسن، والشعبي، والنخعي، والزهري، وبه قال أحمد بن حنبل، وهو الصحيح، لأنه لا تنافي بين الآيتين، لأن إِحداهما: خيَّرت بين الحكم وتركه. والثانية: بينت كيفية الحكم إِذا كان.


tafseer:
قوله تعالى: {وكيف يحكمونك وعندهم التوراة} قال المفسرون: هذا تعجيب من الله عز وجل لنبيه من تحكيم اليهود إِياهُ بعد علمهم بما في التوراة من حكم ما تحاكموا إِليه فيه، وتقريع لليهود إِذ يتحاكمون إِلى مَن يجحدون نبوته، ويتركون حكم التوراة التي يعتقدون صحتها.
قوله تعالى: {فيها حكم الله} فيه قولان:
أحدهما: حكم الله بالرجم، وفيه تحاكموا، قاله الحسن.
والثاني: حكمه بالقود، وفيه تحاكموا، قاله قتادة.
قوله تعالى: {ثم يتولَّون من بعد ذلك} فيه قولان:
أحدهما: من بعد حكم الله في التوراة. والثاني: من بعد تحكيمك.
وفي قوله: {وما أولئك بالمؤمنين} قولان:
أحدهما: ليسوا بمؤمنين لتحريفهم التوراة. والثاني: ليسوا بمؤمنين أن حكمك من عند الله لجحدهم نبوتك.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنا أنزلنا التوراة فيها هدى ونورٌ} قال المفسرون: سبب نزول هذه الآية: استفتاء اليهود رسول الله صلى الله عليه وسلم في أمر الزانيين، وقد سبق. والهدى: البيان. فالتوراة مبينة صحة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، ومبينة ما تحاكموا فيه إِليه. والنور: الضياء الكاشف للشبهات، والموضح للمشكلات.
وفي النبيين الذين أسلموا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم الأنبياء من لَدُنْ موسى إِلى عيسى، قاله الأكثرون.
فعلى هذا القول في معنى {أسلموا} أربعة أقوال.
أحدها: سلموا لحكم الله، ورضوا بقضائه. والثاني: انقادوا لحكم الله، فلم يكتموه كما كتم هؤلاء. والثالث: أسلموا أنفسهم إِلى الله عز وجل. والرابع: أسلموا لما في التوراة ودانوا بها، لأنه قد كان فيهم من لم يعمل بكل ما فيها كعيسى عليه السلام. قال ابن الأنباري: وفي المسلم قولان:
أحدهما: أنه سُمّي بذلك لاستسلامه وانقياده لربه. والثاني: لإِخلاصه لربه، من قوله: {ورجلاً سالماً لرجل} [الزمر: 29] أي: خالصاً له.
والثاني: أن المراد بالنبيين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، قاله الحسن، والسدي. وذلك حين حكم على اليهود بالرجم، وذكره بلفظ الجمع كقوله: {أم يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله} [النساء: 54].
وفي الذي حكم به منها قولان. أحدهما: الرجم والقود. والثاني: الحكم بسائِرها ما لم يرد في شرعه ما يخالف. والثالث: النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ومن قبله من الأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين، قاله عكرمة.
قوله تعالى: {للذين هادوا} قال ابن عباس: تابوا من الكفر. قال الحسن: هم اليهود. قال الزجاج: ويجوز أن يكون في الآية تقديم وتأخير على معنى: إِنا أنزلنا التوراة فيها هدى ونورٌ للذين هادوا يحكم بها النبيون الذين أسلموا. فأما {الربانيون} فقد سبق ذكرهم في آل عمران. وأما {الأحبار} فهم العلماء واحدهم حَبر وحِبر، والجمع أحبار وحبور. وقال الفراء: أكثر ما سمعت العرب تقول في واحد الأحبار: حِبر بكسر الحاء. وفي اشتقاق هذا الاسم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه من الحَبار وهو الأثر الحسن، قاله الخليل.
والثاني: أنه من الحِبر الذي يكتب به، قاله الكسائي.
والثالث: أنه من الحبر الذي هو الجمال والبهاء. وفي الحديث «يخرج رجل من النار قد ذهَبَ حِبْرُه وسِبْرُه» أي جماله وبهاؤه. فالعالِمُ بَهِيٌ بجمال العلم. وهذا قول قطرب.
وهل بين الرّبانيين والأحبار فَرْق أم لا؟ فيه قولان:
أحدهما: لا فرق، والكل العلماء، هذا قول الأكثرين، منهم ابن قتيبة، والزجاج. وقد روي عن مجاهد أنه قال: الرّبانيون: الفُقهاء العُلماء، وهم فوق الأحبار. وقال السدي: الربانيون العلماء، والأحبار القُرّاء. وقال ابن زيد: الربانيون: الولاة، والأحبار: العُلماء، وقيل: الربانيون: علماء النصارى، والأحبار: علماء اليهود.
قوله تعالى: {بما استحفظوا من كتاب الله} قال ابن عباس: بما استودعوا من كتاب الله وهو التوراة. وفي معنى الكلام قولان:
أحدهما: يحكمون بحكم ما استحفظوا. والثاني: العلماء بما استحفظوا. قال ابن جرير: الباء في قوله: {بما استحفظوا} من صلة الأحبار.
وفي قوله: {وكانوا عليه شهداء} قولان:
أحدهما: وكانوا على ما في التوراة من الرَّجم شهداء، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: وكانوا شهداء لمحمد عليه السلام بما قال أنه حق. رواه العوفي عن ابن عباس.
قوله تعالى: {فلا تخشوا الناس واخشوني} قرأ ابن كثير، وعاصم، وحمزة، وابن عامر، والكسائي {واخشون} بغير ياء في الوصل والوقف. وقرأ أبوعمرو بياء في الوصل، وبغير ياء في الوقف، وكلاهما حسنٌ. وقد أشرنا إِلى هذا في آل عمران. ثم في المخاطبين بهذا قولان:
أحدهما: أنهم رؤساء اليهود، قيل لهم: فلا تخشوا الناس في إِظهار صفة محمد، والعمل بالرّجم، واخشوني في كتمان ذلك، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس. قال مقاتل: الخطاب ليهود المدينة، قيل لهم: لا تخشوا يهود خيبر أن تخبروهم بالرّجم، ونعت محمد، واخشوني في كتمانه.
والثاني: أنهم المسلمون، قيل لهم: لا تخشوا الناس، كما خشيت اليهود الناس، فلم يقولوا الحق، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
قوله تعالى: {ولا تشتروا بآياتي ثمناً قليلاً} في المراد بالآيات قولان:
أحدهما: أنها صفة محمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.
والثاني: الأحكام والفرائِض. والثمن القليل مذكور في البقرة.
فأما قوله: {ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون}. وقوله تعالى بعدها: {فأولئك هم الظالمون} {فأولئك هم الفاسقون}. فاختلف العلماء فيمن نزلت على خمسة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في اليهود خاصة، رواه عبيد بن عبد الله عن ابن عباس، وبه قال قتادة.
والثاني: أنها نزلت في المسلمين، روى سعيد بن جبير عن ابن عباس نحو هذا المعنى.
والثالث: أنها عامّةٌ في اليهود، وفي هذه الأمَّة، قاله ابن مسعود، والحسن، والنخعي، والسدي.
والرابع: أنها نزلت في اليهود والنصارى، قاله أبو مجلز.
والخامس: أن الأولى في المسلمين، والثانية في اليهود، والثالثة في النصارى، قاله الشعبي.
وفي المراد بالكفر المذكور في الآية الأولى قولان:
أحدهما: أنه الكفر بالله تعالى.
والثاني: أنه الكفر بذلك الحكم، وليس بكفر ينقل عن الملّة.
وفصل الخطاب: أن من لم يحكم بما أنزل الله جاحداً له، وهو يعلم أن الله أنزله، كما فعلت اليهود، فهو كافر، ومن لم يحكم به ميلاً إِلى الهوى من غير جحود، فهو ظالم وفاسِق. وقد روى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس أنه قال: من جحد ما أنزل الله فقد كفر، ومَن أقرَّ به ولم يحكم به فهو فاسق وظالم.


tafseer:
قوله تعالى: {وكتبنا} أي: فرضنا {عليهم} أي: على اليهود {فيها} أي: في التوراة. قال ابن عباس: وكتبنا عليهم فيها أن النفس بالنفس، فما بالهم يخالفون، فيقتلون النفسين بالنفس، ويفقؤون العينينِ بالعين؟ وكان على بني إِسرائيل القصاص أو العفو، وليس بينهم دية في نفس ولا جُرح، فخفف الله عن أُمة محمد بالدية.
قرأ ابن كثير، وابو عمرو، وابن عامر: النَّفسَ بالنفسِ، والعينَ بالعينِ، والأنف بالأنف، والأذن بالأذن، والسنَ بالسنِ، ينصبون ذلك كلَّه ويرفعون {والجروحُ} وكان نافع، وعاصم، وحمزة ينصبون ذلك كلَّه، وكان الكسائي يقرأ: {أن النفس بالنفس} نصباً، ويرفع ما بعد ذلك. قال أبو علي: وحجّته أن الواو لعطف الجُمل، لا للاشتراك في العامل، ويجوز أن يكون حمل الكلام على المعنى، لأن معنى: وكتبنا عليهم: قلنا لهم: النفس بالنفس، فحمل العين على هذا، وهذه حجّة من رفع الجروح. ويجوز أن يكون مستأنفاً، لا أنه ممّا كُتب على القوم، وإِنما هو ابتداء ايجاب. قال القاضي أبو يعلى: وقوله: العين بالعين، ليس المراد قلع العين بالعين، لتَعذّر استيفاء المماثلة، لأنا لا نقف على الحدِّ الذي يجب قلعه، وإِنما يجب فيما ذهب ضوؤها وهي قائمةٌ، وصفة ذلك أن تُشدَّ عين القالع، وتُحمى مرآة، فتقدّم من العين التي فيها القصاص حتى يذهب ضوؤها. وأما الأنف فاذا قطع المارِن، وهو مالانَ منه، وتركت قصبته، ففيه القصاص، وأما إِذا قطع من أصله، فلا قصاص فيه، لأنه لا يمكن استيفاء القصاص، كما لو قطع يده من نصف الساعد. وقال أبو يوسف، ومحمد: فيه القصاص إِذا استوعب. وأما الأُذن، فيجب القصاص إذا استُوعِبَت، وعرف المقدار. وليس في عظمٍ قصاص إِلا في السن، فان قلعت قلع مثلها، وإِن كُسِرَ بعضُها، برد بمقدار ذلك. وقوله: {والجروح قصاص} يقتضي إِيجاب القصاص في سائِر الجراحات التي يمكن استيفاء المثل فيها.
قوله تعالى: {فمن تصدّق به} يشير إِلى القصاص.
{فهو كفّارة له} في هاء {له} قولان:
أحدهما: أنها إِشارة إِلى المجروح، فاذا تصدّق بالقصاص كفّر من ذنوبه، وهو قول ابن مسعود، وعبد الله بن عمرو بن العاص، والحسن، والشعبي.
والثاني: إِشارة إِلى الجارح إِذا عفا عنه المجروح، كفر عنه ما جنى، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد، ومقاتل، وهو محمول على أن الجاني تاب من جنايته، لأنه إِذا كان مُصرّاً فعقوبة الإِصرار باقية.


tafseer:
قوله تعالى: {وقفينا على آثارهم} أي: وأتبعنا على آثار النبيّين الذين أسلموا {بعيسى} فجعلناه يقفو آثارهم {مُصدّقاً} أي: بعثناه مُصدّقاً {لما بين يديه} {وآتيناه الإِنجيل فيه هدىً ونورٌ ومُصدّقاً} ليس هذا تكراراً للأول، لأن الأول لعيسى، والثاني: للإنجيل، لأن عيسى كان يدعو إِلى التصديق بالتوراة، والإِنجيل أُنزِلَ وفيه ذكر التصديق بالتوراة.


tafseer:
قوله تعالى: {وليحكم أهل الإِنجيل} قرأ الأكثرون بجزم اللام على معنى الأمر، تقديره: وأمرنا أهله أن يحكموا بما أنزل الله فيه. وقرأ الأعمش، وحمزة بكسر اللام، وفتح الميم على معنى كي فكأنه قال: وآتيناه الإِنجيل لكي يحكم أهل الإِنجيل بما أنزل الله فيه.


tafseer:
قوله تعالى: {وأنزلنا إِليك الكتاب} يعني القرآن {بالحق} أي: بالصدق {مصدقاً لما بين يديه من الكتاب} قال ابن عباس: يريد كلَّ كتاب أنزله الله تعالى. وفي المهيمن أربعة أقوال.
أحدها: أنه المؤيمن رواه التميمي عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، وعكرمة، وعطاء، والضحاك. وقال المبرّد: مهيمن في معنى: مؤيمن إِلا أن الهاء بدل من الهمزة، كما قالوا: أرقت الماء، وهرقت، وإِيّاك وهِيّاك.
وأرباب هذا القول يقولون: المعنى: أن القرآن مؤتمن على ما قبله من الكتب إِلا أن ابن أبي نجيح روى عن مجاهد: ومُهيمَناً عليه. قال: محمد مؤتمن على القرآن. فعلى قوله، في الكلام محذوف، كأنه قال: وجعلناك يا محمد مهيمناً عليه، فتكون هاء {عليه} راجعة إِلى القرآن. وعلى غير قول مجاهد ترجع إِلى الكتب المتقدّمة.
والثاني: أنه الشاهد، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وقتادة، والسدي، ومقاتل.
والثالث: أنه المصدِّق على ما أُخبر عن الكُتُب، وهذا قول ابن زيد، وهو قريبٌ من القول الأول.
والرابع: أنه الرقيب الحافظ، قاله الخليل.
قوله تعالى: {فاحكم بينهم} يشير إِلى اليهود {بما أنزل الله إِليك} في القرآن {ولا تتّبع أهواءهم عما جاءك من الحق}. قال أبو سليمان: المعنى: فترجع عما جاءك. قال ابن عباس: لا تأخذ بأهوائِهم في جَلد المُحصَن.
قوله تعالى: {لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجاً} قال مجاهد: الشرعة: السُّنة، والمنهاج: الطريق. وقال ابن قتيبة: الشرعة والشريعة واحد، والمنهاج: الطريق الواضح. فان قيل: كيف نسق المنهاج على الشرعة وكلاهما بمعنى واحد؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن بينهما فرقاً من وجهين: أحدهما: أن الشرعة ابتداء الطريق، والمنهاج: الطريق المستمر، قاله المبرّد. والثاني: أن الشرعة الطريق الذي ربما كان واضحاً، وربما كان غير واضح، والمنهاج: الطريق الذي لا يكون إِلا واضحاً، ذكره ابن الأنباري: فلما وقع الاختلاف بين الشرعة والمنهاج، حَسُنَ نسق أحدهما على الآخر.
والثاني: أن الشِّرعة والمنهاج بمعنى واحد، وإِنما نسق أحدهما على الآخر لاختلاف اللفظين. قال الحطيئة:
ألا حَبَّذّا هندٌ وأرضٌ بها هِندُ *** وهندٌ أتى من دُونها النَّأْي والبُعْدُ
فنسق البُعد على النأي لما خالفه في اللفظ، وإِن كان موافقاً له في المعنى، ذكره ابن الأنباري. وأجاب عنه أربابُ القول الأول، فقالوا النأي كل ما قلّ بعده أو كثُر كأنه المفارقة، والبعد إِنما يُستعمل فيما كثرت مسافة مفارقته.
وللمفسرين في معنى الكلام قولان:
أحدهما: لكل ملة جعلنا شرعةً ومنهاجاً، فلأهل التوراة شريعة، ولأهل الإِنجيل شريعة، ولأهل القرآن شريعة، هذا قول الأكثرين. قال قتادة: الخطاب للأمم الثلاث: أمةِ موسى، وعيسى، وأمة محمد، فللتوراة شريعة، وللإنجيل شريعة، وللفرقان شريعة يُحِلُّ الله فيها ما يشاء، ويحرّم ما يشاء بلاءً، ليعلمَ من يطيعه ممن يعصيه، ولكن الدين الواحد الذي لا يُقبل غيره، التوحيدُ والإِخلاصُ لله الذي جاءت به الرسل.
والثاني: أن المعنى: لكل مَن دخل في دين محمد جعلنا القرآن شرعةً ومنهاجاً، هذا قوم مجاهد.
قوله تعالى: {ولو شاء الله لجعلكم أُمةً واحدةً} فيه قولان:
أحدهما: لجمعكم على الحق.
والثاني: لجعلكم على ملةٍ واحدةٍ {ولكن ليبلوكم} أي: ليختبركم {في ما آتاكم} من الكتب، وبيّن لكم من الملل. فإن قيل: إِذا كان المعنى بقوله: {لكل جعلنا منكم شرعةً}: نبينا محمداً مع سائِر الأنبياء قبله، فمن المخاطب بقوله: {ليبلوكم}؟ فالجواب: أنه خطاب لنبينا، والمراد به سائِر الأنبياء والأمم. قال ابن جرير: والعرب من شأنها إِذا خاطبت غائباً، فأرادت الخبر عنه أن تغلِّب المخاطَب، فتخرج الخبر عنهما على وجه الخطاب.
قوله تعالى: {فاستبقوا الخيرات} قال ابن عباس، والضحاك: هو خطابٌ لأمة محمد عليه السلام. قال مقاتل: و{الخيرات}: الأعمال الصالحة. {إِلى الله مرجعكم} في الآخرة {فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون} مِن الدِّين. قال ابن جرير: قد بين ذلك في الدنيا بالأدلّة والحجج، وغداً يبينه بالمجازاة.


tafseer:
قوله تعالى: {وأن احكم بينهم بما أنزل الله} سبب نزولها: أن جماعة من اليهود منهم كعب بن أَسِيد، وعبد الله بن صُوريا، وشأس بن قيس، قال بعضهم لبعض: اذهبوا بنا إِلى محمد، لعلنا نفتنه عن دينه، فأتَوه، فقالوا: يا محمد، قد عرفتَ أنَّا أحبارُ اليهود وأشرافُهم، وأنَّا إِن تبعناك، اتبعك اليهود، وإِن بيننا وبين قوم خصومة، فنحاكمهم إِليك، فتقضي لنا عليهم، ونحن نؤمن بك، فأبى ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونزلت هذه الآية، هذا قول ابن عباس. وذكر مقاتل: أن جماعة من بني النضير قالوا له: هل لك أن تحكم لنا على أصحابنا أهل قريظة في أمر الدماء كما كنا عليه من قبلُ، ونبايعك؟ فنزلت هذه الآية. قال القاضي أبو يعلى: وليس هذه الآية تكراراً لما تقدّم، وإِنما نزلتا في شيئين مختلفين، أحدهما: في شأن الرّجم، والآخر: في التسوية في الديات حتى تحاكموا إِليه في الأمرين.
قوله تعالى: {واحذرهم أن يفتنوك} أي: يصرفوك {عن بعض ما أنزل الله إِليك} وفيه قولان:
أحدهما: أنه الرّجم، قاله ابن عباس. والثاني: شأن القصاص والدماء، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {فإن تَوَلَّوا} فيه قولان:
أحدهما: عن حكمك. والثاني: عن الإِيمان، فاعلم أن إِعراضهم من أجل أن الله يريد أن يعذبهم ببعض ذنوبهم. وفي ذكر البعض قولان:
أحدهما: أنه على حقيقته، وإِنما يصيبهم ببعض ما يستحقونه.
والثاني: أن المراد به الكل، كما يُذكر لفظ الواحد، ويراد به الجماعة، كقوله: {يا أيها النبي إِذا طلقتم النساء} [الطلاق: 1] والمراد: جميع المسلمين. وقال الحسن: أراد ما عجَّله من إِجلاء بني النضير وقتل بني قريظة.
قوله تعالى: {وإِن كثيراً من الناس لفاسقون} قال المفسّرون: أراد اليهود.
وفي المراد بالفسق هاهنا ثلاثة أقوال. أحدها: الكفر، قاله ابن عباس. والثاني: الكذب، قاله ابن زيد. والثالث: المعاصي، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {أفحكم الجاهلية يبغون} قرأ الجمهور يبغون بالياء، لأن قبله غَيبة، وهي قوله: {وإِن ثيراً من الناس لفاسقون}. وقرأ ابن عامر تبغون بالتاء، على معنى: قل لهم. وسبب نزولها: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما حكم بالرّجم على اليهوديّين تعلّق بنو قريظة ببني النضير، وقالوا: يا محمد هؤلاء إِخواننا، أبونا واحد، وديننا واحد، إِذا قتلوا منا قتيلاً أعطونا سبعين وسقاً من تمر، وإِن قتلنا منهم واحداً أخذوا منا أربعين ومائة وسْق، وإِن قتلنا منهم رجلاً قتلوا به رجلين، وإِن قتلنا امرأةً قتلوا بها رجلاً، فاقض بيننا بالعدل، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ليس لبني النضير على بني قريظة فضل في عقل ولا دم» فقال بنو النضير: والله لا نرضى بقضائك، ولا نطيع أمرك، ولنأخذن بأمرنا الأوّل، فنزلت هذه الآية: رواه أبو صالح عن ابن عباس. قال الزجاج: ومعنى الآية: أتطلب اليهود حكماً لم يأمر الله به، وهم أهل كتاب الله، كما تفعل الجاهلية؟!
قوله تعالى: {ومن أحسن من الله حكماً} قال ابن عباس: ومن أعدل؟!
وفي قوله: {لقوم يوقنون} قولان:
أحدهما: يوقنون بالقرآن، قاله ابن عباس. والثاني: يوقنون بالله، قاله مقاتل. وقال الزجاج: من أيقن تبيّن عدلَ الله في حُكمه.


tafseer:
قوله تعالى: {ياأيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في أبي لُبابة حين قال لبني قريظة إِذ رضوا بحكم سعد: إِنه الذّبح، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وهو قول عكرمة.
والثاني: أن عُبادة بن الصّامت قال: يا رسول الله إِن لي موالي من اليهود، وإِني أبرأ إِلى الله مِن ولاية يهود، فقال عبد الله بن أُبيّ: إِنّي رجلٌ أخاف الدوائر، ولا أبرأ إِلى الله مِن ولاية يهود، فنزلت هذه الآية، قاله عطية العوفي.
والثالث: أنه لما كانت وقعة أُحد خافت طائفةٌ من الناس أن يُدال عليهم الكُفَّارُ، فقال رجل لصاحبه: أمّا أنا فألحق بفلان اليهودي، فآخذ منه أماناً، أو أتهوّد معه، فنزلت هذه الآية، قاله السدي، ومقاتل. قال الزجاج: لا تتولوهم في الدين. وقال غيره: لا تستنصروا بهم. ولا تستعينوا، {بعضهم أولياء بعض} في العون والنصرة.
قوله تعالى: {ومن يتولّهم منكم فإنه منهم} فيه قولان:
أحدهما: من يتولهم في الدين، فانه منهم في الكفر.
والثاني: من يتولهم في العهد فانه منهم في مخالفة الأمر.


tafseer:
قوله تعالى: {فترى الذين في قلوبهم مرضٌ يسارعون فيهم} قال المفسّرون: نزلت في المنافقين، ثم لهم في ذلك قولان:
أحدهما: أن اليهود والنصارى كانوا يميرون المنافقين ويقرضونهم فيُوادُّونهم، فلما نزلت: {لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء} قال المنافقون: كيف نقطع مودّة قوم إِن أصابتنا سنة وسَّعوا علينا، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وممن قال: نزلت في المنافقين، ولم يعين: مجاهد، وقتادة.
والثاني: أنها نزلت في عبد الله بن أُبيّ، قاله عطيّة العوفي.
وفي المراد بالمرض قولان:
أحدهما: أنه الشك، قاله مقاتل.
والثاني: النفاق، قاله الزجاج.
وفي قوله: {يسارعون فيهم} ثلاثة أقوال.
أحدها: يسارعون في موالاتهم ومناصحتهم، قاله مجاهد، وقتادة.
والثاني: في رضاهم، قاله ابن قتيبة.
والثالث: في معاونتهم على المسلمين، قاله الزجاج. وفي المراد بالدائرة قولان:
أحدهما: الجدب والمجاعة، قاله ابن عباس. قال ابن قتيبة: نخشى أن يدور علينا الدهر بمكروه، يعنون الجدْب، فلا يبايعونا، ونمتار فيهم فلا يميرونا.
والثاني: انقلاب الدولة لليهود على المسلمين، قاله مقاتل.
وفي المراد بالفتح أربعة أقوال.
أحدها: فتح مكة، قاله ابن عباس، والسدي.
والثاني: فتح قرى اليهود، قاله الضحاك.
والثالث: نصر النبي صلى الله عليه وسلم على مَن خالفه، قاله قتادة، والزجاج.
والرابع: الفَرَج، قاله ابن قتيبة. وفي الأمر أربعة أقوال.
أحدها: إِجلاء بني النضير وأخذ أموالهم، وقتل قريظة، وسبي ذراريهم، قاله ابن السائِب، ومقاتل.
والثاني: الجزية، قاله السدي.
والثالث: الخصب، قاله ابن قتيبة.
والرابع: أن يؤمر النبي صلى الله عليه وسلم باظهار أمر المنافقين وقتلهم، قاله الزجاج. وفيما أسرُّوا قولان:
أحدهما: موالاتهم. والثاني: قولهم: لعل محمداً لا ينصر.


tafseer:
قوله تعالى: {ويقول الذين آمنوا} قرأ أبو عمرو، بنصب اللام على معنى: وعسى أن يقول. ورفعه الباقون، فجعلوا الكلام مستأنفاً. وقرأ ابن كثير، ونافع وابن عامر: يقول، بغير واو، مع رفع اللام، وكذلك في مصاحف أهل مكة والمدينة. قال المفسرون: لما أجلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بني النضير، اشتد ذلك على المنافقين، وجعلوا يتأسفون على فراقهم، وجعل المنافق يقول لقريبه المؤمن إِذا رآه جادّاً في معاداة اليهود: أهذا جزاؤهم منك، طال والله ما أشبعوا بطنك؟ فلما قُتلت قريظة، لم يُطق أحدٌ من المنافقين ستر ما في نفسه، فجعلوا يقولون: أربعمئة حُصِدوا في ليلةٍ، فلما رأى المؤمنون ما قد ظهر من المنافقين، قالوا: {أهؤلاء} يعنون المنافقين {الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم} قال ابن عباس: أغلظوا في الأيمان. وقال مقاتل: جهد أيمانهم: القسم بالله. وقال الزجاج: اجتهدوا في المبالغة في اليمين {إِنهم لمعكم} على عدوكم {حبطت أعمالهم} بنفاقهم.


tafseer:
قوله تعالى: {من يرتد منكم عن دينه} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي: يرتدَّ، بإدغام الدال الأولى في الأخرى، وقرأ نافع، وابن عامر: يرتدد، بدَّالين. قال الزجاج: يرتدد هو الأصل، لأن الثاني إِذا سُكِّن مِن المضاعف، ظهر التضعيف. فأما {يرتد} فأدغمت الدال الأولى في الثانية، وحرِّكت الثانية بالفتح، لالتقاء الساكنين. قال الحسن: علم الله أن قوماً يرجعون عن الإِسلام بعد موت نبيهم عليه السلام، فأخبرهم أنه سيأتي بقوم يُحبّهم ويحبُّونه وفي المراد بهؤلاء القوم ستة أقوال.
أحدها: أبو بكر الصديق وأصحابه الذين قاتلوا أهل الرّدَّة، قاله علي بن أبي طالب، والحسن عليهما السلام، وقتادة، والضحاك، وابن جريج. قال أنس ابن مالك: كرهت الصحابة قتال مانِعي الزكاة، وقالوا: أهل القبلة، فتقلَّد ابو بكر سيفه، وخرج وحده، فلم يجدوا بُداً من الخروج على أثره.
والثاني: أبو بكر، وعمر، روي عن الحسن، أيضاً.
والثالث: أنهم قومُ أبي موسى الأشعري، روى عياض الأشعري أنه لما نزلت هذه الآية قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «هم قوم هذا» يعني: أبا موسى. والرابع: أنهم أهل اليمن، رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.
والخامس: أنهم الأنصار، قاله السدي.
والسادس: المهاجرون والأنصار، ذكره أبو سليمان الدمشقي. قال ابن جرير: وقد أنجز الله ما وَعَد فأتى بقومٍ في زمن عمر كانوا أحسن موقعاً في الإِسلام ممّن ارتد.
قوله تعالى: {أذلة على المؤمنين} قال علي بن أبي طالب عليه السلام: أهل رِقَّة على أهل دينهم، أهل غِلظةٍ على من خالفهم في دينهم. وقال الزجاج: معنى {أذلة}: جانبهم ليّن على المؤمنين، لا أنهم أذلاّءُ. {يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم} لأن المنافقين يراقبون الكفار، ويظاهرونهم، ويخافون لومهم، فأعلم الله عز وجل أن الصحيحَ الإِيمان لا يخاف في الله لومة لائم، ثم أعلم أن ذلك لا يكون إِلا بتوفيقه، فقال {ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء} يعني: محبتهم لله، ولين جانبهم للمسلمين، وشدّتهم على الكافرين.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنما وليكم الله ورسوله} اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال.
أحدها: أن عبد الله بن سلام وأصحابه جاؤوا إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: إِن قوماً قد أظهروا لنا العداوة، ولا نستطيع أن نجالس أصحابك لبُعد المنازل، فنزلت هذه الآية، فقالوا: رضينا بالله وبرسوله وبالمؤمنين، وأذَّن بلال بالصلاة، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم فإذا مسكين يسأل الناس، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «هل أعطاك أحدٌ شيئاً»؟ قال: نعم قال «ماذا»؟ قال: خاتم فضة. قال: «من أعطاكه»؟ قال: ذاك القائِم، فاذا هو علي بن أبي طالب، أعطانيه وهو راكع، فقرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مقاتل.
وقال مجاهد: نزلت في علي بن أبي طالب، تصدق وهو راكع.
والثاني: أن عبادة بن الصّامت لما تبرأ من حلفائه اليهود نزلت هذه الآية في حقه، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أنها نزلت في أبي بكر الصديق، قاله عكرمة.
والرابع: أنها نزلت فيمن مضى من المسلمين ومن بقي منهم، قاله الحسن.
قوله تعالى: {ويؤتون الزكاة وهو راكعون} فيه قولان:
أحدهما: أنهم فعلوا ذلك في ركوعهم، وهو تصدق علي عليه السلام بخاتمه في ركوعه. والثاني: أن من شأنهم إِيتاء الزكاة وفعل الركوع.
وفي المراد بالركوع ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه نفس الركوع على ما روى أبو صالح عن ابن عباس. وقيل: إِن الآية نزلت وهُم في الركوع.
والثاني: أنه صلاة التطوّع بالليل والنهار، وإنما أُفرد الركوع بالذكر تشريفاً له، وهذا مروي عن ابن عباس أيضا.
والثالث: أنه الخضوع والخشوع، وأنشدوا:
لا تُذِلَّ الفقيرَ عَلََّك أنْ تَرْ *** كَعَ يَوْماً والدَّهْرُ قَدْ رَفَعَهْ
ذكره الماوردي. فأما {حزب الله} فقال الحسن: هم جند الله. وقال أبو عبيدة: أنصار الله. ثم فيه قولان:
أحدهما: أنهم المهاجرون والأنصار، قاله ابن عباس.
والثاني: الأنصار، ذكره أبو سليمان.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تتخذوا الذين اتخذوا دينكم هزُواً ولعباً} سبب نزولها: أن رفاعة بن زيد بن التابوت، وسويد بن الحارث كانا قد أظهرا الإسلام، ثم نافقا، وكان رجال من المسلمين يوادُّونهما، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس. فأما اتخاذهم الدّين هزُواً ولعباً، فهو إِظهارهم الإِسلام، وإِخفاؤهم الكفر، وتلاعبهم بالدين. والذين أُوتوا الكتاب: اليهود والنصارى، والكفار: عبدة الأوثان. قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وحمزة: {والكفارَ} بالنّصب على معنى: لا تتخذوا الكفار أولياء. وقرأ أبو عمرو، والكسائي: {والكفارِ} خفضاً، لقرب الكلام من العامل الجارِّ، وأمال أبو عمرو الألفَ. {واتقوا الله} أن تولّوهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا ناديتم إِلى الصلاة} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن منادي رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إِذا نادى إِلى الصلاة، وقام المسلمون إِليها، قالت: اليهود قاموا لا قاموا، صلوا لا صلّوا، على سبيل الاستهزاء والضحك، فنزلت هذه الآية، قاله ابن السائب.
والثاني: أن الكفار لما سمعوا الأذان حسدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمين على ذلك، وقالوا: يا محمد لقد أبدعت شيئاً لم نسمع به فيما مضى من الأمم الخالية، فان كنت تدَّعي النبوّة، فقد خالفت في هذا الأذان الأنبياء قبلك، فما أقبح هذا الصوت، وأسمج هذا الأمر، فنزلت هذه الآية، ذكره بعض المفسّرين. وقال السُدّي: كان رجل من النصارى بالمدينة إِذا سمع المنادي ينادي: أشهد أن محمداً رسول الله، قال: حُرِق الكاذب، فدخلت خادمه ذات ليلة بنارٍ وهو نائم، وأهله نيام، فسقطت شرارة فأحرقت البيت، فاحترق هو وأهله.
والمناداة: هي الأذان، واتخاذهم إِيّاها هزواً: تضاحكهم وتغامزهم {ذلك بأنهم قوم لا يعقلون} ما لهم في إِجابة الصلاة، وما عليهم في استهزائهم بها.


tafseer:
قوله تعالى: {قل يا أهل الكتاب هل تنقمون منا} سبب نزولها: أن نفراً من اليهود أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسألوه عمّن يؤمن به من الرُّسل، فذكر جميع الأنبياء، فلما ذكر عيسى، جحدوا نبوّته، وقالوا: والله ما نعلم ديناً شراً من دينكم، فنزلت هذه الآية والتي بعدها، قاله ابن عباس. وقرأ الحسن، والأعمش: {تَنْقَمون} بفتح القاف. قال الزجاج: يقال: نَقَمْتُ على الرجل أنْقِمُ، ونَقِمْت عليه أنقَمُ والأول أجود. ومعنى نقمت: بالغت في كراهة الشيء، والمعنى: هل تكرهون منا إِلا إِيماننا، وفسقكم، لأنكم علمتم أننا على حق، وأنكم فسقتم.


tafseer:
قوله تعالى: {هل أُنبئكم بشرٍّ من ذلك} قال المفسرون: سبب نزولها قول اليهود للمؤمنين: والله ما علمنا أهل دينٍ أقلّ حظّاً منكم في الدنيا والآخرة، ولا ديناً شرّاً من دينكم. وفي قوله: {بِشرٍّ مِنْ ذلك} قولان:
أحدهما: بشرٍّ من المؤمنين، قاله ابن عباس.
والثاني: بشرٍّ مما نقمتم مِن إِيماننا، قاله الزجاج. فأما {المثوبة} فهي الثواب. قال الزجاج: وموضع {مَنْ} في قوله: {مَنْ لعنه الله} إِن شئت كان رفعاً، وإِن شئت كان خفضاً، فمن خفض جعله بدلاً مِن {شرٍّ} فيكون المعنى: أُنبئكم بمن لعنه الله؟ ومن رفع فباضمار هو كأنَّ قائلاً قال: مَن ذلك؟ فقيل: هو من لعنه الله. قال أبو صالح عن ابن عباس: من لعنه الله بالجزية، وغضب عليه بعبادة العجل، فهم شر مثوبة عند الله. وروي عن ابن عباس أن المسخَين من أصحاب السبت: مسخ شبابهم قردة، ومشايخهم خنازير. وقال غيره: القردة: أصحاب السبت، والخنازير: كفار مائدة عيسى. وكان ابن قتيبة يقول: أنا أظنُّ أن هذه القردة، والخنازير هي المسوخ بأعيانها توالدت. قال: واستدللت بقوله تعالى: {وجعل منهم القردة والخنازير} فدخول الألف واللام يدل على المعرفة، وعلى أنها القردة التي تعاين، ولو كان أراد شيئاً انقرض ومضى، لقال: وجعل منهم قردة وخنازير، إِلا أن يصحّ حديث أم حبيبة في المسوخ فيكون كما قال عليه السلام. قلت أنا: وحديث أم حبيبة في الصحيح انفرد بإخراجه مسلم، وهو أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: يا رسول الله، القردة، والخنازير هي ممّا مُسِخ؟ فقال النبي عليه السلام: «إن الله لم يمسخ قوماً أو يهلك قوماً، فيجعل لهم نسلاً ولا عاقبة، وإِن القردة والخنازير قد كانت قبل ذلك» وقد ذكرنا في سورة البقرة عن ابن عباس زيادة بيان ذلك، فلا يُلتفت إِلى ظن ابن قتيبة.
قوله تعالى: {وعبد الطاغوت} فيها عشرون قراءة. قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، ونافع، والكسائي: {وعبد} بفتح العين والباء والدال، ونصب تاء {الطاغوت}. وفيها وجهان.
أحدهما: أن المعنى: وجعل منهم القردة والخنازير ومن عبد الطاغوت.
والثاني: أن المعنى: من لعنه الله وعبد الطاغوت. وقرأ حمزة: {وعَبُدَ الطاغوتِ} بفتح العين والدال، وضم الباء، وخفض تاء الطاغوت. قال ثعلب: ليس لها وجه إِلا أن يجمع فَعْل على فَعُل. وقال الزجاج: وجهها أن الاسم بني على فَعُل كما تقول: عَلُم زيد، ورجل حَذُر، أي: مبالغ في الحذر. فالمعنى: جعل منهم خَدَمة الطاغوت ومن بلغ في طاعة الطاغوت الغاية. وقرأ ابن مسعود، وأُبيّ بن كعب، {وعَبَدُوا}، بفتح العين والباء، ورفع الدال على الجمع {الطاغوتَ} بالنصب.
وقرأ ابن عباس، وابن أبي عبلة: {وعَبَدَ} بفتح العين والباء والدال، إِلا أنهما كسرا تاء {الطاغوت}. قال الفراء: أرادا عبدة فحذفا الهاء. وقرأ أنس ابن مالك: {وعَبيدَ} بفتح العين والدال وبياء بعد الباء وخفض تاء {الطاغوت} وقرأ أيوب، والأعمش: {وعُبَّدَ}، برفع العين ونصب الباء والدال، مع تشديد الباء، وكسر تاء {الطاغوت}. وقرأ أبو هريرة، وأبو رجاء، وابن السميفع، {وعابد} بألف، مكسورة الباء، مفتوحة الدال، مع كسر تاء {الطاغوت}. وقرأ أبو العالية، ويحيى ابن وثَّاب: {وعُبُدَ} برفع العين والباء وفتح الدال، مع كسر تاء الطاغوت. قال الزجاج: هو جمع عبيد، وعُبُد مثل رغيف، ورغُف، وسرير، وسُرُر، والمعنى: وجعل منهم عبيد الطاغوت. وقرأ أبو عمران الجوني، ومورّق العجلي، والنخعي: {وعُبِدَ} برفع العين وكسر الباء مخففة، وفتح الدال مع ضم تاء {الطاغوت}. وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وعكرمة: {وعَبَّد} بفتح العين والدال، وتشديد الباء مع نصب تاء الطاغوت. وقرأ الحسن، وأبو مجلز، وأبو نهيك: {وعَبْدَ} بفتح العين والدال، وسكون الباء خفيفة مع كسر تاء الطاغوت. وقرأ قتادة، وهذيل ابن شرحبيل: {وعَبَدَة} بفتح العين والباء والدال وتاء في اللفظ منصوبة بعد الدال {الطواغيت} بالف وواو وياء بعد الغين على الجمع. وقرأ الضحاك، وعمرو بن دينار: {وعُبَدَ} برفع العين وفتح الباء، والدال مع تخفيف الباء، وكسر تاء {الطاغوت}.
وقرأ سعيد بن جبير، والشعبي: {وعَبْدَة} مثل حمزة، إِلا أنهما رفعا تاء {الطاغوت}.
وقرأ يحيى بن يعمر، والجحدري: {وعَبُدُ} بفتح العين ورفع الباء والدال مع كسر تاء {الطاغوت}. وقرأ أبو الأشهب العطاردي: {وعُبْدَ} برفع العين وتسكين الباء، ونصب الدال، مع كسر تاء {الطاغوت}. وقرأ أبو السمّاك: {وعَبَدَةُ} بفتح العين والباء والدال، وتاء في اللفظ بعد الدال، مرفوعة مع كسر تاء {الطاغوت}. وقرأ معاذ القارئ: {وعابد} مثل قراءة أبي هريرة إِلا أنه ضم الدال. وقرأ أبو حيوة: {وعُبّادَ} بتشديد الباء وبألف بعدها مع رفع العين، وفتح الدال. وقرأ ابن حَذْلَمْ، وعمرو بن فائد: {وعَبّادُ} مثل أبي حيوة إِلا أن العين مفتوحة والدال مضمومة. وقد سبق ذكر {الطاغوت} في سورة البقرة.
وفي المراد به هاهنا قولان. أحدهما: الأصنام. والثاني: الشيطان.
قوله تعالى: {أولئك شرٌ مكاناً} أي: هؤلاء الذين وصفناهم شر مكاناً من المؤمنين، ولا شرّ في مكان المؤمنين، ولكن الكلام مبني على كلام الخصم، حين قالوا للمؤمنين: لا نعرف شراً منكم، فقيل: من كان بهذه الصّفة، فهو شرٌ منهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا جاؤوكم قالوا آمنا} قال قتادة: هؤلاء ناسٌ من اليهود كانوا يدخلون على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيخبرونه أنهم مؤمنون بما جاء به، وهم متمسكون بضلالتهم.
قوله تعالى: {وقد دخلوا بالكفر} أي: دخلوا كافرين، وخرجوا كافرين، فالكفر معهم في حالتيهم، {والله أعلم بما كانوا يكتمون} من الكفر والنفاق.


tafseer:
قوله تعالى: {وترى كثيراً منهم} يعني: اليهود {يسارعون} أي: يبادرون {في الإِثم} وفيه قولان. أحدهما: أنه المعاصي، قاله ابن عباس. والثاني: الكفر، قاله السدي. فأما العدوان فهو الظلم.
وفي {السحت} ثلاثة أقوال.
أحدها: الرّشوة في الحكم. والثاني: الرشوة في الدين. والثالث: الربا.


tafseer:
قوله تعالى: {لولا ينهاهم الربّانيون والأحبار} {لولا} بمعنى: هلاّ و{الربّانيون} مذكورون في آل عمران، و{الأحبار} قد تقدم ذكرهم في هذه السورة. وهذه الآية من أشد الآيات على تاركي الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، لأن الله تعالى جمع بين فاعل المنكر وتارك الإِنكار في الذم. قال ابن عباس: ما في القرآن آية أشدَّ توبيخاً من هذه الآية.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالت اليهود يدُ الله مغلولة} قال أبو صالح عن ابن عباس: نزلت في فنحاص اليهودي وأصحابه، قالوا: يد الله مغلولة. وقال مقاتل: فنحاص وابن صلوبا، وعازر بن أبي عازر. وفي سبب قولهم هذا ثلاثة أقوال.
أحدها: أن الله تعالى كان قد بسط لهم الرزق، فلما عصوا الله تعالى في أمر محمد صلى الله عليه وسلم وكفروا به كفَّ عنهم بعض ما كان بسط لهم، فقالوا: يد الله مغلولة، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال عكرمة.
والثاني: أن الله تعالى استقرض منهم كما استقرض من هذه الأمة، فقالوا: إِن الله بخيل، ويده مغلولة فهو يستقرضنا، قاله قتادة.
والثالث: أن النصارى لما أعانوا بختنصر المجوسي على تخريب بيت المقدس، قالت اليهود: لو كان الله صحيحاً، لمنعنا منه، فيده مغلولة، ذكره قتادة أيضاً.
والمغلولة: الممسَكة المنقبضة. وعن ماذا عَنوا أنها ممسكة، فيه قولان:
أحدهما: عن العطاء، قاله ابن عباس، وقتادة، والفراء، وابن قتيبة، والزجاج.
والثاني: ممسكة عن عذابنا، فلا يعذبنا إِلا تحلّة القسم بقدر عبادتنا العجل، قاله الحسن. وفي قوله: {غلت أيديهم} ثلاثة أقوال.
أحدها: غلت في جهنم، قاله الحسن.
والثاني: أُمسكت عن الخير، قاله مقاتل.
والثالث: جُعِلوا بُخلاء، فهم أبخل قوم، قاله الزجاج. قال ابن الأنباري: وهذا خبر أخبر الله تعالى به الخلق أن هذا قد نزل بهم، وموضعه نصب على معنى الحال. تقديره: قالت اليهود هذا في حال حكم الله بغل أيديهم، ولعنته إِياهم، ويجوز أن يكون المعنى: فغلت أيديهم، ويجوز أن يكون دعاء، معناه: تعليم الله لنا كيف ندعو عليهم، كقوله: {تبّت يدا أبي لهب} [اللهب: 1] وقوله: {لتدخلن المسجد الحرام إِن شاء الله آمنين} [الفتح: 27].
وفي قوله: {ولعنوا بما قالوا} ثلاثة أقوال.
أحدها: أُبعدوا من رحمة الله.
والثاني: عذبوا في الدنيا بالجزية، وفي الآخرة بالنّار.
والثالث: مُسخوا قردة وخنازير. وروى ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من لعن شيئاً لم يكن للعنه أهلاً رجعت اللعنة على اليهود بلعنة الله إِياهم» قال الزجاج: وقد ذهب قومٌ إِلى أن معنى يد الله: نعمته، وهذا خطأ ينقضه {بل يداه مبسوطتان} فيكون المعنى على قولهم: نعمتاه، ونعم الله أكثر من أن تحصى. والمراد بقوله: بل {يداه مبسوطتان}: أنه جواد ينفق كيف يشاء وإِلى نحو هذا ذهب ابن الأنباري. قال ابن عباس: إِن شاء وسَّع في الرزق. وإِن شاء قتَّر.
قوله تعالى: {وليزيدن كثيراً منهم ما أُنزل إِليك من ربك طغياناً وكفراً}.
قال الزجاج: كلما أُنزل عليك شيء كفروا به، فيزيد كفرهم. {والطغيان} هاهنا: الغلو في الكفر. وقال مقاتل: وليزيدن بني النضير ما أُنزل إِليك من ربك من أمر الرجم والدّماء طغياناً وكفراً.
قوله تعالى: {وألقينا بينهم العداوة والبغضاء} فيمن عني بهذا قولان:
أحدهما: اليهود والنصارى، قاله ابن عباس، ومجاهد، ومقاتل. فإن قيل: فأين ذكر النصارى؟ فالجواب: أنه قد تقدم في قوله: {لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء}.
والثاني: أنهم اليهود، قاله قتادة.
قوله تعالى: {كلما أوقدوا ناراً للحرب أطفأها الله} ذِكْر إِيقاد النار مَثَلٌ ضُربَ لاجتهادهم في المحاربة، وقيل: إِن الأصل في استعارة اسم النار للحرب أن القبيلة من العرب كانت إِذا أرادت حرب أُخرى أوقدت النار على رؤوس الجبال، والمواضع المرتفعة، ليعلم استعدادهم للحرب، فيتأهب من يريد إِعانتهم. وقيل: كانوا إِذا تحالفوا على الجدِّ في حربهم، أوقدوا ناراً، وتحالفوا.
وفي معنى الآية قولان:
أحدهما: كلما جمعوا لحرب النبي صلى الله عليه وسلم فرّقهم الله.
والثاني: كلما مكروا مكراً رده الله.
قوله تعالى: {ويسعون في الأرض فساداً} فيه أربعة أقوال.
أحدها: بالمعاصي، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: بمحو ذكر النبي صلى الله عليه وسلم من كتبهم ودفع الإِسلام، قاله الزجاج.
والثالث: بالكفر.
والرابع: بالظلم، ذكرهما الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أن أهل الكتاب} يعني: اليهود والنصارى {آمنوا} بالله وبرسله {واتقوا} الشرك {لكفرنا عنهم سيئاتهم} التي سلفت.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أنهم أقاموا التوراة والإِنجيل} قال ابن عباس: عملوا بما فيهما. وفيما أُنزل إِليهم من ربهم قولان:
أحدهما: كتب أنبياء بني إِسرائيل.
والثاني: القرآن، لأنهم لما خوطبوا به، كان نازلاً إِليهم.
قوله تعالى: {لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} فيه قولان:
أحدهما: لأكلوا بقطر السماء، ونبات الأرض، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.
والثاني: أن المعنى: لوسِّع عليهم، كما يقال: فلان في خير من قرنه إِلى قدمه، ذكره الفراء، والزجاج. وقد أعلم الله تعالى بهذا أن التقوى سبب في توسعة الرزق كما قال: {لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض} [الأعراف: 96] وقال: {ويرزقه من حيث لا يحتسب} [الطلاق: 3].
قوله تعالى: {منهم أمةٌ مقتصدة} يعني: من أهل الكتاب، وهم الذين أسلموا منهم، قاله ابن عباس، ومجاهد. وقال القرظي: هم الذين قالوا: المسيح عبد الله ورسوله. والاقتصاد الاعتدال في القول والعمل من غير غلوّ ولا تقصير.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الرسول بلغ ما أُنزل إِليك} ذكر المفسرون أن هذه الآية نزلت على أسباب، روى الحسن أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لما بعثني الله برسالته، ضقت بها ذرعاً، وعرفت أن من الناس من يكذِّبني»، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم، يهابُ قريشاً واليهود والنصارى، فأنزل الله هذه الآية. وقال مجاهد: لما نزلت {يا أيها الرسول بلِّغ ما أنزل إِليك من ربِّك} قال: «يا رب كيف أصنع؟ إِنما أنا وحدي يجتمع عليَّ الناس»، فأنزل الله {وإِن لم تفعل فما بلَّغت رسالته والله يعصمك من الناس} وقال مقاتل: لما دعا اليهود، وأكثر عليهم، جعلوا يستهزؤون به، فسكت عنهم، فحُرِّض بهذه الآية. وقال ابن عباس: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يُحرَسُ فيرسل معه أبو طالب كلَّ يوم رجالاً من بني هاشم يحرسونه حتى نزلت عليه هذه الآية، فقال: «يا عمّاه إِن الله قد عصمني من الجن والإِنس» وقال أبو هريرة: نزل رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم تحت شجرة وعلق سيفه فيها، فجاء رجلٌ فأخذه، فقال: يا محمد من يمنعني منك؟ فقال: «الله»، فنزل قوله: {والله يعصمك من الناس} قالت عائشة: «سهر رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة، فقلت ما شأنك؟ قال: ألا رجلٌ صالح يحرسني الليلة، فبينما نحن في ذلك إِذ سمعت صوت السّلاح، فقال: من هذا؟ فقال: سعد وحذيفة جئنا نحرسك، فنام رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى سمعت غطيطه، فنزلت {والله يعصمك من الناس} فأخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم رأسه من قبة أدم وقال: انصرفوا أيها الناس فقد عصمني الله تعالى» قال الزجاج: قوله: {بلِّغ ما أُنزل إِليك} معناه: بلغ جميع ما أُنزل إِليك، ولا تراقبن أحداً، ولا تتركنَّ شيئاً منه مخافة أن ينالك مكروه، فان تركت منه شيئاً، فما بلَّغت. قال ابن قتيبة: يدل على هذا المحذوف قوله: {والله يعصمك} وقال ابن عباس: إِن كتمت آية فما بلَّغت رسالتي. وقال غيره: المعنى: بلِّغ جميع ما أُنزل إِليك جهراً، فان أخفيت شيئاً منه لخوف أذىً يلحقك، فكأنك ما بلَّغت شيئاً. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {رسالته} على التوحيد. وقرأ نافع {رسالاته} على الجمع.
قوله تعالى: {والله يعصمك من الناس} قال ابن قتيبة: أي: يمنعك منهم. وعصمة الله: منعه للعبد من المعاصي، ويقال: طعام لا يعصم، أي: لا يمنع من الجوع. فان قيل: فأين ضمان العصمة وقد شُجَّ جبينه، وكسِرت رَباعيته، وبولغ في أذاه؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه عصمه من القتل والأسرِ وتلفِ الجملة، فأمّا عوارض الأذى، فلا تمنع عصمة الجملة. والثاني: أن هذه الآية نزلت بعدما جرى عليه ذلك، لأن المائدة من أواخر ما نزل.
قوله تعالى: {إِن الله لا يهدي القوم الكافرين} فيه قولان:
أحدهما: لا يهديهم إِلى الجنة. والثاني: لا يعينهم على بلوغ غرضهم.


tafseer:
قوله تعالى: {قل يا أهل الكتاب لستم على شيء} سبب نزولها: أن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ألست تؤمن بما عندنا من التوراة، وتشهد أنها حق؟ قال: بلى، ولكنكم أحدثتم وجحدتم ما فيها، فأنا بريء من إِحداثكم. فقالوا: نحن على الهدى، ونأخذ بما في أيدينا، ولا نؤمن بك، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
فأما أهل الكتاب، فالمراد بهم اليهود والنصارى. وقوله: {لستم على شيء} أي: لستم على شيء من الدين الحق حتى تقيموا التوراة والإِنجيل، وإِقامتهما: العمل بما فيهما، ومن ذلك الإِيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم. وفي الذي أُنزل إِليهم من ربهم قولان قد سبقا، وكذلك باقي الآية.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون} قد ذكرنا تفسيرها في البقرة وكذلك اختلفوا في إِحكامها ونسخها كما بينا هناك. فأما رفع الصابئين فذكر الزجاج عن البصريين، منهم الخليل، وسيبويه أن قوله: {والصابئون} محمول على التأخير، ومرفوع بالابتداء. والمعنى: إِن الذين آمنوا والذين هادوا من آمَن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون. والصابئون والنصارى كذلك أيضاً، وأنشدوا:
وإِلاَّ فاعلموا أنَّا وأنتم *** بُغاةٌ ما بقينا في شقاق
المعنى: فاعلموا أنا بُغاة ما بقينا في شقاق، وأنتم أيضاً كذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد أخذنا ميثاق بني إِسرائيل} قال مقاتل: أخذ ميثاقهم في التوراة بأن يعملوا بما فيها. قال ابن عباس: كان فيمن كُذِّبُوا، محمد، وعيسى، وفيمن قتلوا، زكريا، ويحيى. قال الزجاج: فأما التكذيب، فاليهود، والنصارى يشتركون فيه. وأما القتل فيختص اليهود.


tafseer:
قوله تعالى: {وحسبوا أن لا تكون فتنة} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر: {تكون} بالنصب، وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {تكون} بالرفع، ولم يختلفوا في رفع {فتنة}. قال مكي بن أبي طالب: من رفع جعل {أن} مخفّفة من الثقيلة، وأضمر معها الهاء وجعل {حسبوا} بمعنى: أيقنوا، لأن {أن} للتأكيد، والتأكيد لا يجوز إِلا مع اليقين. والتقدير: أنه لا تكون فتنة. ومن نصب جعل {أن} هي الناصبة للفعل، وجعل {حسبوا} بمعنى: ظنوا. ولو كان قبل {أن} فعلٌ لا يصلح للشك، لم يجز أن تكون إِلا مخففة من الثقيلة، ولم يجز نصب الفعل بها، كقوله: {أفلا يرون ألا يرجع إِليهم} [طه: 89] و{علم أن سيكون} [المزمل: 20] وقال أبو علي: الأفعال ثلاثة: فعلٌ يدلُ على ثبات الشيء واستقراره، نحو العلم والتيقّن، وفعلٌ يدلُ على خلاف الثبات والاستقرار، وفعلٌ يجذب إِلى هذا مرة، وإِلى هذا أُخرى، فما كان معناه العلم، وقعت بعده {أن} الثقيلة، لأن معناها ثبوت الشيء واستقراره، كقوله: {ويعلمون أن الله هو الحق المبين} [النور: 25] {ألم يعلم بأن الله يرى} [العلق: 14] وما كان على غير وجه الثبات والاستقرار نحو: أطمع وأخاف وأرجو، وقعت بعده {أن} الخفيفة، كقوله: {فإن خفتم أن لا يقيما حدود الله} [البقرة: 229] {تخافون أن يتخطفكم الناس} [الأنفال: 26] {فخشينا أن يرهقهما} [الكهف: 80] {أطمع أن يغفر لي} [الشعراء: 82] وما كان متردداً بين الحالين مثل حسبتُ وظننت، فإنه يُجعلُ تارةً بمنزلة العلم، وتارةً بمنزلة أرجو وأطمع وكلتا القراءتين في {وحسبوا ألا تكون فتنة} قد جاء بها التنزيل. فمثل مذهب من نصب {أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم} [الجاثية: 21] {أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا} [العنكبوت: 4] {أحسب الناس أن يتركوا} [العنكبوت: 2] ومثلُ مذهب مَنْ رفع {أيحسبون أنما نمدّهم} [المؤمنون: 55] {أم يحسبون انا لا نسمع سرهم} [الزخرف: 80].
قال ابن عباس: ظنوا أن الله لا يعذبهم، ولا يبتليهم بقتلهم الأنبياء، وتكذبيهم الرسل.
قوله تعالى: {فعموا وصموا} قال الزجاج: هذا مثل تأويله: أنهم لم يعملوا بما سمعوا، ورأوا من الآيات، فصاروا كالعمي الصمّ.
قوله تعالى: {ثم تاب الله عليهم} فيه قولان:
أحدهما: رفع عنهم البلاء، قاله مقاتل. وقال غيره: هو ظفرهم بالأعداء، وذلك مذكور في قوله: {ثم رددنا لكم الكرة عليهم} [الاسراء: 6].
والثاني: أن معنى {تاب عليهم}: أرسل إِليهم محمداً يعلمهم أن الله قد تاب عليهم إِن آمنوا وصدقوا، قاله الزجاج. وفي قوله: {ثم عموا وصموا} قولان:
أحدهما: لم يتوبوا بعد رفع البلاء، قاله مقاتل.
والثاني: لم يؤمنوا بعد بعثة محمد صلى الله عليه وسلم، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {كثيرٌ منهم} أي: عمي وصم كثيرٌ منهم، كما تقول: جاءني قومُك أكثرُهم. قال ابن الأنباري: هذه الآية نزلت في قوم كانوا على الكفر قبل أن يُبعَث رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما بعث كذبوه بغياً وحسداً، وقدَّروا أن هذا الفعل لا يكون مُوبقاً لهم، وجانياً عليهم، فقال الله تعالى: {وحسبوا أن لا تكون فتنة} أي: ظنوا ألا تقع بهم فتنة في الإِصرار على الكفر، فعموا وصموا بمجانبة الحق. {ثم تاب الله عليهم} أي: عرَّضهم للتوبة بأن أرسل محمداً صلى الله عليه وسلم وإِن لم يتوبوا، ثم عموا وصموا بعد بيان الحق بمحمد، كثيرٌ منهم، فخصّ بعضهم بالفعل الأخير، لأنهم لم يجتمعوا كلهم على خلاف رسول الله صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد كفر الذين قالوا إِن الله هو المسيح ابن مريم} قال مقاتل: نزلت في نصارى نجران، قالوا ذلك.
قوله تعالى: {وقال المسيح} أي: وقد كان المسيح قال لهم وهو بين أظهرهم: إِنه من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة.


tafseer:
قوله تعالى: {لقد كفر الذين قالوا إِن الله ثالث ثلاثة} قال مجاهد: هم النصارى. قال وهب بن منبّه: لما وُلد عيسى لم يبق صنم إِلا خرَّ لوجهه، فاجتمعت الشياطين إِلى إِبليس، فأخبروه، فذهب فطاف أقطار الأرض، ثم رجع، فقال: هذا المولود الذي ولد من غير ذكر، أردت أن أنظر إِليه، فوجدت الملائكة قد حفّت بأمِّه، فليتخلف عندي اثنان من مردتكم، فلما أصبح، خرج بهما في صورة الرجال، فأتوا مسجد بني إِسرائيل وهم يتحدثون بأمر عيسى، ويقولون: مولود من غير أب. فقال إِبليس: ما هذا ببشر، ولكن الله أحبَّ أن يتمثّل في امرأةٍ ليختبر العباد، فقال أحد صاحبيه: ما أعظم ما قلت، ولكن الله أحب أن يتخذ ولداً. وقال الثالث: ما أعظم ما قلت، ولكن الله أراد أن يجعل إِلها في الأرض، فألقوا هذا الكلام على ألسنة الناس، ثم تفرَّقوا، فتكلم به الناس.
وقال محمد بن كعب: لما رُفع عيسى اجتمع مئة من علماء بني إِسرائيل، وانتخبوا منهم أربعة، فقال أحدهما: عيسى هو الله كان في الأرض ما بدا له، ثم صعِد إِلى السماء، لأنه لا يحيي الموتى ولا يبرئ الأكمه والأبرص إِلا الله. وقال الثاني: ليس كذلك، لأنا قد عرفنا عيسى، وعرفنا أُمه، ولكنّه ابن الله. وقال الثالث: لا أقول كما قلتما، ولكن جاءت به أُمه من عمل غير صالح. فقال الرابع: لقد قلتم قبيحاً، ولكنه عبد الله ورسوله، وكلمته، فخرجوا، فاتبع كلَّ رجل منهم عُنُقٌ من الناس. قال المفسّرون: ومعنى الآية: أن النصارى قالت: الإِلهية مشتركة بين الله وعيسى ومريم، وكل واحد منهم إِلهٌ. وفي الآية إِضمار، فالمعنى: ثالث ثلاثة آلهة، فحذف ذكر الآلهة، لأن المعنى مفهوم، لأنه لا يكفر من قال: هو ثالث ثلاثة، ولم يرد الآلهة، لأنه ما من اثنين إِلا وهو ثالثهما، وقد دل على المحذوف قوله: {وما من إِلهٍ إِلا إِلهٌ واحدٌ}. قال الزجاج: ومعنى ثالث ثلاثة: أنه أحد ثلاثة. ودخلت {من} في قوله: {وما من إِلهٍ} للتوكيد.
والذين كفروا منهم، هم المقيمون على هذا القول. وقال ابن جرير: المعنى: ليَمسّن الذين يقولون: المسيح هو الله، والذين يقولون: إِن الله ثالث ثلاثة، وكل كافر يسلك سبيلهم، عذابٌ أليم.


tafseer:
قوله تعالى: {أفلا يتوبون إِلى الله} قال الفراء: لفظه لفظ الاستفهام، ومعناه الأمر، كقوله: {فهل أنتم منتهون} [المائدة: 91].


tafseer:
قوله تعالى: {ما المسيح بن مريم إِلا رسول} فيه ردٌ على اليهود في تكذيبهم رسالته، وعلى النصارى في ادّعائهم إِلهيَّته. والمعنى: أنه ليس بالهٍ، وإِنما حكمُه حكم من سبقه من الرسل. وفي قوله: {وأُمه صدِّيقة} ردٌ على من نسبها من اليهود إِلى الفاحشة. قال الزجاج: والصدّيقة: المبالغة في الصدق، وصدِّيق فعِّيل من أبنية المبالغة، كما تقول: فلانٌ سكّيت، أي: مبالغ في السكوت.
وفي قوله تعالى: {كانا يأكلان الطعام} قولان:
أحدهما: أنه بيّن أنهما يعيشان بالغذاء، ومن لا يُقيمه إِلا أكل الطعام فليس باله، قاله الزجاج.
والثاني: أنه نبه بأكل الطعام على عاقبته، وهو الحدث، إِذ لا بد لآكل الطعام من الحدث، قاله ابن قتيبة. قال: وقوله: {انظر كيف نبيِّن لهم الآيات} من ألطف ما يكون من الكناية. و{يؤفكون} يُصرفون عن الحق ويُعدَلون، يقال: أفِك الرجل عن كذا: إِذا عدل عنه، وأرض مأفوكة: محرومة المطر والنبات، كأن ذلك صُرِف عنها وعدل.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أتعبدون من دون الله} قال مقاتل: قل لنصارى نجران: أتعبدون من دون الله، يعني عيسى بن مريم ما لا يملك لكم ضراً في الدنيا، ولا نفعاً في الآخرة. والله هو السميع لقولهم: المسيح ابن الله، وثالث ثلاثة، العليم بمقالتهم.


tafseer:
قوله تعالى: {قل يا أهل الكتاب} قال مقاتل: هم نصارى نجران. والمعنى: لا تغلوا في دينكم، فتقولوا غير الحق في عيسى. وقد بيّنا معنى الغلو في آخر سورة النساء.
قوله تعالى: {ولا تتبعوا أهواء قومٍ قد ضلوا من قبل} قال أبو سليمان: من قبل أن تَضِلُّوا. وفيهم قولان:
أحدهما: أنهم رؤساء الضَّلالَةِ من اليهود.
والثاني: رؤساء اليهود والنصارى، والآية خطاب للذين كانوا في عصر نبينا صلى الله عليه وسلم نُهوا أن يتبعوا أسلافهم فيما ابتدعوه بأهوائهم.


tafseer:
قوله تعالى: {لُعن الذين كفروا من بني إِسرائيل} في لعنهم قولان:
أحدهما: أنه نفس اللعن، ومعناه: المباعدة من الرحمة. قال ابن عباس: لُعنوا على لسان داود، فصاروا قردة، ولعنوا على لسان عيسى في الإِنجيل. قال الزجاج: وجائز أن يكون داود وعيسى أُعْلِمَا أن محمداً نبيّ، ولعنا من كفر به.
والثاني: أنه المسخ، قاله مجاهد، لعنوا على لسان داود فصاروا قردة، وعلى لسان عيسى، فصاروا خنازير. وقال الحسن، وقتادة: لعن أصحاب السبت على لسان داود، فانهم لما اعتدوا، قال داود: اللهم العنهم، واجعلهم آية، فمسخوا قردة. ولعن أصحاب المائدة على لسان عيسى، فانهم لما أكلوا منها ولم يؤمنوا؛ قال عيسى: اللهم العنهم كما لعنت أصحاب السبت، فجُعلوا خنازير.
قوله تعالى: {ذلك بما عصوا} أي: ذلك اللعن بمعصيتهم لله تعالى في مخالفتهم أمره ونهيه، وباعتدائِهم في مجاوزة ما حدّه لهم.


tafseer:
قوله تعالى: {كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه} التناهي: تفاعل من النهي، أي: كانوا لا ينهى بعضهم بعضاً عن المنكر.
وذكر المفسّرون في هذا المنكر ثلاثة أقوال.
أحدها: صيدُ السّمك يوم السبت.
والثاني: أخذ الرشوة في الحكم.
والثالث: أكل الربا، وأثمان الشحوم، وذِكْر المنكر منكَّراً يدل على الإِطلاق، ويمنع هذا الحصر، ويدلُ على ما قلنا، ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إِن الرجل من بني إِسرائيل كان إِذا رأى أخاه على الذنب نهاه عنه تعذيراً، فإذا كان الغد لم يمنعه ما رأى منه أن يكون أكيله وخليطه وشريبه، فلما رأى الله تعالى ذلك منهم، ضرب بقلوب بعضهم على بعض ولعنهم على لسان داود وعيسى ابن مريم». قوله تعالى: {لبئس ما كانوا يفعلون} قال الزجاج: اللاّم دخلت للقسم والتوكيد، والمعنى: لبئس شيئاً فعلهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ترى كثيراً منهم} في المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنهم المنافِقُون، روي عن ابن عباس، والحسن، ومجاهد.
والثاني: أنهم اليهود، قاله مقاتل في آخرين، فعلى هذا القول انتظام الآيات ظاهر، وعلى الأول يرجع الكلام إِلى قوله: {فترى الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم}. وفي الذين كفروا قولان. أحدهما: أنهم اليهود، قاله أرباب القول الأول. والثاني: أنهم مشركو العرب، قاله أرباب هذا القول الثاني.
قوله تعالى: {لبئسما قدّمت لهم أنفسهم} أي: بئسما قدموا لمعادهم {أن سخط الله عليهم} قال الزجاج: يجوز أن تكون {أن} في موضع رفع على إِضمار هو، كأنه قيل: هو أن سخط الله عليهم.


tafseer:
قوله تعالى: {لتجدن أشد الناس عداوةً للذين آمنوا اليهود} قال المفسّرون: نزلت هذه الآية وما بعدها مما يتعلق بها في النجاشي وأصحابه. قال سعيد بن جبير: بعث النجاشي قوماً إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأسلموا، فنزلت فيهم هذه الآية والتي بعدها، وسنذكر قصّتهم فيما بعد. قال الزجاج: واللام في {لتجدن} لام القسم، والنون دخلت تفصل بين الحال والاستقبال، و{عداوة} منصوب على التمييز، واليهود ظاهروا المشركين على المؤمنين حسداً للنبي صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {والذين أشركوا} يعني: عبدة الأوثان. فأما الذين قالوا: إِنا نصارى، فهل هذا عامّ في كل النصارى، أم خاص؟ فيه قولان:
أحدهما: أنه خاص، ثم فيه قولان:
أحدهما: أنه أراد النجاشي وأصحابه لما أسلموا، قاله ابن عباس، وابن جبير.
والثاني: أنهم قوم من النصارى كانوا متمسّكين بشريعة عيسى، فلما جاء محمد عليه السلام أسلموا، قاله قتادة.
والقول الثاني: أنه عام. قال الزجاج: يجوز أن يراد به النصارى، لأنهم كانوا أقلَّ مظاهرةً للمشركين من اليهود.
قوله تعالى: {ذلك بأن منهم قسيسين} قال الزجاج: القس والقسيس: من رؤساء النصارى. وقال قطرب: القسيس: العالم بلغة الروم، فأما {الرهبان} فهم العباد أرباب الصوامع. قال ابن فارس: الترهّب: التعبّد، فان قيل: كيف مدحهم بأن منهم قسيسين ورهبانا، وليس ذلك من أمرِ شريعتنا؟ فالجواب: أنه مدحهم بالتمسّك بدين عيسى حين استعملوا في أمر محمد ما أخذ عليهم في كتابهم، وقد كانت الرهبانية مستحسنة في دينهم. والمعنى: بأن فيهم علماء بما أوصى به عيسى من أمر محمد صلى الله عليه وسلم. قال القاضي أبو يعلى: وربما ظن جاهلٌ أن في هذه الآية مدح النصارى، وليس كذلك، لأنه إِنما مدح مَن آمن منهم، ويدل عليه ما بعد ذلك، ولا شك أن مقالة النصارى أقبح من مقالة اليهود.
قوله تعالى: {وأنهم لا يستكبرون} أي: لا يتكبرون عن إتباع الحق.
قوله تعالى: {وإِذا سمعوا ما أُنزل إِلى الرسول} قال ابن عباس: لما حضر أصحاب النبي عليه السلام بين يدي النجاشي، وقرؤوا القرآن، سمع ذلك القسيسون والرهبان، فانحدرت دموعهم مما عرفوا من الحق، فقال الله تعالى: {ذلك بأن منهم قسيسين} إِلى قوله: {من الشاهدين}. وقال سعيد بن جبير: بعث النجاشي من خيار أصحابه ثلاثين رجلاً إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقرأ عليهم القرآن. فبكوا ورقُّوا، وقالوا: نعرف والله، وأسلموا، وذهبوا إِلى النجاشي فأخبروه فأسلم، فأنزل الله فيهم {وإِذا سمعوا ما أُنزل إِلى الرسول...} الآية. وقال السدي: كانوا اثني عشر رجلاً؛ سبعة من القسيسين، وخمسة من الرهبان، فلما قرأ عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآن، بكوا وآمنوا، فنزلت هذه الآية فيهم.
قوله تعالى: {فاكتبنا مع الشاهدين}، أي: مع من يشهد بالحق. وللمفسرين في المراد بالشاهدين هاهنا أربعة أقوال.
أحدها: محمد وأُمته، رواه علي بن أبي طلحة، وعكرمة عن ابن عباس.
والثاني: أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثالث: الذين يشهدون بالإِيمان، قاله الحسن. والرابع: الأنبياء والمؤمنون، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {وما لنا لا نؤمن بالله} قال ابن عباس: لامهم قومهم على الإِيمان، فقالوا هذا. وفي القوم الصالحين ثلاثة أقوال.
أحدها: أصحاب رسول الله، قاله ابن عباس.
والثاني: رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، قاله ابن زيد.
والثالث: المهاجرون الأولون، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {وذلك جزاء المحسنين} قال ابن عباس: ثواب المؤمنين.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات ما أحل الله لكم} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن رجالاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، منهم عثمان بن مظعون، حرّموا اللحم والنساء على أنفسهم، وأرادوا جبّ أنفسهم ليتفرّغوا للعبادة، فقال رسول الله: «لم أُومر بذلك» ونزلت هذه الآية، رواه العوفي عن ابن عباس. وروى أبو صالح عن ابن عباس، قال: كانوا عشرة: أبو بكر، وعمر، وعلي، وابن مسعود، وعثمان، بن مظعون، والمقداد بن الأسود، وسالم مولى أبي حذيفة، وسلمان الفارسي، وأبو ذر، وعمار بن ياسر، اجتمعوا في دار عثمان بن مظعون، فتواثقوا على ذلك، فبلغ ذلك رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فقال: «من رغب عن سنَّتي فليس مني» ونزلت هذه الآية. قال السدي: كان سبب عزمهم على ذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جلس يوماً، فلم يزدهم على التخويف، فرقَّ الناس، وبكوا، فعزم هؤلاء على ذلك، وحلفوا على ما عزموا عليه. وقال عكرمة: إِن علي بن أبي طالب، وابن مسعود، وعثمان ابن مظعون، والمقداد، وسالماً مولى أبي حُذيفة في أصحابه، تبتَّلوا، فجلسوا في البيوت، واعتزلوا النساء، ولبسوا المسوح وحرموا طيبات الطعام واللباس، إِلا ما يأكل ويلبس أهل السياحة من بني إِسرائيل، وهموا بالاختصاء، وأجمعوا لقيام الليل وصيام النهار، فنزلت هذه الآية.
والثاني: أن رجلاً أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: إِني إِذا أكلت من هذا اللحم، أقبلت على النساء، وإِني حرَّمته عليّ، فنزلت هذه الآية، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: «أن ضيفاً نزل بعبد الله بن رواحة، ولم يكن حاضراً، فلما جاء، قال لزوجته: هل أكل الضيف؟ فقالت: انتظرتك. فقال: حبست ضيفي من أجلي؟! طعامك عليّ حرام. فقالت: وهو عليَّ حرام إِن لم تأكله، فقال الضيف: وهو عليَّ حرام إِن لم تأكلوه، فلما رأى ذلك ابن رواحة قال: قرّبي طعامك، كلوا بسم الله، ثم غدا إِلى النبي صلى الله عليه وسلم، فأخبره بذلك فقال: أحسنت، ونزلت هذه الآية وقرأ حتى بلغ {لا يؤاخذكم الله باللغوا في أيمانكم}» رواه عبد الرحمن بن زيد عن أبيه. فأما الطيبات فهي اللذيذات التي تشتهيها النفوس مما أُبيح.
وفي قوله: {ولا تعتدوا} خمسة أقوال.
أحدها: لا تجبّوا أنفسكم، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وإِبراهيم.
والثاني: لا تأتوا ما نهى الله عنه، قاله الحسن.
والثالث: لا تسيروا بغير سيرة المسلمين مِن ترك النساء، وإِدامة الصيام، والقيام، قاله عكرمة.
والرابع: لا تحرّموا الحلال، قاله مقاتل.
والخامس: لا تغصبوا الأموال المحرّمة، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم} سبب نزولها: أنه لما نزل قوله: {لا تحرموا طيبات ما أحل الله لكم} قال القوم الذين كانوا حرّموا النساء واللحم: يا رسول الله كيف نصنع بأيْماننا التي حلفنا عليها؟ فنزلت هذه الآية، رواه العوفي عن ابن عباس. وقد سبق ذكر اللغو في سورة البقرة.
قوله تعالى: {بما عقدتم الأيمان} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم: {عقدتم} بغير ألف، مشددة القاف. قال أبو عمرو: معناها: وكدّتم. وقرأ أبو بكر، والمفضّل عن عاصم: {عقَدْتُم} خفيفة بغير ألف، واختارها أبو عبيد. قال ابن جرير: معناها: أوجبتموها على أنفسكم. وقرأ ابن عامر: {عاقدتم} بألف، مثل عاهدتم قال القاضي أبو يعلى: وهذه القراءة المشددة لا تحتمل إِلا عقد قول. فأما المخففة، فتحتمل عقد القلب، وعقد القول.
وذكر المفسّرون في معنى الكلام قولين.
أحدهما: ولكن يؤاخذكم بما عقَّدتم عليه قلوبكم في التعمد لليمين، قاله مجاهد.
والثاني: بما عقَّدتم عليه قلوبكم أنه كذب، قاله سعيد بن جبير.
قوله تعالى: {فكفارته} قال ابن جرير: الهاء عائدةٌ على ما في قوله: بما {عقَّدتم}.
فصل:
فأما إِطعام المساكين، فروي عن ابن عمر، وزيد بن ثابت، وابن عباس، والحسن في آخرين: أن لكل مسكين مدَّبُرٍّ، وبه قال مالك، والشافعي.
وروي عن عمر، وعلي، وعائشة في آخرين: لكل مسكين نصف صاع من بُرّ، قال عمر، وعائشة: أو صاعاً من تمر، وبه قال أبو حنيفة. ومذهب أصحابنا في جميع الكفارات التي فيها إِطعام، مثل كفارة اليمين، والظهار، وفدية الأذى، والمفرّطة في قضاء رمضان، مدَّبُرٍّ، أو نصف صاع تمر أو شعير. ومِنْ شرط صحة الكفارة، تمليك الطعام للفقراء، فإن غدَّاهم وعشَّاهم، لم يجزئه، وبه قال سعيد بن جبير، والحكم، والشافعي. وقال الثوري، والأوزاعي: يجزئه، وبه قال أبو حنيفة، ومالك. ولا يجوز صرف مدّين إِلى مسكين واحدٍ، ولا إِخراج القيمة في الكفارة، وبه قال الشافعي. وقال أبو حنيفة: يجوز. قال الزجاج: وإِنما وقع لفظ الذكير في المساكين، ولو كانوا إِناثاً لأجزأ، لأن المغلَّب في كلام العرب التذكير. وفي قوله: {من أوسط ما تطعمون أهليكم} قولان:
أحدهما: من أوسطه في القدر، قاله عمر، وعلي، وابن عباس، ومجاهد.
والثاني: مِن أوسط أجناس الطعام، قاله ابن عمر، والأسود، وعَبيدة، والحسن، وابن سيرين. وروي عن ابن عباس قال: كان أهل المدينة يقولون: للحُرِّ مِن القوت أكثر ما للمملوك، وللكبير أكثر ما للصغير، فنزلت {من أوسط ما تطعمون أهليكم} ليس بأفضله ولا بأخسِّه. وفي كسوتهم خمسة أقوال.
أحدها: أنها ثوبٌ واحدٌ، قاله ابن عباس، ومجاهد، وطاووس، وعطاء، والشافعي.
والثاني: ثوبان، قاله أبو موسى الأشعري، وابن المسيّب، والحسن، وابن سيرين، والضحاك.
والثالث: إِزار ورداء وقميص، قاله ابن عمر.
والرابع: ثوب جامع كالملحفة، قاله إِبراهيم النخعي.
والخامس: كسوة تجزئ فيها الصلاة، قاله مالك. ومذهب أصحابنا: أنه إِن كسا الرجل، كساه ثوباً، والمرأة ثوبين، درعاً وخماراً، وهو أدنى ما تُجزئ فيه الصلاة. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وأبو الجوزاء، ويحيى بن يعمر: {أو كُسوتهم} بضم الكاف. وقد قرأ سعيد بن جبير، وأبو العالية، وأبو نهيك، ومعاذ القارئ: {أو كاسوتهم} بهمزة مكسورة، مفتوحة الكاف، مكسورة التاء والهاء، وقرأ ابن السميفع، وأبو عمران الجوزي مثله، إِلا إنهما فتحا الهمزة. قال المصنف: ولا أرى هذه القراءة جائزة، لأنها تسقط أصلاً من أصول الكفارة.
قوله تعالى: {أو تحرير رقبةٍ} تحريرها: عتقها، والمراد بالرقبة: جملة الشخص. واتفقوا على اشتراط إِيمان الرقبة في كفارة القتل لموضع النص.
واختلفوا في إِيمان الرقبة المذكورة في هذه الكفارة على قولين.
أحدهما: أنه شرط، وبه قال الشافعي، لأن الله تعالى قيد بذكر الإِيمان في كفارة القتل، فوجب حمل المطلق على المقيّد.
والثاني: ليس بشرط، وبه قال أبو حنيفة، وعن أحمد رضي الله عنه في إِيمان الرقبة المعتقة في كفارة اليمين، وكفارة الظهار، وكفارة الجماع، والمنذورة، روايتان.
قوله تعالى: {فمن لم يجد} اختلفوا فيما إِذا لم يجده، صام، على خمسة أقوال.
أحدها: أنه إِذا لم يجد درهمين صام، قاله الحسن.
والثاني: ثلاثة دراهم، قاله سعيد بن جبير.
والثالث: إِذا لم يجد إِلا قَدْرَ ما يكفِّر به صام، قاله قتادة.
والرابع: مِئتي درهم، قاله أبو حنيفة.
والخامس: إِذا لم يكن له إِلا قدر قوته وقوت عائلته يومه وليلته، قاله أحمد، والشافعي، وفي تتابع الثلاثة أيام، قولان:
أحدهما: أنه شرط، وكان أُبيّ، وابن مسعود يقرآن: {فصيام ثلاثة أيام متتابعات} وبه قال ابن عباس، ومجاهد، وطاووس، وعطاء، وقتادة، وأبو حنيفة، وهو قول أصحابنا.
والثاني: ليس بشرط، ويجوز التفريق، وبه قال الحسن، ومالك. وللشافعي فيه قولان.
قوله تعالى: {ذلك كفارة أيمانكم إِذا حلفتم} فيه إِضمار تقديره: إِذا حلفتم وحنثتم. وفي قوله: {واحفظوا أيمانكم} ثلاثة أقوال.
أحدها: أقلّوا منها، ويشهد له قوله: {ولا تجعلوا الله عُرضة لأيمانكم} وأنشدوا:
قليل الألايا حافظ ليمينه ***
والثاني: احفظوا أنفسكم من الحنث فيها.
والثالث: راعوها لكي تؤدُّوا الكفارة عند الحنث فيها.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا إِنما الخمر والميسر} في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: أن سعد بن أبي وقاص أتى نفراً من المهاجرين والأنصار، فأكل عندهم، وشرب الخمر، قبل أن تحرم، فقال: المهاجرون خير من الأنصار، فأخذ رجلٌ لَحْي جمل فضربه، فجدع أنفه، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبره، فنزلت هذه الآية، رواه مصعب بن سعد عن أبيه. وقال سعيد بن جبير: صنع رجل من الأنصار صنيعاً، فدعا سعد بن أبي وقاص، فلما أخذت فيهم الخمرة افتخروا واستبُّوا، فقام الأنصاري إِلى لحي بعير، فضرب به رأس سعد، فإذا الدم على وجهه، فذهب سعد يشكو إِلى النبي صلى الله عليه وسلم، فنزل تحريم الخمر في قوله: {إِنما الخمر والمسر} إِلى قوله: {تفلحون}.
والثاني: أن عمر بن الخطاب قال: اللهم بيِّن لنا في الخمر بياناً شافيا، فنزلت التي في البقرة فقال: اللهم بيِّن لنا في الخمر بياناً شافياً، فنزلت التي في النساء {لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى} [النساء: 43] فقال: اللهم بيِّن لنا في الخمر بياناً شافياً، فنزلت هذه الآية، رواه أبو ميسرة عن عمر.
والثالث: أن أُناساً من المسلمين شربوها، فقاتل بعضهم بعضاً، وتكلموا بما لا يرضاه الله من القول، فنزلت هذه الآية، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والرابع: أن قبيلتين من الأنصار شربوا، فلما ثَمِلوا عبث بعضهم ببعض، فلما صحَوْا جعل الرجل يرى الأثر بوجهه وبرأسه وبلحيته، فيقول: صنع بي هذا أخي فلان!! والله لو كان بي رؤوفاً ما صنع بي هذا، حتى وقعت في قلوبهم الضغائن، وكانوا إِخوة ليس في قلوبهم ضغائن، فنزلت هذه الآية، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس. وقد ذكرنا الخمر والميسر في البقرة وذكرنا في {النصب} في أوّل هذه السورة قولين، وهما اللذان ذكرهما المفسرون في الأنصاب. وذكرنا هناك {الأزلام} فأما الرجس، فقال الزجاج: هو اسمٌ لكل ما اسْتُقْذِرَ من عمل، يقال: رَجُس الرَّجل يرجُس، ورَجِسَ يَرْجَسُ: إِذا عمل عملاً قبيحاً، والرَّجس بفتح الراء: شدّة الصوت، فكأن الرِّجسَ، العملُ الذي يقبح ذكره، ويرتفع في القبح، ويقال: رعدٌ رجّاس: إِذا كان شديد الصوت.
قوله تعالى: {من عمل الشيطان} قال ابن عباس: من تزيين الشيطان. فإن قيل: كيف نُسِبَ إِليه، وليس من فعله؟ فالجواب: أن نسبته إِليه مجاز، وإِنما نسب إِليه، لأنه هو الداعي إِليه، المزيّن له، ألا ترى أن رجلاً لو أغرى رجلاً بضرب رجل، لجاز أن يقال له: هذا من عملك.
قوله تعالى: {فاجتنبوه} قال الزجاج: اتركوه. واشتقاقه في اللغة: كونوا جانباً منه. فإن قيل: كيف ذكر في هذه الآية أشياء، ثم قال: فاجتنبوه؟ فالجواب: أن الهاء عائدةٌ على الرجس، والرجس واقعٌ على الخمر، والميسر، والأنصاب، والأزلام، ورجوع الهاء عليه بمنزلة رجوعها على الجمع الذي هو واقعٌ عليه، ومنبئ عنه، ذكره ابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {إِنما يريد الشيطان أن يوقع بينكم العداوة والبغضاء في الخمر والميسر} أما {الخمر} فوقوع العداوة والبغضاء فيها على نحو ما ذكرنا في سبب نزول الآية من القتال والمماراة. وأما الميسر، فقال قتادة: كان الرجل يقامر على أهله وماله، فيُقمَرُ ويبقى حزيناً سليباً، فينظر إِلى ماله في يد غيره، فيكسبه ذلك العداوة والبغضاء.
قوله تعالى: {فهل أنتم منتهون} فيه قولان:
أحدهما: أنه لفظ استفهام، ومعناه: الأمر. تقديره: انتهوا. قال الفراء: ردّد علي أعرابيٌ هل أنت ساكتٌ، هل أنت ساكت؟ وهو يريد: اسكت اسكت.
والثاني: أنه استفهام، لا بمعنى: الأمر. ذكر شيخنا علي بن عبيد الله أن جماعة كانوا يشربون الخمر بعدَ هذه الآية، ويقولون: لم يحرّمها، إِنما قال: {فهل أنتم منتهون} فقال بعضنا: انتهينا، وقال بعضنا لم ننته، فلما نزلت {قل إِنما حرّم ربِّيَ الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإِثم} [الأعراف: 33] حُرّمت، لأن {الإِثم} اسمٌ للخمر. وهذا القول ليس بشيء، والأوّل أصح.
قوله تعالى: {وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول} فيما أمَرَاكم، واحذروا خلافهما {فإن توليتم} أي: أعرضتم، {فاعلموا أنما على رسولنا} محمد {البلاغ المبين} وهذا وعيدٌ لهم، كأنه قال: فاعلموا أنكم قد استحققتم العذاب لتوليكم.


tafseer:
قوله تعالى: {ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا} سبب نزولها: أن ناساً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ماتوا وهم يشربون الخمر، إِذ كانت مباحة، فلما حرِّمت، قال ناس: كيف بأصحابنا وقد ماتوا وهم يشربونها؟ فنزلت هذه الآية، قاله البراء بن عازب. والجناح: الإِثم. وفيما طعموا ثلاثة أقوال.
أحدها: ما شربوا من الخمر قبل تحريمها، قاله ابن عباس، والجمهور. قال ابن قتيبة: يقال: لم أطعم خُبْزاً وأدماً ولا ماءً ولا نوماً. قال الشاعر:
فإن شئتِ حرَّمتُ النِّساء سِواكُم *** وإِن شئتِ لم أطْعَمْ نُقَاخاً ولا بَرْدَا
النقاخ: الماء البارد الذي ينقخ الفؤاد ببرده، والبرد: النوم.
والثاني: ما شربوا من الخمر وأكلوا من الميسر.
والثالث: ما طعموا من المباحات. وفي قوله: {إِذا ما اتقوا} ثلاثة أقوال.
أحدها: اتقوا بعد التحريم، قاله ابن عباس.
والثاني: اتقوا المعاصي والشرك.
والثالث: اتقوا مخالفة الله في أمره. وفي قوله: {وآمنوا} قولان:
أحدهما: آمنوا بالله ورسوله.
والثاني: آمنوا بتحريمها. {وعملوا الصالحات} قال مقاتل: أقاموا على الفرائض.
قوله تعالى: {ثم أتقوا} في هذه التقوى المعادة أربعة أقوال.
أحدها: أن المراد خوف الله عز وجل.
والثاني: أنها تقوى الخمر والميسر بعد التحريم.
والثالث: أنها الدوام على التقوى.
والرابع: أن التقوى الأولى مخاطبة لمن شربها قبل التحريم، والثانية لمن شربها بعد التحريم.
قوله تعالى: {وآمنوا} في هذا الإِيمان المُعاد قولان:
أحدهما: صدَّقوا بجميع ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم.
والثاني: آمنوا بما يجيء من الناسخ والمنسوخ.
قوله تعالى: {ثم اتقوا وأحسنوا} في هذه التقوى الثالثة أربعة أقوال.
أحدها: اجتنبوا العودَ إِلى الخمر بعد تحريمها، قاله ابن عباس.
والثاني: اتقوا ظلم العباد.
والثالث: توقوا الشبهات.
والرابع: اتقوا جميع المحرّمات.
وفي الإِحسان قولان. أحدهما: أحسنوا العمل بترك شربها بعد التحريم، قاله ابن عباس. والثاني: أحسنوا العمل بعد تحريمها، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا ليبلونكم الله بشيء من الصيد} قال المفسّرون: لما كان عام الحديبية، وأقام النبي صلى الله عليه وسلم بالتنعيم، كانت الوحوش والطير تغشاهم في رحالهم، وهم مُحرِمون، فنزلت هذه الآية، ونهوا عنها ابتلاء. قال الزجاج: اللام في {ليبلونَّكم} لام القسم، ومعناه: لنختبرن طاعتكم من معصيتكم.
وفي {من} قولان. أحدهما: أنها للتبعيض، ثم فيه قولان. أحدهما: أنه عنى صيد البرِّ دون صيد البحر. والثاني: أنه عنى الصيد ما داموا في الإِحرام كأنَّ ذلك بعض الصيد. والثاني: أنها لبيان الجنس، كقوله: {فاجتنبوا الرجس من الأوثان} [الحج: 30].
قوله تعالى: {تناله أيديكم ورماحكم} قال مجاهد: الذي تناله اليد: الفراخ والبيض، وصغار الصيد، والذي تناله الرماح: كبار الصيد.
قوله تعالى: {ليعلم الله} قال مقاتل: ليرى الله من يخافه بالغيب ولم يَره، فلا يتناول الصيد وهو مُحرم {فمن اعتدى} فأخذ الصيد عمداً بعد النهي للمُحرِم عن قتل الصيد {فله عذابٌ أليم} قال ابن عباس: يوسع بطنه وظهره جلداً وتسلب ثيابه.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تقتلوا الصيد وأنتم حرمٌ} بيَّن الله عز وجل بهذه الآية من أيِّ وجهٍ تقع البلوى، وفي أيِّ زمانٍ، وما على من قتله بعد النهي؟.
وفي قوله: {وأنتم حرمٌ} ثلاثة أقوال.
أحدها: وأنتم محرمون بحج أو عمرة، قاله الأكثرون.
والثاني: وأنتم في الحرم، يقال: أحرم: إِذا دخل في الحرم، وأنجد: إِذا أتى نجداً.
والثالث: الجمع بين القولين.
قوله تعالى: {ومن قتله منكم متعمداً} فيه قولان:
أحدهما: أن يتعمّد قتله ذاكراً لإِحرامه، قاله ابن عباس، وعطاء.
والثاني: أن يتعمد قتله ناسياً لإِحرامه، قاله مجاهد. فأما قتله خطأً، ففيه قولان:
أحدهما: أنه كالعمد، قاله عمر، وعثمان، والجمهور. قال الزهري: نزل القرآن بالعمد، وجرت السُنّة في الخطأ، يعني: ألحقت المخطئ بالمتعمّد في وجوب الجزاء وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الضبع صيد وفيه كبش إِذا قتله المحرم» وهذا عامٌ في العامد والمخطئ. قال القاضي أبو يعلى: أفاد تخصيص العمد بالذكر ما ذكر في أثناء الآية من الوعيد، وإِنما يختصّ ذلك بالعامد.
والثاني: أنه لا شيء فيه، قاله ابن عباس، وابن جبير، وطاووس، وعطاء، وسالم، والقاسم، وداود. وعن أحمد روايتان: أصحهما الوجوب.
قوله تعالى: {فجزاء مثل ما قتل من النعم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو وابن عامر: {فجزاء مثل} مضافة وبخفض {مثل}. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {فجزاءٌ} منون {مثلُ} مرفوع. قال أبو علي: من أضاف، فقوله: {من النعم} يكون صفة للجزاء، وإِنما قال: مثل ما قتل، وإِنما عليه جزاء المقتول لا جزاء مثله، لأنهم يقولون: أنا أُكرِمُ مثلك، يريدون: أن أُكرِمُك، فالمعنى: جزاء ما قتل.
ومَن رفع المثل، فالمعنى: فعليه جزاء من النعم مماثل للمقتول، والتقدير: فعليه جزاء.
قال ابن قتيبة: النعم: الإِبل. وقد يكون البقر والغنم، والأغلب عليها الإِبل، وقال الزجاج: النعم في اللغة: الإِبل والبقر والغنم، فان انفردت الابل، قيل لها: نعم، وإِن انفردت البقر والغنم، لم تسم نعماً.
فصل:
قال القاضي أبو يعلى: والصيد الذي يجب الجزاء بقتله: ما كان مأكول اللحم، كالغزال، وحمار الوحش، والنعامة، ونحو ذلك، أو كان متولداً من حيوان يؤكل لحمه، كالسِّمع، فإنه متولد من الضبع، والذئب، وما عدا ذلك من السباع كلها، فلا جزاء على قاتلها، سواء ابتدأ قتلها، أو عدت عليه، فقتلها دفعاً عن نفسه، لأن السبع لا مثل له صورة ولا قيمة، فلم يدخل تحت الآية، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم أجاز للمحرم قتل الحيّة، والعقرب، والفويسقة، والغراب، والحدأة، والكلب العقور، والسَّبع العادي. قال: والواجب بقتل الصيد فيما له مثلٌ من الأنعام مثله، وفيما لا مثل له قيمته، وهو قول مالك، والشافعي.
وقال أبو حنيفة: الواجب فيه القيمة، وحمل المثل على القيمة، وظاهرُ الآية يردُّ ما قال، ولأن الصحابة حملوا الآية على المثل من طريق الصورة، فقال ابن عباس: المثل: النظير، ففي الظبية شاة، وفي النعامة بعير.
قوله تعالى: {يحكم به ذوا عدل منكم} يعني بالجزاء، وإِنما ذكر اثنين، لأن الصيد يختلف في نفسه، فافتقر الحكم بالمثل إِلى عدلين.
قوله تعالى: {منكم} يعني: من أهل ملتكم.
قوله تعالى: {هدياً بالغ الكعبة} قال الزجاج: هو منصوب على الحال، والمعنى: يحكمان به مقدّراً أن يهدى. ولفظ قوله: {بالغ الكعبة} لفظ معرفة، ومعناه: النكرة. والمعنى: بالغاً الكعبة، إِلا أن التنوين حُذف استخفافاً. قال ابن عباس: إِذا أتى مكّة ذبحه، وتصدّق به.
قوله تعالى: {أو كفّارة} قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {أو كفارةٌ} منوناً {طعامُ} رفعاً. وقرأ نافع، وابن عامر: {أو كفارة} رفعاً غير منوّن {طعام المساكين} على الاضافة. قال أبو علي: من رفع ولم يضف، جعله عطفاً على الكفارة عطف بيان، لأن الطعام هو الكفارة، ولم يضف الكفارة إِلى الطعام، لأن الكفارة لقتل الصيد، لا للطعام، ومن أضاف الكفارة إِلى الطعام، فلأنه لما خيّر المكفِّر بين الهدي، والطعام، والصيام، جازت الإِضافة لذلك، فكأنه قال: كفارةُ طعامٍ، لا كفارة هدي، ولا صيام. والمعنى: أو عليه بدل الجزاء والكفارة، وهي طعامُ مساكين. وهل يعتبر في إِخراج الطعام قيمة النظير، أو قيمة الصيد؟ فيه قولان:
أحدهما: قيمة النظير، وبه قال عطاء، والشافعي، وأحمد.
والثاني: قيمة الصيد، وبه قال قتادة، وأبو حنيفة، ومالك.
وفي قدر الإِطعام لكل مسكين قولان:
أحدهما: مدّان من بُرٍّ، وبه قال ابن عباس، وأبو حنيفة.
والثاني: مُدُّ بُرٍّ، وبه قال الشافعي، وعن أحمد روايتان، كالقولين.
قوله تعالى: {أو عدل ذلك صياماً} قرأ أبو رزين، والضحاك، وقتادة، والجحدري، وطلحة: {أو عِدل ذلك}، بكسر العين. وقد شرحنا هذا المعنى في البقرة قال أصحابنا: يصوم عن كل مُدّ بُرٍّ، أو نصف صاع تمر، أو شعير يوماً. وقال أبو حنيفة: يصوم يوماً عن نصف صاع في الجميع. وقال مالك، والشافعي: يصوم يوماً عن كلِّ مدٍّ من الجميع.
فصل:
وهل هذا الجزاء على الترتيب، أم على التخيير؟ فيه قولان:
أحدهما: أنه على التخيير بين إِخراج النظير وبين الصيام وبين الإِطعام.
والثاني: أنه على الترتيب، إِن لم يجد الهدي، اشترى طعاماً، فإن كان معسراً صام، قاله ابن سيرين. والقولان مرويان عن ابن عباس، وبالأول قال جمهور الفقهاء.
قوله تعالى: {ليذوق وبال أمره} أي: جزاء ذنبه. قال الزجاج: الوبال: ثقل الشيء في المكروه، ومنه قولهم: طعامٌ وبيل، وماءُ وبيلٌ: إِذا كانا ثقيلين. قال الله عز وجل: {فأخذناه أخذاً وبيلاً} [المزمل: 16] أي: ثقيلاً شديداً.
قوله تعالى: {عفا الله عما سلف} فيه قولان:
أحدهما: ما سلف في الجاهلية، من قتلهم الصيد، وهم محرمون، قاله عطاء.
والثاني: ما سلف من قتل الصيد في أوّل مرّة، حكاه ابن جرير، والأول أصح. فعلى القول الأول يكون معنى قوله: {ومن عاد} في الإِسلام، وعلى الثاني: {ومن عاد} ثانية بعد أولى. قال أبو عبيدة: {عاد} في موضع يعود، وأنشد:
إِن يسمعوا ريبة طاروا بها فرحاً *** وإِن ذكِرْتُ بسوءٍ عندهم أذِنُوا
قوله تعالى: {فينتقم الله منه} الانتقام: المبالغة في العقوبة، وهذا الوعيد بالانتقام لا يمنع إِيجاب جزاء ثانٍ إِذا عاد، وهذا قول الجمهور، وبه قال مالك، والشافعي، وأحمد. وقد روي عن ابن عباس، والنخعي، وداود: أنه لا جزاء عليه في الثاني، إِنما وعد بالانتقام.


tafseer:
قوله تعالى: {أُحلَّ لكم صيد البحر} قال أحمد: يؤكل كلُّ ما في البحر إِلا الضِّفدِع والتِّمساح، لأن التمساح يأكل الناس يعني: أنه يَفْرِسُ. وقال أبو حنيفة، والثوري: لا يباح منه إِلا السمك. وقال ابن أبي ليلى، ومالك: يباح كلُّ ما فيه من ضِفْدِع وغيره. فأما طعامه، ففيه ثلاثة أقوال.
أحدها: ما نبذه البحر ميّتاً، قاله أبو بكر، وعمر، وابن عمر، وأبو أيوب، وقتادة.
والثاني: أنه مليحه، قاله سعيد بن المسيّب، وسعيد بن جبير، والسدّي، وعن ابن عباس، ومجاهد، وعكرمة كالقولين. واختلفت الرواية عن النخعي، فروي عنه كالقولين، وروي عنه أنه جمع بينهما، فقال: طعامه المليح وما لفظه.
والثالث: أنه ما نبت بمائة من زروع البرّ، وإِنما قيل لهذا: طعام البحر، لأنه ينبت بمائه، حكاه الزجاج. وفي المتاع قولان:
أحدهما: أنه المنفعة، قاله ابن عباس، والحسن، وقتادة.
والثاني: أنه الحلّ، قاله النخعي. قال مقاتل: متاعاً لكم، يعني: المقيمين، وللسيارة، يعني: المسافرين.
قوله تعالى: {وحرم عليكم صيد البرّ ما دُمتم حرماً} أما الاصطياد، فمحرّم على المحرم، فإن صيد لأجله، حَرُم عليه أكله خلافاً لأبي حنيفة، فإن أكل فعليه الضمان خلافاً لأحد قولي الشافعي. فإن ذبح المُحرم صيداً، فهو ميتة خلافاً لأحد قولي الشافعي أيضاً. فإن ذبح الحلال صيداً في الحرم، فهو ميتة أيضاً، خلافاً لأكثر الحَنَفيّة.


tafseer:
قوله تعالى: {جعل الله الكعبة} جعل بمعنى: صيّر. وفي تسمية الكعبة كعبة قولان:
أحدهما: لأنها مربعة، قاله عكرمة، ومجاهد.
والثاني: لعُلوها ونتوئها، يقال: كعبت المرأة كعابة، وهي كاعب: إِذا نتأ ثديها. ومعنى تسمية البيت بأنه حرام: أنه حَرُم أن يصاد عنده، وأن يختلى ما عنده من الخلا، وأن يُعضَدَ شجرُه، وعظمت حرمته. والمراد بتحريم البيت سائِر الحرم، كما قال: {هدياً بالغ الكعبة} وأراد: الحرم. والقيام: بمعنى القوام. وقرأ ابن عامر: قيما بغير ألف. قال أبو علي: وجهه على أحد أمرين، إِما أن يكون جعله مصدراً، كالشبع، أو حذف الألف وهو يريدها، كما يُقصر الممدود. وفي معنى الكلام ستة أقوال.
أحدها: قياماً للدين، ومعالم للحج، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: قياماً لأمرِ مَن توجه إِليها، رواه العوفي عن ابن عباس. قال قتادة: كان الرجل لو جرَّ كل جريرة، ثم لجأ إِليها، لم يُتناول، ولم يُقْرَب. وكان الرجل لو لقي قاتل أبيه في الشهر الحرام، لم يعرض له ولم يقربه، وكان الرجل إِذا أراد البيت تقلد قلادة من شعر، فأحمته ومنعته من الناس، وكان إِذا نفر تقلد قلادة من الاذخر أو من لِحاء السَّمُر فمنعته من الناس حتى يأتي أهله. حواجز ألقاها الله بين الناس في الجاهلية.
والثالث: قياماً لبقاء الدين، فلا يزال في الأرض دين ما حُجَّت واستُقْبِلت، قاله الحسن.
والرابع: قوام دنيا وقوام دين، قاله أبو عبيدة.
والخامس: قياماً للناس، أي: مما أُمروا أن يقوموا بالفرض فيه، ذكره الزجاج.
والسادس: قياماً لمعايشهم ومكاسبهم بما يحصل لهم من التجارة عندها، ذكره بعض المفسرين.
فأما الشهر الحرام، فالمراد به الأشهر الحرم، كانوا يأمن بعضهم بعضاً فيها، فكان ذلك قواماً لهم، وكذلك إِذا أهدى الرجل هدياً أو قلد بعيره أمِنَ كيف تصرّف، فجعل الله تعالى هذه الأشياء عصمة للناس بما جعل في صدورهم من تعظيمها.
قوله تعالى: {ذلك لتعلموا} ذكر ابن الأنباري في المشار إِليه بذلك أربعة أقوال.
أحدها: أن الله تعالى أخبر في هذه السورة بغيوب كثيرة من أخبار الأنبياء وغيرهم، وأطلع على أشياء من أحوال اليهود والمنافقين، فقال: ذلك لتعلموا، أي: ذلك الغيب الذي أنبأتكم به عن الله يدلكم على أنه يعلم ما في السموات وما في الأرض، ولا تخفى عليه خافية.
والثاني: أن العرب كانت تسفك الدماء بغير حلها، وتأخذ الأموال بغير حقها، ويقتل أحدهم غير القاتل، فاذا دخلوا البلد الحرام، أو دخل الشهر الحرام، كفُّوا عن القتل. والمعنى: جعل اللهِ الكعبة أمناً، والشهر الحرام أمناً، إِذ لو لم يجعل للجاهلية وقتاً يزول فيه الخوف لهلكوا، فذلك يدل على أنه يعلم ما في السموات وما في الأرض.
والثالث: أن الله تعالى صرف قلوب الخلق إِلى مكة في الشهور المعلومة، فاذا وصلوا إِليها عاش أهلها معهم، ولولا ذلك ماتوا جوعاً، لعلمه بما في ذلك من صلاحهم، وليستدلوا بذلك على أنه يعلم ما في السموات وما في الأرض.
والرابع: أن الله تعالى جعل مكة أمناً، وكذلك الشهر الحرام، فإذا دخل الظبي الوحشي الحرم، أنس بالناس، ولم ينفر من الكلب، ولم يطلبه الكلب، فإذا خرجا عن حدود الحرم، طلبه الكلبُ، وذُعِر هو منه، والطائِر يأنس بالناس في الحرم، ولا يزالُ يطير حتى يقرب من البيت، فإذا قرب منه عدل عنه، ولمْ يطرْ فوقه إِجلالاً له، فإذا لحقه وجعٌ طرح نفسه على سقف البيت استشفاءً به، فهذه الأعاجيب في ذلك المكان، وفي ذلك الشهر قد دللن على أن الله تعالى يعلم ما في السموات وما في الأرض.


tafseer:
قوله تعالى: {ما على الرسول إِلا البلاغ} في هذه الآية تهديدٌ شديد. وزعم مقاتل أنها نزلت والتي بعدها، في أمر شُريح بن ضُبيعة وأصحابه، وهم حجاج اليمامة حين همّ المسلمون بالغارة عليهم، وقد سبق ذكر ذلك في أول السورة. وهل هذه الآية محكمةٌ، أم لا؟ فيه قولان:
أحدهما: أنها محكمة، وأنها تدل على أن الواجب على الرسول التبليغ، وليس عليه الهُدى.
والثاني: أنها كانت قبل الأمر بالقتال، ثم نسخت بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {لا يستوي الخبيث والطيب} روى جابر بن عبد الله أن رجلاً قال: يا رسول الله إِن الخمر كانت تجارتي، فهل ينفعني ذلك المال إِن عملت فيه بطاعة الله؟ فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «إِن الله لا يقبل إِلاّ الطيِّب» فنزلت هذه الآية تصديقاً لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم. وفي الخبيث والطيب أربعة أقوال.
أحدها: الحلال والحرام، قاله ابن عباس، والحسن.
والثاني: المؤمِن والكافر، قاله السدي.
والثالث: المطيع والعاصي.
والرابع: الرديء والجيِّد، ذكرهما الماوردي. ومعنى الإعجاب هاهنا: السرور بما يتعجّب منه.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تسألوا عن أشياء إِن تُبد لكم تسؤكم} في سبب نزولها ستة أقوال.
أحدها: أن الناس سألوا النبي صلى الله عليه وسلم حتى أحفوه بالمسألة، فقام مغضباً خطيباً، فقال: «سلوني فوالله لا تسألوني عن شيء ما دمت في مقامي هذا إلا بينته لكم» فقام رجل من قريش، يقال له: عبد الله بن حُذافة كان إِذا لاحى يُدعى إِلى غير أبيه، فقال: يا نبي الله مَن أبي؟ قال أبوك حُذافة، فقام آخر، فقال: أين أبي؟ قال. في النار، فقام عمر فقال: رضينا بالله رباً، وبالإسلام ديناً، وبمحمد نبياً، وبالقرآن إِماماً، إِنَّا حديثو عهدٍ بجاهلية. والله أعلم مَن أباؤنا، فسكن غضبه، ونزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن أبي هريرة، وقتادة عن أنس.
والثاني: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خطب الناس، فقال: «إِن الله كتب عليكم الحج فقام عكاشة بن مُحصن، فقال: أفي كل عام يا رسول الله؟ فقال: أما إِني لو قلت نعم لوجبت، ولو وجبت ثم تركتم لضللتم، اسكتوا عني ما سكتُّ عنكم، فإنما هلكَ من هلك ممن كان قبلكم بكثرة سؤالِهم، واختلافهم على أنبيائهم، فنزلت هذه الآية» رواه محمد بن زياد عن أبي هريرة. وقيل: إِن السائل عن ذلك الأقرع بن حابس.
والثالث: أن قوماً كانوا يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم استهزاء، فيقول الرجل: مَن أبي؟ ويقول الرجل تضل ناقته: أين ناقتي؟ فنزلت هذه الآية، رواه أبو الجورية عن ابن عباس.
والرابع: أن قوماً سألوا الرسول صلى الله عليه وسلم عن البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام، فنزلت هذه الآية، رواه مجاهد عن ابن عباس، وبه قال ابن جبير.
والخامس: أن قوماً كانوا يسألون الآيات والمعجزات، فنزلت هذه الآية، روي هذا المعنى عن عكرمة.
والسادس: أنها نزلت في تمنيهم الفرائض، وقولهم: وددنا أن الله تعالى أذِنَ لنا في قتال المشركين، وسؤالهم عن أحبِّ الأعمال إِلى الله، ذكره أبو سليمان الدمشقي. قال الزجاج: {أشياء} في موضع خفض إِلا أنها فتحت، لأنها لا تنصرف. و{تبد لكم}: تظهر لكم. فأعلم الله تعالى أن السؤال عن مثل هذا الجنس لا ينبغي أن يقع، لأنه يسوء الجواب عنه. وقال ابن عباس: إِن تبد لكم، أي: إِن نزل القرآن فيها بغليظ، ساءكم ذلك.
قوله تعالى: {وإِن تسألوا عنها حين ينزل القرآن} أي: حين ينزل القرآن فيها بفرض أو إِيجاب، أو نهي أو حكم، وليس في ظاهر ما نزل دليل على شرح ما بكم إِليه حاجة، فإذا سألتم حينئذ عنها تبد لكم. وفي قوله: {عفا الله عنها} قولان:
أحدهما: أنه إِشارة إِلى الأشياء.
والثاني: إِلى المسألة. فعلى القول الأول في الآية تقديم وتأخير. والمعنى: لا تسألوا عن أشياء إِن تبد لكم تسؤكم، عفا الله عنها. ويكون معنى: عفا الله عنها: أمسك عن ذكرها، فلم يوجب فيها حكماً. وعلى القول الثاني، الآية على نظمها، ومعنى: عفا الله عنها: لم يؤاخذ بها.


tafseer:
قوله تعالى: {قد سألها قومٌ من قبلكم} في هؤلاء القوم أربعة أقوال.
أحدها: أنهم الذين سألوا عيسى نزول المائدة، قاله ابن عباس، والحسن.
والثاني: أنهم قوم صالح حين سألوا الناقة، هذا على قول السدي. وهذان القولان يخرجان على أنهما سألوا الآيات.
والثالث: أن القوم هم الذين سألوا في شأن البقرة وذبحها، فلو ذبحوا بقرةً لأجزأت، ولكنهم شدّدوا فشدّد الله عليهم، قاله ابن زيد. وهذا يخرج على سؤال من سأل عن الحج، إِذ لو أراد الله أن يشدِّد عليهم بالزيادة في الفرض لشدّد.
والرابع: أنهم الذين قالوا لنبيٍ لهم: ابعث لنا ملكاً نقاتل في سبيل الله، وهذا عن ابن زيد أيضاً، وهو يخرج على من قال: إِنما سألوا عن الجهاد والفرائض تمنياً لذلك. قال مقاتل: كان بنو إِسرائيل يسألون أنبياءهم عن أشياء، فإذا أخبروهم بها تركوا قولهم ولم يصدّقوهم، فأصبحوا بتلك الأشياء كافرين.


tafseer:
قوله تعالى: {ما جعل الله من بحيرة} أي: ما أوجب ذلك، ولا أمر به.
وفي البحيرة أربعة أقوال.
أحدها: أنها الناقة إِذا نُتِجَتْ خمسة أبطن نظروا إِلى الخامس، فإن كان ذكراً نحروه، فأكله الرجال والنساء، وإِن كان أنثى شقوا أُذنها، وكانت حراماً على النساء لا ينتفعن بها، ولا يذقن من لبنها، ومنافعها للرجال خاصة، فإذا ماتت، إشترك فيها الرجال والنساء، قاله ابن عباس، واختاره ابن قتيبة.
والثاني: أنها الناقة تلد خمس إِناث ليس فيهن ذكر، فيَعْمِدون إِلى الخامسة، فيَبْتِكُون أُذنها، قاله عطاء.
والثالث: أنها ابنة السائِبة، قاله ابن إِسحاق، والفراء. قال ابن إِسحاق: كانت الناقة إِذا تابعت بين عشر إِناث، ليس فيهن ذكر، سُيِّبت، فإذا نُتِجَتْ بعد ذلك أُنثى، شقّت أُذنها، وسمّيت بحيرة، وخليت مع أُمها.
والرابع: أنها الناقة كانت إِذا نُتِجَت خمسة أبطن، وكان آخرها ذكراً بحروا أُذنها، أي: شقُّوها، وامتنعوا من ركوبها وذبحها، ولا تطرد عن ماء، ولا تمنع عن مرعى، وإِذا لقيها لم يركبها، قاله الزجاج. فأما السائبة، فهي فاعلة بمعنى: مفعولة، وهي المسيّبة، كقوله: {في عيشة راضية}: أي مرضيّة. وفي السائِبة خمسة أقوال.
أحدها: أنها التي تُسيّب من الأنعام للآلهة، لا يركبون لها ظهراً، ولا يحلبون لها لبناً، ولا يجزُّون منها وبراً، ولا يحملون عليها شيئاً، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أن الرجل كان يُسيّب من ماله ما شاء، فيأتي به خزنة الآلهة، فيطعمون ابن السبيل من ألبانِه ولحومه إِلا النساء، فلا يطعمونهن شيئاً منه إِلا أن يموت، فيشترك فيه الرجال والنساء، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال الشعبي: كانوا يهدون لآلهتهم الإِبل والغنم، ويتركونها عند الآلهة، فلا يشرب منها إِلا رجلٌ، فان مات منها شيءٌ أكله الرجال والنساء.
والثالث: أنها الناقة إِذا ولدت عشرة أبطن، كلهن إِناث، سيّبت، فلم تركب، ولم يجز لها وبر، ولم يشرب لبنها إِلا ضيف أو ولدُها حتى تموت، فإذا ماتت أكلها الرجال والنساء، ذكره الفراء.
والرابع: أنها البعير يُسيّب بنذر يكون على الرجل إِن سلمه الله تعالى من مرض، أو بلّغه منزله أن يفعل ذلك، قاله ابن قتيبة. قال الزجاج: كان الرجل إِذا نذر لشيء من هذا، قال: ناقتي سائبة، فكانت كالبحيرة في أن لا ينتفع بها ولا تمنع من ماء ومرعى.
والخامس: أنه البعير يحج عليه الحجة، فيُسيّب، ولا يستعمل شكراً لنجحها، حكاه الماوردي عن الشافعي. وفي الوصيلة خمسة أقوال.
أحدها: أنها الشاة كانت إِذا نُتِجَت سبعة أبطن، نظروا إِلى السابع، فإن كان أُنثى، لم ينتفع النساء منها بشيء إِلا أن تموت، فيأكلها الرجال والنساء، وإِن كان ذكراً، ذبحوه، فأكلوه جميعاً، وإِن كان ذكراً وأُنثى، قالوا: وصلت أخاها، فتترك مع أخيها فلا تذبح، ومنافعها للرجال دون النساء، فإذا ماتت، اشترك فيها الرجال والنساء، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
وذهب إِلى نحوه ابن قتيبة، فقال: إِن كان السابع ذكراً، ذبح فأكل منه الرجال والنساء، وإِن كان أُنثى، تركت في النعم، وإِن كان ذكراً وأُنثى، قالوا: وصلت أخاها، فلم تذبح، لمكانها، وكانت لحومها حراماً على النساء، ولبن الأُنثى حراماً على النساء إِلا أن يموت منها شيء فيأكله الرجال والنساء.
والثاني: أنها الناقة البكر تبتكر في أول نتاج الإِبل بالأُنثى، ثم تثنّي بالأنثى، فكانوا يستبقونها لطواغيتهم، ويَدْعونها الوصيلة، أي: وصلت إِحداهما بالأُخرى، ليس بينهما ذكر، رواه الزهري عن ابن المسيّب.
والثالث: أنها الشاة تنتج عشر إِناثٍ متتابعاتٍ في خمسة أبطن، فيدعونها الوصيلة، وما ولدت بعد ذلك فللذكور دون الإِناث، قاله ابن إِسحاق.
والرابع: أنها الشاة تنتج سبعة أبطن، عناقين عناقين، فإذا ولدت في سابعها عناقاً وجدياً، قيل: وصلت أخاها، فجَرت مجرى السائبة، قاله الفراء.
والخامس: أن الشاة كانت إِذا ولدت أُنثى، فهي لهم، وإِذا ولدت ذكراً جعلوه لآلهتهم فإن ولدت ذكراً وأُنثى، قالوا: وصلت أخاها، فلم يذبحوا الذكر لآلهتهم، قاله الزجاج.
وفي الحام ستة أقوال.
أحدها: أنه الفحل، ينتج من صلبه عشرة أبطن، فيقولون: قد حمى ظهره، فيسيبونه لأصنامهم، ولا يحملُ عليه، قاله ابن مسعود، وابن عباس، واختاره أبو عبيدة، والزجاج.
والثاني: أنه الفحل يولد لولده، فيقولون: قد حمى هذا ظهره، فلا يحملون عليه، ولا يجزُّون وبره، ولا يمنعونه ماءً، ولا مرعى، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، واختاره الفراء، وابن قتيبة.
والثالث: أنه الفحل يظهر من أولاده عشر إِناثٍ من بناته، وبنات بناته، قاله عطاء.
والرابع: أنه الذي ينتج له سبع إِناث متواليات، قاله ابن زيد.
والخامس: أنه الذي لصُلبه عشرة كلها تضرِب في الإِبل، قاله أبو روق.
والسادس: أنه الفحل يضرب في إِبل الرجل عشر سنين، فيخلَّى، ويقال: قد حمى ظهره، ذكره الماوردي عن الشافعي. قال الزجاج: والذي ذكرناه في البحيرة، والسائِبة، والوصيلة، والحام أثبت ما روينا عن أهل اللغة. وقد أعلم الله عز وجل في هذه الآية أنه لم يحرّم من هذه الأشياء شيئاً، وأن الذين كفروا افتروا على الله عز وجل. قال مقاتل: وافتراؤهم: قولهم: إِن الله حرَّمه، وأمرنا به. وفي قوله: {وأكثرهم لا يعقلون} قولان:
أحدهما: وأكثرهم، يعني: الأتباع لا يعقلون أن ذلك كذب على الله من الرؤساء الذين حرموا، قاله الشعبي.
والثاني: لا يعقلون أن هذا التحريم من الشيطان، قاله قتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذا قيل لهم} يعني: إِذا قيل لهؤلاء المشركين الذين حرَّموا على أنفسهم هذه الأنعام: تعالوا إِلى ما أنزل الله في القرآن من تحليل ما حرّمتهم على أنفسكم، قالوا: {حسبنا} أي: يكفينا {ما وجدنا عليه آباءنا} من الدين والمنهاج {أولو كان آباؤهم لا يعلمون شيئاً} من الدين {ولا يهتدون} له، أيتّبعونهم في خطئهم.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم كتب إِلى هَجَر، وعليهم المنذر بن ساوي يدعوهم إِلى الإسلام، فإن أبوا فليُؤدُّوا الجزية، فلما أتاه الكتاب، عرضه على مَن عنده من العرب واليهود والنصارى والمجوس، فأقرُّوا بالجزية، وكرهوا الإسلام، فكتب إِليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: {أما العرب فلا تقبل منهم إِلا الإسلام أو السّيف، وأما أهل الكتاب والمجوس فاقبل منهم الجزية} فلما قرأ عليهم كتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أسلمت العرب، وأعطى أهل الكتاب والمجوس الجزية، فقال منافقوا مكة: عجباً لمحمدٍ يزعم أن الله بعثه ليقاتل الناس كافة حتى يسلموا، وقد قبل من مجوس هَجر، وأهل الكتاب الجزية، فهلاّ أكرههم على الإسلام، وقد ردَّها على إِخواننا من العرب، فشق ذلك على المسلمين، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال مقاتل: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يقبل الجزية إِلا من أهل الكتاب فلما أسلمت العرب طوعاً وكرهاً، قبلها من مجوس هَجَر، فطعن المنافقون في ذلك، فنزلت هذه الآية.
والثاني: أن الرجل كان إِذا أسلم، قالوا له سفهت آباءك وضللتهم، وكان ينبغي لك أن تنصرهم، فنزلت هذه الآية، قاله ابن زيد. قال الزجاج: ومعنى الآية: إِنما ألزمكم الله أمر أنفسكم، ولا يؤاخذكم بذنوب غيركم، وهذه الآية لا توجب ترك الأمر بالمعروف، لأن المؤمن إِذا تركه وهو مستطيع له، فهو ضالّ وليس بمهتدٍ. وقال عثمان بن عفان: لم يأت تأويلُها بعد. وقال ابن مسعود: تأويلُها في آخر الزّمان: قولوا ما قبل منكم، فإذا غلبتم، فعليكم أنفسكم.
وفي وقوله: {لا يضركم مَن ضلَّ إِذا اهتديتم} قولان:
أحدهما: لا يضركم من ضل بترك الأمر بالمعروف إِذا اهتديتم أنتم للأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، قاله حُذيفة بن اليمان، وابن المسيّب.
والثاني: لا يضرُّكم من ضل من أهل الكتاب إِذا أدُّوا الجزية، قاله مجاهد.
وفي قوله: {فينبئكم بما كنتم تعملون} تنبيهٌ على الجزاء.
فصل:
فعلى ما ذكرنا عن الزجاج في معنى الآية، هي محكمة، وقد ذهب قومٌ من المفسرين إِلى أنها منسوخة، ولهم في ناسخها قولان:
أحدهما: أنه آية السيف.
والثاني: أن آخرها نسخ أولها. روي عن أبي عبيد أنه قال: ليس في القرآن آية جمعت الناسخ والمنسوخ غير هذه، وموضع المنسوخ منها إِلى قوله: {لا يضركم من ضل} والناسخ: قوله: إِذا اهتديتم. والهُدى هاهنا: الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر.


tafseer:
قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا شهادة بينكم} روى سعيد بن جبير عن ابن عباس. قال: كان تميم الدّاري، وعدي بن بداء يختلفان إِلى مكة، فصحبهما رجلٌ من قريش من بني سهم، فمات بأرض ليس فيها أحد من المسلمين، فأوصى إِليهما بتركته، فلما قدما، دفعاها إِلى أهله، وكتما جاماً كان معه من فضة، وكان مخوَّصاً بالذهب، فقالا: لم نره، فأُتي بهما إِلى النبي صلى الله عليه وسلم، فاستحلفهما بالله: ما كتما، وخلى سبيلهما. ثم إِن الجام وُجدَ عند قومٍ من أهل مكة، فقالوا: ابتعناه من تميم الدّاري، وعدي بن بداء، فقام أولياء السهمي، فأخذوا الجام، وحلف رجلان منهم بالله: إِن هذا الجام جام صاحبنا، وشهادتنا أحق مِن شهادتهما، وما اعتدينا، فنزلت هذه الآية، والتى بعدها. قال مقاتل: واسم الميِّت: بُزيلُ بن أبي مارية مولى العاص بن وائل السهمي، وكان تميم، وعدي نصرانيين، فأسلم تميم، ومات عديٌ نصرانياً. فأما التفسير، فقال الفراء: معنى الآية: ليشهدكم اثنان إِذا حضر أحدكم الموت. قال الزجاج: المعنى: شهادة هذه الحال شهادة اثنين، فحذف {شهادة}، ويقوم {اثنان} مقامهما. وقال ابن الأنباري: معنى الآية: ليشهدكم في سفركم إِذا حضركم الموت، وأردتم الوصيّة اثنان. وفي هذه الشهادة ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الشهادة على الوصيّة التي ثبتت عند الحكام، وهو قول ابن مسعود، وأبي موسى، وشريح، وابن أبي ليلى، والأوزاعي، والثوري، والجمهور.
والثاني: أنها أيمان الوصي بالله تعالى إِذا ارتاب الورثة بهما، وهو قول مجاهد.
والثالث: أنها شهادة الوصيّة، أي حضورها، كقوله: {أم كنتم شهداء إِذ حضر يعقوب الموت} [البقرة: 133] جعل الله الوصي هاهنا اثنين تأكيداً، واستدل أرباب هذا القول بقوله: {فيقسمان بالله} قالوا: والشاهد لا يلزمه يمينٌ. فأما حضور الموت فهو حضور أسبابه ومقدماته. وقوله: {حين الوصية}، أي: وقت الوصية. وفي قوله: {منكم} قولان:
أحدهما: من أهل دينكم وملتكم، قاله ابن مسعود، وابن عباس، وسعيد ابن المسيب، وسعيد بن جبير، وشريح، وابن سيرين، والشعبي، وهو قول أصحابنا.
والثاني: من عشيرتكم وقبيلتكم، وهم مسلمون أيضاً، قاله الحسن، وعكرمة، والزهري، والسدي.
قوله تعالى: {أو آخران من غيركم} تقديره: أو شهادة آخرين من غيركم. وفي قوله: {من غيركم} قولان:
أحدهما: من غير ملتكم ودينكم، قاله أرباب القول الأول.
والثاني: من غير عشيرتكم وقبيلتكم، وهم مسلمون أيضاً، قاله أرباب القول الثاني، وفي أوْ قولان:
أحدهما: أنها ليست للتخيير، وإِنما المعنى: أو آخران من غيركم إِن لم تجدوا منكم، وبه قال ابن عباس، وابن جبير، والثاني: أنها للتخيير، ذكره الماوردي.
فصل:
فالقائل بأن المراد بالآية شهادة مسلمين من القبيلة، أو من غير القبيلة لا يشك في إِحْكَامِ هذه الآية.
فأما القائل بأن المراد بقوله:{أو آخران من غيركم}أهل الكتاب إِذا شهدوا على الوصيّة في السفر، فلهم فيها قولان:
أحدهما: أنها محكمة، والعمل على هذا باق، وهو قول ابن عباس، وابن المسيب، وابن جبير. وابن سيرين، وقتادة، والشعبي، والثوري، وأحمد في آخرين.
والثاني: أنها منسوخة بقوله: {وأشهدوا ذوي عدلٍ منكم} وهو قول زيد بن أسلم، وإِليه يميل أبوحنيفة، ومالك، والشافعي، قالوا: وأهل الكفر ليسوا بعدول، والأول أصح، لأن هذا موضع ضرورة كما يجوز في بعض الأماكن شهادة نساء لا رجل معهن بالحيض والنفاس والاستهلال.
قوله تعالى: {إِن أنتم ضربتم في الأرض} هذا الشرط متعلق بالشهادة، والمعنى: ليشهدكم اثنان إِن أنتم ضربتم في الأرض، أي: سافرتم. {فأصابتكم مصيبة الموت} فيه محذوفٌ، تقديره: وقد أسندتم الوصية إِليهما، ودفعتم إِليهما مالكم {تحبسونهما من بعد الصلاة} خطابٌ للورثة إِذا ارتابوا. وقال ابن عباس: هذا من صلة قوله:{أو آخران من غيركم}، أي: من الكفار. فأما إِذا كانا مسلمين، فلا يمين عليهما. وفي هذه الصلاة قولان:
أحدهما: صلاة العصر، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وبه قال شريح، وابن جبير، وإِبراهيم، وقتادة، والشعبي.
والثاني: من بعد صلاتهما في دينهما، حكاه السدي عن ابن عباس، وقال به.
وقال الزجاج: كان الناس بالحجاز يحلفون بعد صلاة العصر، لأنه وقت اجتماع الناس، وقال ابن قتيبة: لأنه وقت يعظمه أهل الأديان.
قوله تعالى: {فيقسمان بالله} أي: فيحلفان {إِن ارتبتم} أي: شككتم يا أولياء الميت. ومعنى الآية: إِذا قدم الموصى إِليهما بتركة المتوفي، فاتهمهما الوارث، استحلفا بعد صلاة العصر: أنهما لم يسرقا، ولم يخونا. فالشرط في قوله: {إِن ارتبتم} متعلق بتحبسونهما، كأنه قال إِن إِرتبتم حبستموهما فاستحلفتموهما، فيحلفان بالله: {لا نشتري به} أي: بأيماننا، وقيل: بتحريف شهادتنا، فالهاء عائدة على المعنى. {ثمناً} أي: عرضاً من الدنيا {ولو كان ذا قربى} أي: ولو كان المشهود له ذا قرابة منا، وخصّ ذا القرابة، لميل القريب إِلى قريبه. والمعنى: لا نحابي في شهادتنا أحداً، ولا نميل مع ذي القربى في قول الزور {ولا نكتم شهادة الله} إِنما أُضيفت إِليه، لأمره بإقامتها، ونهيه عن كتمانها. وقرأ سعيد بن جبير: {ولا نكتم شهادةً} بالتنوين {الله} بقطع الهمزة وقصرها، وكسر الهاء، ساكنة النون في الوصل. وقرأ سعيد بن المسيب، وعكرمة {شهادة} بالتنوين والوصل منصوبة الهاء. وقرأ أبو عمران الجوني {شهادة} بالتنوين وإِسكانها في الوصل {الله} بقطع الهمزة وقصرها مفتوحة الهاء. وقرأ الشعبي، وابن السميفع {شهادة} بالتنوين وإِسكانها في الوصل {الله} بقطع الهمزة، ومدّها، وكسر الهاء. وقرأ أبوالعالية، وعمرو بن دينار مثله، إِلاّ أنهما نصبا الهاء. واختلف العلماء لأي معنىً وجبت اليمين على هذين الشاهدين، على ثلاثة أقوال.
أحدها: لكونهما من غير أهل الإسلام، روي هذا المعنى عن أبي موسى الأشعري.
والثاني: لوصيّةٍ وقعت بخط الميِّت وفَقَدَ ورثتُهُ بعضَ ما فيها، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: لأن الورثة كانوا يقولون: كان مال ميِّتنا أكثر، فاستخانوا الشاهدين، قاله الحسن، ومجاهد.


tafseer:
قوله تعالى: {فإن عثر على أنهما استحقا إِثماً} قال المفسرون: لما نزلت الآية الأولى، دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عديًّا وتميماً، فاستحلفهما عند المنبر: أنهما لم يخونا شيئاً مما دفع إِليهما، فحلفا، وخلَّى سبيلهما، ثم ظهر الإِناء الذي كتماه، فرفعهما أولياء الميت إِلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت {فإن عثر على أنهما استحقا إِثماً} ومعنى {عثر}: اطّلع أي: إِن عثر أهل الميت، أو مَن يلي أمره، على أن الشاهدين اللذين هما آخران من غيرنا {استحقا إِثماً} لميلهما عن الاستقامة في شهادتهما {فآخران يقومان مقامهما} أي: مقام هذين الخائنين {من الذين استحق عليهم الأولَيان}.
قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، والكسائي: {استُحِق} بضم التاء، {الأولَيان} على التثنية. وفي قوله: {من الذين استحق عليهم} قولان:
أحدهما: أنهما الذمّيان.
والثاني: الوليّان فعلى الأول في معنى {استحق عليهم} أربعة أقوال.
أحدها: استحق عليهم الإِيصاء، قال ابن الأنباري: المعنى: من القوم الذين استحق فيهم الإِيصاء، استحقه الأوليان بالميت، وكذلك قال الزجاج: المعنى: من الذين استحقت الوصية أو الإِيصاء عليهم.
والثاني: أنه الظلم، والمعنى: من الذين استحق عليهم ظلم الأولَيان، فحذف الظلم، وأقام الأوليين مقامه، ذكره ابن القاسم أيضاً.
والثالث: أنه الخروج مما قاما به من الشهادة، لظهور خيانتهما.
والرابع: أنه الإثم، والمعنى: استحق منهم الإثم، ونابت {على} عن مِن كقوله: {على الناس يستوفون} [المطففين: 2] أي: منهم. وقال الفراء: {على} بمعنى في كقوله: {على مُلك سليمان} [البقرة: 102] أي: في ملكه، ذكر القولين أبو علي الفارسي. وعلى هذه الأقوال مفعول {استُحق} محذوف مُقدّر. وعلى القول الثاني في معنى {استحق عليهم} قولان:
أحدهما: استحق منهم الأوليان، وهو اختيار ابن قتيبة.
والثاني: جني عليهم الإثم، ذكره الزجاج.
فأما {الأوليان} فقال الأخفش: الأوليان: اثنان، واحدهما: الأولى، والجمع: الأولون. ثم للمفسرين فيهما قولان:
أحدهما: أنهما أولياء الميت، قاله الجمهور. قال الزجاج: {الأوليان} في قول أكثر البصريين يرتفعان على البَدَلِ مما في {يقومان} والمعنى: فليقم الأوليان بالميت مقام هذين الخائنين. وقال أبو علي: لا يخلو الأوليان أن يكون ارتفاعهما على الابتداء، أو يكون خبر مبتدأ محذوف، كأنه قال: فآخران يقومان مقامهما، هما الأوليان، أو يكون بدلاً من الضمير الذي في {يقومان}. والتقدير: فيقوم الأوليان.
والقول الثاني: أن الأوليان: هما الذّميان، والمعنى: أنهما الأوليان بالخيانة، فعلى هذا يكون المعنى: يقومان، إِلا من الذين استحق عليهم. قال الشاعر:
فليت لنا مِنْ ماءِ زَمْزَمَ شَرْبَةً *** مُبَرَّدَةً باتَتْ على طهيان
أي: بدلاً من ماء زمزم. وروى قُرَّة عن ابن كثيرٍ، وحفصٍ وعاصمٍ: {استحق} بفتح التاء والحاء {الأوليان} على التثنية، والمعنى: استحق عليهم الأوليان بالميت وصيته التي أوصى بها، فحذف المفعول.
وقرأ حمزة، وأبو بكر عن عاصم: {استحق} برفع التاء، وكسر الحاء، {الأولين} بكسر اللام، وفتح النون على الجمع، والتقدير: من الأولين الذين استحق فيهم الإِثم، أي: جني عليهم، لأنهم كانوا أولين في الذكر. ألا ترى أنه قد تقدم {ذوا عدلٍ منكم} على قوله: {أو آخران من غيركم}. وروى الحلبي عن عبد الوارث {الأوَّلَين} بفتح الواو وتشديدها، وفتح اللام، وسكون الياء، وكسر النون، وهي تثنية: أوَّل. وقرأ الحسن البصري: {استحق} بفتح التاء والحاء، {الأولون} تثنية {أوَّل} على البدل من قوله: {فآخران} وقال ابن قتيبة: أشبه الأقوال بالآية أن الله تعالى أراد أن يعرِّفنا كيف يشهد بالوصية عند حضور الموت، فقال: {ذوا عدل منكم} أي: عدلان من المسلمين تشهدونهما على الوصية، وعلم أن من الناس من يسافر فيصحبه في سفره أهل الكتاب دون المسلمين، وينزل القرية التي لا يسكنها غيرهم، ويحضره الموت، فلا يجد من يشهده من المسلمين، فقال: {أو آخران من غيركم} أي: من غير أهل دينكم، {إذا ضربتم في الأرض} أي: سافرتم {فأصابتكم مصيبة الموت} وتم الكلام. فالعدلان من المسلمين للحضر والسفر خاصة إِن أمكن إِشهادهما في السفر والذميان في السفر خاصة إِذا لم يوجد غيرهما ثم قال {تحبسونهما من بعد الصلاة فيقسمان بالله إِن إرتبتم} أراد: تحبسونهما من بعد صلاة العصر إِن ارتبتم في شهادتهما، وخشيتم أن يكونا قد خانا، أو بدَّلا، فإذا حلفا، مضت شهادتهما. فإن عثر بعد هذه اليمين أي: ظهر على أنهما استحقا إِثماً، أي: حنثا في اليمين بكذب في قول أو خيانة في وديعة، فآخران، أي: قام في اليمين مقامهما رجلان من قرابة الميت الذين استحق منهم الأوليان، وهما الوليان، يقال: هذا الأولى بفلان، ثم يحذف من الكلام بفلان، فيقال: هذا الأولى، وهذان الأوليان، و{عليهم} بمعنى: منهم. فيحلفان بالله: لقد ظهرنا على خيانة الذميين، وكذبهما، وما اعتدينا عليهما، ولشهادتنا أصح، لكفرهما وإِيماننا، فيرجع على الذّميين بما اختانا، وينقض ما مضى من الحكم بشهادتهما تلك. وقال غيره: لشهادتنا، أي: ليميننا أحق، وسميت اليمين شهادة، لأنها كالشهادة على ما يحلفُ عليه أنه كذلك.
قال المفسرون: فلما نزلت هذه الآية قام عمرو بن العاص، والمطّلب بن أبي وَداعة السهميان، فحلفا بالله، ودُفِعَ الإناء إِليهما وإِلى أولياء الميت.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك أدنى} أي: ذلك الذي حكمنا به من ردّ اليمين، أَقرب إِلى إِتيان أهل الذّمّة بالشهادة على وجهها، أي: على ما كانت، وأقرب أن يخافوا أن تردَّ أيمان أولياء الميت بعد أيْمانهم، فيحلفون على خيانتهم، فيفتضحوا، ويغرموا، فلا يحلفون كاذبين إِذا خافوا ذلك. {واتقوا الله} أن تحلفوا كاذبين، أو تخونوا أمانةً، واسمعوا الموعظة.


tafseer:
قوله تعالى: {يوم يجمع الله الرسل} قال الزجاج: نصب {يوم} محمول على قوله: {واتقوا الله}: واتقوا يوم جمعة للرسل. ومعنى مسألته للرسل توبيخ الذين أُرسلوا إِليهم. فأما قول الرسل: {لا علم لنا} ففيه ستة أقوال.
أحدها: أنهم طاشت عقولهم حين زفرت جهنم، فقالوا: {لا علم لنا} ثم تُرَدُّ إِليهم عقولُهم، فينطلقون بحجتهم، رواه أبو الضحى عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد، والسدي.
والثاني: أن المعنى: {لا علم لنا} إِلاّ علمٌ أنت أعلم به منا، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أن المراد بقوله: {ماذا أُجبتم}: ماذا عملوا بعدكم، وأحدثوا، فيقولون: {لا علم لنا} قاله ابن جريج، وفيه بُعْد.
والرابع: أن المعنى: {لا علم لنا} مع علمك، لأنك تعلم الغيب، ذكره الزجاج.
والخامس: أن المعنى: {لا علم لنا} كعلمك، إِذ كنت تعلم ما أظهر القوم وما أضمروا، ونحن نعلم ما أظهروا، ولا نعلم ما أضمروا، فعلمك فيهم أنفذ من علمنا، هذا اختيار بن الأنباري.
والسادس: {لا علم لنا} بجميع أفعالهم إِذ كنا نعلم بعضها وقت حياتنا، ولا نعلم ما كان بعد وفاتنا، وإِنما يستحق الجزاء بما تقع به الخاتمة، حكاه ابن الأنباري. قال المفسرون: إِذا ردَّ الأنبياء العلم إِلى الله أُبْلِسَتِ الأممُ، وعلمت أن ما أتته في الدنيا غير غائب عنه، وأن الكل لا يخرجون عن قبضته.
قوله تعالى: {علام الغيوب} قال الخطابي: العلاَّم: بمنزلة العليم، وبناء فعَّال بناء التكثير، فأما {الغيوب} فجمع غيب، وهو ما غاب عنك.


tafseer:
قوله تعالى: {إذ قال الله يا عيسى} قال ابن عباس: معناه: وإِذ يقول.
قوله تعالى: {اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك} في تذكيره النعم فائدتان.
إِحداهما: إِسماع الأمم ما خصه به من الكرامة.
والثانية: توكيد حجَّته على جاحده. ومن نعمه على مريم أنه اصطفاها وطهرها، وأتاها برزقها من غير سبب. وقال الحسن: المراد بذكر النعمة: الشكر. فأما النعمة، فلفظها لفظ الواحد، ومعناها الجمع. فإن قيل: لم قال هاهنا: {فتنفخ فيها} وفي آل عمران {فيه}؟ فالجواب: أنه جائِز أن يكون ذكر الطير على معنى الجميع، وأنَّث على معنى الجماعة، وجاز أن يكون {فيه} للطير، {وفيها} للهيأة، ذكره أبو علي الفارسي.
قوله تعالى: {إِن هذا إِلا سحرٌ مبين} قرأ ابن كثير، وعاصم هاهنا، وفي {هود} و{الصف} {إِلا سحرٌ مبين}، وقرأ في {يونس} {لَساحرٌ مبين} بألف. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، الأربعة {سحرٌ مبين} بغير ألف، فمن قرأ {سحر} أشار إِلى ما جاء به، ومن قرأ {ساحر}، أشار إِلى الشخص.


tafseer:
وفي الوحي إلى الحواريين قولان:
أحدهما: أنه بمعنى الإِلهام، قاله الفراء. وقال السدي: قذف في قلوبهم.
والثاني: أنه بمعنى الأمر، فتقديره: أمرت الحواريين {وإِلى} صلة، قاله أبو عبيدة. وفي قوله: {واشهد} قولان:
أحدهما: أنهم يعنون الله تعالى. والثاني: عيسى عليه السلام.
وقوله: {بأننا مسلمون} أي: مخلصون للعبادة والتوحيد. وقد سبق شرح ما أهمل هاهنا فيما تقدم.


tafseer:
قوله تعالى: {هل يستطيع ربُّك} قال الزجاج: أي: هل يقدر. وقرأ الكسائي: {هل تستطيع} بالتاء، ونصْب الرب. قال الفراء: معناه: هل تقدر أن تسأل ربك. قال ابن الأنباري: ولا يجوز لأحدٍ أن يتوهم أن الحواريين شكُّوا في قدرة الله، وإِنما هذا كما يقول الإنسان لصاحبه: هل تستطيع أن تقوم معي، وهو يعلم أنه مستطيع، ولكنّه يريد: هل يسهل عليك. وقال أبو علي: المعنى: هل يفعل ذلك بمسألتك إِيّاه. وزعم بعضهم أنهم قالوا ذلك قبل استحكام إِيمانهم ومعرفتهم، فردَّ عليهم عيسى بقوله: اتقوا الله، أن تنسبوه إِلى عجز، والأول أصح. فأما المائدة فقال اللغويون: المائدة: كل ما كان عليه من الأخونة طعام، فإذا لم يكن عليه طعام، فليس بمائدة، والكأس: كل إِناء فيه شراب، فإذا لم يكن فيه شراب، فليس بكأس، ذكره الزجاج. قال الفراء: وسمعت بعض العرب يقول للطبق الذي تهدى عليه الهدية: هُوَ المُهْدَى، مقصور، ما دامت عليه الهدية، فإذا كان فارغاً رجع إِلى اسمه إِن كان طبقاً أو خواناً أو غير ذلك. وذكر الزجاج عن أبي عبيدة أن لفظها فاعلة، وهي في المعنى مفعولة، مثل {عيشة راضية} [الحاقة: 21]. قال أبو عبيدة: وهي من العطاء، والممتاد: المفتعل المطلوب منه العطاء، قال الشاعر:
إِلى أمير المؤمنين الممتادِ ***
وَمَادَ زيدٌ عَمْراً: إِذا أعطاه. قال الزجاج: والأصل عندي في {مائدة} أنها فاعلةٌ من: ماد يميد: إِذا تحرّك، فكأنها تميد بما عليها. وقال ابن قتيبة: المائدة: الطعام، من: مادني يميدني، كأنها تميد الآكلين، أي: تعطيهم، أو تكون فاعلة بمعنى: مفعول بها، أي: ميد بها الآكلون.
قوله تعالى: {اتقوا الله إِن كنتم مؤمنين} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: اتقوه أن تسألوه البلاء، لأنها إِن نزلت وكذّبتم، عُذبتم، قاله مقاتل.
والثاني: أن تسألوه ما لم تسأله الأُمم قبلكم، ذكره أبو عبيد.
والثالث: أن تشكُّوا في قدرته.


tafseer:
قوله تعالى: {قالوا نريد أن نأكل منها} هذا اعتذار منهم بيّنوا به سبب سؤالهم حين نهوا عنه. وفي إِرادتهم للأكل منها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أرادوا ذلك للحاجة، وشدة الجوع، قاله ابن عباس.
والثاني: ليزدادوا إِيماناً، ذكره ابن الأنباري.
والثالث: للتبرك بها، ذكره الماوردي. وفي قوله: {وتطمئن قلوبنا} ثلاثة أقوال.
أحدها: تطمئن إِلى أن الله تعالى قد بعثك إِلينا نبياً.
والثاني: إِلى أن الله تعالى قد إختارنا أعواناً لك.
والثالث: إِلى أن الله تعالى قد أجابك. وقال ابن عباس: قال لهم عيسى: هل لكم أن تصوموا لله ثلاثين يوماً، ثم لا تسألونه شيئاً إِلا أعطاكم؟ فصاموا، ثم سألوا المائدة. فمعنى: {ونعلم أن قد صدقتنا} في أنّا إِذا صمنا ثلاثين يوماً لم نسأل الله شيئاً إِلا أعطانا. وفي هذا العلم قولان:
أحدهما: أنه علمٌ يحدث لهما لم يكن، وهو قول مَن قال: كان سؤالهم قبل استحكام معرفتهم.
والثاني: أنه زيادة علم إِلى علم، ويقين إِلى يقين، وهو قول مَن قال: كان سؤالهم بعد معرفتهم. وقرأ الأعمش: {وتعلم} بالتاء، والمعنى: وتعلم القلوب أن قد صدقتنا. وفي قوله: {من الشاهدين} أربعة أقوال.
أحدها: من الشاهدين لله بالقدرة، ولك بالنبّوة.
والثاني: عند بني إِسرائيل إِذا رجعنا إِليهم، وذلك أنهم كانوا مع عيسى في البرِيّة عند هذا السؤال.
والثالث: من الشاهدين عند من يأتي من قومنا بما شاهدنا من الآيات الدالة على أنك نبي.
والرابع: من الشاهدين لك عند الله بأداء ما بعثت به.


tafseer:
قوله تعالى: {تكون لنا عيداً لأولنا وآخرنا} وقرأ ابن محيصن، وابن السميفع، والجحدري: {لأولانا وأخرانا} برفع الهمزة، وتخفيف الواو، والمعنى: يكون اليوم الذي نزلت فيه عيداً لنا، نعظِّمه نحن ومن بعدنا، قاله قتادة، والسدي. وقال كعب: أُنزلت عليهم يوم الأحد، فاتخذوه عيداً. وقال ابن قتيبة: عيداً، أي: مجمعاً. قال الخليل بن أحمد: العيد: كل يوم يجمع، كأنهم عادوا إِليه. وقال ابن الأنباري: سُمِّيَ عيداً للعودِ من الترح إِلى الفرح.
قوله تعالى: {وآية منك} أي: علامة منك تدل على توحيدك، وصحة نبوة نبيك. وقرأ ابن السميفع، وابن محيصن، والضحاك {وأنه منك} بفتح الهمزة، وبنون مشدَّدة. وفي قوله: {وارزقنا} قولان. أحدهما: ارزقنا ذلك من عندك.
والثاني: ارزقنا الشكر على ما أنعمت به من إِجابتك لنا.


tafseer:
قوله تعالى: {قال اللهُ إِني منزِّلها عليكم} قرأ نافع، وعاصم، وابن عامر {منزِّلها} بالتشديد، وقرأ الباقون خفيفة. وهذا وعدٌ بإجابة سؤال عيسى. واختلف العلماء: هل نزلت، أم لا؟ على قولين.
أحدهما: أنها نزلت، قاله الجمهور، فروى وهب بن منبِّه عن أبي عثمان النهدي، عن سلمان الفارسي قال: لما رأى عيسى أنهم قد جدّوا في طلبها لبس جُبَّة من شعر، ثم توضأ، واغتسل، وصفَّ قدميه في محرابه حتى استويا، وألصق الكعب بالكعب، وحاذى الأصابع بالأصابع، ووضع يده اليمنى على اليسرى فوق صدره، وطأطأ رأسه خضوعاً، ثم أرسل عينيه بالبكاء، فما زالت تسيل دموعه على خده، وتقطر من أطراف لحيته حتى ابتلت الأرض من دموعه حيال وجهه، ثم رفع رأسه إِلى السماء، فقال: اللهم ربنا أنزل علينا مائدة من السماء فبينما عيسى كذلك، هَبَطَتْ علينا مائدةٌ من السماء، سفرة حمراء بين غمامتين، غمامة من تحتها، وغمامة من فوقها، وعيسى يبكي ويتضرَّع، ويقول: إِلهي اجعلها سلامةً، لا تجعلها عذاباً، حتى استقرَّت بين يديه، والحواريون من حوله، فأقبل هو وأصحابه حتى قعدوا حولها، وإِذا عليها منديلٌ مغطَّى، فقال عيسى: أيكم أوثق بنفسه وأقل بلاءً عند ربه فليأخذ هذا المنديل، وليكشف لنا عن هذه الآية. قالوا: يا روح الله أنت أولانا بذلك، فاكشف عنها، فاستأنف وضوءاً جديداً، وصلى ركعتين، وسأل ربه أن يأذن له بالكشف عنها، ثم قعد إِليها، وتناول المنديل، فإذا عليها سمكة مشوية، ليس فيها شوك، وحولها من كل البقل ما خلا الكرَّاث، وعند رأسها الخل، وعند ذنبها الملح، وحولها خمسة أرغفةٍ، على رغيف تمر، وعلى رغيف زيتون، وعلى رغيف خمس رمانات، فقال شمعون رأس الحواريين: يا روح الله أمِن طعام الدنيا هذا، أمِّن طعام الجنة؟ فقال عيسى: سبحان الله أما تنتهون! ما أخوفني عليكم. قال شمعون: لا وإِله بني إِسرائيل ما أردت بهذا سوءاً. قال عيسى: ليس ما ترون عليها من طعام الدنيا، ولا من طعام الجنة، إِنما هو شيءٌ ابتدعه الله، فقال له: كن فكان أسرع من طرفة عين، فقال الحواريون: يا روح الله إِنما نريد أن ترينا في هذه الآية آية، فقال: سبحان الله! ما اكتفيتم بهذه الآية؟! ثم أقبل على السمكة فقال: عودي بإذن الله حيةً طريةً، فعادت تضطرب على المائدة، ثم قال: عودي كما كنت، فعادت مشوية، فقال: يا روح الله كن أنت أول من يأكل منها، فقال: معاذ الله بل يأكل منها مَن سألها، فلما رأوا امتناعه، خافوا أن يكون نزولها عقوبة، فلما رأى عيسى ذلك دعا لها الفقراء والزَّمنى واليتامى، فقال: كلوا من رزق ربكم، ودعوة نبيكم، ليكون مهنؤها لكم، وعقوبتها على غيركم، فأكل منها ألف وسبعمائة إِنسان، يصدرون عنها شباعاً وهي كهيئتها حين نزلت، فصحَّ كل مريض، واستغنى كل فقير أكل منها، ثم نزلت بعد ذلك عليهم، فازدحموا عليها، فجعلها عيسى نوباً بينهم، فكانت تنزل عليهم أربعين يوماً، تنزل يوماً وتغبُّ يوماً، وكانت تنزل عند ارتفاع الضحى، فيأكلون منها حتى إِذا قالوا، ارتفعت إِلى السماء وهم ينظرون إِلى ظلها في الأرض.
وقال قتادة: كانت تنزل عليهم بكرةً وعشية، حيث كانوا. وقال غيره: نزلت يوم الأحد مرتين. وقيل: نزلت غدوة وعشية يوم الأحد، فلذلك جعلوه عيداً. وفي الذي كان على المائدة ثمانية أقوال.
أحدها: أنه خبز ولحم، روي عن عمار بن ياسر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «نزلت المائدة من السماء خبزاً ولحماً». والثاني: أنها سمكة مشوية، وخمس أرغفة، وتمر، وزيتون، ورمان. وقد ذكرناه عن سلمان.
والثالث: ثمرٌ من ثمار الجنة، قاله عمار بن ياسر، وقال قتادة: ثمرٌ من ثمار الجنة، وطعامٌ من طعامها.
والرابع: خبزٌ، وسمكٌ، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وأبو عبد الرحمن السلمي.
والخامس: قطعةٌ من ثريد، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والسادس: أنه أنزل عليها كل شيء إِلا اللحم، قاله سعيد بن جبير.
والسابع: سمكةٌ فيها طعم كلِّ شيءٍ من الطعام، قاله عطية العوفي.
والثامن: خبز أرز وبقل، قاله ابن السائِب.
والقول الثاني: أنها لم تنزل، روى قتادة عن الحسن أن المائِدة لم تنزل، لأنه لما قال الله تعالى: {فمن يكفر بعدُ منكم فاني أٌعذبه عذاباً لا أُعذبه أحداً من العالمين} قالوا: لا حاجة لنا فيها. وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد، قال: أُنزلت مائدة عليها ألوانٌ من الطعام، فعرضها عليهم، وأخبرهم أنه العذاب إِن كفروا، فأبوها فلم تنزل. وروى ليث عن مجاهد قال: هذا مثلٌ ضربه الله تعالى لخلقه، لينهاهم عن مسألة الآيات لأنبيائه، ولم ينزل عليهم شيء، والأول أصح.
قوله تعالى: {فمن يكفر بعد منكم} أي: بعد إِنزال المائدة.
وفي العذاب المذكور قولان:
أحدهما: أنه المسخ. والثاني: جنسٌ من العذاب لم يعذَّب به أحد سواهم.
قال الزجاج: ويجوز أن يعجل لهم في الدنيا، ويجوز أن يكون في الآخرة. وفي {العالمين} قولان. أحدهما: أنه عام. والثاني: عالمو زمانهم. وقد ذكر المفسرون أن جماعة من أصحاب المائدة مسخوا. وفي سبب مسخهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أمروا أن لا يخونوا، ولا يدَّخِروا، فخانوا وادخروا، فمسخوا قردةً وخنازير، رواه عمار بن ياسر عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: أن عيسى خصَّ بالمائدة الفقراء، فتكلم الأغنياء بالقبيح من القول، وشكَّكوا الناس فيها، وارتابوا، فلما أمسى المرتابون بها، وأخذوا مضاجعهم، مسخهم الله خنازير، قاله سلمان الفارسي.
والثالث: أن الذين شاهدوا المائدة، ورجعوا إِلى قومهم، فأخبروهم، فضحك بهم من لم يشهد، وقالوا: إِنما سحر أعينكم، وأخذ بقلوبكم، فمن أراد الله به خيراً، ثبت على بصيرته، ومن أراد به فتنة، رجع إِلى كفره. فلعنهم عيسى، فأصبحوا خنازير، فمكثوا ثلاثة أيام، ثم هلكوا، قاله ابن عباس.


tafseer:
قوله تعالى: {وإِذ قال الله يا عيسى بن مريم} في زمان هذا القول قولان:
أحدهما: أنه يقول له يوم القيامة، قاله ابن عباس، وقتادة، وابن جريج.
والثاني: أنه قاله له حين رفعه إِليه، قاله السدي، والأول أصح.
وفي إِذْ ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها زائِدة، والمعنى: وقال الله، قاله أبو عبيدة.
والثاني: أنها على أصلها، والمعنى: وإِذ يقوله الله له، قاله ابن قتيبة.
والثالث: أنها بمعنى: إِذا، كقوله: {ولو ترى إِذ فزعوا} [سبأ: 51] والمعنى: إِذا. قال أبو النجم:
ثم جزاكَ الله عنِّي إِِذ جزى *** جنَّاتِ عَدْنٍ في السموات العلا
ولفظ الآية لفظ الاستفهام، ومعناها التوبيخ لِمن ادّعى ذلك على عيسى. قال أبو عبيدة: وإِنما قال: {إِلهين}، لأنهم إِذ أشركوا فعل ذكر مع فعل أنثى غُلِّب فعل الذكر ذكَّروهما. فإن قيل: فالنصارى لم يتخذوا مريم إلهاً، فكيف قال الله تعالى ذلك فيهم؟ فالجواب: أنهم لما قالوا: لم تلد بشراً، وإِنما ولدت إِلهاً، لزمهم أن يقولوا: إِنها من حيث البعضية بمثابة مَن ولدته، فصاروا بمثابة من قاله.
قوله تعالى: {قال سبحانك} أي: براءة لك من السوء {ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق} أي: لست أستحق العبادة، فأدعو الناس إِليها. وروى عطاء بن السائب عن ميسرة قال: لما قال الله تعالى لعيسى: {أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله} رُعِد كل مَفْصِل منه حتى وقع مخافة أن يكون قد قاله، وما قال: إِني لم أقل، ولكنه قال: {إِن كنت قلته فقد علمته} فإن قيل: ما الحكمة في سؤال الله تعالى له عن ذلك وهو يعلم أنه ما قاله؟ فالجواب: أنه تثبيت للحجة على قومه، وإِكذاب لهم في ادّعائهم عليه أنه أمرهم بذلك، ولإِنه إِقرارٌ من عيسى بالعجز في قوله: {ولا أعلم ما في نفسك} وبالعبودية في قوله: {أن اعبدوا الله ربي وربكم}.
قوله تعالى: {تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك} قال الزجاج: تعلم ما أُضمره، ولا أعلم ما عندك علمُه، والتأويل: تعلم ما أعلم وأنا لا أعلم ما تعلم.


tafseer:
قوله تعالى: {أن اعبدوا الله} قال مقاتل: وحِّدوه.
قوله تعالى: {وكنتُ عليهم شهيداً} أي: على ما يفعلون ما كنت مقيماً فيهم، وقوله: {فلما توفيتني} فيه قولان:
أحدهما: بالرفع إِلى السماء.
والثاني: بالموت عند انتهاء الأجل. والرقيب مشروحٌ في سورة {النساء}، والشهيد في آل عمران.


tafseer:
قوله تعالى: {إِن تعذبهم فإنهم عبادك} قال الحسن، وأبو العالية: إِن تعذبهم، فبإقامتهم على كفرهم، وإِن تغفر لهم، فبتوبة كانت منهم. وقال الزجاج: علم عيسى أن منهم من آمن، ومنهم من أقام على الكفر، فقال في جملتهم: {إِن تعذبهم} أي: إِن تعذب من كفر منهم فإنهم عبادك، وأنت العادل فيهم، لأنك قد أوضحت لهم الحق، فكفروا، وإِن تغفر لهم، أي: وإِن تغفر لمن أقلع منهم، وآمَن، فذلك تفضّل منك، لأنه قد كان لك أن لا تغفر لهم بعد عظيم فريتهم، وأنت في مغفرتك لهم عزيز، لا يمتنع عليك ما تريد، حكيم في ذلك. وقال ابن الأنباري: معنى الكلام: لا ينبغي لأحدٍ أن يعترض عليك، فإن عذبتهم، فلا اعتراض عليك، وإِن غفرت لهم- ولست فاعلاً إِذا ماتوا على الكفر- فلا اعتراض عليك. وقال غيره: العفو لا ينقص عزّك، ولا يخرج من حكمك. وقد روى أبو ذر قال: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم قيام ليلةٍ بآيةٍ يردِّدها: {إِن تعذبهم فإنهم عبادك، وإِن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم}.


tafseer:
قوله تعالى: {قال الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم} قرأ الجمهور برفع اليوم، وقرأ نافع بنصبه على الظرف. قال الزجاج: المعنى: قال الله هذا لعيسى في يوم ينفع الصادقين صدقهم، ويجوز أن يكون على معنى: قال الله هذا الذي ذكرناه يقع في يوم ينفع الصادقين صدقهم. والمراد باليوم: يوم القيامة. وإِنما خصّ نفع الصدق به، لأنه يوم الجزاء. وفي هذا الصدق قولان:
أحدهما: أن صدقهم في الدنيا ينفعهم في الآخرة.
والثاني: صدقهم في الآخرة ينفعهم هنالك. وفي هذه الآية تصديقٌ لعيسى فيما قال.
قوله تعالى: {رضي الله عنهم} أي: بطاعتهم، {ورضوا عنه} بثوابه. وفي قوله: {لله ملك السموات والأرض} تنبيهٌ على عبودية عيسى، وتحريضٌ على تعليق الآمال بالله وحده.


tafseer:
فأما التفسير، فقال كعب: فاتحة الكهف فاتحة الأنعام وخاتمتها خاتمة هود؛ وإنما ذكر السموات والأرض، لأنهما من أعظم المخلوقات.
والمراد بالجَعل: الخلق. وقيل: إنَّ {جَعَلَ} ههنا: صلة؛ والمعنى: والظلمات. وفي المراد بالظلمات والنور ثلاثة أقوال: أحدها: الكفر والإيمان، قاله الحسن. والثاني: الليل والنهار، قاله السدي. والثالث: جميع الظلمات والأنوار.
قال قتادة: خلق الله السمواتِ قبل الأرض، والظلماتِ قبل النور، والجنةَ قبل النار.
قوله تعالى: {ثم الذين كفروا} يعني: المشركين بعد هذا البيان {بربهم يعدلون}، أي: يجعلون له عَدِيلاً، فيعبدون الحجارة المواتَ، مع إِقرارهم بأنه الخالق لِما وُصِف. يقال: عدلت هذا بهذا: إِذا ساويته به. قال أبو عبيدة: هو مقدَّم ومؤخَّر، تقديره: يعدلون بربهم. وقال النَّضْر بن شُميل: الباء: بمعنى عن.


tafseer:
قوله تعالى: {هو الذي خلقكم من طين} يعني: آدم، وذلك أنه لما شك المشركون في البعث، وقالوا: من يحيي هذه العظام؟ أعلمهم أنه خلقهم من طين، فهو قادر على إِعادة خلقهم.
قوله تعالى: {ثم قضى أجلاً وأجل مسمى عنده} فيه ستة اقوال.
أحدها: أن الأجل الأول: أجل الحياة إلى الموت، والثاني: أجل الموت إلى البعث، روي عن ابن عباس، والحسن، وابن المسيب، وقتادة، والضحاك، ومقاتل.
والثاني: أن الأجل الأول: النوم الذي تُقْبَضُ فيه الروح، ثم ترجع في حال اليقظة؛ والأجل المسمى عنده أجل: موت الإِنسان. رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: أن الأجل الأول: أجل الآخرة متى يأتي، والأجل الثاني: أجل الدنيا، قاله مجاهد في رواية.
والرابع: أن الأول: خلق الأشياء في ستة أيام، والثاني: ما كان بعد ذلك إلى يوم القيامة، قاله عطاء الخراساني.
والخامس: أن الأول: قضاه حين أخذ الميثاق على خلقه، والثاني: الحياة في الدنيا، قاله ابن زيد، كأنه يشير إِلى أجل الذرية حين أحياهم وخاطبهم.
والسادس: أن الأول: أجل من قد مات من قبل، والثاني: أجل من يموت بعد، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {ثم أنتم} أي بعد هذا البيان {تمترون} وفيه قولان:
أحدهما: تشكّون، قاله قتادة، والسدي. وفيما شكوا فيه قولان أحدهما: الوحدانية، والثاني: البعث.
والثاني: يختلفون: مأخوذ من المراء، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الله في السماوات وفي الأرض} فيه أربعة اقوال.
أحدها: هو المعبود في السماوات وفي الأرض، قاله ابن الأنباري.
والثاني: وهو المنفرد بالتدبير في السماوات وفي الأرض، قاله الزجاج.
والثالث: وهو الله في السماوات ويعلم سركم وجهركم في الأرض، قاله ابن جرير.
والرابع: أنه مقدَّم ومؤخَّر: والمعنى: وهو الله يعلم سركم وجهركم في السماوات والأرض، ذكره بعض المفسرين.


tafseer:
قوله تعالى: {وما تأتيهم من آية من آيات ربهم} نزلت في كفار قريش، وفي الآية قولان:
أحدهما: أنها الآية من القرآن.
والثاني: المعجزة، مثل انشقاق القمر.
والمراد بالحق: القرآن. والأنباء: الأخبار، والمعنى: سيعلمون عاقبة استهزائهم.


tafseer:
قوله تعالى: {كم أهلكنا من قبلهم من قرن} القرن: اسم أهل كل عصر.
وسمُّوا بذلك، لاقترانهم في الوجود، وللمفسرين في المراد بالقرن سبعة أقوال.
أحدها: أنه أربعون سنة، ذكره ابن سيرين عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: ثمانون سنة، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: مائة سنة، قاله عبد الله بن بشر المازني، وأبو سلمة بن عبد الرحمن.
والرابع: مائة وعشرون سنة، قاله زُرارة بن أوفى، وإياس بن معاوية.
والخامس: عشرون سنة، حكاه الحسن البصري.
والسادس: سبعون سنة، ذكره الفراء.
والسابع: أن القرن: أهل كل مدة كان فيها نبيٌّ، أو طبقة من العلماء، قلَّتِ السِّنون، أو كثرت، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم: «خيركم قرني» يعني: أصحابي «ثم الذين يلونهم» يعني: التابعين «ثم الذين يلونهم» يعني: الذين أخذوا عن التابعين، فالقرن: مقدار التوسط في أعمار أهل الزمان، فهو في كل قوم على مقدار أعمارهم، واشتقاق القرن: من الاقتران. وفي معنى ذلك الاقتران قولان:
أحدهما: أنه سمي قرنا، لأنه المقدار الذي هو أكثر ما يقترن فيه أهل ذلك الزمان في بقائهم، هذا اختيار الزجاج.
والثاني: أنه سمي قرناً، لأنه يَقْرِنُ زماناً بزمانٍ، وأُمَّةً بأمَّةٍ، قاله ابن الأنباري، وحكى ابن قتيبة عن أبي عبيدة قال: يرون أن أقل ما بين القرنين: ثلاثون سنة.
قوله تعالى: {مكناهم في الأرض} قال ابن عباس: أعطيناهم ما لم نُعطِكم. يقال: مكَّنتُه ومكَّنتُ له: إذا أقدرته على الشيء باعطاء ما يصح به الفعل من العدة. وفي هذه الآية رجوع من الخبر إلى الخطاب.
فأما السماء: فالمراد بها المطر. ومعنى {أرسلنا}: أنزلنا. والمدرار مفعال، من درَّ، يَدِرُّ والمعنى: نرسلها كثيرة الدَّرِّ.
ومِفعال: من أسماء المبالغة، كقولهم: امرأة مذكار: إذا كانت كثيرة الولادة للذكور، وكذلك مئناث.
فان قيل: السماء مؤنَّثَة، فلم ذكَّر مدراراً.
فالجواب: أن حكم ما انعدل من النعوت عن منهاج الفعل وبنائه، أن يلزم التذكير في كلِّ حال، سواء كان وصفاً لمذكر أو مؤنت؛ كقولهم: امرأة مذكار، ومعطار؛ وامرأة، مذكر، ومؤنث؛ وهي: كفور، وشكور ولو بُنيتْ هذه الأوصاف على الفعل، لقيل: كافرة، وشاكرة، ومُذْكِرَة؛ فلما عدل عن بناء الفعل، جرى مجرى ما يستغني بقيام معنى التأنيث فيه عن العلامة؛ كقولهم: النعلَ لبستُها، والفأسَ كسرتُها، وكان إيثارهم التذكير للفرق بين المبني على الفعل، والمعدول عن مِثْلِ الأفاعيل، والمراد بالمدرار: المبالغة. في اتصال المطر ودوامه؛ يعني: أنها تَدِرُّ وقت الحاجة إليها، لا أنها تدوم ليلاً ونهاراً، فتفسد، ذكره ابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو نزَّلنا عليك كتاباً في قرطاس} سبب نزولها: أن مشركي مكة قالوا: يا محمد، والله لن نؤمن لك حتى تأتينا بكتاب من عند الله، ومعه أربعة من الملائكة يشهدون أنه من عند الله، وأنك رسوله، فنزلت هذه الآية، قاله ابن السائب، قال ابن قتيبة: والقرطاس: الصحيفة، يقال للرامي إذا أصاب الصحيفة: قَرْطَسَ، قال شيخنا أبو منصور اللغوي: القرطاس. قد تكلموا به قديماً. ويقال إن أصله غير عربي. والجمهور على كسر قافه، وضمها أبو رزين، وعكرمة، وطلحة، ويحيى بن يعمر.
فأما قوله تعالى: {فلمسوه بأيديهم} فهو توكيد لنزوله، وقيل: إنما علَّقه باللمس باليد إبعاداً له عن السحر، لأن السحر يُتَخَيَّلُ في المرئيات، دون الملموسات، ومعنى الآية: إنهم يدفعون الصحيح.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا لولا أُنزلَ عليه مَلَكٌ} قال مقاتل: نزلت في النضر ابن الحارث، وعبد الله بن أبي أُمية، ونوفل بن خويلد، و{لولا} بمعنى هلاّ {أُنزل عليه ملك} نصدقه، {ولو أنزلنا ملكاً} فعاينوه ولم يؤمنوا، {لقضي الأمر}؛ وفيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن المعنى لماتوا، ولم يؤخروا طرفة عين لتوبة، قاله ابن عباس.
والثاني: لقامت الساعة، قاله عكرمة، ومجاهد.
والثالث: لعجل لهم العذاب، قاله قتادة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو جعلناه} أي: ولو جعلنا الرسول إليهم مَلكَاً، لجعلناه في صورة رجل، لأنهم لا يستطيعون رؤية المَلَك على صورته، {ولَلَبَسْنا عليهم} أي: لشبَّهنا عليهم يقال: ألبست الأمر على القوم، أُلبِسه، أي: شبهته عليهم، وأشكلته، والمعنى لخلطنا عليهم ما يخلطون على أنفسهم، حتى يشكّوا فلا يدرون أمَلَكٌ هو أم آدميٌ؟ فأضللناهم بما به ضلّوا، قبل أن يُبعث المَلَك. وقال الزجاج: كانوا يلبسون على ضعفتهم في أمر النبي صلى الله عليه وسلم، فيقولون: إنما هذا بشر مثلكم، فقال تعالى: لو رأوا المَلَك رجلاً، لكان يلحقهم فيه من الَّلبْسِ مثلُ ما لحق ضعفتهم منه، وقرأ الزهري، ومعاذ القارئ، وأبو رجاء: {وللبّسنا} بالتشديد، {عليهم ما يلبّسون} مشددة أيضاً.


tafseer:
قوله تعالى: {فحاق بالذين سخروا} أي: أحاط. قال الزجاج: الحيق: في اللغة: ما اشتمل على الإِنسان من مكروه فعله، ومنه، {ولا يحيق المكر السيء إلا بأهله} [فاطر: 43]، أي: لا ترجع عاقبة مكروهه إلا عليهم. قال السدي: وقع بهم العذاب الذي استهزؤا به.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لمن ما في السماوات والأرض} المعنى: فان أجابوك، وإلا ف {قل: لله، كتب على نفسه الرحمة} قال ابن عباس: قضى لنفسه أنه أرحم الراحمين. قال الزجاج: ومعنى كتب: أوجب ذلك إيجاباً مؤكداً، وجائز أن يكون كتب في اللوح المحفوظ؛ وإنما خُوطِبَ الخلقُ بما يعقلون فهم يعقلون، أن توكيد الشيء المؤخَّر أن يحفظ بالكتاب. وقال غيره: رحمته عامة؛ فمنها تأخير العذاب عن مستحقِّه، وقبول توبة العاصي.
قوله تعالى: {ليجمعنكم إلى يوم القيامة} اللام: لام القسم، كأنه قال: والله ليجمعنكم إلى اليوم الذي أنكرتموه. وذهب قوم إلى أن {إلى} بمعنى: في ثم اختلفوا، فقال قوم: في يوم القيامة، وقال آخرون: في قبوركم إلى يوم القيامة.
قوله تعالى: {الذين خسروا أنفسهم} أي: بالشرك، {فهم لا يؤمنون} لِما سبق فيهم من القضاء، وقال ابن قتيبة: قوله: {الذين خسروا أنفسهم} مردود إلى قوله: {كيف كان عاقبة المكذبين} الذين خسروا.


tafseer:
قوله تعالى: {وله ما سكن في الليل والنهار} سبب نزولها: أن كفار مكة قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: قد علمنا أنه إنما يحملك على ما تدعونا إليه الحاجة؛ فنحن نجعل لك نصيباً في أموالنا حتى تكون من أغنانا رجلاً، وترجع عما أنت عليه، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.
وفي معنى {سكن} قولان:
أحدهما: أنه من السكنى، قال ابن الأعرابي: {سكن} بمعنى حلّ.
والثاني: أنه من السكون الذي يضاد الحركة، قال مقاتل: من المخلوقات ما يستقر بالنهار، وينتشر بالليل، ومنها ما يستقر بالليل، وينتشر بالنهار.
فان قيل: لم خص السكون بالذكر دون الحركة؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن السكون أعم وجوداً من الحركة.
والثاني: أن كل متحرك قد يسكن، وليس كل ساكن يتحرك.
والثالث: أن في الآية إضماراً، والمعنى: وله ما سكن وتحرك؛ كقوله: {تقيكم الحر} [النحل: 82] أراد: والبرد؛ فاختصر.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أغير الله أتخذ ولياً} ذكر مقاتل أن سبب نزولها، أن كفَّار قريش قالوا: يا محمد، ألا ترجع إلى دين آبائك؟ فنزلت هذه الآية. وهذا الاستفهام معناه الإنكار؛ أي: لا أتخذ وليا غير الله أتولاه، وأعبده، وأستعينه.
قوله تعالى: {فاطر السماوات والأرض} الجمهور على كسر راء {فاطر}. وقرأ ابن أبي عبلة برفعها. قال أبو عبيدة: الفاطر، معناه: الخالق. وقال ابن قتيبة: المبتدئ. ومنه «كل مولود يولد على الفطرة» أي: على ابتداء الخلقة، وهو الإقرار بالله حين أخذ العهد عليهم في أصلاب آبائهم. وقال ابن عباس: كنت لا أدري ما فاطر السماوات والأرض، حتى أتاني أعرابيان يختصمان في بئر؛ فقال أحدهما: أنا فطرتها، أي: أنا ابتدأتها. قال الزجاج: إن قيل: كيف يكون الفطر بمعنى: الخلق؟ والانفطار: الانشقاق في قوله تعالى: {إذا السماء انفطرت} [الإنفطار: 1] فالجواب: إنما يرجعان إلى شيء واحد، لأن معنى فطرهما: خلقهما خلقاً قاطعاً. والانفطار، والفطور، تقطُّعٌ وتشقُّقٌ.
قوله تعالى: {وهو يُطْعِمُ ولا يُطعَمُ} قرأ الجمهور بضم الياء من الثاني؛ ومعناه: وهو يَرزق ولا يُرزق، لأن بعض العبيد يرزق مولاه. وقرأ عكرمة، والأعمش: {ولا يَطعم} بفتح الياء. قال الزجاج: وهذا الاختيار عند البصراء بالعربية، ومعناه: وهو يَرزق ويُطْعِمُ ولا يأكل.
قوله تعالى: {إني أُمرت أن أكون أول من أسلم} أي: أول مسلم من هذه الأمة؛ {ولا تكونن من المشركين} قال الأخفش: معناه: وقيل لي: لا تكوننَّ، فصارت: أمرت، بدلاً من ذلك؛ لأنه حين قال: أمرت، قد أخبر أنه قيل له.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم} زعم بعض المفسرين أنه كان يجب عليه أن يخاف عاقبة الذنوب، ثم نسخ ذلك بقوله: {ليغفر لكَ اللهُ ما تقدم من ذنبك وما تأخر} [الفتح: 3] والصحيح أن الآيتين خبر، والخبر لا يدخله النسخ، وإنما هو معلق بشرط، ومثله {لئن أشركت ليحبَطن عملك} [الزمر: 66].


tafseer:
قوله تعالى: {من يصرف عنه} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحفص، عن عاصم،: {من يُصرَف} بضم الياء وفتح الراء يعنون: العذاب. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر، عن عاصم {يَصرِف} بفتح الياء وكسر الراء؛ الضمير، قوله: {إن عصيت ربي}؛ ومما يحسِّنُ هذه القراءة قوله: {فقد رحمه} فقد اتفق إسناد الضميرين إلى اسم الله تعالى، ويعني بقوله: {يصرف} العذاب {يومئذ}، يعني يوم القيامة، {وذلك} يعني: صرف العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن يمسسك الله بضر} الضر: اسم جامع لكل ما يتضرَّرُ به الإِنسان، من فقر، ومرض، وغير ذلك، والخير: اسم جامع لكل ما ينتفع به الإِنسان.
وللمفسرين في الضر والخير قولان:
أحدهما: أن الضر: السقم، والخير: العافية.
والثاني: أن الضر: الفقر، والخير: الغنى.
قوله تعالى: {وهو القاهر فوق عباده} القاهر: الغالب، والقهر: الغلبة. والمعنى: أنه قهر الخلق فصرّفهم على ما أراد طوعاً وكرهاً؛ فهو المستعلي عليهم، وهم تحت التسخير والتذليل.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أيّ شيء أكبر شهادة} سبب نزولها: أن رؤساء مكة أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: يا محمد، ما نرى أحداً يصدِّقُك بما تقول، ولقد سألنا عنك اليهود والنصارى، فزعموا أنه ليس لك عندهم ذكر ولا صفة، فأرنا من يشهد أنك رسول الله؛ فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس. ومعنى الآية: قل لقريش: أيُّ شيء أعظم شهادة؟ فان أجابوك، وإلا فقل: الله، وهو شهيد بيني وبينكم على ما أقول.
وقال الزجاج: أمره الله أن يحتج عليهم بأن شهادة الله في نُبُوَّته أكبر شهادة، وأن القرآن الذي أتى به، يشهد له أنه رسول الله، وهو قوله: {وأوحيَ إليَّ هذا القرآن لأُنذركم به} ففي الإِنذار به دليل على نبوته، لأنه لم يأت أحد بمثله، ولا يأتي، وفيه خبر ما كان وما يكون، ووعد فيه بأشياء، فكانت كما قال، وقرأ عكرمة، وابن السميفع، والجحدري، {وأَوحَى إليَّ} بفتح الهمزة والحاء {القرآن} لنصب؛ فأما الإِنذار فمعناه: التخويف ومعنى: {من بلغ} أي: من بلغ إليه هذا القرآن، فإني نذير له. قال القرظي: من بلغه القرآن فكأنما رأى النبي صلى الله عليه وسلم وكلَّمه وقال أنس بن مالك: لما نزلت هذه الآية كتب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى كسرى، وقيصر، وكل جبار، يدعوهم إلى الله عز وجل.
قوله تعالى: {أئنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى} هذا استفهام معناه الانكار عليهم. قال الفراء: وإنما قال: {أُخرى} ولم يقل: آخر لأن الآلهة جمع، والجمع يقع عليه التأنيث، كما قال {ولله الأسماء الحسنى} [الأعراف: 181] وقال: {فما بال القرون الأولى} [طه: 52]


tafseer:
قوله تعالى: {الذين آتيناهم الكتاب} في الكتاب قولان:
أحدهما: أنه التوراة والإِنجيل، وهذا قول الجمهور.
والثاني: أنه القرآن.
وفي هاء {يعرفونه} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، قاله السدي. وروي عن عمر بن الخطاب أنه قال لعبد الله بن سلام: إن الله قد أنزل على نبيه بمكة {الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم} [البقرة: 147، الأنعام: 21] فكيف هذه المعرفة؟ فقال: لقد عرفته حين رأيته كما أعرف ابني، ولأَنَا أشد معرفة بمحمد صلى الله عليه وسلم مني بابني، فقال عمر: وكيف ذاك؟ فقال: إني أشهد أنه رسول الله حقا ولا أدري ما يصنع النساء.
والثاني: أنها ترجع إلى الدين والنبي. فالمعنى: يعرفون الإِسلام أنه دين الله عز وجل، وأن محمداً رسول الله، قاله قتادة.
والثالث: أنها ترجع إلى القرآن. فالمعنى: يعرفون الكتاب الدال على صدقه؛ ذكره الماوردي.
وفي {الذين خسروا أنفسهم} قولان:
أحدهما: أنهم مشركو مكة.
والثاني: كفار أهل الكتابين.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن أظلم ممن افترى على الله كذباً} أي: اختلق على الله الكذب في ادعاء شريك معه. وفي {آياته} قولان:
أحدهما: أنها محمد والقرآن، قاله ابن السائب. والثاني: القرآن، قاله مقاتل. والمراد بالظلم المذكور في هذه الآية: الشرك.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم نحشرهم جميعاً} انتصب اليوم بمحذوف تقديره: واذكر يوم نحشرهم. قال ابن جرير: والمعنى: لا يفلحون اليوم، ولا يوم نحشرهم. وقرأ يعقوب: {يحشرهم} ثم {يقول} بالياء فيهما.
وفي الذين عني قولان:
أحدهما: المسلمون والمشركون. والثاني: العابدون، والمعبودون.
وقوله: {أين شركاؤكم} سؤال توبيخ، والمراد بشركائهم: الأوثان، وإِنما، أضافها إليهم لأنهم زعموا أنها شركاء الله.
وفي معنى {يَزْعمون} قولان. أحدهما: يزعمون: أنهم شركاء مع الله، والثاني: يزعمون أنها تشفع لهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم لم تكن فتنتهم} قرأ ابن كثير، وابن عامر، وحفص عن عاصم {ثم لم تكن} بالتاء {فتنتُهم} بالرفع. وقرأ نافع، وأبو عمرو، وأبو بكر، عن عاصم: {تكن} بالتاء أيضا {فتنتَهم} بالنصب؛ وقد رُويت عن ابن كثير ايضاً. وقرأ حمزة، والكسائي، {يكن} بالياء، {فتنتَهم} بالنصب.
وفي الفتنة أربعة أقوال.
أحدها: أنها بمعنى: الكلام والقول. قال ابن عباس، والضحاك، لم يكن كلامُهُم.
والثاني: أنها المعذرة، قال قتادة، وابن زيد: لم تكن معذرتهم. قال ابن الأنباري: فالمعنى: اعتذروا بما هو مُهْلِكٌ لهم، وسبب لفضيحتهم.
والثالث: أنها بمعنى: البلية. قال عطاء الخراساني: لم تكن بليتهم وقال ابو عبيد: لم تكن بليتهم التي ألزمتهم الحجة، وزادتهم لائمة.
والرابع: أنها بمعنى الافتتان. والمعنى: لم تكن عاقبة فتنتهم.
قال الزجاج: لم يكن افتتانهم بشركهم، وإقامتهم عليه، إلا أن تبرؤوا منه. ومثل ذلك في اللغة أن ترى إنسانا يحب غاوياً، فاذا وقع في هَلَكَةٍ تبرأ منه؛ فيقول ما كانت محبتك لفلان إِلا أن انتفيت منه. قال: وهذا تأويل لطيف، لا يعرفه إلا من عرف معاني الكلام، وتصرُّفَ العربِ في ذلك.
وقال ابن الأنباري: المعنى: أنهم افتتنوا بقولهم هذا، إذا كذبوا فيه، ونفوَا عن أنفسهم ما كانوا معروفين به في الدنيا.
قوله تعالى: {إلا أن قالوا واللهِ ربِّنا ما كنا مشركين}. قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: {واللهِ ربِّنا} بكسر الباء، وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف، بنصب الراء.
وفي هؤلاء القوم الذين هذا وصفهم قولان:
أحدهما: أنهم المشركون، والثاني: المنافقون.
ومتى يحلفون؟ فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: إذا رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا من كان مسلماً، قالوا: تعالوا نكابر عن شركنا، فحلفوا، قاله ابن عباس.
والثاني: أنهم إذا دخلوا النار، ورأوا أهل التوحيد يخرجون، حلفوا واعتذروا، قاله سعيد بن جبير، ومجاهد.
والثالث: أنهم إذا سئلوا: أين شركاؤكم؟ تبرؤوا، وحلفوا: ما كنا مشركين، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {أُنظر كيف كذَبوا على أنفسهم} أي: باعتذارهم بالباطل.
{وضل عنهم ما كانوا يفترون}. أي: ذهب ما كانوا يدّعون ويختلقون من أن الاصنام شركاء لله، وشفعاؤهم في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {ومنهم من يستمع إليك} سبب نزولها: أن نفراً من المشركين، منهم عتبة، وشيبة، والنضر بن الحارث، وأُميَّةُ وأُبيّ ابنا خلف، جلسوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، واستمعوا إليه، ثم قالوا، للنضر بن الحارث: ما يقول محمد؟ فقال: والذي جعلها بَِنيَّةً ما أدري ما يقول؟ إلا أني أرى تحرك شفتيه وما يقول، إلا أساطير الأولين، مثلما كنت أحدثكم عن القرون الماضية؛ وكان النضر كثير الحديث عن القرون الأولى، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
فأما الأكنّة فقال الزجاج: هي جمع كِنان، وهو الغطاء؛ مثل عِنان وأعِنَّة.
وأما {أن يفقهوه}، فمنصوب على انه مفعول له. المعنى: وجعلنا على قلوبهم أكنَّة لكراهة أن يفقهوه، فلما حذفت اللام، نصبت الكراهة؛ ولما حذفت الكراهة، انتقل نصبُها إلى أنْ.
الوقر: ثِقَلُ السمع، يقال: في أذنه وَقْر، وَقد وُقِرَتِ الأذن، تُوْقَر.
قال الشاعر:
وكلامٌ سَيِّئ قد وُقِرَتْ *** أُذُني عنه وما بي من صَمَمْ
والوقِر، بكسر الواو؛ أن يُحَمَّل البعير وغيره مقدار ما يطيق، يقال: عليه وَقْر، ويقال: نخلة موقِر، وموقِرة، وإنما فُعل ذلك بهم مجازاة لهم باقامتهم على كفرهم، وليس المعنى أنهم لم يفهموه، ولم يسمعوه؛ ولكنهم لما عدلوا عنه، وصرفوا فكرهم عما عليهم في سوء العاقبة، كانوا بمنزلة من لم يعلم ولم يسمع. {وإن يروا كل آية} أي: كل علامة تدل على رسالتك، {لا يؤمنوا بها}.
ثم أعلم الله عز وجل مقدار احتجاجهم وجدلهم، وأنهم إنما يستعملون في الاحتجاج أن يقولوا: {إن هذا} أي: ما هذا {إلا اساطير الأولين} وفيها قولان:
أحدهما: أنها ما سُطِّر من أخبارهم وأحاديثهم. روى أبو صالح عن ابن عباس قال: أساطير الأولين: كذبهم، وأحاديثهم في دهرهم. وقال أبو الحسن الاخفش: يزعم بعضهم: أن واحدة الأساطير: أسطورة. وقال بعضهم: أساطيرة؛ ولا أُراه إلا من الجمع الذي ليس له واحد، نحو: عباديد، ومذاكير، وأبابيل. وقال ابن قتيبة: أساطير الأولين: أخبارهم، وما سطر منها، أي: ما كتب، ومنه قوله: {ن. والقلم وما يسطرون} [القلم: 1] أي: يكتبون، واحدها سطر، ثم أسطار، ثم أساطير جمع الجمع، مثل: قول، وأقوال، وأقاويل.
والقول الثاني: أن معنى أساطير الأولين: الترهات، قال أبو عبيدة: واحد الأساطير: أسطورة، وإسطارة، ومجازها مجاز التُرهات. قال ابن الأنباري: الترهات عند العرب: طرق غامضة، ومسالك مشكلة، يقول قائلهم: قد أخذنا في ترهات البسابس، يعني: قد عدلنا عن الطريق الواضح إلى المشكل؛ وعما يعرف إِلى مالا يعرف. والبسابس: الصحاري الواسعة، والتُّرَّهات: طرق تتشعب من الطريق الأعظم، فتكثر وتُشكِل، فجُعلت مثلا لما لا يصح وينكشف.
فان قيل: لم عابوا القرآن بأنه أساطير الأولين، وقد سطر الأولون ما فيه علم وحكمة، وما لا عيب على قائله؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنهم نسبوه إلى أنه ليس بوحي من الله.
والثاني: أنهم عابوه بالإِشكال والغموض، استراحة منهم إلى البهت والباطل. فعلى الجواب الأول تكون {أساطير} التسطير، وعلى الثاني تكون بمعنى الترهات، وقد شرحنا معنى التُّرَّهات.
قوله تعالى: {وهم ينهون عنه وينأون عنه} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أن أبا طالب كان ينهى المشركين أن يؤذوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويتباعد عمَّا جاء به، فنزلت فيه هذه الآية، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وهو قول عمرو بن دينار، وعطاء بن دينار، والقاسم بن مخيمرة، وقال مقاتل: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم عند أبي طالب يدعوه إلى الإِسلام، فاجتمعت قريش إلى أبي طالب يريدون بالنبي صلى الله عليه وسلم سوءاً، فسألوا أبا طالب أن يدفعه إِليهم فيقتلوه، فقال: مالي عنه صبر؛ فقالوا: ندفع إليك من شبابنا من شئت مكان ابن أخيك، فقال أبو طالب: حين تروح الإِبل، فان حنت ناقة إلى غير فصيلها دفعتُه إليكم، وقال:
والله لَنْ يَصِلُوا إلَيْكَ بِجَمْعِهِم *** حَتَّى أُوَسَّدَ في التُّرَابِ دَفِينَا
فَاصْدَعْ بأَمْرِكَ مَا عَلَيْكَ غَضَاضَةٌ *** وابْشِرْ وقَرَّ بذاكَ مِنْكَ عُيُونا
وَعَرضْتَ دِيناً لاَ مَحَالَةَ أنَّه *** مِنْ خَيْرِ أدْيانِ البريَّةِ دِينا
لَولا المَلاَمَةُ أو حَذَاري سُبَّةُ *** لَوَجَدْتَني سَمْحَاً بذَاكَ مُبِيْنَا
فنزلت فيه هذه الآية.
والثاني: أن كفار مكة كانوا ينهون الناس عن اتباع النبي صلى الله عليه وسلم، ويتباعدون بأنفسهم عنه، رواه الوالبي عن ابن عباس، وبه قال ابن الحنفية، والضحاك، والسدّي، فعلى القول الأول: يكون قوله: {وهم} كنايةً عن واحد؛ وعلى الثاني: عن جماعة.
وفي هاء {عنه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ثم فيه قولان. أحدهما: ينهون عن أذاه، والثاني: عن اتِّباعه.
والقول الثاني: أنها ترجع إلى القرآن، قاله مجاهد، وقتادة، وابن زيد. {وينأون} بمعنى: يبعدون، وفي هاء {عنه} قولان. أحدهما: أنها راجعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم. والثاني: إلى القرآن.
قوله تعالى: {وإن يهلكون} أي: وما يهلكون {إلا أنفسهم} بالتباعد عنه، {وما يشعرون} أنهم يهلكونها.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو ترى إذ وقفوا على النار} في معنى {وقفوا} ستة أقوال.
أحدها: حُبِسُوا عليها، قاله ابن السائب.
والثاني: عُرِضُوا عليها، قاله مقاتل.
والثالث: عاينوها.
والرابع: وقفوا عليها وهي تحتهم.
والخامس: دخلوا إليها فعرفوا مقدار عذابها، تقول: وقفت على ما عند فلان، أي: فهمته وتبيَّنته، ذكر هذه الأقوال الثلاثة الزجاج، واختار الأخير. وقال ابن جرير: على هاهنا بمعنى في.
والسادس: جعلوا عليها وقفا، كالوقوف المؤبَّدة على سبلها، ذكره الماوردي. والخطاب بهذه الآية للنبي صلى الله عليه وسلم، والوعيد للكفار، وجواب {لو} محذوف، ومعناه: لو رأيتهم في تلك الحال، لرأيت عجباً.
قوله تعالى: {ولا نكذبَ بآيات ربِّنا} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي، وأبو بكر، عن عاصم برفع الباء من {نكذبُ} والنون من {نكونُ}.
قال الزجاج: والمعنى أنهم تمنَّوا الرد، وضمنوا أنهم لا يكذِّبون. والمعنى: يا ليتنا نُرَدُّ، ونحن لا نكذب بآيات ربِّنا، رُدِدْنا أو لم نُردَّ، ونكون من المؤمنين، لأنا قد عاينا ما لا نكذب معه أبداً.
قال: ويجوز الرفع على وجه آخر، على معنى {يا ليتنا نرد} يا ليتنا لا نكذب، كأنهم تمنوا الرد والتوفيق للتصديق.
وقال الأخفش: إذا رفعت جعلته على مثل اليمين، كأنهم قالوا: ولا نكذب واللهِ بآيات ربِّنا، ونكون والله من المؤمنين. وقرأ حمزة إلا العجليَّ، وحفص عن عاصم، ويعقوب: بنصب الباء من {نكذبَ} والنون من {نكونَ}.
قال مكي بن أبي طالب: وهذا النصب على جواب التمني، وذلك بإضمار أن حملاً على مصدر {نرد} فأضمرت أن لتكون مع الفعل مصدراً، فعطف بالواو مصدراً على مصدر. وتقديره: يا ليت لنا رداً، وانتفاءاً من التكذيب، وكوناً من المؤمنين. وقرأ ابن عامر برفع الباء من {نُكذبُ} ونصب النون من {نكونَ}، فالرفع قد بيَّنا علته، والنصب على جواب التمني.


tafseer:
قوله تعالى: {بل بدا لهم ما كانوا يُخفون من قبل} {بل}: هاهنا ردّ لكلامهم، أي: ليس الأمر على ما قالوا من أنهم لو ردُّوا لآمنوا.
وقال الزجاج: {بل} استدراك وإيجاب بعد نفي، تقول: ما جاء زيد، بل عمرو. وفي معنى الآية أربعة أقوال.
أحدها: بدا ما كان يخفيه بعضهم عن بعض، قاله الحسن.
والثاني: بدا بنطق الجوارح ما كانوا يخفون من قبل بألسنتهم، قاله مقاتل.
والثالث: بدا لهم جزاء ما كانوا يخفونه، قاله المبرد.
والرابع: بدا للأتباع ما كان يُخفيه الرؤساء، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {ولو ردوا لعادوا لما نُهوا عنه} قال ابن عباس: لعادوا إلى ما نُهوا عنه من الشرك، وإنهم لكاذبون في قولهم: {ولا نكذبَ بآيات ربِّنا ونكون من المؤمنين}.
قال ابن الانباري: كذَّبهم الله في إخبارهم عن أنفسهم، أنهم إن رُدُّوا، آمنوا ولم يكذبوا، ولم يكذِّبْهم في التمني.
قوله تعالى: {وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا} هذا إِخبار عن منكري البعث. قال مقاتل: لما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم كفار مكة بالبعث، قالوا: هذا. وكان عبد الرحمن بن زيد ابن أسلم يقول: هذا حكاية قولهم، لو ردوا لقالوه.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو ترى إذ وقفوا على ربهم} قال مقاتل: عُرِضُوا على ربهم {قال: أليس هذا} العذاب {بالحق}. وقال غيره: أليس هذا البعث حقا؟ فعلى قول مقاتل: {بما كنتم تكفرون} بالعذاب، وعلى قول غيره: {تكفرون} بالبعث.


tafseer:
قوله تعالى: {قد خسر الذين كذَّبوا بلقاء الله} إنما وُصِفُوا بالخسران، لأنهم باعوا الإيمان بالكفر، فعظم خسرانهم.
والمراد بلقاء الله: البعث والجزاء؛ والساعة: القيامة؛ والبغتة: الفجأة.
قال الزجاج: كلُّ ما أتى فجأة فقد بغت، يقال قد بغته الأمر يَبْغَتُه بَغْتاً وبغتةً: إذا أتاه فجأة. قال الشاعر:
وَلكَِنَّهم بانُوا وَلَمْ أَخْشَ بَغْتَةً *** وَأَفْظَعُ شيءٍ حِينَ يَفْجَؤُكَ البَغْتُ
قوله تعالى: {يا حسرتنا} الحسرة: التلهف على الشيء الفائت، وأهل التفسير يقولون: يا ندامتنا.
فإن قيل: ما معنى دعاء الحسرة، وهي لا تعقِلُ؟
فالجواب: أن العرب إذا اجتهدت في المبالغة في الإخبار عن عظيم ما تقع فيه، جعلته نداءً، فتدخِلُ عليه يا للتنبيه، والمراد تنبيه الناس، لا تنبيه المنادي. ومثله قولهم: لا أرينَّك هاهنا، لفظه لفظ الناهي لنفسه، والمعنى للمنهي؛ ومن هذا قولهم: يا خَيْلَ الله اركبي، يراد: يا فرسان خيل الله. وقال سيبويه: إذا قلتَ يا عجباه، فكأنك قلت: احضر وتعال يا عَجَبُ، فهذا زمانك. فأما التفريط فهو: التضييع.
وقال الزجاج: التفريط في اللغة: تقدمه العجز. وفي المكني عنه بقوله: {فيها} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الدنيا، فالمعنى على ما ضيعنا في الدنيا من عمل الآخرة، قاله مقاتل.
والثاني: أنها الصَّفقة، لأن الخسران لا يكون إلا في صفقة، وَترك ذكرها اكتفاءً بذكر الخسران؛ قاله ابن جرير.
والثالث: أنها الطاعة، ذكره بعض المفسرين.
فأما الأوزار، فقال ابن قتيبة: هي الآثام، وأصل الوزر: الحمل على الظهر. وقال ابن فارس: الوزر: الثقل. وهل هذا الحمل حقيقة فيه قولان:
أحدهما: أنه على حقيقته. قال عمير بن هانئ: يحشر مع كل كافر عمله في صورة رجل قبيح، كلمَّا كان هَوْلٌ عظَّمه عليه، وزاده خوفاً، فيقول: بئس الجليس أنت، مالي ولك؟ فيقول: أنا عملك، طالما ركبتني في الدنيا، فلأركبنك اليوم حتى أُخزيَك على رؤوس الناس، فيركبُه ويتخطى به الناس حتى يقف بين يدي ربه، فذلك قوله: {وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم} وهذا قول السدي، وعمرو بن قيس الملائي، ومقاتل.
والثاني: أنه مثل، والمعنى: يحملون ثقل ذنوبهم، قاله الزجاج. قال: فجعل ما ينالهم من العذاب بمنزلة أَثْقَلِ ما يُتحَمَّل، ومعنى {ألا ساء ما يزرون}: بئس الشيء شيئا يزرونه، أي يحملونه.


tafseer:
قوله تعالى: {وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: وما الحياة الدنيا في سرعة انقطاعها، وقصر عمرها، إلا كالشيء يلعب به.
والثاني: وما أمر الدنيا والعمل لها إلا لعب ولهو، فأما فعل الخير، فهو من عمل الآخرة لا من الدنيا.
والثالث: وما أهل الحياة الدنيا إلا أهل لعب ولهو، لاشتغالهم عما أمروا به. واللعب: ما لا يُجدي نفعاً.
قوله تعالى: {وللدار الآخرة خير} اللام: لام القسم، والدار الآخرة: الجنة، {أفلا يعقلون} فيعملون لها. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، {يعقلون} بالياء في الأنعام، والأعراف، ويوسف، ويس، وقرؤوا في القصص، بالتاء. وقرأ نافع كل ذلك بالياء، وروى حفص عن عاصم كل ذلك بالتاء، إلا في يس {في الخلق أفلا يعقلون} [يس: 67]، بالياء، وقرأ ابن عامر الذي في يس بالياء، والباقي بالتاء.


tafseer:
قوله تعالى: {قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون}.
في سبب نزولها أربعة أقوال.
أحدها: أن رجلا من قريش يقال له: الحارث بن عامر، قال: والله يا محمد ما كذبتنا قط فنتَّهِمَك اليوم، ولكنا إن نتَّبعْك نُتَخَطَّفْ من أرضنا، فنزلت هذه الآية رواه أبو صالح عن ابن عباس. وقال مقاتل: كان الحارث بن عامر يكذِّب النبي في العلانية، فاذا خلا مع أهل بيته، قال: ما محمد من أهل الكذب، فنزلت فيه هذه الآية.
والثاني: أن المشركين كانوا إذا رأوا النبي صلى الله عليه وسلم، قالوا فيما بينهم: إنه لَنبي، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح.
والثالث: أن أبا جهل قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إنا لا نكذبك، ولكن نُكذب الذي جئت به، فنزلت هذه الآية، قاله ناجية بن كعب.
وقال أبو يزيد المدني: لقي رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أبا جهل فصافحه أبو جهل، فقيل له: أتصافح هذا الصابئ؟ فقال: والله إني لأعلم أنه نبي، ولكن متى كنا تبعاً لبني عبد مناف؟ فأنزل الله هذه الآية.
والرابع: أن الأخنس بن شريق لقي أبا جهل، فقال الأخنس: يا أبا الحكم، أخبرني عن محمد أصادق هو أم كاذب؟ فليس هاهنا من يسمع كلامك غيري. فقال أبو جهل: والله إن محمداً لصادق، وما كذب قط، ولكن إذا ذهب بنو قصي باللواء، والسقاية، والحجابة، والنُّبوة، فماذا يكون لسائر قريش؟ فنزلت هذه الآية، قاله السدي. فأما الذي يقولون، فهو التكذيب للنبي صلى الله عليه وسلم، والكفر بالله. وفي الآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم وتعزية عما يواجهون به.
قوله تعالى: {فانهم لا يكذبونك} قرأ نافع، والكسائي، {يُكْذِبُونَك} بالتخفيف وتسكين الكاف. وفي معناها قولان:
أحدهما: لا يُلْفُونَك كاذباً، قاله ابن قتيبة.
والثاني: لا يكذِّبون الشيء الذي جئت به، إنما يجحدون آياتِ الله، ويتعرَّضون لعقوباته. قال ابن الأنباري: وكان الكسائي يحتج لهذه القراءة بأن العرب تقول: كذبْتُ الرجل إذا نسبْتَه إلى الكذب وصنعة الأباطيل من القول؛ وأكذبتُه: إذا أخبرتَ أن الذي يحدث به كذب، ليس هو الصانع له. قال: وقال غير الكسائي: يقال: أكذبتُ الرجل: إذا أدخلتَه في جملة الكذابين، ونسبتَه إلى صفتهم، كما يقال: أبخلتُ الرجل: إذا نسبتَه إلى البخل، وأجبنتُه: إذا وجدتَه جبانا، قال الشاعر:
فَطَائِفَةٌ قَدْ أكْفَرُونِي بِحُبِّكُمْ *** وَطَائِفَةٌ قالوا مُسِيءٌ وَمُذْنِبُ
وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، وابن عامر: {يكَذِّبونك} بالتشديد وفتح الكاف؛ وفي معناها خمسة أقوال.
أحدها: لا يكذِّبونك بحجة، وإنما هو تكذيب عِناد وبَهْتٍ، قاله قتادة، والسدي.
والثاني: لا يقولون لك: إنك كاذب، لعلمهم بصدقك، ولكن يكذِّبون ما جئت به، قاله ناجية بن كعب.
والثالث: لا يكذِّبونك في السر، ولكن يكذِّبونك في العلانية، عداوةً لك، قاله ابن السائب، ومقاتل.
والرابع: لا يقدرون أن يقولوا لك فيما أنبأت به مما في كتبهم: كذبت.
والخامس: لا يكذِّبونك بقلوبهم، لأنهم يعلمون أنك صادق، ذكر القولين الزجاج.
وقال أبو علي: يجوز أن يكون معنى القراءتين واحداً وإن اختلفت اللفظتان، إلا أن فعّلتُ: إذا أرادوا أن ينسبوه إلى أمر أكثر من أفعلتُ. ويؤكد أنَّ القراءتين بمعنىً، ما حكاه سيبويه. أنهم قالوا: قلَّلتُ، وأقللت، وكثَّرتُ، وأكثرت، بمعنىً.
قال أبو علي: ومعنى {لا يكذِّبونك}، لا يقدرون أن ينسبوك إلى الكذب فيما أخبرتَ به مما جاء في كتبهم، ويجوز أن يكون معنى الحقيقة: لا يصادفونك كاذباً، كما يقال: أحمدتُ الرجل: إذا أصبتَه محموداً، لأنهم يعرفونك بالصدق والأمانة، {ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون} بألسنتهم ما يعلمونه يقيناً، لعنادهم.
وفي {بآيات الله} هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها محمد صلى الله عليه وسلم، قاله السدي.
والثاني: محمد والقرآن، قاله ابن السائب.
والثالث: القرآن، قاله مقاتل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد كُذبت رسل من قبلك} هذه تعزية له على ما يلقى منهم. قال ابن عباس: {فصبروا على ما كُذِّبِوا} رجاء ثوابي، {وأُوذوا} حتى نُشروا بالمناشير وحُرقوا بالنار {حتى أتاهم نصرنا} بتعذيب من كذبهم.
قوله تعالى: {ولا مبدل لكلمات الله} فيه خمسة أقوال.
أحدها: لا خُلْفَ لمواعيده، قاله ابن عباس.
والثاني: لا مبدِّل لما أخبر به وما أمر به، قاله الزجاج.
والثالث: لا مبدل لحكوماته، وأقضيته النافذة في عباده، فعبَّرت الكلمات عن هذا المعنى، كقوله: {ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين} [الزمر: 71] أي: وجب ما قضي عليهم. فعلى هذا القول، والذي قبله، يكون المعنى: لا مبدل لحكم كلمات الله، ولا ناقض لما حكم به، وقد حكم بنصر أنبيائه بقوله: {لأغلبن أنا ورسلي} [المجادلة: 21].
والرابع: أن معنى الكلام معنى النهي، وإن كان ظاهره الإخبار، فالمعنى: لا يُبدِّلَن أحد كلمات الله، فهو كقوله: {لا ريب فيه} [البقرة: 2].
والخامس: أن المعنى: لا يقدر أحد على تبديل كلام الله، وإن زخرف واجتهد، لأن الله تعالى صانه برصين اللفظ، وقويم الحكم، أن يختلط بألفاظ أهل الزيغ، ذكر هذه الأقوال الثلاثة ابن الأنباري.
قوله تعالى: {ولقد جاءك من نبأِ المرسلين} أي: فيما صبروا عليه من الأذى فنُصروا. وقيل: إن {مِن}: صلة.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن كان كبر عليك إعراضهم} سبب نزولها: أن الحارث ابن عامر أتى النبي صلى الله عليه وسلم في نفر من قريش فقال: يا محمد، ائتنا بآية كما كانت الأنبياء تأتي قومها بالآيات، فإن فعلت آمنا بك، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس. و{كبر}: بمعنى عظم. وفي إعراضهم قولان:
أحدهما: عن استماع القرآن. والثاني: عن اتباع النبي صلى الله عليه وسلم.
فأما النفق، فقال ابن قتيبة: النفق في الأرض: المدخل، وهو السَّرب. والسُّلَّم في السماء: المصعد. وقال الزجاج: النفق: الطريق النافذ في الأرض. والنافقاء، ممدود أحد جحِرة اليربوع يَخرِقه من باطن الأرض إلى جلدة الأرض، فاذا بلغ الجلدة أرقَّها، حتى إنْ رابه ريب، دفع برأسه ذلك المكان وخرج، ومنه سمي المنافق، لأنه أبطن غير ما أظهر، كالنافقاء الذي ظاهره غير بين، وباطنه حفر في الأرض.
والسلّم مشتق من السلامة، وهو الشيء الذي يسلّمك إلى مصعدك. والمعنى: فان استطعت هذا فافعل، وحذف فافعل، لأن في الكلام دليلا عليه.
وقال أبو عبيدة: السلّم: السبب والمرقاة، تقول: اتخذتني سُلَّماً لحاجتك، أي: سبباً.
وفي قوله: {فتأتيهم بآية} قولان:
أحدهما: بآية قد سألوك إياها، وذلك أنهم سألوا نزول ملك، ومثل آيات الأنبياء، كعصا موسى، وناقة صالح.
والثاني: بآية هي أفضل من آيتك.
قوله تعالى: {ولو شاء الله لجمعهم على الهدى} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: لو شاء أن يطبعهم على الهدى لطبعهم.
والثاني: لو شاء لأنزل ملائكة تضطرُّهم إلى الإيمان، ذكرهما الزجاج.
والثالث: لو شاء لآمنوا كلهم، فأخبر إنما تركوا الإيمان بمشيئته، ونافذ قضائه.
قوله تعالى: {فلا تكونن من الجاهلين} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: لا تجهل أنه لو شاء لجمعهم على الهدى.
والثاني: لا تجهل أنه يؤمن بك بعضهم، ويكفر بعضهم.
والثالث: لا تكونن ممن لا صبر له، لأن قلة الصبر من أخلاق الجاهلين.


tafseer:
قوله تعالى: {إنما يستجيب الذين يسمعون} أي: إنما يجيبك من يسمع، والمراد به سماع قبول.
وفي المراد بالموتى قولان:
أحدهما: أنهم الكفار، قاله الحسن، ومجاهد، وقتادة، فيكون المعنى: إنما يستجيب المؤمنون؛ فأما الكفار، فلا يستجيبون حتى يبعثهم الله، ثم يحشرهم كفاراً، فيجيبون اضطراراً.
والثاني: أنهم الموتى حقيقة، ضربهم الله مثلاً، والمعنى: أن الموتى لا يستجيبون حتى يبعثهم الله، فكذلك الذين لا يسمعون.
قوله تعالى: {ثم إليه يرجعون} يعني: المؤمنين والكافرين، فيجازي الكل.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا لولا نُزِّل عليه آية من ربه} قال ابن عباس: نزلت في رؤساء قريش. و{لولا} بمعنى: هلاّ وقد شرحناها في سورة النساء. وقال مقاتل: أرادوا بالآية مثل آيات الأنبياء. وقال غيره: أرادوا نزول ملك يشهد له بالنبوَّة.
وفي قوله تعالى: {ولكن أكثرهم لا يعلمون} ثلاثة أقوال.
أحدها: لا يعلمون بأن الله قادر على إنزال الآية.
والثاني: لا يعلمون ما عليهم من البلاء في إنزالها، لأنهم إن لم يؤمنوا بها، زاد عذابهم.
والثالث: لا يعلمون المصلحة في نزول الآية.


tafseer:
قوله تعالى: {وما من دابَّة في الأرض} قال ابن عباس: يريد كل ما دبَّ على الأرض. قال الزجاج: وذكر الجناحين توكيد، وجميع ما خُلق لا يخلو إما أن يدبَّ وإما أن يطير.
قوله تعالى: {إلا أُمم أمثالكم} قال مجاهد: أصناف مصنفة.
وقال أبو عبيدة: أجناس يعرفون الله ويعبدونه.
وفي معنى {أمثالكم} أربعة أقوال.
أحدها: أمثالكم في كون بعضها يفقه عن بعض، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: في معرفة الله، قاله عطاء.
والثالث: أمثالكم في الخلق والموت والبعث، قاله الزجاج.
والرابع: أمثالكم في كونها تطلب الغذاء، وتبتغي الرزق، وتتوقَّى المهالك، قاله ابن قتيبة. قال ابن الانباري: وموضع الاحتجاج من هذه الآية أن الله تعالى ركَّب في المشركين عقولاً، وجعل لهم أفهاما ألزمهم بها أن يتدبَّروا أمر النبي صلى الله عليه وسلم ويتمسكوا بطاعته، كما جعل للطير أفهاما يعرف بها بعضها إشارة بعض، وهدى الذَّكَرَ منها لإتيان الأنثى، وفي كل ذلك دليل على نفاذ قدرة المركب ذلك فيها.
قوله تعالى: {ما فرَّطنا في الكتاب من شيء} في الكتاب قولان:
أحدهما: أنه اللوح المحفوظ. روى ابن أبي طلحة عن ابن عباس: ما تركنا شيئا إلا وقد كتبناه في أم الكتاب، وإلى هذا المعنى ذهب قتادة، وابن زيد.
والثاني: أنه القرآن، روى عطاء عن ابن عباس: ما تركنا من شيء إلا وقد بيناه لكم. فعلى هذا يكون من العام الذي أريد به الخاص، فيكون المعنى: ما فرطنا في شيء بكم إليه حاجة إلا وبيناه في الكتاب، إما نصاً، وإما مجملاً، وإما دلالة، كقوله تعالى: {ونزلنا عليك الكتاب تِبياناً لكل شيء} [النحل: 89] أي: لكل شيء يحتاج إليه في أمر الدين.
قوله تعالى: {ثم إلى ربهم يحشرون} فيه قولان:
أحدهما: أنه الجمع يوم القيامة. روى أبو ذر قال: {انتطحت شاتان عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا أبا ذر أتدري فيما انتطحتا؟ قلت: لا، قال: لكن الله يدري وسيقضي بينهما} وقال أبو هريرة: يحشر الله الخلق يوم القيامة، البهائم والدواب والطير وكل شيء، فيبلغ من عدله أن يأخذ للجمَّاء من القرناء، ثم يقول: كوني تراباً، فيقول الكافر: ياليتني كنت ترابا.
والثاني: أن معنى حشرها: موتها، قاله ابن عباس، والضحاك.


tafseer:
قوله تعالى: {والذين كذَّبوا بآياتنا} يعني: ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم {صمّ} عن القرآن لا يسمعونه، {وُبكْم} عنه لا ينطقون به، {في الظلمات} أي: في الشرك والضلالة. {من يشأِ الله يضلله} فيموت على الكفر، {ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم} وهو الإسلام.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أرأيتكم} قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة: {أرأيتم} و{أرأيتكم} و{أرأيت} بالألف في كل القرآن مهموزاً، وليَّن الهمزة نافع في الكل. وقرأ الكسائي بغير همز ولا ألف. قال الفراء: العرب تقول: أرأيتك وهم يريدون: أخبرني.
فأما عذاب الله، ففي المراد به هاهنا قولان:
أحدهما: أنه الموت، قاله ابن عباس.
والثاني: العذاب الذي كان يأتي الأمم الخالية، قاله مقاتل.
فأما الساعة، فهي القيامة. قال الزجاج: وهو اسم للوقت الذي يصعق فيه العباد، وللوقت الذي يبعثون فيه.
قوله تعالى: {أغير الله تدعون} أي: أتدعون صنماً أو حجراً لكشفِ ما بكم؟! فاحتج عليهم بما لا يدفعونه، لأنهم كانوا إذا مسهم الضر دعوا الله.
وقوله تعالى: {إن كنتم صادقين} جواب لقوله: {أرأيتكم} لأنه بمعنى أخبروا، كأنه قيل لهم: إن كنتم صادقين، فأخبروا من تدعون عند نزول البلاء بكم؟


tafseer:
قوله تعالى: {بل إِياه تدعون} قال الزجاج: أعلمهم أنهم لا يدعون في الشدائد إلا إياه؛ وفي ذلك أعظم الحجج عليهم، لأنهم عبدوا الأصنام.
{فيكشف ما تدعون إليه إن شاء} المعنى: فيكشف الضر الذي من أجله دعوتم، وهذا على اتساع الكلام مثل قوله: {وسأل القرية} [يوسف: 82] أي اهل القرية.
{وتنسون}: يجوز أن يكون بمعنى تتركون ويجوز أن يكون المعنى: إنكم في ترككم دعاءهم بمنزلة من قد نسيهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد أرسلنا إلى أُمم من قبلك} في الآية محذوف، تقديره: ولقد أرسلنا إلى أُمم من قبلك رسلا فخالفوهم، فأخذناهم بالبأساء، وفيها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الزمانة والخوف، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنها البؤس، وهو الفقر، قاله ابن قتيبة.
والثالث: أنها الجوع، ذكره الزجاج.
وفي الضرَّاء ثلاثة أقوال.
أحدها: البلاء والجوع، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: النقص في الأموال والأنفس، ذكره الزجاج.
والثالث: الاسقام والأمراض، قاله أبو سليمان.
قوله تعالى: {لعلهم يتضرعون} أي: لكي يتضرعوا. والتضرع: التذلل والاستكانة. وفي الكلام محذوف تقديره: فلم يتضرعوا.


tafseer:
قوله تعالى: {فلولا} معناه: فهلاَّ والبأس: العذاب. ومقصود الآية: أن الله تعالى أعلم نبيه صلى الله عليه وسلم أنه قد أرسل إلى قوم قبله بلغوا من القسوة أنهم أخذوا بالشدائد، فلم يخضعوا، وأقاموا على كفرهم، وزين لهم الشيطان ضلالتهم فأصروا عليها.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما نسوا ما ذكِّروا به} قال ابن عباس: تركوا ما وعظوا به. {فتحنا عليهم أبواب كل شيء} يريد: رخاء الدنيا وسرورها. وقرأ أبو جعفر، وابن عامر: {فتَّحنا} بالتشديد هنا وفي الأعراف وفي الأنبياء {فُتِّحت} وفي القمر: {فتّحنا}، والجمهور على تخفيفهن. قال الزجاج أبواب كل شيء كان مغلقا عنهم من الخير، حتى إذا ظنوا أن ما كان نزل بهم، لم يكن انتقاماً، وما فُتح عليهم، باستحقاقهم، أخذناهم بغتة أي: فاجأهم عذابنا.
وقال ابن الانباري: إنما أراد بقوله: {كل شيء}: التأكيد، كقول القائل: أكلنا عند فلان كلَّ شيء، وكنا عنده في كل سرور، يريد بهذا العموم تكثير ما يصفه والإِطناب فيه، كقوله: {وأوتيت من كل شيء} [النمل: 23] وقال الحسن: من وُسِّع عليه فلم ير أنه لم يُمكر به، فلا رأي له؛ ومن قُتِّر عليه، فلم ير أنه ينظر له، فلا رأي له، ثم قرأ هذه الآية، وقال: مُكر بالقوم ورب الكعبة أعطوا حاجاتهم، ثم أُخذوا.
قوله تعالى: {فاذا هم مبلسون} في المبلس خمسة اقوال.
أحدها: أنه الآيس من رحمة الله عز وجل، رواه الضحاك عن ابن عباس؛ وقال في رواية أخرى: الآيس من كل خير. وقال الفراء: المبلس: اليائس المنقطع رجاؤه، ولذلك قيل: للذي يسكت عند انقطاع حجته، فلا يكون عنده جواب: قد أبلس. قال العجَّاج:
يا صَاحِ هَلْ تعْرِفُ رَسْماً مُكْرَساً *** قَالَ نَعَمْ! أعْرِفُه! وأبْلَسَا
أي: لم يَحِرْ جواباً. وقيل: المكرس: الذي قد بعرت فيه الإبل، وبوَّلت، فيركب بعضه بعضاً.
والثاني: أنه المفتضح، قال مجاهد: الإبلاس: الفضيحة.
والثالث: أنه المهْلك، قاله السدي.
والرابع: أنه المجهود المكروب الذي قد نزل به من الشر مالا يستطيعه، قاله ابن زيد.
والخامس: أنه الحزين النادم، قاله أبو عبيدة، وأنشد لرؤبة:
وحَضَرتْ يوم الخميس الأخماس *** وفي الوجوه صُفرةٌ وإِبلاس
أي: اكتئاب، وكسوف، وحزن.
وقال الزجاج: هو الشديد الحسرة، الحزين، اليائس. وقال في موضع آخر: المبلس: الساكت المتحير.


tafseer:
قوله تعالى: {فقطع دابر القوم الذين ظلموا} قال ابن السائب: دابرهم: الذي يتخلف في آخرهم. والمعنى: أنهم استؤصلوا. وقال أبو عبيدة: دابرهم: آخرهم الذي يدبرهم. قال ابن قتيبة: هو كما يقال: اجتُثَّ أصلهم.
قال المفسرون: وإنما حمد نفسه على قطع دابرهم، لأن ذلك إنعام على رسلهم الذين كذبوهم، وعلّم الحمد على كفايته شر الظالمين.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم} أي: أذهبها، {وختم على قلوبكم} حتى لا تعرفون شيئا، {من إله غيرُ الله يأتيكم به} في هاء {به} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها تعود على الفعل، والمعنى: يأتيكم بما أخذ الله منكم، قاله الزجاج. وقال الفراء: إذا كنيت عن الأفاعيل، وإن كثرتْ، وحَّدتَ الكناية، كقولك للرجل: إقبالك وإدبارك يؤذيني.
والثاني: أنها تعود إلى الهدى، ذكره الفراء. فعلى هذا تكون الكناية عن غير مذكور، ولكن المعنى يشتمل عليه، لأن من أُخذ سمعه وبصره وُختم على قلبه لم يهتد.
والثالث: أنها تعود على السمع، ويكون ما عُطف عليه داخلاً معه في القصة، لأنه معطوف عليه، ذكره الزجاج. والجمهور يقرؤون: {مَن إِله غير الله يأتيكم بهِ انظُر} بكسر هاء {به}. وروى المسيبَّي، عن نافع: {بهُ انظر} بالضم. قال أبو علي: من كسر، حذف الياء التي تلحق الهاء، في نحو: بهي عيب؛ ومن ضم فعلى قول من قال: فخسفنا بهو وبدارهو الأرض، فحذف الواو.
قوله تعالى: {انظر كيف نصرف الآيات} قال مقاتل: يعني تكون العلامات في أُمور شتى، فيخوفهم بأخذ الأسماع والأبصار والقلوب، وبما صُنع بالأُمم الخالية {ثم هم يصدفون} أي: يعرضون فلا يعتبرون.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتة أو جهرة} قال الزجاج: البغتة: المفاجأة؛ والجهرة: أن يأتيهم وهم يرونه. {هل يهلك إلا القوم الظالمون} أي: هل يهلك إلا أنتم ومن أشبهكم، لأنكم كفرتم معاندين، فقد علمتم أنكم ظالمون.


tafseer:
قوله تعالى: {وما نرسل المرسلين إلا مبشرين} أي: بالثواب؛ ومنذرين بالعقاب، وليس إرسالهم ليأتوا بما يقترحونه من الآيات. ثم ذكر ثواب من صدق، وعقاب من كذب في تمام الآية والتي بعدها. وقال ابن عباس: يفسقون: بمعنى: يكفرون.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لا أقول لكم عندي خزائن الله} سبب نزولها: أن أهل مكة قالوا: يا محمد، لو أنزل الله عليك كنزاً فتستغني به، فانك فقير محتاج، أو تكون لك جنة تأكل منها، فانك تجوع، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
قال الزجاج: وهذه الآية متصلة بقوله: {لولا أنزل عليه آية من ربه} فأعلمهم أنه لا يملك خزائن الله التي منها يرزق ويعطي، ولا يعلم الغيب فيخبرهم به إلا بوحي، ولا يقول: إنه مَلَكٌ، لأن المَلَكَ يشاهد من أُمور الله تعالى مالا يشاهده البشر، وقرأ ابن مسعود، وابن جبير، وعكرمة، والجحدري: {إني ملك} بكسر اللام وفي الأعمى والبصير قولان:
أحدهما: أن الأعمى: الكافر، والبصير: المؤمن، قاله ابن عباس، وقتادة.
والثاني: الأعمى: الضال، والبصير: المهتدي، قاله سعيد بن جبير، ومجاهد. وفي قوله تعالى: {أفلا تتفكرون} قولان:
أحدهما: فيما بُيِّن لكم من الآيات الدالة على وحدانيته، وصدق رسوله.
والثاني: فيما ضُرب لكم من مثل الأعمى والبصير، وأنهما لا يستويان.


tafseer:
قوله تعالى: {وأنذر به} قال الزجاج: يعني بالقرآن، وإنما ذكر الذين يخافون الحشر دون غيرهم، وإن كان مُنْذِراً لجميع الخلق، لأن الحجة على الخائفين الحشر أظهر، لاعترافهم بالمعاد، فهم أحد رجلين: إما مسلم، فيُنذَر ليؤديَ حق الله عليه في إسلامه، وإما كتابي، فأهل الكتاب مجمعون على البعث. وذِكر الولي والشفيع، لأن اليهود والنصارى ذكرت أنها أبناء الله وأحبّاؤه، فأعلم عز وجل أن أهل الكفر ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع. وقال غيره: ليس لهم من دونه ولي، أي: ليس لهم غير الله ولي ولا شفيع، لأن شفاعة الشافعين بأمره.
وقال أبو سليمان الدمشقي: هذه الآية متعلقة بقوله: {وأُوحي إِليَّ هذا القرآن لأُنِذركم به} [الأنعام: 19].


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تطرد الذين يدعون ربهم} روى سعد بن أبي وقاص قال: نزلت هذه الآية في ستة: فيّ، وفي ابن مسعود، وصهيب، وعمار، والمقداد، وبلال. قالت قريش لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إنا لا نرضى أن نكون أتباعا لهؤلاء، فاطردهم عنك، فدخل على رسول الله من ذلك ما شاء الله أن يدخل، فنزلت هذه الآية.
وقال خباب بن الأرتِّ: نزلت فينا، كنا ضعفاء عند النبي صلى الله عليه وسلم، يعلّمنا بالغداة والعشي ما ينفعنا، فجاء الأقرع بن حابس، وعيينة بن حصن، فقالا: إنا من أشراف قومنا، وإنا نكره أن يرونا معهم، فاطردهم، إذا جالسناك. قال: «نعم». فقالوا: لا نرضى حتى تكتب بيننا كتاباً، فأتُي بأديم ودواة، ودعا علياً ليكتب، فلما أراد ذلك، ونحن قعود في ناحية، إذ نزل جبريل بقوله تعالى: {ولا تطرد الذين يدعون ربهم} إلى قوله: {فتنّا بعضهم ببعض}، فرمى بالصحيفة ودعانا، فأتيناه وهو يقول: {سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة}. فدنونا منه يومئذ حتى وضعنا ركبنا على ركبته. وقال ابن مسعود: مرّ الملأ من قريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعنده خبَّاب، وصهيب، وبلال، وعمَّار، فقالوا: يا محمد، رضيتَ بهؤلاء، أتريد أن نكون تبعاً لهم؟! فنزلت {ولا تطرد الذين يدعون ربهم}. وقال عكرمة: جاء عتبة، وشيبة ابنا ربيعة، ومطعم بن عدي، والحارث بن نوفل، في أشراف بني عبد مناف، إلى أبي طالب فقالوا: لو أن ابن أخيك يطرد عنه موالينا وعبيدنا كان أعظم في صدورنا، وأدنى لاتِّباعنا إياه، فأتاه أبو طالب فحدثه بذلك، فقال عمر بن الخطاب: لو فعلت ذلك حتى ننظر ما الذي يريدون، فنزلت هذه الآيات، فأقبل عمر يعتذر من مقالته. وروى أبو صالح عن ابن عباس: أن هذه الآيات نزلت في الموالي، منهم بلال، وصهيب، وخبَّاب، وعمَّار، ومِهْجَعُ، وسلمان، وعامر ابن فهيرة، وسالم مولى أبي حذيفة، وأن قوله: {وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم} نزلت فيهم أيضا. وقد روى العوفي عن ابن عباس: أن ناساً من الأشراف قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: نؤمن لك، وإذا صلينا فأخِّر هؤلاء الذين معك، فليصلوا خلفنا. فعلى هذا، إنما سألوه تأخيرهم عن الصف، وعلى الأقوال التي قبله، سألوه طردهم عن مجلسه.
قوله تعالى: {يدعون ربهم} في هذا الدعاء خمسة أقوال.
أحدها: أنه الصلاة المكتوبة، قاله ابن عمر، وابن عباس. وقال مجاهد: هي الصلوات الخمس؛ وفي رواية عن مجاهد، وقتادة قالا: يعني صلاة الصبح والعصر. وزعم مقاتل أن الصلاة يومئذ كانت ركعتين بالغداة، وركعتين بالعشي، ثم فرضت الصلوات الخمس بعد ذلك.
والثاني: أنه ذكر الله تعالى، قاله إبراهيم النخعي، وعنه كالقول الأول.
والثالث: أنه عبادة الله، قاله الضحاك.
والرابع: أنه تعلم القرآن غدوة وعشية، قاله أبو جعفر.
والخامس: أنه دعاء الله بالتوحيد، والإخلاص له، وعبادته، قاله الزجاج. وقرأ الجمهور: {بالغداة} وقرأ ابن عامر هاهنا وفي الكهف أيضا: {بالغُدْوَةِ} بضم الغين وإسكان الدال وبعدها واو.
قال الفراء: والعرب لا تدخل الألف واللام على {الغدوة} لأنها معرفة بغير ألف ولام، ولا تضيفها العرب؛ يقولون: أتيتك غداة الخميس، ولا يقولون: غُدوة الخميس، فهذا دليل على أنها معرفة.
وقال أبو علي: الوجه: الغداة، لأنها تستعمل نكرة، وتتعرف باللام؛ وأما غُدوة، فمعرفة.
وقال الخليل: يجوز أن تقول أتيتك اليوم غُدوة وبُكرة، فجعلها بمنزلة ضحوة، فهذا وجه قراءة ابن عامر.
فان قيل: دعاء القوم كان متصلاً بالليل والنهار، فلماذا خص الغداة والعشي، فالجواب: أنه نبه بالغداة على جميع النهار، وبالعشي على الليل، لأنه إذا كان عمل النهار خالصا له، كان عمل الليل أصفى.
قوله تعالى: {يريدون وجهه} قال الزجاج: أي: يريدون الله، فيشهد الله لهم بصحة النيات، وأنهم مخلصون في ذلك.
وأما الحساب المذكور في الآية ففيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه حساب الأعمال، قاله الحسن.
والثاني: حساب الأرزاق. والثالث: أنه بمعنى الكفاية، والمعنى ما عليك من كفايتهم، ولا عليهم كفايتك.
قوله تعالى: {فتكون من الظالمين} قال ابن الأنباري: عظم هذا الأمر على النبي صلى الله عليه وسلم، وخُوِّفَ بالدخول في جملة الظالمين، لأنه كان قد همّ بتقديم الرؤساء على الضعفاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك فتنَّا بعضهم ببعض} المعنى: وكما ابتلينا قبلك الغني بالفقير، ابتلينا أيضاً بعضهم ببعض، و{فتنا} بمعنى: ابتلينا واختبرنا؛ {ليقولوا} يعني الكبراء؛ {أهؤلاء} يعنون الفقراء والضعفاء {منّ الله عليهم} بالهدى؟ وهذا استفهام معناه الانكار، كأنهم أنكروا أن يكونوا سبقوهم بفضيلة.
قال ابن السائب: ابتلى الله الرؤساء بالموالي، فاذا نظر الشريف إلى الوضيع قد آمن قبله، أنف أن يسلم، ويقول: سبقني هذا؟
قوله تعالى: {أليس الله بأعلم بالشاكرين} أي: بالذين يشكرون نعمته إذا منَّ عليهم بالهداية، والمعنى: إنما يهدي الله من يعلم أنه يشكر. والاستفهام في {أليس}، معناه التقرير، أي: إنه كذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا} اختلفوا فيمن نزلت على خمسة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في رجال أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إنا أصبنا ذنوباً عظيمة، فسكت عنهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت هذه الآية، قاله أنس بن مالك.
والثاني: أنها نزلت في الذين نُهي عن طردهم، فكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا رآهم بدأهم بالسلام، وقال: الحمد لله الذي جعل في أُمتي من أمرني أن أبدأهم بالسلام، قاله الحسن، وعكرمة.
والثالث: أنها نزلت في أبي بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وحمزة، وجعفر، وعثمان بن مظعون، وأبي عبيدة، ومصعب بن عمير، وسالم، وأبي سلمة، والأرقم ابن أبي الأرقم، وعمار، وبلال، قاله عطاء.
والرابع: أن عمر بن الخطاب كان اشار على رسول الله صلى الله عليه وسلم بتأخير الفقراء، استمالة للرؤساء إلى الإسلام. فلما نزلت {ولا تطرد الذين يدعون ربهم} جاء عمر يعتذر من مقالته ويستغفر منها، فنزلت فيه هذه الآية، قاله ابن السائب.
والخامس: أنها نزلت مبِّشرة باسلام عمر بن الخطاب؛ فلما جاء وأسلم، تلاها عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم، حكاه أبو سليمان الدمشقي.
فأما قوله تعالى: {يؤمنون بآياتنا} فمعناه: يصدِّقون بحججنا وبراهيننا.
قوله تعالى: {فقل سلام عليكم} فيه قولان:
أحدهما: أنه أُمر بالسلام عليهم، تشريفا لهم؛ وقد ذكرناه عن الحسن، وعكرمة.
والثاني: أنه أُمر بابلاغ السلام إليهم عن الله تعالى، قاله ابن زيد. قال الزجاج: ومعنى السلام: دعاء للانسان بأن يسلم من الآفات. وفي السوء قولان:
أحدهما: أنه الشرك، والثاني: المعاصي.
وقد ذكرنا في سورة النساء معنى الجهالة. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {أنه من عمل منكم سوءاً} {فإنه غفور} بكسر الألف فيهما. وقرأ عاصم، وابن عامر، بفتح الألف فيهما. وقرأ نافع: بنصب ألف {أنه} وكسر ألف {فإنه غفور} قال أبو علي: من كسر ألف {إنه} جعله تفسيرا للرحمة، ومن كسر ألف {فانه غفور} فلأن ما بعد الفاء حكم الابتداء، ومن فتح ألف {أنه من عمل} جعل {أنَّ} بدلا من الرحمة، والمعنى: كتب ربكم {أنه من عمل}، ومن فتحها بعد الفاء، أضمر خبراً تقديره: فله {أنه غفور رحيم} والمعنى: فله غفرانه، وكذلك قوله تعالى: {فإن له نار جهنم} [التوبة: 63] معناه: فله أن له نار جهنم، وأما قراءة نافع، فانه أبدل من الرحمة، واستأنف ما بعد الفاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك نفصل الآيات} أي: وكما فصلنا لك في هذه السورة دلائلنا وأعلامنا على المشركين، كذلك نبين لك حجتنا في كل حق ينكره أهل الباطل. قال ابن قتيبة: ومعنى تفصيلها: إتيانها متفرقة شيئاً بعد شيء.
قوله تعالى: {ولتستبين} وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر: {ولتستبين} بالتاء {سبيل} بالرفع. وقرأ نافع، وزيد عن يعقوب: بالتاء أيضا، إلا أنهما نصبا السبيل. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {وليستبين} بالياء، {سبيل} بالرفع. فمن قرأ {ولتستبين} بالياء أو التاء، فلأن السبيل تذكر وتؤنث على ما بينا في آل عمران، ومن نصب اللام، فالمعنى: ولتستبين أنت يا محمد سبيل المجرمين. وفي سبيلهم التي بُيِّنت له قولان:
أحدهما: أنها طريقهم في الشرك، ومصيرهم إلى الخزي، قاله ابن عباس.
والثاني: أنها مقصودهم في طرد الفقراء عنه، وذلك إنما هو الحسد، لا إيثار مجالسته واتِّباعه، قاله أبو سليمان.
فان قيل: كيف انفردت لام كي في قوله: {ولتستبين} وسبيلها أن تكون شرطاً لفعل يتقدمها أو يأتي بعدها؟ فقد أجاب عنه ابن الأنباري بجوابين:
أحدهما: أنها شرط لفعل مضمر، يراد به: ونفعل ذلك لكي تستبين.
والثاني: أنها معطوفة على لام مضمرة، تأويله: نفصِّل الآيات لينكشف أمرهم، ولتستبين سبيلهم.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله} يعني الأصنام. وفي معنى {تدعون} قولان. أحدهما: تدعونهم آلهة.
والثاني: تعبدون؛ قاله ابن عباس. وأهواءهم: دينهم. قال الزجاج: أراد إنما عبدتموها على طريق الهوى، لا على طريق البيّنة والبرهان. ومعنى {إذاً} معنى الشرط؛ والمعنى: قد ضللت إن عبدتها. وقرأ طلحة، وابن أبي ليلى: {قد ضلِلت} بكسر اللام.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إني على بينة من ربي} سبب نزولها: أن النضر بن الحارث وسائر قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: يا محمد ائتنا بالعذاب الذي تَعِدُنا به، استهزاءً؛ وقام النضر عند الكعبة وقال: اللهم إن كان ما يقول حقا، فائتنا بالعذاب؛ فنزلت هذه الآية؛ رواه أبو صالح عن ابن عباس. فأما البينة، فهي الدلالة التي تفصل بين الحق والباطل. قال الزجاج: أنا على أمر بيِّن، لا متبعٌ لهوى.
قوله تعالى: {وكذبتم به} في هاء الكناية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إلى الرب.
والثاني: ترجع إلى البيان.
والثالث: ترجع إلى العذاب الذي طلبوه استهزاءً.
قوله تعالى: {ما عندي ما تستعجلون به} أي: ما بيدي. وفي الذي استعجلوا به قولان:
أحدهما: أنه العذاب؛ قاله ابن عباس، والحسن.
والثاني: أنه الآيات التي كانوا يقترحونها؛ ذكره الزجاج.
قوله تعالى: {إن الحكم إلا لله} فيه قولان:
أحدهما: أنه الحكم الذي يفصل به بين المختلفين بايجاب الثواب والعقاب.
والثاني: أنه القضاء بانزال العذاب على المخالف.
قوله تعالى: {يَقُصُّ الحق} قرأ ابن كثير، وعاصم، ونافع: {يَقُصُّ الحق} بالصاد المشددة من القصص؛ والمعنى: أن كل ما أخبر به فهو حق. وقرأ أبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {يقضي الحق} من القضاء؛ والمعنى: يقضي القضاء الحق.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لو أن عندي ما تستعجلون به} أي: من العذاب {لقضي الأمر بيني وبينكم} قال ابن عباس: يقول: لم أمهلكم ساعة، ولأهلكتكم.
قوله تعالى: {والله أعلم بالظالمين} فيه قولان:
أحدهما: أن المعنى إن شاء عاجلهم، وإن شاء أخَّر عقوبتهم.
والثاني: أعلم بما يؤول إليه أمرهم، وأنه قد يهتدي منهم قوم، ولا يهتدي آخرون؛ فلذلك يؤخِّرهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وعنده مفاتح الغيب} قال ابن جرير: المفاتح: جمع مفتح؛ يقال مفتح ومفتاح، فمن قال: مفتح، جمعه: مفاتح. ومن قال: مفتاح، جمعه: مفاتيح، وفي {مفاتح الغيب} سبعة أقوال.
أحدها: أنها خمس لا يعلمها إلا الله عز وجل. روى البخاري في أفراده من حديث ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «مفاتح الغيب خمس لا يعلمهن إلا الله، لا يعلم متى تقوم الساعة إلا الله، ولا يعلم ما تغيض الأرحام إلا الله، ولا يعلم ما في غدٍ إلا الله، ولا تعلم نفس بأي أرض تموت إلا الله، ولا يعلم متى ينزل الغيث إلا الله» قال ابن مسعود: أُوتي نبيُّكم علم كل شيء إلا مفاتيحَ الغيب.
والثاني: أنها خزائن غيب السموات من الأقدار والأرزاق، قاله ابن عباس.
والثالث: ما غاب عن الخلق من الثواب والعقاب، وما تصير إليه الأمور، قاله عطاء.
والرابع: خزائن غيب العذاب، متى ينزل، قاله مقاتل.
والخامس: الوُصلة إلى علم الغيب إذا اسْتُعْلم، قاله الزجاج.
والسادس: عواقب الأعمار وخواتيم الأعمال.
والسابع: ما لم يكن، هل يكون، أم لا يكون؟ وما يكون كيف يكون وما لا يكون، إن كان، كيف يكون؟ فأما البَرُّ، فهو القفر. وفي البحر قولان. أحدهما: أنه الماء، قاله الجمهور. والثاني: أنه القرى، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {وما تسقط من ورقة إلا يعلمها} قال الزجاج: المعنى أنه يعلمها ساقطة وثابتة، كما تقول: ما يجيئك أحد إلا وأنا أعرفه، ليس تأويله: اعرفه في حال مجيئه فقط. فأما ظلمات الأرض، فالمراد بها بطن الأرض.
وفي الرطب واليابس، خمسة أقوال.
أحدها: أن الرطب: الماء، واليابس: البادية.
والثاني: الرطب: ما يُنبِت، واليابس: مالا يُنبِت.
والثالث: الرطب: الحي، واليابس: الميت.
والرابع: الرطب: لسان المؤمن يذكر الله، واليابس: لسان الكافر لا يتحرك بذكر الله.
والخامس: أنهما الشيء ينتقل من إحدى الحالتين إلى الأخرى، فهو يعلمه رطباً، ويعلمه يابساً. وفي الكتاب المبين قولان:
أحدهما: أنه اللوح المحفوظ، قاله مقاتل. والثاني: أنه علم الله المتقَنُ، ذكره الزجاج. فان قيل: ما الفائدة في إِحصاء هذه الأشياء في كتاب؟ فعنه ثلاثة أجوبة، ذكرهن ابن الأنباري.
أحدها: أنه أحصاها في كتاب، لتقف الملائكة على نفاذ علمه.
والثاني: أنه نبه بذلك عباده على تعظيم الحساب، وأعلمهم أنه لا يفوته ما يصنعون، لأن من يثبت مالا ثواب فيه ولا عقاب، فهو إلى إثبات ما فيه ثواب وعقاب أسرع.
والثالث: أن المراد بالكتاب: العلم؛ فالمعنى: أنها مثبتة في علمه.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي يتوفاكم بالليل} يريد به النوم، لأنه يقبض الأرواح عن التصرف بالنوم، كما يقبض بالموت. وقال ابن عباس: يقبض أرواحكم في منامكم. وجرحتم: بمعنى كسبتم. {ثم يبعثكم} أي: يوقظكم فيه، أي: في النهار. {ليُقضى أجل مسمى} أي: لتبلغوا الأجل المسمى لانقطاع حياتكم، فدل باليقظة بعد النوم على البعث بعد الموت.


tafseer:
قوله تعالى: {ويرسل عليكم حفظة} الحفظة: الملائكة، واحدهم: حافظ، والجمع: حفظة، مثل كاتب وكتبة، وفاعل وفعلة، وفيما يحفظونه قولان:
أحدهما: أعمال بني آدم؛ قاله ابن عباس. والثاني: أعمالهم وأجسادهم، قاله السدي.
قوله تعالى: {توفته رسلنا} وقرأ حمزة: {توفاه رسلنا} وحجته أنه فعل مسند إلى مؤنث غير حقيقي، وإنما التأنيث للجمع، فهو مثل: {وقال نسوة} [يوسف: 30] وفي المراد بالرسل ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أعوان مَلَك الموت، قاله ابن عباس. وقال النخعي: أعوانه يتوفَّون النفوس، وهو يأخذها منهم.
والثاني: أن المراد بالرسل مَلَك الموت وحده، قاله مقاتل.
والثالث: أنهم الحفظة، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {وهم لا يُفرِّطون} قال ابن عباس: لا يضيِّعون. فان قيل: كيف الجمع بين قوله: {توفته رسلنا} وبين قوله: {قل يتوفاكم ملك الموت} [السجدة: 11] فعنه جوابان.
أحدهما: أنه يجوز أن يريد بالرسل ملك الموت وحده، وقد يقع الجمع على الواحد. والثاني: أن أعوان مَلَك الموت يفعلون بأمره، فأضيف الكل إلى فعله.
وقيل: تَوَفيّ أعوان ملك الموت بالنزع، وتوفِّي ملك الموت بأن يأمر الأرواح فتجيب، ويدعوها فتخرج، وتوفِّي الله تعالى بأن يخلق الموت في الميت.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم رُدُّوا إلى الله} يعني العباد وفي متولي الردِّ قولان:
أحدهما: أنهم الملائكة، رَدَّتهم بالموت إلى الله تعالى.
والثاني: أنه الله عز وجل، ردهم بالبعث في الآخرة. وفي معنى ردهم إلى الله تعالى قولان:
أحدهما: أنهم ردوا إلى المكان الذي لا يملك الحكم فيه إلا الله وحده.
والثاني: أنهم ردوا إلى تدبيره وحده؛ لأنه لما أنشأهم كان منفرداً بتدبيرهم، فلما مكنهم من التصرف، صاروا في تدبير أنفسهم، ثم كفهم عنه بالموت، فصاروا مردودين إلى تدبيره.
قوله تعالى: {ألا له الحكم} يعني القضاء. وبيان سرعة الحساب، في البقرة.


tafseer:
قوله تعالى: {قل من ينجِّيكم} قرأ عاصم، وحمزة، والكسائي، وأبو جعفر: {قل من ينجِّيكم}، {قل الله ينجِّيكم} مشدَّدَين. وقرأ يعقوب، والقزاز، عن عبد الوارث: بسكون النون وتخفيف الجيم. قال الزجاج: والمشدَّدة أجود للكثرة. وظلمات البر والبحر: شدائدها؛ والعرب تقول لليوم الذي تلقى فيه شدة: يوم مظلم، حتى إنهم يقولون: يوم ذو كواكب، أي: قد اشتدت ظلمته حتى صار كالليل. قال الشاعر:
فِدَىً لِبَنِي ذُهْلِ بنِ شَيْبَانَ نَاقَتِي *** إذا كَانَ يَوْماً ذا كَواكَب أشْنَعَا
قوله تعالى: {تدعونه تضرعاً} أي: مظهرين الضراعة، وهي شدة الفقر إلى الشيء، والحاجة.
قوله تعالى: {وخُفية} قرأ عاصم إلا حفصا: {وخِفية} بكسر الخاء؛ وكذلك في الأعراف. وقرأ الباقون بضم الخاء، وهما لغتان. قال الفراء: وفيها لغة أخرى بالواو، ولا تصلح في القراءة، خِفْوة، وخَفْوة. ومعنى الكلام: أنكم تدعونه في أنفسكم كما تدعونه ظاهراً: {لئن أنجيتنا}، كذلك قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وأبو عمرو: {لئن أنجيتنا}، وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {لئن أنجانا} بألف، لمكان الغيبة في قوله: {تدعونه}. وكان حمزة، والكسائي، وخلف، يميلون الجيم.
قوله تعالى: {من هذه} يعني: في أي شدة وقعتم، قلتم: {لئن أنجيتنا من هذه} قال ابن عباس: والشاكرون هاهنا: المؤمنون. وكانت قريش تسافر في البر والبحر، فاذا ضلوا الطريق، وخافوا الهلاك، دعَوُا الله مخلصين، فأنجاهم. فأما الكرب فهو الغم الذي يأخذ بالنفس، ومنه اشتقت الكربة.


tafseer:
قوله تعالى: {قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذاباً من فوقكم أو من تحت أرجلكم} فيه قولان. أحدهما: أن الذي فوقهم: العذاب النازل من السماء، كما حُصب قوم لوط، وأصحاب الفيل. والذي من تحت أرجلهم: كما خُسف بقارون، قاله ابن عباس، والسدي، ومقاتل. وقال غيرهم: ومنه الطوفان، والريح، والصيحة، والرجفة.
والقول الثاني: أن الذي من فوقهم: من قِبَل أمرائهم. والذي من تحتهم: من سَفَلتهم، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس. وقال في رواية أخرى: الذي من فوقهم: أئمة السوء؛ والذي من تحت أرجلهم: عبيد السوء.
قوله تعالى: {أو يلبسكم شيعاً} قال ابن عباس: يَبُثُّ فيكم الأهواء المختلفة، فتصيرون فِرَقاً، قال ابن قتيبة: يلبسكم: من الالتباس عليهم. والمعنى: حتى تكونوا شِيعَاً، أي: فرقا مختلفين. ثم يذيق بعضكم بأس بعض بالقتال والحرب. وقال الزجاج: يلبسكم، أي: يخلط أمركم خلط اضطراب، لا خلط اتفاق. يقال: لَبَسْتُ عليهم الأمر، ألبسه: إذا لم أبيِّنه. ومعنى شيعاً، أي يجعلكم فرقاً، فاذا كنتم مختلفين، قاتل بعضكم بعضاً.
قوله تعالى: {ويذيق بعضكم بأس بعض} أي: يقتل بعضكم بيد بعض، وفيمن عُني بهذه الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها في المسلمين أهل الصلاة، هذا مذهب ابن عباس، وأبي العالية، وقتادة. وقال أُبي بن كعب في هذه الآية: هن أربع خلال، وكلُّهن عذاب، وكلُّهن واقع قبل يوم القيامة، فمضت اثنتان بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة، أُلبسوا شيعاً، وأذيق بعضهم بأس بعض. وثنتان واقعتان لا محالة: الخسف: والرجم.
والثاني: أن العذاب للمشركين، وباقي الآية للمسلمين، قاله الحسن. وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «سألت ربي ثلاثاً، فأعطاني اثنتين، ومنعني واحدة، سألته أن لا يصيبكم بعذاب أصاب به مَن كان قبلكم، فأعطانيها، وسألته إن لا يسلِّط عليكم عدواً يستبيح بيضتكم، فأعطانيها، وسألته أن لا يلبسكم شيعاً ويذيق بعضكم بأس بعض، فمنعنيها».
والثالث: أنها تهدُّدٌ للمشركين، قاله ابن جرير الطبري، وأبو سليمان الدمشقي.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذب به قومك} في هاء {به} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها كناية عن القرآن.
والثاني: عن تصريف الآيات.
والثالث: عن العذاب.
قوله تعالى: {قل لست عليكم بوكيل} فيه قولان:
أحدهما: لست حفيظاً على أعمالكم لأُجازيكم بها، إنما أنا منذر، قاله الحسن.
والثاني: لست حفيظاً عليكم أخذكم بالإيمان، إنما أدعوكم إلى الله قاله، الزجاج.
فصل:
وفي هذا القدر من الآية قولان:
أحدهما: أنه اقتضى الاقتصار في حقهم على الإنذار من غير زيادة، ثم نسخ ذلك بآية السيف.
والثاني: أن معناه لست حفيظاً عليكم، إنما أُطالبكم بالظواهر من الإِقرار والعمل، لا بالأسرار؛ فعلى هذا هو محكم.


tafseer:
قوله تعالى: {لكل نبأٍ مستقر} أي: لكل خبر يخبر الله به وقت يقع فيه من غير خلف ولا تأخير. قال السدي: فاستقر نبأ القرآن بما كان يَعِدهم من العذاب يوم بدر. وقال مقاتل: منه في الدنيا يوم بدر، وفي الآخرة جهنم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا} فيمن أريد بهذه الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: المشركون.
والثاني: اليهود.
والثالث: أصحاب الأهواء. والآيات: القرآن. وخوض المشركين فيه: تكذيبهم به، واستهزاؤهم، ويقاربه خوض اليهود، وخوض أهل الأهواء بالمراء والخصومات.
قوله تعالى: {فأعرض عنهم} أي: فاترك مجالستهم، حتى يكون خوضهم في غير القرآن. {وإما ينسينك} وقرأ ابن عامر: {يُنَسِّينَّكَ} بفتح النون، وتشديد السين، والنون الثانية. ومثل هذا: غَرّمْتُهُ وأغرمتُه. وفي التنزيل. {فمهِّل الكافرين أمهلهم} [الطارق: 17]. والمعنى: إذا أنساك الشيطان، فقعدت معهم ناسياً نَهْيَنَا لك، فلا تقعد بعد الذكرى. والذكر والذكرى: واحد. قال ابن عباس: قم إذا ذكرته؛ والظالمون: المشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن المسلمين قالوا: لئن كنا كلما استهزأ المشركون بالقرآن، وخاضوا فيه، فمنعناهم، لم نستطع أن نجلس في المسجد الحرام، ولا أن نطوف بالبيت، فنزلت هذه الآية.
والثاني: أن المسلمين قالوا: إنا نخاف الإثم إن لم ننههم عن الخوض، فنزلت هذه الآية.
والثالث: أن المسلمين قالوا: لو قمنا عنهم إذا خاضوا فانا نخشى الإثم في مجالستهم، فنزلت هذه الآية. هذا عن مقاتل، والأولان عن ابن عباس.
قوله تعالى: {وما على الذين يتقون} فيه قولان:
أحدهما: يتقون الشرك. والثاني: يتقون الخوض.
قوله تعالى: {من حسابهم} يعني: حساب الخائضين. وفي {حسابهم} قولان:
أحدهما: أنه كفرهم وآثامهم. والثاني: عقوبة خوضهم.
قوله تعالى: {ولكن ذكرى} أي: ولكن عليكم أن تذكروهم. وفيما تذكرونهم به قولان:
أحدهما: المواعظ. والثاني: قيامكم عنهم. قال مقاتل: إذا قمتم عنهم، منعهم من الخوض الحياء منكم، والرغبة في مجالستكم.
قوله تعالى: {لعلهم يتقون} فيه قولان:
أحدهما: يتقون الاستهزاء. والثاني: يتقون الوعيد.
فصل:
وقد ذهب قوم إلى أن هذه الآية منسوخة، لأنها اقتضت جواز مجالسة الخائضين والاقتصار على تذكيرهم، ثم نسخت بقوله: {وقد نَزَّل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يُكفَر بها ويُستهزَأ بها فلا تقعدوا معهم} [النساء: 140] والصحيح أنها محكمة، لأنها خبر، وإنما دلت على أن كل عبد يختص بحساب نفسه، ولا يلزمه حساب غيره.


tafseer:
قوله تعالى: {وذر الذين اتخذوا دينهم لعباً ولهواً} فيهم قولان:
أحدهما: أنها الكفار. والثاني: اليهود والنصارى.
وفي اتخاذهم دينهم لعباً ولهواً ثلاثة أقوال. أحدها: أنه استهزاؤهم بآيات الله إذا سمعوها.
والثاني: أنهم دانوا بما اشتَهوا، كما يلهون بما يشتهون.
والثالث: أنهم يحافظون على دينهم إذا اشتَهوا، كما يلهون إذا اشتَهوا. قال الفراء: ويقال: إنه ليس من قوم إلا ولهم عيد، فهم يَلْهون في أعيادهم، إلا أمة محمد صلى الله عليه وسلم، فان أعيادهم صلاة وتكبير وبرٌ وخير.
فصل:
ولعلماء الناسخ والمنسوخ في هذا القدر من الآية، قولان:
أحدهما: أنه خرج مخرج التهديد، كقوله: {ذرني ومن خلقت وحيداً} [المدثر: 11] فعلى هذا، هو محكم. وإلى هذا المعنى ذهب مجاهد.
والثاني: أنه اقتضى المسامحة لهم والإعراض عنهم، ثم نسخ بآية السيف؛ وإلى هذا ذهب قتادة، والسدي.
قوله تعالى: {وذكِّر به} أي: عظ بالقرآن. وفي قوله: {أن تبسل} قولان:
أحدهما: لئلا تبسل نفس كقوله: {أن تضلوا} [النساء: 176].
والثاني: ذكرّهم إبسال المبسلين بجناياتهم، لعلَّهم يخافون.
وفي معنى {تبسل} سبعة اقوال.
أحدها: تُسْلَم. رواه عكرمة عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد، والسدي. وقال ابن قتيبة: تُسْلَم إلى الهلكة. قال الشاعر:
وإبسالي بَنّي بِغَيْرِ جُرْمٍ *** بَعَوْناه ولا بِدِمٍ مُرَاقِِ
أي: بغير جرم أجرمناه؛ والبَعْوُ: الجناية. وقال الزجاج: تُسْلَمُ بعملها غير قادرة على التخلص. والمستبسل: المستسلم الذي لا يعلم أنه يقدر على التخلص.
والثاني: تُفْضَح، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: تُدفع، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والرابع: تُهلَكُ، روي عن ابن عباس أيضاً.
والخامس: تُحبس وتُؤخذ، قاله قتادة، وابن زيد.
والسادس: تُجزى، قاله ابن السائب، والكسائي.
والسابع: تُرتهن، قاله الفراء. وقال أبو عبيدة: تُرتهن وتسلم؛ وأنشد:
هُنَالِكَ لا أرْجُو حَياةً تَسُرُّنِي *** سَمِيْرَ اللَّيالي مُبْسَلاً بالجَرَائِر
سمير الليالي: أبَدَ الليالي. فأما الولي: فهو الناصر الذي يمنعها من عذاب الله. والعدل: الفداء. قال ابن زيد: وإن تفتد كلَّ فداء لا يقبل منها. فأما الحميم، فهو الماء الحار. قال ابن قتيبة: ومنه سمي الحمّام.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أندعوا من دون الله} أي: أنعبد مالا يضرنا إن لم نعبده، ولا ينفعنا إن عبدناه، وهي الأصنام. {ونُردُّ على أعقابنا} أي: نرجع إلى الكفر {بعد إذ هدانا الله} إلى الإسلام، فنكون {كالذي استهوته الشياطين}. وقرأ حمزة: {استهواه الشياطين} على قياس قراءته: {توفاه رُسْلُنا} وفي معنى استهوائها قولان:
أحدهما: أنها هوت به وذهبت، قاله ابن قتيبة. وقال أبو عبيدة: تُشبَّه له الشياطين فيتبعها، حتى تهوي به في الأرض، فتضلّه.
والثاني: زيَّنت له هواه، قاله الزجاج. قال و{حيران}: منصوب على الحال، أي: استهوته في حال حيرته. قال السدي: قال المشركون للمسلمين: اتَّبِعوا سبيلنا واتركوا دين محمد، فقال تعالى: {قل أندعوا من دون الله مالا ينفعنا ولا يضرنا ونردُّ على أعقابنا بعد إذ هدانا الله} فنكون كرجل كان مع قوم على طريق، فضلّ، فحيرته الشياطين، وأصحابه على الطريق يدعونه: يا فلان هلم إلينا، فانا على الطريق، فيأبى. وقال ابن عباس: نزلت هذه الآية في عبد الرحمن ابن أبي بكر الصديق، دعاه أبوه وأُمه إلى الإسلام فأبى. قال مقاتل: والمراد بأصحابه: أبواه.
قوله تعالى: {قل إن هدى الله هو الهدى} هذا رد على من دعا إلى عبادة الأصنام، وزجرٌ عن إجابته كأنه قيل له: لا تفعل ذلك، لأن هدى الله هو الهدى، لا هدى غيره.
قوله تعالى: {وأُمرنا لنسلم} قال الزجاج: العرب تقول: أمرتك أن تفعل، وأمرتك لتفعل، وأمرتك بأن تفعل. فمن قال: بأن فالباء للالصاق. والمعنى: وقع الأمر بهذا الفعل، ومن قال: أن تفعل فعلى خذف الباء؛ ومن قال: لتفعل فقد أخبر بالعلة التي لها وقع الامر. قال وفي قوله: {وأن أقيموا الصلاة} وجهان.
أحدهما: أُمرنا لأن نسلم، ولأن نقيم الصلاة.
والثاني: أن يكون محمولاً على المعنى، لأن المعنى: أُمرنا بالإسلام، وباقامة الصلاة.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق} فيه أربعة أقوال.
أحدها: خلقهما للحق.
والثاني: خلقهما حقاً.
والثالث: خلقهما بكلامه، وهو الحق.
والرابع: خلقهما بالحكمة.
قوله تعالى: {ويوم يقول كن فيكون} قال الزجاج: الأجود أن يكون منصوباً على معنى: واذكر يوم يقول كن فيكون، لأن بعده {وإذ قال إِبراهيم} فالمعنى: واذكر هذا وهذا. وفي الذي يقول له كن فيكون، ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه يوم القيامة، قاله مقاتل.
والثاني: ما يكون في القيامة.
والثالث: أنه الصور، وما ذكر من أمر الصور يدل عليه، قالهما الزجاج. قال: وخُصَّ ذلك اليوم بسرعة إيجاد الشيء، ليدل على سرعة أمر البعث.
قوله تعالى: {قوله الحق} أي: الصدق الكائن لا محالة {وله الملك يوم ينفخ في الصور}. وروى إسحاق بن يوسف الأزرق عن أبي عمرو: {ننفخ} بنونين ومعنى الكلام: أن الملوك يومئذ لا ملك لهم، فهو المنفرد بالملك وحده، كما قال: {والأمر يومئذ لله} [الإنفطار: 19] وفي {الصور} قولان:
أحدهما: أنه قرن ينفخ فيه؛ روى عبد الله بن عمرو بن العاص أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الصور، فقال: «هو قرن ينفخ فيه» وقال مجاهد: الصور كهيأة البوق. وحكى ابن قتيبة: أن الصور: القرن، في لغة قوم من أهل اليمن، وأنشد:
نَحْنُ نَطَحْنَاهُم غَدَاةَ الجَمْعَيْن *** بالضَّابِحَاتِ في غُبارِ النَّقْعَيْن
نَطْحاً شَدِيدَاً لا كَنَطْحِ الصّورَيْن ***
وأنشد الفراء:
لَوْلاَ ابنُ جَعْدَةَ لَم يُفْتَحْ قُهُنْدُزُكُم *** وَلاَ خُرَاسَانُ حتَّى يُنْفَخَ الصُّوْرُ
وهذا اختيارُ الجمهور.
والثاني: أن الصور جمع صورة؛ يقال: صورة وصور، بمنزلة سورة وسور، كسورة البناء؛ والمراد نفخ الأرواح في صُوَرِ الناس، قاله قتادة: وأبو عبيدة. وكذلك قرأ الحسن، ومعاذ القارئ، وأبو مِجْلَز، وأبو المتوكل {في الصُّوَر} بفتح الواو. قال ثعلب: الأجود أن يكون الصور: القرن، لأنه قال عز وجل {ونُفخ في الصور فصَعِق من في السماوات ومن في الأرض} ثم قال: {ثم نُفخ فيه أخرى}؛ ولو كان الصُّوَر، كان: ثم نُفخ فيها أو فيهن؛ وهذا يدل على أنه واحد؛ وظاهر القرآن يشهد أنه يُنفخ في الصُّور مرتين. وقد روى أهل التفسير عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الصور قرن يُنفخ فيه ثلاث نفخات؛ الأولى: نفخة الفزع، والثانية: نفخة الصعق، والثالثة: نفخة القيام لرب العالمين» قال ابن عباس: وهذه النفخة المذكورة في هذه الآية هي الأولى، يعني: نفخة الصعق.
قوله تعالى: {عالم الغيب} وهو ما غاب عن العباد مما لم يعاينوه، {والشهادة} وهو ما شاهدوه ورأوه. وقال الحسن: يعني بذلك السر والعلانية.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر} في {آزر} أربعة أقوال.
أحدها: أنه أسم أبيه، روي عن ابن عباس، والحسن، والسدي، وابن إسحاق.
والثاني: أنه اسم صنم، فأما اسم أبي إبراهيم: فتارح، قاله مجاهد: فيكون المعنى: أتتخذ آزر أصناماً؟ فكأنه جعل أصناماً بدلاً من آزر، والاستفهام معناه الإنكار.
والثالث: أنه ليس باسم، إنما هو سبّ بعيب، وفي معناه قولان. أحدهما: أنه المعوَّج، كأنه عابه نريغه وتعويجه عن الحق، ذكره الفراء. والثاني: أنه المخطئ، فكأنه قال: يا مخطئ أتتخذ أصناماً؟ ذكره الزجاج.
والرابع: أنه لقب لأبيه، وليس باسمه، قاله مقاتل بن حيان. قال ابن الانباري: قد يغلب على اسم الرجل لقبه، حتى يكون به أشهر منه باسمه، والجمهور على قراءة {آزر} بالنصب. وقرأ الحسن، ويعقوب بالرفع. قال الزجاج: من نصب، فموضع {آزر} خفضٌ بدلاً من أبيه؛ ومن رفع فعلى النداء.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك نري إبراهيم} أي: وكما أريناه البصيرة في دينه، والحق في خلاف قومه، نريه {ملكوت السموات والأرض}. وقيل: {نري} بمعنى أرينا. قال الزجاج: والملكوت بمنزلة المُلك، إلا أن الملكوت أبلغ في اللغة، لأن الواو والتاء يزادان للمبالغة؛ ومثل الملكوت: الرغبوت والرهبوت. قال مجاهد: ملكوت السموات والأرض: آياتها؛ تفرجت له السموات السبع، حتى العرشُ، فنظر فيهن، وتفرجت له الأرضون السبع، فنظر فيهن. وقال قتادة: ملكوت السموات: الشمس والقمر والنجوم. وملكوت الأرض: الجبال والشجر والبحار. وقال السدي: أُقيم على صخرة، وفتحت له السموات والأرض، فنظر إلى ملك الله عز وجل، حتى نظر إلى العرش، وإلى منزله من الجنة، وفتحت له الأرضون السبع، حتى نظر إلى الصخرة التي عليها الأرضون.
قوله تعالى: {وليكون من الموقنين} هذا عطف على المعنى، لأن معنى الآية: نريه ملكوت السموات والأرض ليستدل به، وليكون من الموقنين. وفي ما يوقِن به ثلاثة أقوال.
أحدها: وحدانية الله وقدرته.
والثاني: نبوته ورسالته.
والثالث: ليكون موقنا بعلم كل شيء، حساً لا خبراً.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما جنَّ عليه الليل} قال الزجاج: يقال جن عليه الليل، وأجنه الليل: إذا أظلم، حتى يستر بظلمته؛ ويقال لكل ما ستر: جنّ، وأجنّ، والاختيار أن يقال: جنّ عليه الليل، وأجنه الليل.
الإشارة إلى بدء قصة إبراهيم عليه السلام.
روى أبو صالح عن ابن عباس قال: وُلد إبراهيم في زمن نُمروذ وكان لنمروذ، كُهَّان، فقالوا: له يولد في هذه السنة مولود يفسد آلهة أهل الأرض، ويدعوهم إلى غير دينهم، ويكون هلاك أهل بيتك على يده، فعزل النساء عن الرجال، ودخل آزر إلى بيته فوقع على زوجته، فحملت، فقال الكهان لنمروذ: إن الغلام قد حمل به الليلة. فقال: كل من ولدت غلاما فاقتلوه. فلما أخذ أُم إبراهيم المخاضُ، خرجت هاربة، فوضعته في نهر يابس، ولفّته في خرقة، ثم وضعته في حَلْفاء، وأخبرت به أباه، فأتاه، فحفر له سرباً، وسد عليه بصخرة، وكانت أُمه تختلف إليه فترضعه، حتى شب وتكلم، فقال لأُمه: من ربي؟ فقالت: أنا. قال: فمن ربكِ؟ قالت: أبوك. قال: فمن رب أبي؟ قالت: اسكت. فسكت، فرجعت إلى زوجها، فقالت: إن الغلام الذي كنا نتحدث أنه يغير دين أهل الأرض، ابنك. فأتاه، فقال له مثل ذلك. فلما جنَّ عليه الليل، دنا من باب السرب، فنظر فرأى كوكباً. قرأ ابن كثير، وحفص عن عاصم {رأى} بفتح الراء والهمزة، وقرأ أبو عمرو {رَإى}؛ بفتح الراء وكسر الهمزة، وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم {رِإى}، بكسر الراء والهمزة، واختلفوا فيها إذا لقيها ساكن، وهو آت في ستة مواضع: {رأى القمر} {فلما رأى الشمس} وفي النحل {وإذا رأى الذين ظلموا} [النحل: 85] {وإذا رأى الذين أشركوا} [النحل: 86] وفي الكهف {ورأى المجرمون النار} [الكهف: 53] وفي الأحزاب {ولما رأى المؤمنون} [الأحزاب: 22] وقرأ أبو بكر عن عاصم، وحمزة إلا العبسي، وخلف في اختياره: بكسر الراء وفتح الهمزة في الكل، وروى العبسي كسرة الهمزة أيضاً، وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، والكسائي: بفتح الراء والهمزة. فان اتصل ذلك بمكني، نحو: رآك، ورآه، ورآها؛ فان حمزة، والكسائي، وخلف والوليد عن ابن عامر، والمفضل، وأبان، والقزاز عن عبد الوارث، والكسائي عن أبي بكر: يكسرون الراء، ويميلون الهمزة.
وفي الكوكب الذي رآه قولان:
أحدهما: أنه الزهرة، قاله ابن عباس، وقتادة.
والثاني: المشتري، قاله مجاهد، والسدي.
قوله تعالى: {قال هذا ربي} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه على ظاهره، روى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، قال: هذا ربي، فعبده حتى غاب، وعبد القمر حتى غاب، وعبد الشمس حتى غابت؛ واحتج أرباب هذا القول بقوله: {لئن لم يهدني ربي} وهذا يدل على نوع تحيير، قالوا: وإنما قال هذا في حال طفولته على ما سبق إلى وهمه، قبل أن يثبت عنده دليل.
وهذا القول لا يرتضى، والمتأهِلّون للنبوة محفوظون من مثل هذا على كل حال.
فأما قوله: {لئن لم يهدني ربي} فما زال الأنبياء يسألون الهدى، ويتضرعون في دفع الضلال عنهم، كقوله: {واجنبني وبَنيَّ أن نعبد الأصنام} [إبراهيم: 35] ولأنه قد آتاه رشده من قبل، وأراه ملكوت السموات والأرض ليكون موقناً، فكيف لا يعصمه عن مثل هذا التحيير؟!
والثاني: أنه قال ذلك استدراجاً للحجة، ليعيب آلهتهم ويريهم بغضها عند أفولها، ولا بد أن يضمر في نفسه: إما على زعمكم، أو فيما تظنون، فيكون كقوله: {اين شركائي}، وإما أن يضمر: يقولون، فيكون كقوله: {ربنا تقبل منا} [البقرة: 127] أي: يقولان ذلك، ذكر نحو هذا أبو بكر بن الانباري، ويكون مراده: استدراج الحجة عليهم، كما نقل عن بعض الحكماء أنه نزل بقوم يعبدون صنما، فأظهر تعظيمه، فأكرموه، وصدروا عن رأيه، فدهمهم عدو، فشاورهم ملِكهم، فقال: ندعو إلهنا ليكشف ما بنا، فاجتمعوا يدعونه، فلم ينفع، فقال: هاهنا إله ندعوه، فيستجيب، فدعَوُا الله، فصرف عنهم ما يحذرون، وأسلموا.
والثالث: أنه قال مستفهما، تقديره: أهذا ربي؟ فأضمرت ألف الاستفهام، كقوله: {أفان مت، فهم الخالدون} [الأنبياء: 34]؟ أي: أفَهُمُ الخالدون؟ قال الشاعر:
كَذَبَتْكَ عَيْنُكَ أَمْ رَأيْتَ بِوَاسِطٍ *** غَلَسَ الظَّلام مِنَ الرَّبَابِ خَيَالاَ
أراد: أكذبتك؟ قال ابن الأنباري: وهذا القول شاذ، لأن حرف الاستفهام لا يضمر إذ كان فارقاً بين الإخبار والاستخبار؛ وظاهر قوله: {هذا ربي} أنه إشارة إلى الصانع. وقال الزجاج: كانوا أصحاب نجوم، فقال: هذا ربي، أي: هذا الذي يدبرني، فاحتج عليهم أن هذا الذي تزعمون أنه مدبر، لا نرى فيه إلا أثر مدَّبر. و{أفل}: بمعنى: غاب؛ يقال: أفل النجم يأفُل ويأفِل أفولاً.
قوله تعالى: {لا أُحب الآفلين} أي: حبَّ ربٍّ معبود، لأن ما ظهر وأفل كان حادثاً مدبَّراً.


tafseer:
قوله تعالى: {فلما رأى القمر} قال ابن قتيبة: سمي القمر قمراً لبياضه؛ والأقمر: الأبيض؛ وليلة قمراء، أي: مضيئة. فأما البازغ، فهو الطالع. ومعنى {لئن لم يهدني} لئن لم يثبِّتني على الهدى. فان قيل: لم قال في الشمس: هذا، ولم يقل: هذه؟ فعنه أربعة أجوبه.
أحدها: أنه رأى ضوء الشمس لا عينها، قاله محمد بن مقاتل. والثاني: أنه أراد هذا الطالع ربي، قاله الأخفش. والثالث: أن الشمس بمعنى الضياء والنور، فحمل الكلام على المعنى. والرابع: أن الشمس ليس في لفظها علامة من علامات التأنيث، وإنما يشبه لفظها لفظ المذكَّر، فجاز تذكيرها. ذكره والذي قبله ابن الانباري.


tafseer:
قوله تعالى: {إني وجهت وجهي} قال الزجاج: جعلت قصدي بعبادتي وتوحيدي لله رب العالمين عز وجل. وباقي الآية قد تقدم.
وقوله تعالى: {وحاجه قومه} قال ابن عباس: جادلوه في آلهتهم، وخوَّفوه بها، فقال: منكراً عليهم: {أتحاجُّونِّي} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {أتحاجُّوني} و{تأمرونّي} [الزمر: 64] بتشديد النون. وقرأ نافع، وابن عامر بتخفيفها، فحذفا النون الثانية لالتقاء النونين. ومعنى {أتحاجونّي في الله} أي: في توحيده. {وقد هدان} أي: بيَّن لي ما به اهتديت. وقرأ الكسائي: {هداني} بامالة الدال. والإمالة حسنة فيما كان أصله الياء، وهذا من هدى يَهدي.
قوله تعالى: {ولا أخاف ما تشركون به} أي: لا أرهب آلهتكم، وذلك أنهم قالوا: نخاف أن تمسك آلهتنا بسوء، فقال: لا أخافها لأنها لا تضر ولا تنفع {إلا أن يشاء ربي شيئاً} فله أخاف {وسع ربي كل شيء علماً} أي عَلِمه علماً تاماً.


tafseer:
قوله تعالى: {وكيف أخاف ما أشركتم} أي: من هذه الأصنام التي لا تضر ولا تنفع، ولا تخافون أنتم أنكم أشركتم بالله الذي خلقكم ورزقكم، وهو قادر على ضركم ونفعكم {ما لم ينزل به عليكم سلطانا} أي: حجة. {فأي الفريقين أحق بالأمن} أي: بأن يأمن العذاب، الموحّدُ الذي يعبد من بيده الضر والنفع؟ أم المشرك الذي يعبد مالا يضر ولا ينفع؟ ثم بين الأحق من هو بقوله: {الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم} أي: لم يخلطوه بشرك. روى البخاري، ومسلم في صحيحيهما من حديث ابن مسعود قال: لما نزلت هذه الآية، شق ذلك على المسلمين، فقالوا: يا رسول الله، وأينا ذلك؟ فقال: إنما هو الشرك، ألم تسمعوا ما قال لقمان لابنه؟! {إن الشرك لظلم عظيم} [لقمان: 13].
وفيمن عني بهذه الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه إبراهيم وأصحابه، وليست في هذه الأمة، قاله علي بن أبي طالب. وقال في رواية أخرى: هذه الآية لإبراهيم خاصة، ليس لهذه الأمة منها شيء.
والثاني: أنه من هاجر إلى المدينة، قاله عكرمة.
والثالث: أنها عامة، ذكره بعض المفسرين. وهل هي من قول ابراهيم لقومه، أم جواب من الله تعالى؟ فيه قولان.


tafseer:
قوله تعالى: {وتلك حجتنا} يعني: ما جرى بينه وبين قومه من الاستدلال على حدوث الكوكب والقمر والشمس، وعيبهم، إذ سووا بين الصغير والكبير، وعبدوا من لا ينطق، وإلزامه إياهم الحجة. {آتيناها ابراهيم} أرشدناه إليها بالإلهام. وقال مجاهد: الحجة قول ابراهيم {فأي الفريقين أحق بالأمن}؟.
قوله تعالى: {نرفع درجات من نشاء} قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عمرو، وابن عامر: {درجاتِ من نشاء}، مضافا. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي، {درجاتٍ}، منونا، وكذلك قرؤوا في يوسف [يوسف: 76] ثم في المعنى قولان:
أحدهما: أن الرفع بالعلم والفهم والمعرفة. والثاني: بالاصطفاء للرسالة.
قوله تعالى: {إن ربك حكيم} قال ابن جرير: حكيم في سياسة خلقه، وتلقينه أنبياءه الحج على أممهم المكذبة {عليم} بما يؤول إليه أمر الكل.


tafseer:
قوله تعالى: {ووهبنا له إسحاق} ولداً لصلبه {ويعقوب} ولدا لإسحاق {كلاً} من هولاء المذكورين {هدينا} أي: أرشدنا.
قوله تعالى: {ومن ذرَّيته} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى نوح؛ رواه أبو صالح عن ابن عباس. واختاره الفراء، ومقاتل، وابن جرير الطبري.
والثاني: إلى إبراهيم، قاله عطاء. وقال الزجاج: كلا القولين جائز، لأن ذكرهما جميعاً قد جرى، واحتج ابن جرير للقول الأول بأن الله تعالى، ذكر في سياق الآيات لوطاً، وليس من ذرية إبراهيم. وأجاب عنه أبو سليمان الدمشقي بأنه يحتمل أن يكون أراد: ووهبنا له لوطاً في المعاضدة والنصرة، ثم قوله: {وكذلك نجزي المحسنين} من أبين دليل على انه إبراهيم، لأن افتتاح الكلام إنما هو بذكر ما أثاب به إبراهيم. فأما {يوسف} فهو اسم أعجمي. قال الفراء: {يوسف} بضم السين من غير همز، لغة أهل الحجاز، وبعض بني أسد يقول: {يؤسف} بالهمز، وبعض العرب يقول: {يوسِف} بكسر السين، وبعض بني عُقيل يقول: {يوسَف} بفتح السين.
قوله تعالى: {وكذلك نجزي المحسنين} أي: كما جزينا إبراهيم على توحيده وثباته على دينه، بأن رفعنا درجته، ووهبنا له أولاداً أنبياء أتقياء، كذلك نجزي المحسنين. فأما عيسى، وإلياس، واليسع، ولوطا، فأسماء أعجمية، وجمهور القراء يقرؤون {اليسع} بلام واحدة مخففاً، منهم ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر. وقرأ حمزة، والكسائي، هاهنا وفي صلى الله عليه وسلم {إلِلْيَسَّعَ} بلامين مع التشديد. قال الفراء: وهي أشبه بالصواب، وبأسماء الأنبياء من بني إسرائيل، ولأن العرب لا تدخل على يَفْعَل إذا كان في معنى فلان، ألفاً ولاماً، يقولون: هذا يسع قد جاء، وهذا يعمر، وهذا يزيد، فهكذا الفصيح من الكلام. وأنشدني بعضهم:
وَجَدْنا الوَلِيْد بنَ اليَزْيِد مباركاً *** شَدِيْداً بأحْناءِ الخِلافَةِ كاهِلُه
فلما ذكر الوليد بالألف واللام، أتبعه يزيد بالألف واللام، وكلٌ صواب. وقال مكي: من قرأه بلام واحدة. فالأصل عنده: يسع، ومن قرأه بلامين، فالأصل عنده: لَيْسَعُ، فأدخلوا عليه حرف التعريف. وباقي أسماء الأنبياء قد تقدم بيانها، والمراد بالعالمين: عالمو زمانهم.
قوله تعالى: {ومن آبائهم وذرياتهم} {من} هاهنا للتبعيض. قال الزجاج: المعنى: هدينا هؤلاء، وهدينا بعض آبائهم وذرياتهم. {واجتبيناهم} مثل: اخترناهم واصطفيناهم، وهو مأخوذ من جبيت الشيء: إذا أخلصته لنفسك. وجبيت الماء في الحوض: إذا جمعته فيه. فأما الصراط المستقيم: فهو التوحيد.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك هدى الله} قال ابن عباس: ذلك دين الله الذي هم عليه، {يهدي به من يشاء من عباده}. {ولو أشركوا} يعني: الأنبياء المذكورين {لحبط} أي: لبطل وزال عملهم، لأنه لا يقبل عمل مشرك.


tafseer:
قوله تعالى: {أولئك الذين آتيناهم الكتاب} يعني: الكتب التي أنزلها عليهم. والحكم، الفقه، والعلم {فان يكفر بها} يعني: بآياتنا.
وفيمن أُشير إليه ب {هؤلاء} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أهل مكة، قاله ابن عباس، وسعيد بن المسيب، وقتادة.
والثاني: أنهم قريش، قاله السدي.
والثالث: أُمة النبي صلى الله عليه وسلم، قاله الحسن.
قوله تعالى: {فقد وكلنا بها} قال أبو عبيدة: فقد رزقناها قوماً. وقال الزجاج: وكلنا بالإيمان بها قوماً، وفي هؤلاء القوم أربعة أقوال.
أحدها: أنهم أهل المدينة من الأنصار، قاله ابن عباس، وابن المسيب، وقتادة، والسدي.
والثاني: الأنبياء والصالحون، قاله الحسن. وقال قتادة: هم النبيُّون الثمانية عشر، المذكورون في هذا المكان، وهذا اختيار الزجاج، وابن جرير.
والثالث: أنهم الملائكة، قاله أبو رجاء.
والرابع: أنهم المهاجرون والأنصار.


tafseer:
قوله تعالى: {أولئك الذين هدى الله} يعني: النبيين المذكورين.
وفي قوله تعالى: {فبهداهم اقتده} قولان:
أحدهما: بشرائعهم وبسننهم فاعملْ، قاله ابن السائب.
والثاني: اقتدِ بهم في صبرهم، قاله الزجاج. وكان ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، يثبتون الهاء من قوله: {اقتده} في الوصل ساكنة. وكان حمزة، وخلف، ويعقوب، والكسائي عن أبي بكر، واليزيدي في اختياره، يحذفون الهاء في الوصل. ولا خلاف في إثباتها في الوقف، وإسكانها فيه.
قوله تعالى: {قل لا أسألكم عليه أجراً} يعني: على القرآن. والذكرى: العظة. والعالمون: هاهنا الجن والإنس.


tafseer:
قوله تعالى: {وما قدروا الله حق قدره} في سبب نزولها سبعة اقوال.
أحدها: «أن مالك بن الصيف رأس اليهود، أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنشدك بالذي أنزل التوراة على موسى، أتجد فيها أن الله يبغض الحبر السمين؟ قال: نعم. قال: فأنت الحبر السمين فغضب ثم قال: {ما أنزل الله على بشر من شيء} فنزلت هذه الآية»، رواه أبو صالح عن ابن عباس؛ وكذلك قال سعيد بن جبير، وعكرمة: نزلت في مالك بن الصيف.
والثاني: أن اليهود قالوا يا محمد، أنزل الله عليك كتاباً؟ قال: «نعم». قالوا والله ما أنزل الله من السماء كتاباً، فنزلت هذه الآية، رواه الوالبي عن ابن عباس.
والثالث: أن اليهود قالوا يا محمد، إن موسى جاء بألواح يحملها من عند الله، فائتنا بآية كما جاء موسى، فنزل {يسألك أهل الكتاب أن تنزِّل عليهم كتاباً من السماء} [النساء: 153] إلى قوله: {عظيماً} [النساء: 156]. فلما حدَّثهم بأعمالهم الخبيثة، قالوا: والله ما أنزل الله عليك ولا على موسى وعيسى، ولا على بشر، من شيء، فنزلت هذه الآية، قاله محمد بن كعب.
والرابع: أنها نزلت في اليهود والنصارى، آتاهم الله علما فلم ينتفعوا به، قاله قتادة.
والخامس: أنها نزلت في فنحاص اليهودي، وهو الذي قال: {ما أنزل الله على بشر من شيء} قاله السدي.
والسادس: أنها نزلت في مشركي قريش، قالوا: والله ما أنزل الله على بشر من شيء، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد.
والسابع: أن أولها إلى قوله: {من شيء} في مشركي قريش، وقوله: {من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى} في اليهود، رواه ابن كثير عن مجاهد. وفي معنى: {وما قدروا الله حق قدره} ثلاثة أقوال.
أحدها: ما عظَّموا الله حق عظمته، قاله ابن عباس، والحسن، والفراء، وثعلب، والزجاج.
والثاني: ما وصفوه حق وصفته، قاله أبو العالية، واختاره الخليل.
والثالث: ما عرفوه حق معرفته، قاله أبو عبيدة.
قوله تعالى: {يجعلونه قراطيس} معناه: يكتبونه في قراطيس. وقيل: إنما قال: قراطيس، لأنهم كانوا يكتبونه في قراطيس مقطَّعة، حتى لا تكون مجموعة، ليخفوا منها ما شاؤوا.
قوله تعالى: {يبدونها} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {يجعلونه قراطيس يبدونها} و{يخفون} بالياء فيهن. وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: بالتاء فيهن. فمن قرأ بالياء، فلأن القوم غُيّب، بدليل قوله: {وما قدروا الله حق قدره} ومن قرأ بالتاء، فعلى الخطاب، والمعنى: تبدون منها ما تحبون، وتخفون كثيراً، مثل صفة محمد صلى الله عليه وسلم، وآية الرجم، ونحو ذلك مما كتموه.
قوله تعالى: {وعُلّمتم مالم تعلموا أنتم ولا آباؤكم} في المخاطب بهذا قولان:
أحدهما: أنهم اليهود، قاله الجمهور.
والثاني: أنه خطاب للمسلمين، قاله مجاهد. فعلى الأول: عُلِّموا ما في التوراة؛ وعلى الثاني: عُلِّموا على لسان محمد صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {قل الله} هذا جواب لقوله: {من أنزل الكتاب} وتقديره: فإن أجابوك، وإلا فقل: الله أنزله.
قوله تعالى: {ثم ذرهم} تهديد. وخوضهم: باطلهم. وقيل: إن هذا أمر بالإعراض عنهم، ثم نسخ بآية السيف.
قوله تعالى: {وهذا كتاب أنزلناه} يعني: القرآن، قال الزجاج، والمبارك: الذي يأتي من قِبَله الخير الكثير. والمعنى: أنزلناه للبركة والإنذار.


tafseer:
قوله تعالى: {مصدِّقُ الذي بين يديه} من الكتب.
قوله تعالى: {ولتنذر أُم القرى} قرأ عاصم إلا حفصا: {ولينذر} بالياء؛ فيكون الكتاب هو المنذر. وقرأ الباقون: بالتاء، على الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم. فأما أم القرى، فهي مكة. قال الزجاج: والمعنى: لتنذر أهل أم القرى.
وفي تسميتها بأم القرى أربعة أقوال.
أحدها: أنها سميت بذلك لأن الأرض دُحيت من تحتها، قاله ابن عباس.
والثاني: لأنها أقدمُها، قاله ابن قتيبة. والثالث: لأنها قبلة جميع الناس، يَؤُمُّونها. والرابع: لأنها كانت أعظم القرى شأناً، ذكرهما الزجاج.
قوله تعالى: {ومن حولها} قال ابن عباس: يريد الأرض كلها.
قوله تعالى: {والذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به} في هاء الكناية قولان. أحدهما: أنها ترجع إلى القرآن.
والثاني: إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم، والمعنى: من آمن بالآخرة آمن به؛ ومن لم يؤمن به فليس إيمانه بالآخرة حقيقة، ولا يعتد به، ألا ترى إلى قوله: {وهم على صلاتهم يحافظون} فدل على أنه أراد المؤمنين الذين يحافظون على الصلوات.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن أظلم ممن افترى على الله كذباً أو قال أوحي إليَّ} اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال.
أحدها: أن أولها، إلى قوله: {ولم يوحَ إليه شيء} نزل في مُسيلمة الكذاب.
وقوله تعالى: {ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله} نزل في عبد الله بن سعد بن أبي سرح، كان قد تكلم بالإسلام، وكان يكتب لرسول الله صلى الله عليه وسلم في بعض الأحايين، فاذا أُملي عليه: {عزيز حكيم} كتب: {غفور رحيم} فيقول لرسول الله صلى الله عليه وسلم: هذا وذاك سواء. فلما نزلت {ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين} [المؤمنون: 12] أملاها عليه، فلما انتهى إلى قوله: {خلقا آخر} [المؤمنون: 14] عجب عبد الله بن سعد، فقال: {تبارك الله أحسن الخالقين} [المؤمنون: 14] فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم. «كذا أنزلت عليَّ فاكتبها» فشك حينئذ، وقال: لئن كان محمد صادقاً، لقد أوحي إليَّ كما أوحي إليه، ولئن كان كاذباً، لقد قلت كما قال، رواه أبو صالح عن ابن عباس. قال عكرمة: ثم رجع إلى الإسلام قبل فتح مكة.
والقول الثاني: أن جميع الآية في عبد الله بن سعد، قاله السدي.
والثالث: أنها نزلت في مسيلمة، والأسود العنْسيّ، قاله قتادة. فان قيل: كيف أفرد قوله: {أو قال أُوحي إليَّ} من قوله: {ومن أظلم ممن افترى} وذاك مفترٍ أيضا؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن الوصفين لرجل واحد، وصف بأمر بعد أمر ليدل على جرأته.
والثاني: أنه خص بقوله: {أو قال أُوحي إليَّ} بعد أن عم بقوله: {افترى على الله} لأنه ليس كل مفترٍ على الله يدعي أنه يوحى إليه، ذكرهما ابن الأنباري.
قوله تعالى: {سأُنزل مثل ما أنزل الله} أي: سأقول. قال ابن عباس: يعنون الشعر، وهم المستهزؤون. وقيل: هو قول عبد الله بن سعد بن أبي سرح. قال الزجاج: وهذا جواب لقولهم: {لو نشاء لقلنا مثل هذا}.
قوله تعالى: {ولو ترى إذ الظالمون} فيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم قوم كانوا مسلمين بمكة، فأخرجهم الكفار معهم إلى قتال بدر، فلما أبصروا قلَّة أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم رجعوا عن الإيمان، فنزل فيهم هذا، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنهم الذين قالوا: {ما أنزل الله على بشر من شيء} قاله أبو سليمان.
والثالث: الموصوفون في هذه الآية، وهم المفترون والمدَّعون الوحي إليهم، ومماثلة كلام الله. قال الزجاج: وجواب {لو} محذوف؛ والمعنى: لو تراهم في غمرات الموت لرأيت عذاباً عظيماً. ويقال: لكل من كان في شيء كبير: قد غمر فلاناً ذلك. قال ابن عباس: غمرات الموت: سكراته. قال ابن الانباري: قال اللغويون: سميت غمرات، لأن أهوالها يغمرن من يقعن به.
قوله تعالى: {والملائكة باسطو أيديهم} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: بالضرب، قاله ابن عباس. والثاني: بالعذاب، قاله الحسن، والضحاك. والثالث: باسطوها لقبض الأرواح من الأجساد، قاله الفراء. وفي الوقت الذي يكون هذا فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: عند الموت، قال ابن عباس هذا عند الموت، الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم، وملك الموت يتوفاهم.
والثاني: يوم القيامة، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: في النار، قاله الحسن.
قوله تعالى: {أخرجوا أنفسكم} فيه إضمار يقولون وفي معناه قولان:
أحدهما: استسلموا لإخراج أنفسكم.
والثاني: أخرجوا أنفسكم من العذاب إن قدرتم.
قوله تعالى: {تجزَون عذاب الهون} قال أبو عبيدة: الهون: مضموم، وهو الهوان، وإذا فتحوا أوله، فهو الرِّفق والدَّعة. قال الزجاج: والمعنى: تجزَون العذاب الذي يقع به الهوان الشديد.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد جئتمونا فرادى} سبب نزولها: أن النضر بن الحارث قال: سوف تشفع لي اللاَّت والعزى، فنزلت هذه الآية، قاله عكرمة. ومعنى فرادى: وُحداناً. وهذا إخبار من الله تعالى بما يوبِّخ به المشركين يوم القيامة. قال أبو عبيدة: فرادى: أي فرد فرد. وقال ابن قتيبة: فرادى: جمع فرد.
وللمفسرين في معنى {فرادى} خمسة اقوال متقاربة المعنى.
أحدها: فرادى من الأهل والمال والولد، قاله ابن عباس.
والثاني: كل واحد على حدة، قاله الحسن.
والثالث: ليس معكم من الدنيا شيء، قاله مقاتل.
والرابع: كل واحد منفرد عن شريكه في الغيّ، وشقيقه، قاله الزجاج.
والخامس: فرادى من المعبودين، قاله ابن كيسان.
قوله تعالى: {كما خلقناكم أول مرة} فيه ثلاثة اقوال.
أحدها: لا مال ولا أهل ولا ولد.
والثاني: حفاةً عراةً غرلاً. والغرل: القلف.
والثالث: أحياءً. وخولناكم: بمعنى: ملّكناكم. {وراء ظهوركم} أي: في الدنيا. والمعنى: أن ما دأبتم في تحصيله في الدنيا فني، وبقي الندم على سوء الاختيار. وفي شفعائهم قولان:
أحدهما: أنها الأصنام. قال ابن عباس: شفعاؤكم: أي: آلهتكم الذين زعمتم أنهم يشفعون لكم. و{زعمتم أنهم فيكم} أي: عندكم شركاء. وقال ابن قتيبة: زعمتم أنهم لي في خلقكم شركاء.
والثاني: أنها الملائكة كانوا يعتقدون شفاعتها، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {لقد تقطَّع بينكم} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، وأبو بكر عن عاصم: بالرفع. وقرأ نافع، والكسائي، وحفص عن عاصم: بنصب النون على الظرف: قال الزجاج: الرفع أجود، ومعناه: لقد تقطَّع وصلكم، والنصب جائز، ومعناه: لقد تقطع ما كنتم فيه من الشركة بينكم. وقال ابن الانباري: التقدير: لقد تقطع ما بينكم، فحذف ما لوضوح معناها. قال أبو علي: الذين رفعوه جعلوه اسماً، فأسندوا الفعل الذي هو {تقطَّع} إليه؛ والمعنى: لقد تقطع وصلكم، والذين نصبوا، أضمروا اسم الفاعل في الفعل، والمضمر هو الوصل؛ فالتقدير: لقد تقطع وصلكم بينكم. وفي الذي كانوا يزعمون قولان:
أحدهما: شفاعة آلهتهم. والثاني: عدم البعث والجزاء.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الله فالق الحب والنوى} في معنى الفلق قولان:
أحدهما: أنه بمعنى الخلق، فالمعنى: خالق الحب والنوى، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الضحاك، ومقاتل.
والثاني: أن الفلق بمعنى الشق، ثم في معنى الكلام قولان:
أحدهما: أنه فلق الحبة عن السنبلة، والنواة عن النخلة، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، والسدي، وابن زيد.
والثاني: أنه الشقان اللَّذان في الحب والنوى، قاله مجاهد، وأبو مالك. قال ابن السائب: الحب: ما لم يكن له نوى، كالبُرِّ والشعير، والنوى: مثل نوى التمر.
قوله تعالى: {يخرج الحي من الميت ومخرج الميتِ من الحي} قد سبق تفسيره في آل عمران.
قوله تعالى: {فأنى تؤفكون} أي: كيف تُصرفون عن الحق بعد هذا البيان.


tafseer:
قوله تعالى: {فالق الإصباح} في معنى الفلق قولان قد سبقا. فأما الإصباح، فقال الأخفش: هو مصدر من أصبح. وقال الزجاج: الإصباح والصبح واحد.
وللمفسرين في الإصباح، ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه ضوء الشمس بالنهار، وضوء القمر بالليل، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثاني: أنه إضاءة الفجر، قاله مجاهد. وقال ابن زيد: فلق الإصباح من الليل.
والثالث: أنه نوَّر النهار، قاله الضحاك. وقرأ أنس بن مالك، والحسن، وأبو مجلز، وأيوب، والجحدري: {فالق الأَصباح} بفتح الهمزة. قال أبو عبيد: ومعناه: جمع صبح.
قوله تعالى: {وجاعل الليل سكناً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {جاعل} بألف. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {وجعل} بغير ألف. {الليلَ} نصباً. قال أبو علي: من قرأ: {جاعل} فلأجل {فالق} وهم يراعون المشاكلة. ومن قرأ: {جعل} فلأن فاعلاً هاهنا بمعنى: فعل بدليل قوله: {والشمس والقمر حسباناً} فأما السكن: فهو ما سكنْتَ إليه. والمعنى: أن الناس يسكنون فيه سكون راحة. وفي الحسبان قولان:
أحدهما: أنه الحساب، قاله الجمهور. قال ابن قتيبة: يقال: خذ من كل شيء بحسبانه، أي: بحسابه. وفي المراد بهذا الحساب، ثلاثة أقوال. أحدها: أنهما يجريان إلى أجل جُعل لهما، رواه العوفي عن ابن عباس. والثاني: يجريان في منازلهما بحساب، ويرجعان إلى زيادة ونقصان، قاله السدي. والثالث: أن جريانهما سبب لمعرفة حساب الشهور والأعوام، قاله مقاتل.
والقول الثاني: أن معنى الحسبان: الضياء، قاله قتادة. قال الماوردي، كأنه أخذه من قوله تعالى: {ويرسل عليها حسباناً من السماء} [الكهف: 40] أي: ناراً. قال ابن جرير: وليس هذا من ذاك في شيء.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي جعل لكم النجوم} جعل: بمعنى خلق. وإنما امتنَّ عليهم بالنجوم، لأن سالكي القفار وراكبي البحار، إنما يهتدون في الليل لمقاصدهم بها.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة} يعني: آدم {فمستقر} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، ويعقوب، إلا رُويساً: بكسر القاف. وقرأ نافع، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي: بفتحها. قال الزجاج: من كسر، فالمعنى: فمنكم مستقِر. ومن نصب، فالمعنى: فلكم مستقَرّ فأما مستودع، فبالفتح، لا غير. ومعناه على فتح القاف: ولكم مستودع وعلى كسر القاف: منكم مستودع. وللمفسرين في هذا المستقر والمستودع تسعة أقوال.
أحدها: فمستقر في الأرحام، ومستودع في الأصلاب، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، ومجاهد، وعطاء، والضحاك، والنخعي، وقتادة، والسدي، وابن زيد.
والثاني: المستقر في الأرحام، والمستودع في القبر، قاله ابن مسعود.
والثالث: المستقر في الأرض، والمستودع في الأصلاب، رواه ابن جبير عن ابن عباس.
والرابع: المستقر والمستودع في الرحم، رواه قابوس عن أبيه عن ابن عباس.
والخامس: المستقر حيث يأوي، والمستودع حيث يموت، رواه مقسم عن ابن عباس.
والسادس: المستقر في الدنيا، والمستودع في القبر.
والسابع: المستقر في القبر، والمستودع في الدنيا، وهو عكس الذي قبله، رويا عن الحسن.
والثامن: المستقر في الدنيا، والمستودع عند الله تعالى، قاله مجاهد.
والتاسع: المستقر في الأصلاب، والمستودع في الأرحام، قاله ابن بحر، وهو عكس الأول.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي أنزل من السماء ماء} يعني: المطر {فأخرجنا به} أي: بالمطر. وفي قوله تعالى: {نبات كل شيء} قولان:
أحدهما: نبات كل شيء من الثمار، لأن كل ما ينبت فنباته بالماء.
والثاني: رزق كل شيء وغذاؤه. وفي قوله تعالى: {فأخرجنا منه} قولان:
أحدهما: من الماء، أي: به.
والثاني: من النبات. قال الزجاج: الخَضِر: بمعنى الأخضر، يقال: اخضرَّ، فهو أخْضر، وخَضِر، مثل أعوَّر، فهو أعْوَر، وعَوِر.
قوله تعالى: {نخرج منه} أي: من الخضر {حباً متراكما} كالسنبل والشعير. والمتراكب: الذي بعضه فوق بعض.
قوله تعالى: {ومن النخل من طلعها قنوان دانية} وروى الخفّاف عن أبي عمرو، {قُنوان}: بضم القاف؛ وروى هارون عنه بفتحها. قال الفراء: معناه: ومن النخل ما قنوانه دانية، وأهل الحجاز يقولون: قِنوان بكسر القاف؛ وقيس يضمونها؛ وضبة، وتميم، يقولون: قنيان وأنشدني المفضّل عنهم:
فأثَّتْ أعَالِيْهِ وآدَتْ أصُوْلُه *** وَمَالَ بِقِنْيانٍ من البُسْرِ أحْمَرَا
ويجتمعون جميعاً، فيقولون: قِنو وقُنو ولا يقولون: قِني ولا قُني وكلب. يقولون: ومال بِقِنيان. قال المصنف: والبيت لامرئ القيس؛ ورواه أبو سعيد السكري: {ومال بِقِنوان} مكسورة القاف مع الواو، ففيه أربع لغات: قِنوان، وقُنوان، وقِنيان، وقُنيان {وأثت}: كثرت؛ ومنه: شعر أثيت. {وآدت}: اشتدت. وقال ابن قتيبة: القنوان: عذوق النخل، واحدها: قنو، جمع على لفظ تثنية، ومثله: صِنو وصنوان في التثنية، وصنوان في الجمع. وقال الزجاج: قِنوان: جمع قِنو، وإذا ثنيته فهما قِنوان، بكسر النون. ودانية: أي: قريبة المتناول، ولم يقل: {ومنها قنوان بعيدة}، لأن في الكلام دليلاً أن البعيدة السحيقة؛ قد كانت غير سحيقة، فاجتُزئ بذكر القريبة عن ذكر البعيدة؛ كقوله تعالى: {سرابيل تقيكم الحر} [النحل: 81] وقال ابن عباس: القُنوان الدانية: قصار النخل اللاصقة عذوقها بالأرض.
قوله تعالى: {وجنات من أعناب} قال الزجاج: هو نسق على قوله: {خضراً} {والزيتون والرمان} المعنى: وأخرجنا منه شجر الزيتون والرمان؛ وقد روى أبو زيد عن المفضل، و{جناتٌ} بالرفع.
قوله تعالى: {مشتبهاً وغير متشابه} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: مشتبها في المنظر، وغير متشابه في الطعم، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: مشتبهاً ورقه، مختلفاً ثمره، قاله قتادة، وهو في معنى الأول.
والثالث: منه ما يشبه بعضه بعضاً، ومنه ما يخالف. قال الزجاج: وإنما قرن الزيتون بالرمان لأنهما شجرتان تعرف العرب أن ورقهما يشتمل على الغصن من أوله إلى آخره. قال الشاعر:
بُورِكَ الميّت الغَريبُ كما بو *** رِكَ نَضْحُ الرُّمَّانِ والزَّيْتُونِ
ومعناه: أن البركة في ورقه اشتمالُه على عوده كلِّه.
قوله تعالى: {انظروا إلى ثمره} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم: {انظروا إلى ثمره}، و{كلوا من ثمره} [الأنعام: 141] و{ليأكلوا من ثمره} [يس: 35]: بالفتح في ذلك. وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف: بالضم فيهن. قال الزجاج: يقال: ثَمرةٌ، وثَمَرَ، وثِمَار، وثُمُر؛ فمن قرأ {إلى ثُمُره} بالضم أراد جمع الجمع. وقال أبو علي: يحتمل وجهين. أحدهما: هذا، وهو أن يكون الثمر جمع ثمار.
والثاني: أن تكون الثمر جمع ثمرة، وكذلك أكمة، وأُكُم، وخشبة وخُشُب. قال الفراء: يقول: انظروا إليه أول ما يَعْقِد، وانظروا إلى ينعه، وهو نضجه وبلوغه. وأهل الحجاز يقولون: يَنْعَ، بفتح الياء، وبعض أهل نجد يضمونها. قال ابن قتيبة: يقال: ينَعت الثمرة، وأينعت: إذا أدركت وهو، اليُنْع واليَنْع. وقرأ الحسن، ومجاهد، وقتادة، والأعمش، وابن محيصن: {ويُنعِه} بضم الياء. قال الزجاج: الينع: النُضج. قال الشاعر:
في قِبَابٍ حَوْلَ دَسْكَرَةٍ *** حَوْلَهَا الزَّيْتُونُ قَدْ يَنَعا
وبيَّن الله تعالى لهم بتصريف ما خلق، ونقله من حال إلى حال لا يقدر عليه الخلق، أنه كذلك يبعثهم.
قوله تعالى: {إن في ذلكم لآيات لقوم يؤمنون} قال ابن عباس: يصدِّقون أن الذي أخرج هذا النبات قادر على أن يحيي الموتى. وقال مقاتل: يصدقون بالتوحيد.


tafseer:
قوله تعالى: {وجعلوا لله شركاء الجن} جعلوا، بمعنى: وصفوا. قال الزجاج: نصبُ {الجن} من وجهين.
أحدهما: أن يكون مفعولاً، فيكون المعنى: وجعلوا لله الجنَ شركاء؛ ويكون الجن مفعولاً ثانياً، كقوله: {وجعلوا الملائكة الذين هم عبادالرحمن إناثاً} [الزخرف: 19].
والثاني: أن يكون الجن بدلاً من شركاء، ومفسراً للشركاء. وقرأ ابو المتوكل، وأبو عمران، وأبو حيوة، والجحدري: {شركاء الجنُ} برفع النون. وقرأ ابن أبي عبلة، ومعاذ القارئ: {الجنِّ} بخفض النون.
وفي معنى جعلهم الجن شركاء ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أطاعوا الشياطين في عبادة الأوثان، فجعلوهم شركاء لله، قاله الحسن، والزجاج.
والثاني: قالوا: إن الملائكة بنات الله، فهم شركاؤه، كقوله: {وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً} [الصافات: 158]. فسمى الملائكة جنَّاً لاجتنانهم، قاله قتادة، والسدي، وابن زيد.
والثالث: أن الزنادقة قالوا: الله خالق النور والماء والدواب والأنعام، وإبليس: خالق الظلمة والسباع والحيات والعقارب، وفيهم نزلت هذه الآية. قاله ابن السائب.
قوله تعالى: {وخلقهم} في الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الجاعلين له الشركاء، فيكون المعنى: وجعلوا للذي خلقهم شركاء لا يخلقون.
والثاني: أنها ترجع إلى الجن، فيكون المعنى: والله خلق الجن، فكيف يكون الشريك لله مُحدِثا؟ ذكرهما الزجاج.
قوله تعالى: {وخرقوا له بنين وبنات} وقرأ نافع: {وخرّقوا} بالتشديد، للمبالغة والتكثير، لأن المشركين ادَّعوا الملائكةَ بناتِ الله، والنصارى المسيحَ، واليهود عزيراً. وقرأ ابن عباس، وأبو رجاء، وأبو الجوزاء: {وحرّفوا} بحاء غير معجمة وبتشديد الراء وبالفاء. وقرأ ابن السميفع، والجحدري: {خارقوا} بألف وخاء معجمة. قال السدي: أما {البنون} فقول اليهود: عزير ابن الله، وقول النصارى: المسيح ابن الله، وأما {البنات}، فقول مشركي العرب: الملائكة بناتُ الله. قال الفراء: خرّقوا، واخترقوا، وخلقوا، واختلقوا، بمعنى افتروا. وقال أبو عبيدة: خرقوا: جعلوا. قال الزجاج: ومعنى {بغير علم}: أنهم لم يذكروه من علم، إنما ذكروه تَكذُّباً.


tafseer:
قوله تعالى: {أنى يكون له ولد} قال الزجاج: أي: من أين يكون له ولد؟ والولد لا يكون إلا من صاحبة؟! واحتج عليهم في نفي الولد بقوله: {وخلق كل شيء} فليس مثل خالق الأشياء، فكيف يكون الولد لمن لا مثل له؟! فاذا نُسب إليه الولد، فقد جعُل له مثل.


tafseer:
قوله تعالى: {لا تدركه الأبصار} في الإدراك قولان:
أحدهما: أنه بمعنى الإحاطة.
والثاني: بمعنى الرؤية. وفي {الأبصار} قولان. أحدهما: أنها العيون، قاله الجمهور. والثاني: أنها العقول، رواه عبد الرحمن ابن مهدي عن أبي حصين القارئ. ففي معنى الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: لا تحيط به الأبصار، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد ابن المسيب وعطاء. وقال الزجاج: معنى الآية: الإحاطة بحقيقته، وليس فيها دفع للرؤية، لِما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من الرؤية، وهذا مذهب أهل السُنَّة والعلم والحديث.
والثاني: لا تدركه الأبصار إذا تجلَّى بنوره الذي هو نوره، رواه عكرمة عن ابن عباس.
والثالث: لا تدركه الأبصار في الدنيا، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومقاتل. ويدل على أن الآية مخصوصة بالدنيا، قوله: {وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة} [القيامة: 22- 23] فقيَّد النظر إليه بالقيامة، وأطلق في هذه الآية، والمطلق يحمل على المقيد.
وقوله تعالى: {وهو يدرك الأبصار} فيه القولان. قال الزجاج: وفي هذا الإعلام دليل على أنَّ خَلْقَه لا يدركون الأبصار، أي: لا يعرفون حقيقة البصر، وما الشيء الذي صار به الإنسان يبصر من عينيه، دون أن يبصر من غيرهما من أعضائه؛ فأعلم الله أن خلقاً من خلقه لا يدرك المخلوقون كنهه، ولا يحيطون بعلمه؛ فكيف به عز وجل؟! فأما {اللطيف} فقال أبو سليمان الخطابي: هو البرّ بعباده، الذي يلطف بهم من حيث لا يعلمون، ويسبِّب لهم مصالحهم من حيث لا يحتسبون. قال ابن الاعرابي: اللطيف: الذي يوصل إليك أرَبَك في رِفق؛ ومنه قولهم: لطف الله بك؛ ويقال: هو الذي لَطُفَ عن أن يُدرَك بالكيفية. وقد يكون اللطف بمعنى الدقة والغموض، ويكون بمعنى الصغر في نعوت الأجسام، وذلك مما لا يليق بصفات الباري سبحانه. وقال الأزهري: اللطيف من أسماء الله، معناه الرفيق بعباده؛ والخبير: العالم بكنه الشيء، المطلع على حقيقته.


tafseer:
قوله تعالى: {قد جاءكم بصائر من ربكم} البصائر: جمع بصيرة، وهي الدلالة التي توجب البصر بالشيء والعلم به. قال الزجاج: والمعنى: قد جاءكم القرآن الذي فيه البيان والبصائر {فمن أبصر فلنفسه} نفع ذلك {ومن عمي} فعلى نفسه ضرر ذلك، لأن الله عز وجل غني عن خلقه. {وما أنا عليكم بحفيظ} أي: لست آخذكم بالإيمان أخذ الحفيظ والوكيل، وهذا قبل الأمر بالقتال.
فصل:
وذكر المفسرون أن هذه الآية نسخت بآية السيف. وقال بعضهم: معناها: لست رقيباً عليكم أحصي أعمالكم؛ فعلى هذا لا وجه للنسخ.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك نصرف الآيات} قال الأخفش: {وكذلك} معناها: وهكذا. وقال الزجاج: المعنى: وَمِثْلُ ما بيَّنَّا فيما تُلي عليك، نُبيِّن الآيات قال ابن عباس: نصرِّف الآيات، أي: نبيِّنها في كل وجه، ندعوهم بها مرَّة، ونخوفهم بها أُخرى. {وليقولوا} يعني: أهل مكة حين تقرأ عليهم القرآن {دارست}. قال ابن الانباري: معنى الآية: وكذلك نصرف الآيات، لنلزمهم الحجة، وليقولوا: دارست؛ وإنما صرّف الآيات ليسعد قوم بفهمها والعمل بها، ويشقى آخرون بالإعراض عنها، فمن عمل بها سعد، ومن قال: دارست، شقي. قال الزجاج: وهذه اللام في {ليقولوا} يسميها أهل اللغة لام الصيرورة. والمعنى: أن السبب الذي أدَّاهم إلى أن قالوا. دارست، هو تلاوة الآيات، وهذا كقوله: {فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوَّاً وحزناً} [القصص: 8] وهم لم يطلبوا بأخذه أن يعاديهم، ولكن كان عاقبة الأمر أن صار لهم عدواً وحزناً. ومثله أن تقول: كتب فلان الكتاب لحتفه، فهو لم يقصد أن يُهلك نفسه بالكتاب، ولكن العاقبة كانت الهلاك.
فأما {دارست} فقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {دارست} بالألف وسكون السين وفتح التاء ومعناها: ذاكرت أهل الكتاب. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: {درست} بسكون السين وفتح التاء، من غير ألف، على معنى: قرأت كتب أهل الكتاب. قال المفسرون: معناها: تعلمت من جبر، ويسار. وسنبين هذا في قوله: {إنما يعلِّمه بشر} [النحل: 103] إن شاء الله. وقرأ ابن عامر، ويعقوب: {درست} بفتح الراء والسين وسكون التاء من غير ألف. والمعنى: هذه الأخبار التي تتلوها علينا قديمة قد درست. أي: قد مضت وامّحت. وجميع من ذكرنا فتح الدال في قراءته. وقد روي عن نافع أنه قال: {دُرِسَت} برفع الدال وكسر الراء وتخفيف التاء، وهي قراءة ابن يعمر؛ ومعناها: قُرئت. وقرأ أبي بن كعب: {دَرُسَتْ} بفتح الدال والسين وضم الراء وتسكين التاء. قال الزجاج: وهي بمعنى: دَرَسَتْ أي: امّحت؛ إلا أن المضمومة الراء أشد مبالغة. وقرأ معاذ القارئ، وأبو العالية، ومورِّق: {دُرِّسْتَ} برفع الدال، وكسر الراء وتشديدها ساكنة السين. وقرأ ابن مسعود، وطلحة بن مصرّف: {دَرَسَ} بفتح الراء والسين بلا ألف ولا تاء. وروى عصمة عن الأعمش: {دارس} بألف.
قوله تعالى: {ولنبينه} يعني التصريف {لقوم يعلمون} ما تبين لهم من الحق فيقبلوه.


tafseer:
قوله تعالى: {وأعرض عن المشركين} قال المفسرون: نسخ بآية السيف.
قوله تعالى: {ولو شاء الله ما أشركوا} فيه ثلاثة اقوال حكاها الزجاج.
أحدها: لو شاء لجعلهم مؤمنين. والثاني: لو شاء لأنزل آية تضطرهم إلى الإيمان. والثالث: لو شاء لاستأصلهم، فقطع سبب شركهم. قال ابن عباس: وباقي الآية نسخ بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أنه لما قال للمشركين: {إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم} قالوا: لتنتهينَّ يا محمد عن سبِّ آلهتنا وعيبها، أو لنهجونَّ إلهك الذي تعبده، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن المسلمين كانوا يسبون أوثان الكفار، فيردون ذلك عليهم، فنهاهم الله تعالى أن يستسبوا لربهم قوماً جهلة لا علم لهم بالله، قاله قتادة. ومعنى {يدعون}: يعبدون، وهي الأصنام. {فيسبوا الله} أي: فيسبوا من أمركم بعيبها، فيعود ذلك إلى الله تعالى، لا أنهم كانوا يصرحون بسب الله تعالى، لأنهم كانوا يقرون أنه خالقهم، وإن أشركوا به.
وقوله تعالى: {عدواً بغير علم} أي: ظلماً بالجهل. وقرأ يعقوب: {عُدُوّاً} بضم العين والدال وتشديد الواو. والعرب تقول في الظلم: عدا فلان عَدْواً وعُدُوّاً وعُدواناً. وعدا، أي: ظلم.
قوله تعالى: {كذلك زينا لكل أمة عملهم} أي: كما زينا لهؤلاء المشركين عبادة الأصنام، وطاعة الشيطان، كذلك زينا لكل جماعة اجتمعت على حق أو باطل عملهم من خير أو شر. قال المفسرون: وهذه الآية نسخت بتنبيه الخطاب في آية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {وأقسموا بالله جهد أيمانهم} في سبب نزولها قولان:
أحدهما: أنه لما نزل في [الشعراء: 4] {إن نشأ نُنَزِّل عليهم من السماء آية} قال المشركون: أنزلها علينا حتى والله نؤمن بها؛ فقال المسلمون: يا رسول الله، أنزلها عليهم لكي يؤمنوا؛ فنزلت هذه الآية؛ رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: «أن قريشاً قالوا: يا محمد، تخبرنا أن موسى كان معه عصى يضرب بها الحجر، فينفجر منها اثنتا عشرة عيناً، وأن عيسى كان يحيي الموتى، وأن ثمود كانت لهم ناقة، فائتنا بمثل هذه الآيات حتى نصدَّقك: فقال: أي شيء تحبون؟ قالوا: أن تجعل لنا الصفا ذهباً. قال: فان فعلت تصدقوني؟ فقالوا: نعم، والله لئن فعلت لنتبعنَّك أجمعين. فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو، فجاءه جبريل. فقال: إن شئت أصبح الصفا ذهباً، ولكني لم أًرسِل بآية فلم يصدَّق بها، إلا أنزلت العذاب، وإن شئت تركتُهم حتى يتوب تائبهم. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتركهم حتى يتوب تائبهم» فنزلت هذه الآية إلى قوله: {يجهلون}، هذا قول محمد بن كعب القرظي. وقد ذكرنا معنى {جهد أيمانهم} في المائدة؛ وإنما حلفوا على ما اقترحوا من الآيات، كقولهم: {لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعاً} [الإسراء: 90].
قوله تعالى: {قل إنما الآيات عند الله} أي: هو القادر على الإتيان بها دوني ودون أحد من خلقه. {وما يشعركم أنها} أي: يدريكم أنها. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وأبو بكر عن عاصم، وخلف في اختياره: بكسر الألف، فعلى هذه القراءة يكون الخطاب بقوله: {يشعركم} للمشركين، ويكون تمام الكلام عند قوله: {وما يُشعِرُكم} ويكون المعنى: وما يدريكم أنكم تؤمنون إذا جاءت؟ وتكون {إنها} مكسورة على الاستئناف والإخبار عن حالهم. وقال أبو علي: التقدير: وما يشعركم إيمانهم؟ فحذف المفعولُ. والمعنى: لو جاءت الآية التي اقترحوها، لم يؤمنوا. فعلى هذا يكون الخطاب للمؤمنين. قال سيبويه: سألت الخليل عن قوله: {وما يشعركم إنها}؛ فقلت: ما منعها أن تكون كقولك: ما يدريك أنه لا يفعل؟ فقال: لا يحسن ذلك في هذا الموضع؛ إنما قال: {وما يشعركم} ثم ابتدأ فأوجب، فقال: {إنها إذا جاءت لا يؤمنون}؛ ولو قال: {وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون}؛ كان ذلك عذراً لهم. وقرأ نافع، وحفص عن عاصم، وحمزة، والكسائي: {أنها} بفتح الألف؛ فعلى هذا، المخاطب بقوله: {وما يشعركم} رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه؛ ثم في معنى الكلام قولان:
أحدهما: وما يدريكم لعلها إذا جاءت لا يؤمنون. وفي قراءة أُبي: لعلها إذا جاءت لا يؤمنون. والعرب تجعل أن بمعنى لعل يقولون: ائت السوق أنك تشتري لنا شيئاً، أي: لعلك.
قال عدي بن زيد:
أعَاذِلُ ما يُدْرِيْكِ أنَّ مَنِيَّتي *** إلى سَاعَةٍ في اليَوْمِ أو في ضُحَى غَدِ
أي: لعل منيتي. وإلى هذا المعنى ذهب الخليل، وسيبويه، والفراء في توجيه هذه القراءة.
والثاني: أن المعنى: وما يدريكم أنها إذا جاءت يؤمنون، وتكون {لا} صلة كقوله: تعالى: {ما منعك أن لا تسجد إذ أمرتك} [الأعراف: 12] وقوله تعالى: {وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون} [الأنبياء: 95] ذكره الفراء، ورده الزجاج واختار الأول. والأكثرون على قراءة {يؤمنون} بالياء، منهم ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، والكسائي، وحفص عن عاصم؛ وقرأ ابن عامر، وحمزة: بالتاء، على الخطاب للمشركين. قال أبو علي: من قرأ بالياء، فلأنَّ الذين أقسموا غُيَّبٌ، ومن قرأ بالتاء، فهو انصراف من الغَيبة إلى الخطاب.


tafseer:
قوله تعالى: {ونقلِّب أفئدتهم وأبصارهم} التقليب: تحويل الشيء عن وجهه. وفي معنى الكلام أربعة أقوال.
أحدها: لو أتيناهم بآية كما سألوا، لقلبنا أفئدتهم وأبصارهم عن الإيمان بها، وحُلْنا بينهم وبين الهدى، فلم يؤمنوا كما لم يؤمنوا بما رأوا قبلها، عقوبة لهم على ذلك. وإلى هذا المعنى ذهب ابن عباس، ومجاهد، وابن زيد.
والثاني: أنه جواب لسؤالهم في الآخرة الرجوع إلى الدنيا؛ فالمعنى: لو رُدُّوا لحُلْنا بينهم وبين الهدى كما حُلْنا بينهم وبينه أول مرة وهم في الدنيا، روى هذا المعنى ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: ونقلّب أفئدة هؤلاء وأبصارهم عن الإيمان بالآيات كما لم يؤمن أوائلهم من الأمم الخالية بما رأوا من الآيات، قاله مقاتل.
والرابع: أن ذلك التقليب في النار، عقوبة لهم، ذكره الماوردي. وفي هاء {به} أربعة أقوال. أحدها: أنها كناية عن القرآن. والثاني: عن النبي صلى الله عليه وسلم. والثالث: عما ظهر من الآيات. والرابع: عن التقليب. وفي المراد ب {أول مرة} ثلاثة أقوال. أحدها: أن المرة الأولى: دار الدنيا. والثاني: أنها معجزات الأنبياء قبل محمد صلى الله عليهم وسلم. والثالث: أنها صرف قلوبهم عن الإيمان قبل نزول الآيات أن لو نزلت؛ والطغيان والعمه مذكوران في سورة البقرة.


tafseer:
قوله تعالى: {ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة} سبب نزولها: أن المستهزئين أتوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم في رهط من أهل مكة، فقالوا له: ابعث لنا بعض موتانا حتى نسألهم: أحق ما تقول أم باطل؟ أو أرنا الملائكة يشهدون لك أنك رسول الله، أو ائتنا بالله والملائكة قبيلاً. فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس ومعنى الآية ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة كما سألوا، وكلمهم الموتى، فشهدوا لك بالنبوة، {وحشرنا}: أي: جمعنا {عليهم كل شيء} في الدنيا {قبلاً ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله}، فأخبر أن وقوع الإيمان بمشيئته، لا كما ظنوا أنهم متى شاؤوا آمنوا، ومتى شاؤوا لم يؤمنوا. فأما قوله: {قِبَلاً} فقرأ ابن عامر، ونافع: بكسر القاف وفتح الباء. قال ابن قتيبة: معناها: معاينة. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة، والكسائي {قُبُلا} بضم القاف والباء. وفي معناها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه جمع قبيل، وهو الصِّنْف؛ فالمعنى: وحشرنا عليهم كل شيء قبيلاً قبيلاً، قاله مجاهد، واختاره أبو عبيدة، وابن قتيبة.
والثاني: أنه جمع قبيل أيضاً، إلا أنه: الكفيل؛ فالمعنى: وحشرنا عليهم كل شيء، فكَفَلَ بصحة ما تقول، اختاره الفراء، وعليه اعتراض، وهو أن يقال: إذا لم يؤمنوا بانزال الملائكة، وتكليم الموتى، فَلأَنْ لا يؤمنوا بالكفالة التي هي قول، أولى. فالجواب: أنه لو كَفَلَت الأشياء المحشورة، فنطق ما لم ينطق، كان ذلك آية بينة.
والثالث: أنه بمعنى: المقابل، فيكون المعنى: وحشرنا عليهم كل شيء، فقابلهم، قاله ابن زيد. قال أبو زيد: يقال: لقيت فلاناً قِبَلاً وقَبَلاً وقُبُلاً وقبيلاً وقَبَليَّاً ومقابلة، وكله واحد، وهو للمواجهة. قال أبو علي: فالمعنى في القرآن على ما قاله أبو زيد واحد، وإن اختلفت الألفاظ.
قوله تعالى: {ولكن أكثرهم يجهلون} فيه قولان:
أحدهما: يجهلون أن الاشياء لا تكون إلا بمشيئة الله تعالى.
والثاني: أنهم يجهلون أنهم لو أوتوا بكل آية ما آمنوا.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك جعلنا لكل نبي عدواً} أي: وكما جعلنا لك ولأُمتك شياطين الإنس والجن أعداءً، كذلك جعلنا لمن تقدَّمك من الأنبياء وأُممهم؛ والمعنى: كما ابتليناك بالأعداء، ابتلينا مَنْ قبلك، ليعظم الثواب عند الصبر على الأذى. قال الزجاج: وعدو: في معنى أعداء، و{شياطين الإنس والجن}: منصوب على البدل من عدو ومفسر له؛ ويجوز أن يكون: {عدواً} منصوب على أنه مفعول ثان، المعنى: وكذلك جعلنا شياطين الإنس والجن أعداءً لأُممهم. وفي شياطين الإنس والجن ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم مردة الإنس والجن، قاله الحسن، وقتادة.
والثاني: أن شياطين الإنس: الذين مع الإنس، وشياطين الجن: الذين مع الجن، قاله عكرمة، والسدي.
والثالث: أن شياطين الإنس والجن: كفارهم، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {يوحي} أصل الوحي: الإعلام والدلالة بِسَتر وإخفاء.
وفي المراد به هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أن معناه: يأمر. والثاني: يوسوس. والثالث: يشير.
وأما {زخرف القول}، فهو ما زُيِّن منه، وحُسِّن، ومُوِّه، وأصل الزخرف: الذهب. قال أبو عبيدة: كل شيء حسَّنته وزيَّنتَه وهو باطل، فهو زخرف. وقال الزجاج: الزخرف في اللغة: الزينة؛ فالمعنى: أن بعضهم يزين لبعض الأعمال القبيحة؛ و{غروراً} منصوب على المصدر؛ وهذا المصدر محمول على المعنى، لأن معنى إيحاء الزخرف من القول: معنى الغرور، فكأنه قال: يَغرُّون غُروراً. وقال ابن عباس: {زخرفَ القول غروراً}: الأمانيُّ بالباطل. قال مقاتل: وَكّلَ إبليسُ بالإنس شياطين يُضِلُّونَهم، فاذا التقى شيطان الإنس بشيطان الجن، قال أحدهما لصاحبه: إني أضللت صاحبي بكذا وكذا، فأضللْ أنت صاحبك بكذا وكذا، فذلك وحي بعضهم إلى بعض. وقال غيره: إن المؤمن إذا أعيا شيطانه، ذهب إلى متمرد من الإنس، وهو شيطان الإنس، فأغراه بالمؤمن ليفتنه. وقال قتادة: إن من الجن شياطين، وإن من الإنس شياطين. وقال مالك بن دينار: إن شيطان الإنس أشد عليَّ من شيطان الجن، لأني إذا تعوَّذت من ذاك ذهب عني، وهذا يجرني إلى المعاصي عِياناً.
قوله تعالى: {ولو شاء ربك ما فعلوه} في هاء الكناية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها ترجع إلى الوسوسة.
والثاني: ترجع إلى الكفر.
والثالث: إلى الغرور وأذى النبيّين.
قوله تعالى: {فذرهم وما يفترون} قال مقاتل: يريد كفار مكة وما يفترون من الكذب. وقال غيره: فذر المشركين وما يخاصمونك به مما يوحي إليهم أولياؤهم، وما يختلقون من كذب، وهذا القدر من هذه الآية منسوخ بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {ولتصغى إليه} أي: ولتميل؛ والهاء: كناية عن الزخرف والغرور. والأفئدة: جمع فؤاد، مثل غراب وأغربة. قال ابن الأنباري: فعلنا بهم ذلك لكي تصغى إلى الباطل أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة، {وليرضوا} الباطل، {وليقترفوا} أي: ليكتسبوا وليعملوا ما هم عاملون.


tafseer:
قوله تعالى: {أفغير الله أبتغي حكماً} سبب نزولها: أن مشركي قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: اجعل بيننا وبينك حَكَمَاً، إن شئت من أحبار اليهود، وإن شئت من أحبار النصارى، ليخبرنا عنك بما في كتابهم من أمرك، فنزلت هذه الآية، ذكره الماوردي. فأما الحَكَمُ: فهو بمعنى الحاكم؛ والمعنى: أفغير الله أطلب قاضياً بيني وبينكم؟! و{الكتاب}: القرآن، والمفصل: المبين الذي بان فيه الحق من الباطل، والأمر من النهي، والحلال من الحرام.
{والذين آتيناهم الكتاب} فيهم قولان:
أحدهما: علماء أهل الكتابين، قاله الجمهور.
والثاني: رؤساء أصحاب النبي محمد صلى الله عليه وسلم، كأبي بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وأشباههم، قاله عطاء.
قوله تعالى: {يعلمون أنه مُنَزَّلٌ} قرأ ابن عامر، وحفص، عن عاصم: {منزّل} بالتشديد؛ وخففها الباقون.


tafseer:
قوله تعالى: {وتمت كلمة ربك} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، ونافع: {كلمات} على الجمع؛ وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي، ويعقوب: {كلمة} على التوحيد؛ وقد ذكرت العرب الكلمة، وأرادت الكثرة؛ يقولون: قال قُسّ في كلمته، أي: في خطبته، وزهير في كلمته، أي: في قصيدته.
وفي المراد بهذه الكلمات ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها القرآن، قاله قتادة.
والثاني: أقضيتُه وعداته.
والثالث: وعده ووعيده، وثوابه وعقابه. وفي قوله: {صدقاً وعدلاً} قولان:
أحدهما: صدقاً فيما أخبر، وعدلاً فيما قضى وقدَّر.
والثاني: صدقاً فيما وعد وأوعد، وعدلاً فيما أمر ونهى. وفي قوله: {لا مبدِّل لكلماته} قولان. أحدهما: لا يقدر المفترون على الزيادة فيها والنقصان منها.
والثاني: لا خُلف لمواعيده، ولا مغير لحكمه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن تطع أكثر من في الأرض} سبب نزولها: أن الكفار قالوا للمسلمين: أتأكلون ما قتلتم، ولا تأكلون ما قتل ربُّكم؟ فنزلت هذه الآية، ذكره الفراء. والمراد ب {أكثر من في الأرض}: الكفار. وفي ماذا يطيعهم فيه أربعة أقوال.
أحدها: في أكل الميتة.
والثاني: في أكل ما ذبحوا للأصنام.
والثالث: في عبادة الأوثان.
والرابع: في اتباع ملل الآباء؛ و{سبيل الله}: دينه. قال ابن قتيبة: ومعنى {يخرصون}: يحدسون ويوقعون، ومنه قيل للحازر: خارص فان قيل: كيف يجوز تعذيب من هو على ظنٍ من شركه، وليس على يقينٍ من كفره؟! فالجواب: انهم لما تركوا التماس الحجة، واتبعوا أهواءهم، واقتصروا على الظن والجهل، عُذِّبوا، ذكره الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {إن ربك هو أعلم مَنْ يضل عن سبيله} قال الزجاج: موضع {مَنْ} رفع بالابتداء، ولفظها لفظ الاستفهام؛ والمعنى: إن ربك هو أعلم أيُّ الناس يَضل عن سبيله. وقرأ الحسن: {من يُضِل} بضم الياء وكسر الضاد، وهي رواية ابن أبي شريح. قال أبو سليمان: ومقصود الآية: لا تلتفت إلى قسم من أقسم أنه يؤمن عند مجيء الآيات، فلن يؤمن إلا من سبق له القدر بالإيمان.


tafseer:
قوله تعالى: {فكلوا مما ذكر اسم الله عليه} سبب نزولها: أن الله تعالى لما حرم الميتة، قال المشركون للمؤمنين: إنكم تزعمون أنكم تعبدون الله، فما قتل الله لكم أحق أن تأكلوه مما قتلتم أنتم، يريدون الميتة، فنزلت هذه الآية، رواه ابو صالح عن ابن عباس.


tafseer:
قوله تعالى: {وما لكم ألاَّ تأكلوا} قال الزجاج: المعنى: وأي شيء يقع لكم في أن لا تأكلوا؟ وموضع {أن} نصب، لأن في سقطت، فوصل المعنى إلى {أن} فنصبها.
قوله تعالى: {وقد فصل لكم} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر: {فصل لكم ما حرم عليكم} مرفوعتان؛ وقرأ نافع، وحفص عن عاصم، ويعقوب، والقزاز عن عبد الوارث: {فصل} بفتح الفاء، {ما حَرَّم} بفتح الحاء، وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {فصل:} بفتح الفاء، {ما حُرِّم} بضم الحاء. قال الزجاج: أي: فصل: لكم الحلال من الحرام، وأُحل لكم في الاضطرار ما حُرِّم. وقال سعيد بن جبير: فصل: لكم ما حُرِّم عليكم يعني: ما بُيِّن في المائدة من الميتة، والدم، إلى آخر الآية. {وإن كثيراً ليضَلون بأهوائهم} يعني: مشركي العرب يَضلون في أمر الذبائح وغيره، قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {ليضلون}، وفي [يونس: 88]: {ربنا ليَضِلوا} وفي [ابراهيم: 30] {أنداداً ليَضلوا} وفي [الحج: 9] {ثاني عطفه ليَضل} وفي [لقمان: 6]: {ليَضل عن سبيل الله بغير علم} وفي [الزمر: 8]: {أنداداً ليَضل} بفتح الياء في هذه المواضع الستة؛ وضمهن عاصم، وحمزة، والكسائي. وقرأ نافع، وابن عامر، {ليَضَلون بأهوائهم} وفي {يونس}: {ليَضلوا} بالفتح، وضما الأربعة الباقية. فمن فتح، أراد: أنهم هم الذين ضلوا؛ ومن ضم، أراد: أنهم أضلوا غيرهم، وذلك أبلغ في الضلال، لأن كل مُضِلٍّ ضَالٌ، وليس كل ضَالٍّ مُضِلاً.


tafseer:
قوله تعالى: {وذروا ظاهر الإثم وباطنه} في الإثم هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الزنا، رواه أبو صالح عن ابن عباس؛ فعلى هذا، في ظاهره وباطنه قولان. أحدهما: أن ظاهره: الإعلان به، وباطنه: الاستسرار، قاله الضحاك، والسدي. قال الضحاك: وكانوا يرون الاستسرار بالزنا حلالاً. والثاني: أن ظاهره: نكاح المحرمات، كالأُمهات، والبنات، وما نكح الآباء. وباطنه: الزنا، قاله سعيد بن جبير.
والثاني: أنه عام في كل إثم، والمعنى: ذروا المعاصي سرَّها وعلانيتها؛ وهذا مذهب أبي العالية، ومجاهد، وقتادة، والزجاج. وقال ابن الأنباري: المعنى: ذروا الإثم من جميع جهاته.
والثالث: أن الإثم: المعصية، إلا أن المراد به هاهنا أمر خاص. قال ابن زيد: ظاهره هاهنا: نزع أثوابهم، إذ كانوا يطوفون بالبيت عراة، وباطنه: الزنا.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه} سبب نزولها: مجادلة المشركين للمؤمنين في قولهم: أتأكلون مما قتلتم، ولا تأكلون ما قتل الله! على ما ذكرنا في سبب قوله تعالى: {فكلوا مما ذكر اسم الله عليه} [الأنعام: 118] هذا قول ابن عباس. وقال عكرمة: كتبت فارس إلى قريش: إن محمداً وأصحابه لا يأكلون ما ذبحه الله، ويأكلون ما ذبحوا لأنفسهم؛ فكتب المشركون إلى أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، فوقع في أنفس ناسٍ من المسلمين من ذلك شيء، فنزلت هذه الآية.
وفي المراد بما لم يذكر اسم الله عليه أربعة أقوال.
أحدها: أنه الميتة، رواه ابن جبير عن ابن عباس.
والثاني: أنه الميتة والمنخنقة، إلى قوله: {وما ذبح على النصب} [المائدة: 3] روي عن ابن عباس.
والثالث: أنها ذبائح كانت العرب تذبحها لأوثانها، قاله عطاء.
والرابع: أنه عام فيما لم يسمَّ الله عند ذبحه، وإلى هذا المعنى ذهب عبد الله ابن يزيد الخطمي، ومحمد بن سيرين.
فصل:
فان تعمَّد ترك التسمية، فهل يباح؟ فيه عن أحمد روايتان. وإن تركها ناسياً أُبيحت. وقال الشافعي: لا يحرم في الحالين جميعاً. وقال شيخنا علي بن عبيد الله: فاذا قلنا: إن ترك التسمية عمداً يمنع الإباحة، فقد نُسخ من هذه الآية ذبائح أهل الكتاب بقوله: {وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم} [المائدة: 5] وعلى قول الشافعي: الآية محكمة.
قوله تعالى: {وإنه لفسق} يعني: وإنَّ أكلَ ما لم يُذكر عليه اسم الله لفسق، أي: خروج عن الحق والدين. وفي المراد بالشياطين هاهنا قولان:
أحدهما: أنهم شياطين الجن، روي عن ابن عباس.
والثاني: قوم من أهل فارس، وقد ذكرناه عن عكرمة؛ فعلى الأول: وحيهم الوسوسة، وعلى الثاني: وحيهم الرسالة. والمراد ب {أوليائهم}: الكفار الذين جادلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في ترك أكل الميتة. ثم فيهم قولان:
أحدهما: أنهم مشركو قريش. والثاني: اليهود. {وإن أطعمتموهم} في استحلال الميتة، {إنكم لمشركون}.
قوله تعالى: {أو من كان ميتاً فأحييناه} اختلفوا فيمن نزلت على خمسة أقوال.
أحدها: أنها نزلت في حمزة بن عبد المطلب، وأبي جهل، وذلك أن أبا جهل رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم بفرث، وحمزة لم يؤمن بَعْدُ، فأُخبر حمزةُ بما فعل أبو جهل، فأقبل حتى علا أبا جهل بالقوس، فقال له: أما ترى ما جاء به؟ سفَّه عقولنا، وسبَّ آلهتنا، فقال حمزة: ومن أسفهُ منكم؟ تعبدون الحجارة من دون الله؟ أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً عبده ورسوله، فنزلت هذه الآية، هذا قول ابن عباس.
والثاني: أنها نزلت في عمار بن ياسر، وأبي جهل، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال عكرمة.
والثالث: في عمر بن الخطاب، وأبي جهل، قاله زيد بن أسلم، والضحاك.
والرابع: في النبي صلى الله عليه وسلم، وأبي جهل، قاله مقاتل.
والخامس: أنها عامة في كل مؤمن وكافر، قاله الحسن في آخرين.
وفي قوله: {كان ميتاً فأحييناه} قولان:
أحدهما: كان ضالاً فهديناه، قاله مجاهد.
والثاني: كان جاهلاً، فعلَّمناه، قاله الماوردي. وقرأ نافع: {ميّتاً} بالتشديد.
قال أبو عبيدة: الميتة، مخففة: من ميّتة، والمعنى واحد. وفي النور ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الهدى، قاله ابن عباس. والثاني: القرآن، قاله الحسن. والثالث: العلم. وفي قوله: {يمشي به في الناس} ثلاثة أقوال.
أحدها: يهتدي به في الناس، قاله مقاتل. والثاني: يمشي به بين الناس إلى الجنة. والثالث: ينشر به دينه في الناس، فيصير كالماشي، ذكرهما الماوردي.
قوله تعالى: {كمن مثله} المثل: صلة؛ والمعنى: كمن هو في الظلمات.
وقيل: المعنى: كمن لو شُبّه بشيء، كان شبيهُه مَنْ في الظلمات. وقيل: المراد بالظلمات هاهنا: الكفر.
قوله تعالى: {وكذلك زين} أي: كما بقي هذا في ظلماته لا يتخلص منها، كذلك زين {للكافرين ما كانوا يعملون} من الشرك والمعاصي.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك جعلنا في كل قرية} أي: وكما زينا للكافرين عملهم، فكذلك جعلنا في كل قرية أكابرَ مجرميها. وقيل معناه: وكما جعلنا فُسَّاق مكة أكابرها، فكذلك جعلنا فُسَّاق كل قرية أكابرها. وإنما جعل الأكابر فُسَّاقَ كلِّ قرية، لأنهم أقرب إلى الكفر بما أعطوا من الرياسة والسعة. وقال ابن قتيبة: تقدير الآية: وكذلك جعلنا في كل قرية مجرميها أكابر؛ و{أكابر} لا ينصرف، وهم العظماء.
قوله تعالى: {ليمكروا فيها} قال أبو عبيدة المكر والخديعة، والحيلة، والفجور، والغدر، والخلاف. قال ابن عباس: ليقولوا فيها الكذب. قال مجاهد: أجلسوا على كل طريق من طرق مكة أربعةً، ليصرفوا الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم، يقولون: للناس: هذا شاعر، وكاهن.
قوله تعالى: {وما يمكرون إلا بأنفسهم} أي: ذلك المكر بهم يحيق.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا جاءتهم آية} سبب نزولها: أن أبا جهل قال: زاحمتنا بنو عبد مناف في الشرف، حتى إذا صرنا كَفَرَسَيْ رِهَان، قالوا: منَّا نبيٌ يوحى إليه، والله لا نؤمن به ولا نَتَّبعِهُ أو أن يأتيَنَا وحي كما يأتيه، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل. قال الزجاج: الهاء والميم تعود على الأكابر الذين جرى ذكرهم. وقال أبو سليمان: تعود على المجادلين في تحريم الميتة. قال مقاتل: والآية: انشقاق القمر، والدخان. قال ابن عباس: في قوله: {مثل ما أُوتِيَ رسلُ الله} قال: حتى يوحى إلينا، ويأتينا جبريل، فيخبرنا أن محمداً صادق. قال الضحاك: سأل كل واحد منهم أن يختص بالرسالة والوحي.
قوله تعالى: {الله أعلم حيث يجعل رسالاته} وقرأ ابن كثير، وحفص عن عاصم: {رسالتَه} بنصب التاء على التوحيد؛ والمعنى: أنهم ليسوا لها بأهل، وذلك أن الوليد بن المغيرة قال: والله لو كانت النبوة حقاً لكنتُ أولى بها منك، لأني أكبرُ منك سناً، وأكثرُ منك مالاً، فنزل قوله تعالى: {الله أعلم حيث يجعل رسالاته} وقال أهل المعاني: الأبلغ في تصديق الرسل أن لا يكونوا قبل مبعثهم مطاعين في قومهم، لأن الطعن كان يتوجه عليهم، فيقال: إنما كانوا رؤساء فاتُّبِعوا، فكان الله أعلم حيث جعل الرسالة ليتيم أبي طالب، دون أبي جهل، والوليد، وأكابر مكة.
قوله تعالى: {سيصيب الذين أجرموا صَغَارٌ} قال أبو عبيدة: الصَّغَار: أشد الذل. وقال الزجاج: المعنى: هم، وإن كانوا أكابر في الدنيا، فسيصبهم صغار عند الله، أي: صغار ثابت لهم عند الله. وجائز أن يكون المعنى: سيصيبهم عند الله صغار. وقال الفراء: معناه: صغار من عند الله، فحذفت مِنْ. وقال ابو رَوقْ: صغار في الدنيا، وعذاب شديد في الآخرة.


tafseer:
قوله تعالى: {فمن يرد الله أن يهديه} قال مقاتل: نزلت في رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأبي جهل.
قوله تعالى: {يشرحْ صدرَه} قال ابن الاعرابي: الشرح: الفتح. قال ابن قتيبة: ومنه يقال: شرحتُ لك الأمر، وشرحتُ اللحم: إذا فتحتَه. وقال ابن عباس: {يشرحْ صدره} أي: يوسعْ قلبه للتوحيد والإيمان. وقد روى ابن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ: {فمن يرد الله أن يهديَه يشرحْ صدرَه للإسلام} فقيل له: يا رسول الله، وما هذا الشرح؟ قال: «نور يقذفه الله في القلب، فينفتح القلب» قالوا: فهل لذلك من أمارة؟ قال: «نعم». قيل: وما هي؟ قال: «الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل نزوله».
قوله تعالى: {ضيقاً} قرأ الأكثرون بالتشديد. وقرأ ابن كثير: {ضَيْقاً} وفي [الفرقان: 13] {مكاناً ضَيْقاً} بتسكين الياء خفيفة. قال أبو علي: الضَّيِّق والضَّيْق: مثل: الميّت، والميْت.
قوله تعالى: {حرجاً} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {حَرَجاً} بفتح الراء. وقرأ نافع، وابو بكر عن عاصم: بكسر الراء. قال الفراء: وهما لغتان. وكذلك قال يونس بن حبيب النحوي: هما لغتان، إلا أن الفتح أكثر من ألسنة العرب من الكسر، ومجراهما مجرى الدَّنَفِ والدَّنِفَ. وقال الزجاج: الحرج في اللغة: أضيق الضيق.
قوله تعالى: {كأنما يصَّاعد} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {يصَّعد} بتشديد الصاد والعين وفتح الصاد من غير ألف. وقرأ أبو بكر عن عاصم: {يصّاعد} بتشديد الصاد وبعدها ألف. وقرأ ابن كثير: {يَصْعَد} بتخفيف الصاد والعين من غير ألف والصاد ساكنة. وقرأ ابن مسعود، وطلحة: {تصْعَدُ} بتاء من غير ألف. وقرأ أبي بن كعب: {يتصاعد} بألف وتاء. قال الزجاج: قوله: {كأنما يصّاعد في السماء}. و{يصَّعَّد}، أصله: يتصاعد، ويتصعد، إلا أن التاء تدغم في الصاد لقربها منها، والمعنى: كأنه قد كُلِّف أن يَصْعَدَ إلى السماء إذا دعي إلى الإسلام من ضيق صدره عنه. ويجوز أن يكون المعنى: كأن قلبه يصعد في السماء نُبُوّاً عن الإسلام والحكمة. وقال الفراء: ضاق عليه المذهب، فلم يجد إلا أن يصعد في السماء، وليس يقدر على ذلك. وقال ابو علي: {يَصَّعَّد} و{يَصّاعد}: من المشقة، وصعوبة الشيء، ومنه قول عمر: ما تَصَعَّدني شيء كما تصعدتني خطبة النكاح، أي: ما شق عليَّ شيء مشقتها.
قوله تعالى: {كذلك} أي: مثل ما قصصنا عليك. {يجعل الله الرجس} وفيه خمسة أقوال.
أحدها: أنه الشيطان، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، يعني: أن الله يسلِّطه عليهم.
والثاني: أنه المأثم، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أنه مالا خير فيه، قاله مجاهد.
والرابع: أنه العذاب، قاله عطاء وابن زيد، وأبو عبيدة.
والخامس: أنه اللعنة في الدنيا، والعذاب في الآخرة، قاله الزجاج. وهذه الآية تقطع كلام القَدَريَّة، إذ قد صرحت بأن الهداية والإضلال متعلقة بارادة الله تعالى.


tafseer:
قوله تعالى: {وهذا صراط ربِّكَ} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه القرآن، قاله ابن مسعود.
والثاني: التوحيد، قاله ابن عباس.
والثالث: ما هو عليه من الدِّين، قاله عطاء: ومعنى استقامته: أنه يؤدِّي بسالكه إلى الفوز. قال مكي بن أبي طالب: و{مستقيماً} نصب على الحال من {صراط}، وهذه الحال يقال لها: الحال المؤكدة، لأن صراط الله، لا يكون إلا مستقيماً، ولم يؤت بها لتفرق بين حالتين، إذ لا يتغير صراط الله عن الاستقامة أبداً، وليست هذه الحال كحال من قولك: هذا زيد راكباً، لأن زيداً قد يخلو من الركوب.


tafseer:
قوله تعالى: {لهم دار السلام} يعني: الجنة. وفي تسميتها بذلك أربعة أقوال.
أحدها: أن السلام، هو الله، وهي داره، قاله ابن عباس، والحسن، وقتادة، والسدي.
والثاني: أنها دار السلامة التي لا تنقطع، قاله الزجاج.
والثالث: أن تحية أهلها فيها السلام، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
والرابع: أن جميع حالاتها مقرونة بالسلام، ففي ابتداء دخولهم: {ادخلوها بسلام} [الحجر: 46] وبعد استقرارهم: {والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم} [الرعد: 23-24] وقوله: {إلا قيلا سلاماً سلاماً} [الواقعة: 25] وعند لقاء الله: {سلام قولاً من رب رحيم} [يس: 58] وقوله: {تحيتهم يوم يلقونه سلام} [الأحزاب: 44] ومعنى {عند ربهم} أي مضمونة لهم عنده {وهو وليهم} أي متولي إيصال المنافع إليهم ودفع المضار عنهم {بما كانوا يعملون} من الطاعات.


tafseer:
قوله تعالى: {ويوم نحشرهم جميعاً} يعني: الجن والإنس. وقرأ حفص عن عاصم: {يحشرهم} بالياء. قال أبو سليمان: يعني: المشركين وشياطينهم الذين كانوا يوحون إليهم بالمجادلة لكم فيما حرَّمه الله من الميتة.
قوله تعالى: {يا معشر الجن} فيه إضمار، فيقال لهم: يامعشر؛ والمعشر: الجماعة أمرهم واحد، والجمع: المعاشر.
وقوله: {قد استكثرتم من الإنس} أي: من إغوائهم وإضلالهم. {وقال أولياؤهم من الإنس} يعني: الذين أضلهم الجن. {ربَّنا استمتع بعضُنا ببعض} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أن استمتاع الإنس بالجن: أنهم كانوا إذا سافروا، فنزلوا وادياً، وأرادوا مبيتاً، قال أحدهم: أعوذ بعظيم هذا الوادي من شر أهله؛ واستمتاع الجن بالإنس: أنهم كانوا يفخرون على قومهم، ويقولون: قد سدنا الإنس حتى صاروا يعوذون بنا، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مقاتل، والفراء.
والثاني: أن استمتاع الجن بالإنس: طاعتهم لهم فيما يغرونهم به من الضلالة والكفر والمعاصي. واستمتاع الإنس بالجن: أن الجن زَيَّنَتْ لهم الأمور التي يهوَوْنَها، وشَّهوْها إليهم حتى سهل عليهم فعلها، روى هذا المعنى عطاء عن ابن عباس، وبه قال محمد بن كعب، والزجاج.
والثالث: أن استمتاع الجن بالإنس: إغواؤهم إياهم. واستمتاع الإنس بالجن: ما يتلقَّون منهم من السحر والكهانة ونحو ذلك. والمراد بالجن في هذه الآية: الشياطين.
قوله تعالى: {وبلغنا أجلنا الذي أجَّلْتَ لنا} فيه قولان:
أحدهما: الموت، قاله الحسن، والسدي. والثاني: الحشر، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {قال النار مثواكم} قال الزجاج: المثوى: المقام؛ و{خالدين} منصوب على الحال. المعنى: النار مقامكم في حال خلود دائم {إلا ما شاء الله} هو استثناء من يوم القيامة، والمعنى: {خالدين فيها} مذ يبعثون {إلا ما شاء الله} من مقدار حشرهم من قبورهم، ومدتهم في محاسبتهم. ويجوز أن تكون: {إلا ما شاء الله} أن يزيدهم من العذاب. وقال بعضهم: إلا ما شاء الله من كونهم في الدنيا بغير عذاب؛ وقيل في هذا غير قول، ستجدها مشروحة في هود إن شاء الله.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك نولِّي بعض الظالمين بعضاً} في معناه أربعة اقوال.
أحدها: نجعل بعضهم أولياء بعض، رواه سعيد عن قتادة.
والثاني: نُتْبِعُ بعضهم بعضاً في النار بأعمالهم من الموالاة، وهي المتابعة، رواه معمر عن قتادة.
والثالث: نسلِّط بعضهم على بعض، قاله ابن زيد.
والرابع: نكل بعضهم إلى بعض ولا نعينهم، ذكره الماوردي.
قوله تعالى: {بما كانوا يكسبون} أي: من المعاصي.


tafseer:
قوله تعالى: {يا معشر الجن والإِنس ألم يأتكم} قرأ الحسن، وقتادة: {تأتكم} بالتاء، {رسل منكم}. واختلفوا في الرسالة إلى الجن على أربعة اقوال.
أحدها: أن الرسل كانت تبعث إلى الإِنس خاصة، وأن الله تعالى بعث محمداً صلى الله عليه وسلم إلى الإِنس والجن، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أن رسل الجن، هم الذين سمعوا القرآن، فولَّوا إلى قومهم منذرين، روي عن ابن عباس أيضاً. وقال مجاهد: الرسل من الإِنس، والنذر من الجن، وهم قوم يسمعون كلام الرسل، فيبلِّغون الجن ما سمعوا.
والثالث: أن الله تعالى بعث إليهم رسلاً منهم، كما بعث إلى الإِنس رسلاً منهم، قاله الضحاك، ومقاتل، وأبو سليمان، وهو ظاهر الكلام.
والرابع: أن الله تعالى لم يبعث إليهم رسلاً منهم، وإنما جاءتهم رسل الإِنس، قاله ابن جريج، والفراء، والزجاج. قالوا: ولا يكون الجمع في قوله: {ألم يأتكم رسل منكم} مانعاً أن تكون الرسل من أحد الفريقين، كقوله تعالى: {يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان} [الرحمن: 22] وإنما هو خارج من الملح وحده.
وفي دخول الجن الجنة إذا آمنوا قولان:
أحدهما: يدخلونها، ويأكلون ويشربون، قاله الضحاك.
والثاني: أن ثوابهم أن يجاروا من النار، ويصيروا تراباً، رواه سفيان عن ليث.
قوله تعالى: {يقصون عليكم آياتي} أي: يقرؤون عليكم كتبي. {وينذرونكم} أي: يخوِّفونكم بيوم القيامة. وفي قوله: {شهدنا على أنفسنا} قولان:
أحدهما: أقررنا على أنفسنا بانذار الرسل لنا.
والثاني: شهد بعضنا على بعض بانذار الرسل إياهم. ثم أخبرنا الله تعالى بحالهم، فقال: {وغرَّتهم الحياة الدنيا} أي: بزينتها، وإمهالهم فيها. {وشهدوا على أنفسهم} أي: أقروا أنهم كانوا في الدنيا كافرين. وقال مقاتل: ذلك حين شهدت عليهم جوارحهم بالشرك والكفر.


tafseer:
قوله تعالى: {ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم} قال الزجاج: ذلك الذي قصصنا عليك من أمر الرسل، وأمر عذاب من كذب، لأنه لم يكن ربك مهلك القرى بظلم، أي: لا يهلككم حتى يبعث إليهم رسولاً. قال ابن عباس: {بظلم} أي: بشرك {وأهلها غافلون} لم يأتهم رسول.


tafseer:
قوله تعالى: {ولكلٍ درجاتٌ مما عملوا} أي: لكل عامل بطاعة الله أو بمعصيته درجات، أي: منازل يبلغها بعمله، إن كان خيراً فخيراً، وإن كان شراً فشراً. وإنما سميت درجات لتفاضلها في الارتفاع والانحطاط، كتفاضل الدرج.
قوله تعالى: {عما يعملون} قرأ الجمهور بالياء؛ وقرأ ابن عامر بالتاء على الخطاب.


tafseer:
قوله تعالى: {وربك الغني} يريد: الغني عن خلقه {ذو الرحمة} قال ابن عباس: بأوليائه وأهل طاعته. وقال غيره: بالكل. ومن رحمته تأخير الانتقام من المخالفين. {إن يشأ يذهبْكم} بالهلاك؛ وقيل: هذا الوعيد لأهل مكة؛ {ويستخلفْ من بعدكم ما يشاء كما أنشأكم} أي: ابتدأكم {من ذرية قوم آخرين} يعني: آباءهم الماضين. {إن ما توعدون} به من مجيء الساعة والحشر {لآتٍ وما أنتم بمعجزين} أي: بفائتين قال أبو عبيدة: يقال: أعجزني كذا، أي: فاتني وسبقني.


tafseer:
قوله تعالى: {على مكانتكم} وقرأ أبو بكر عن عاصم {مكاناتكم} على الجمع. قال ابن قتيبة: أي: على موضعكم يقال: مكان ومكانة، ومنزل ومنزلة، وقال الزجاج: اعملوا على تمكنكم. قال: ويجوز أن يكون المعنى: اعملوا على ما أنتم عليه. تقول للرجل إذا أمرته أن يثبت على حال: كن على مكانتك.
قوله تعالى: {إني عامل} أي: عامل ما أمرني به ربي {فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، {تكون} بالتاء وقرأ حمزة، والكسائي: بالياء. وكذلك خلافهم في [القصص: 37]، ووجه التأنيث: اللفظ، ووجه التذكير: أنه ليس بتأنيث حقيقي. وعاقبة الدار: الجنة، والظالمون هاهنا: المشركون. فان قيل: ظاهر هذه الآية أمرهم بالاقامة على ما هم عليه، وذلك لا يجوز. فالجواب: أن معنى هذا الأمر المبالغة في الوعيد؛ فكأنه قال: أقيموا على ما أنتم عليه، إن رضيتم بالعذاب، قاله الزجاج.
فصل:
وفي هذه الآية قولان:
أحدهما: أن المراد بها: التهديد، فعلى هذا: هي محكمة.
والثاني: أن المراد بها ترك القتال؛ فعلى هذا: هي منسوخة بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {وجعلوا لله مما ذرأ} قال ابن قتيبة: ذرأ: بمعنى: خلق. {من الحرث} وهو الزرع. {والأنعام}: الإبل والبقر والغنم. وكانوا إذا زرعوا، خطوا خطاً، فقالوا: هذا لله، وهذا لآلهتنا، فإذا حصدوا ما جعلوه لله، فوقع منه شيء فيما جعلوه لآلهتهم، تركوه، وقالوا: هي إليه محتاجة؛ وإذا حصدوا ما جعلوه لآلهتهم، فوقع منه شيء في مال الله، أعادوه، إلى موضعه. وكانوا يجعلون من الأنعام شيئا لله، فاذا ولدت إناثها ميِّتاً، أكلوه، وإذا ولدت أنعام آلهتهم ميِّتاً عظموه فلم يأكلوه. وقال الزجاج: معنى الآية: وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والانعام نصيباً، وجعلوا لشركائهم نصيباً، يدل عليه قوله تعالى: {فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا}، فدل بالإِشارة إلى النصيبين على نصيب الشركاء؛ وكانوا إذا زكا ما لله، ولم يزكُ ما لشركائهم، ردوا الزاكي على أصنامهم، وقالوا: هذه أحوج، والله غني؛ وإذا زكا ما للأصنام، ولم يزكُ ما لله، أقروه على ما به. قال المفسرون: وكانوا يَصرفون ما جعلوا لله إلى الضِّيفان والمساكين. فمعنى قوله: {فلا يصل إلى الله} أي: إلى هؤلاء. ويصرفون نصيب آلهتهم في الزرع إلى النفقة على خُدَّامها. فأما نصيبها في الأنعام ففيه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه كان للنفقة عليها أيضاً.
والثاني: أنهم كانوا يتقربون به، فيذبحونه لها.
والثالث: أنه البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام. وقال الحسن: كان إذا هلك ما لأوثانهم غَرِموه، وإذا هلك مالله لم يَغْرَمُوه. وقال ابن زيد: كانوا لا يأكلون ما جعلوه لله حتى يذكروا عليه اسم أوثانهم، ولا يذكرون الله على ما جعلوه للأوثان. فأما قوله: {بزَعمهم} فقرأ الجمهور: بفتح الزاي؛ وقرأ الكسائي، والأعمش: بضمها. وفي الزعم ثلاث لغات: ضم الزاي، وفتحها، وكسرها. ومثله: السُّقط والسَّقط والسِّقط؛ والفَتْك، والفُتْك، والفِتْك: والزَّعم والزُّعم والزِّعم. قال الفراء: فتح الزاي في الزَّعم لأهل الحجاز؛ وضمها لأسد؛ وكسرها لبعض قيس فيما يحكي الكسائي.


tafseer:
قوله تعالى: {وكذلك زين} أي: ومثل ذلك الفعل القبيح فيما قسموا بالجهل زيَّن. قال ابن الأنباري: ويجوز أن يكون {وكذلك} مستأنفاً، غير مشارٍ به إلى ما قبله، فيكون المعنى: وهكذا زيَّن. وقرأه الجمهور: {زَيَّن} بفتح الزاي والياء، ونصب اللام من {قَتْلَ}، وكسر الدال من {أولادِهم}، ورفع الشركاءُ؛ وجه هذه القراءة ظاهر. وقرأ ابن عامر: بضم زاي {زُيِّن}، ورفع اللام من {قتلُ} ونصب الدال من {أولادهم}، وخفض الشركاء. قال أبو علي: ومعناها: قتلُ شركائهم أولادَهمُ؛ ففصل بين المضاف والمضاف إليه بالمفعول به، وهذا قبيح، قليل في الاستعمال. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، والحسن: {زُيِّن} بالرفع، {قتلُ} بالرفع أيضاً. {أولادِهم} بالجر، {شركاؤُهم} رفعاً. قال الفراء: رَفعَ القتل إذ لم يسمَّ فاعله؛ ورفع الشركاء بفعل نواه، كأنه قال: زيَّنه لهم شركاؤهم. وكذلك قال سيبويه في هذه القراءة؛ قال: كأنه قيل: مَن زيَّنه؟ فقال: شركاؤهم. قال مكي بن أبي طالب: وقد روي عن ابن عامر أيضاً أنه قرأ بضم الزاي، ورفع اللام، وخفض الأولاد والشركاء؛ فيصير الشركاء اسماً للأولاد، لمشاركتهم للآباء في النسب والميراث والدِّين.
وللمفسرين في المراد بشركائهم أربعة أقوال:
أحدها: أنهم الشياطين، قاله الحسن، ومجاهد، والسدِّي.
والثاني: شركاؤهم في الشرك، قاله قتادة.
والثالث: قوم كانوا يخدمون الاوثان، قاله الفراء: والزجاج.
والرابع: أنهم الغُواة من الناس، ذكره الماوردي. وإنما أضيف الشركاء إليهم، لأنهم هم الذين اختلقوا ذلك وزعموه.
وفي الذي زيَّنوه لهم من قتل أولادهم قولان:
أحدهما: أنه وأدْ البنات أحياءً خيفة الفقر، قاله مجاهد.
والثاني: أنه كان يحلف أحدهم أنه إن ولد له كذا وكذا غلاماً أن ينحر أحدهم، كما حلف عبد المطلب في نحر عبد الله، قاله ابن السائب، ومقاتل.
قوله تعالى: {ليُرْدوهم} أي: ليهلكوهم. وفي هذه اللام قولان:
أحدهما: أنها لام كي. والثاني: أنها لام العاقبة كقوله: {ليكون لهم عدواً} [القصص: 8] أي: آل أمرهم إلى الردى، لا أنهم قصدوا ذلك.
قوله تعالى: {وليَلبسوا عليهم دينهم} أي: ليخلطوا. قال ابن عباس: ليُدخلوا عليهم الشك في دينهم؛ وكانوا على دين إسماعيل، فرجعوا عنه بتزيين الشياطين.
قوله تعالى: {فذرهم وما يفترون} قال ابن عباس: كان أهل الجاهلية إذا دفنوا بناتهم قالوا: إن الله أمرنا بذلك؛ فقال: {فذرهم وما يفترون}؛ أي: يكذبون؛ وهذا تهديد ووعيد، فهو محكم. وقال قوم: مقصوده ترك قتالهم، فهو منسوخ بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا هذه أنعام وحرث حجر} الحرث: الزرع، والحجر: الحرام. والمعنى: أنهم حرَّموا أنعاماً وحرثاً جعلوه لأصنامهم. قال ابن قتيبة: وإنما قيل للحرام: حجر، لأنه حُجر على الناس أن يصيبوه. وقرأ الحسن، وقتادة: {حُجْر} بضم الحاء. قال الفراء: يقال: حِجْر، وحُجْر، بكسر الحاء وضمها؛ وهي في قراءة ابن مسعود: {حرج}، مثل: جذب وجبذ. وفي هذ الأنعام التي جعلوها للأصنام قولان:
أحدهما: أنها البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام.
والثاني: أنها الذبائح التي للأوثان؛ وقد سبق ذكرهما.
قوله تعالى: {لا يطعمها إلا من نشاء} هو كقولك: لا يذوقها إلا من نريد. وفيمن أطلقوا له تناولها قولان:
أحدهما: أنهم منعوا منها النساء، وجعلوها للرجال، قاله ابن السائب.
والثاني: عكسه، قاله ابن زيد. قال الزجاج: أعلم الله تعالى أن هذا التحريم زعم منهم، لا حجة فيه ولا برهان.
وفي قوله: {وأنعام حُرِّمت ظهورها} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها الحام، قاله ابن عباس.
والثاني: البحيرة، كانوا لا يحجُّون عليها، قاله أبو وائل.
والثالث: البحيرة، والسائبة، والحام، قاله السدي.
قوله تعالى: {وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها} هي قربان آلهتهم، يذكرون عليها اسم الأوثان خاصة. وقال أبو وائل: هي التي كانوا لا يحجُّون عليها، وقد ذكرنا هذا عنه في قوله: {حرِّمت ظهورها}، فعلى قوله: الصفتان لموصوف واحد. وقال مجاهد: كان من إبلهم طائفة لا يذكرون اسم الله عليها في شيء؛ لا إن رُكِبوا، ولا إن حملوا، ولا إن حلبوا، ولا إن نُتِجوا. وفي قوله: {افتراءً على الله} قولان:
أحدهما: أن ذكر أسماء أوثانهم، وترك ذكر الله هو الافتراء.
والثاني: أن إضافتهم ذلك إلى الله تعالى هو الافتراء، لأنهم كانوا يقولون: هو حرم ذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {وقالوا ما في بطون هذه الأنعام} يعني بالأنعام: المحرمات عندهم، من البحيرة، والسائبة، والوصيلة. وللمفسرين في المراد بما في بطونها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه اللبن، قاله ابن عباس، وقتادة. والثاني: الأجنَّة، قاله مجاهد.
والثالث: الولد واللبن، قاله السدي، ومقاتل.
قوله تعالى: {خالصة لذكورنا} قرأ الجمهور {خالصة} على لفظ التأنيث، وفيها أربعة أوجه.
أحدها: أنه إنما أُنثت، لأن الأنعام مؤنثة، وما في بطونها مثلها، قاله الفراء.
والثاني: أن معنى {ما} التأنيث، لأنها في معنى الجماعة؛ فكأنه قال: جماعة ما في بطون هذه الأنعام خالصة، قاله الزجاج.
والثالث: أن الهاء دخلت للمبالغة في الوصف، كما قالوا: علاّمة ونسّابة.
والرابع: أنه أُجري مجرى المصادر التي تكون بلفظ التأنيث عن الأسماء المذكَّرة، كقولك: عطاؤك عافية، والرخص نعمة، ذكرهما ابن الأنباري. وقرأ ابن مسعود، وأبو العالية، والضحاك، والأعمش، وابن أبي عبلة: «خالصٌ» بالرفع، من غير هاء. قال الفراء: وإنما ذُكِّر لتذكير {ما}. وقرأ ابن عباس، وأبو رزين، وعكرمة، وابن يعمر {خالصُهُ} برفع الصاد والهاء على ضمير مذكَّر، قال الزجاج: والمعنى: ما خلص حياً. وقرأ قتادة: {خالصةً} بالنصب، فأما الذكور: فهم: الرجال، والأزواج: والنساء.
قوله تعالى: {وإن يكن ميتة} قرأ الأكثرون {يكن} بالياء، {ميتة} بالنصب؛ وذلك مردود على لفظ {ما} المعنى: وإن يكن ما في بطون هذه الأنعام ميتة. وقرأ ابن كثير: {يكن} بالياء، {ميتةٌ} بالرفع. وافقه ابن عامر في رفع الميتة؛ غير أنه قرأ {تكن} بالتاء. والمعنى: وإن تحدث وتقع، فجعل {كان}: تامة لا تحتاج إلى خبر. وقرأ أبو بكر عن عاصم: {تكن} بالتاء، {ميتةً} بالنصب. والمعنى: وإن تكن الأنعام التي في البطون ميتة.
قوله تعالى: {فهم فيه شركاء} يعني: الرجال والنساء. {سيجزيهم وصفهم} قال الزجاج: أراد جزاء وصفهم الذي هو كذب.


tafseer:
قوله تعالى: {قد خَسِر الذين قتلوا أولادهم} وقرأ ابن كثير، وابن عامر {قتَّلوا} بالتشديد. قال ابن عباس: نزلت في ربيعة، ومضر، والذين كانوا يدفنون بناتهم أحياءً في الجاهلية من العرب. وقال قتادة: كان أهل الجاهلية يقتل أحدهم بنته مخافة السبي والفاقة، ويغذو كلبه. وقال الزجاج: وقوله: {سفهاً} منصوب على معنى اللام، تقديره: للسفه؛ تقول: فعلت ذلك حذر الشر. وقرأ ابن السميفع، والجحدري، ومعاذ القارئ {سفهاء} برفع السين وفتح الفاء والهاء وبالمد وبالنصب والهمز.
قوله تعالى: {بغير علم} أي: كانوا يفعلوا ذلك للسفه من غير أن أتاهم علم في ذلك، وحرَّموا ما رزقهم الله من الأنعام والحرث، وزعموا أن الله أمرهم بذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات} فيه أربعة أقوال.
أحدها: أن المعروشات: ما انبسط على وجه الأرض، فانتشر مما يعرَّش، كالكرم، والقرع، والبِطيخ، وغير معروشات: ما قام على ساق كالنخل، والزرع، وسائر الأشجار.
والثاني: أن المعروشات: ما أنبته الناس؛ وغير معروشات: ما خرج في البراري والجبال من الثمار، رويا عن ابن عباس،
والثالث: أن المعروشات، وغير المعروشات: الكرم، منه ما عرش، ومنه ما لم يعرش، قاله الضحاك.
والرابع: أن المعروشات الكروم التي قد عُرّش عنبها، وغير المعروشات: سائر الشجر التي لا تُعَّرش، قاله أبو عبيدة. والأُكُلُ: الثمر. {والزيتون والرمان متشابهاً} قد سبق تفسيره.
قوله تعالى: {كلوا من ثمره إذا أثمر} هذا أمر إباحة؛ وقيل: إنما قدَّم الأكل لينهى عن فعل الجاهلية في زروعهم من تحريم بعضها.
قوله تعالى: {وآتوا حقه يوم حصاده} قرأ ابن عامر، وعاصم، وأبو عمرو: بفتح الحاء، وهي لغة أهل نجد، وتميم. وقرأ ابن كثير، ونافع، وحمزة، والكسائي: بكسرها وهي لغة أهل الحجاز، ذكره الفراء.
وفي المراد بهذا الحق قولان:
أحدهما: أنه الزكاة، روي عن أنس بن مالك، وابن عباس، وسعيد بن المسيب، والحسن، وطاووس، وجابر بن زيد، وابن الحنفية، وقتادة في آخرين؛ فعلى هذا: الآية محكمة.
والثاني: أنه حق غير الزكاةُ فرض يوم الحصاد، وهو إطعام من حضر، وترك ما سقط من الزرع والثمر، قاله عطاء، ومجاهد. وهل نُسخ ذلك، أم لا؟ إن قلنا: إنه أمر وجوب، فهو منسوخ بالزكاة؛ وإن قلنا: إنه أمر استحباب، فهو باقي الحكم.
فان قيل: هل يجب إيتاء الحق يوم الحصاد؟ فالجواب: إن قلنا: إنه إطعام من حضر من الفقراء، فذلك يكون يوم الحصاد؛ وإن قلنا: إنه الزكاة، فقد ذُكرت عنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن الأمر بالإِيتاء محمول على النخيل، لأن صدقتها تجب يوم الحصاد. فأما الزروع: فالأمر بالإيتاء منها: محمول على وجوب الإخراج؛ إلا أنه لا يمكن ذلك عند الحصاد، فيؤخَّر إلى زمان التنقية، ذكره بعض السلف.
والثاني: أن اليوم ظرف للحق، لا للايتاء، فكأنه قال: وآتوا حقه الذي وجب يوم حصاده بعد التنقية.
والثالث: أن فائدة ذكر الحصاد أن الحق لا يجب فيه بنفس خروجه وبلوغه؛ إنما يجب يوم حصوله في يد صاحبه. وقد كان يجوز أن يتوهم أن الحق يلزم بنفس نباته قبل قطعه، فأفادت الآية أن الوجوب فيما يحصل في اليد، دون ما يتلف، ذكر الجوابين القاضي أبو يعلى. وفي قوله: {ولا تسرفوا} ستة أقوال.
أحدها: أنه تجاوز المفروض في الزكاة إلى حد يُجحف به، قاله أبو العالية، وابن جريج. وروى أبو صالح عن ابن عباس: أن ثابت بن قيس بن شماس صرم خمسمائة نخلة، ثم قسمها في يوم واحد، فأمسى ولم يترك لأهله شيئا، فكره الله تعالى له ذلك، فنزلت: {ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين}.
والثاني: أن الإسراف منع الصدقة الواجبة، قاله سعيد بن المسيب.
والثالث: أنه الإِنفاق في المعصية، قاله مجاهد، والزهري.
والرابع: أنه إشراك الآلهة في الحرث والأنعام، قاله عطية العوفي، وابن السائب.
والخامس: أنه خطاب للسلطان لئلا يأخذ فوق الواجب من الصدقة، قاله ابن زيد.
والسادس: أنه الإسراف في الأكل قبل أداء الزكاة، قاله ابن بحر.


tafseer:
قوله تعالى: {ومن الأنعام حمولة وفرشاً} هذا نسق على ما قبله، والمعنى: أنشأ جنّاتٍ، وأنشأ حمولة وفرشاً، وفي ذلك خمسة أقوال.
أحدها: أن الحمولة: ما حمل من الإبل، والفرشَ: صغارها، قاله ابن مسعود، والحسن، ومجاهد، وابن قتيبة.
والثاني: أن الحمولة، ما انتفعت بظهورها، والفرش: الراعية، رواه الضحاك عن ابن عباس.
والثالث: أن الحمولة: الإبل والخيل، والبغال، والحمير، وكل شيء يُحمَل عليه. والفرش: الغنم، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والرابع: الحمولة: من الإبل، والفرش: من الغنم، قاله الضحاك.
والخامس: الحمولة: الإبل والبقر. والفرش: الغنم وما لا يحمل عليه من الإبل، قاله قتادة. وقرأ عكرمة، وأبو المتوكل، وأبو الجوزاء: {حُمولة} بضم الحاء.
قوله تعالى: {كلوا مما رزقكم الله} قال الزجاج: المعنى: لا تحرِّموا ما حرمتم مما جرى ذكره، {ولا تتبعوا خطوات الشيطان} أي: طرقه. قال: وقوله: {ثمانية أزواج} بدل من قوله: {حمولة وفرشا} والزوج، في اللغة: الواحد الذي يكون معه آخر. قال المصنف: وهذا كلام يفتقر إلى تمام، وهو أن يقال الزوج: ما كان معه آخر من جنسه، فحينئذ يقال: لكل واحد منهما: زوج.


tafseer:
قوله تعالى: {من الضأن اثنين}: الضأن: ذوات الصوف من الغنم، والمعز: ذوات الشعر منها، وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر: {المعَز} بفتح العين. وقرأ نافع، وحمزة، وعاصم، والكسائي: بتسكين العين. والمراد بالأنثيين: الذكر والأنثى. {قل آلذكرين} من الضأن والمعز حرم الله عليكم {أم الأنثيين} منها؟ المعنى: فان كان ما حرم عليكم الذكرين، فكل الذكور حرام، وإن كان حرم الأنثيين، فكل الإناث حرام، وإن كان حرم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين، فهي تشتمل على الذكور، وتشتمل على الإناث، وتشتمل على الذكور والإناث، فيكون كل جنين حراماً. وقال ابن الأنباري: معنى الآية: ألَحِقَكم التحريم من جهة الذكرين، أم من جهة الأثنين؟ فان قالوا: من جهة الذكرين، حَرُم عليهم كل ذكر، وإن قالوا: من جهة الأنثيين، حرمت عليهم كل أُنثى؛ وإن قالوا: من جهة الرحم، حَرُمَ عليهم الذكر والأنثى. وقال ابن جرير الطبري: إن قالوا: حَرَّم الذكرين، أوجبوا تحريم كل ذكر من الضأن والمعز، وهم يستمتعون بلحوم بعض الذكران منها وظهوره، وفي ذلك فساد دعواهم. وإن قالوا: حرَّم الأنثيين، أوجبوا تحريم لحوم كل أُنثى من ولد الضأن والمعز، وهم يستمتعون بلحوم بعض ذلك وظهوره. وإن قالوا: ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين، فقد كانوا يستمتعون ببعض ذكورها وإناثها، قال المفسرون: فاحتج الله تعالى عليهم بهذه الآية والتي بعدها، لأنهم كانوا يحرِّمون أجناساً من النعم، بعضها على الرجال والنساء، وبعضها على النساء دون الرجال.
وفي قوله: {آلذَّكرين حرَّم أم الأنثيين} إبطال لما حرَّموه من البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام.
وفي قوله: {أمَّا اشتملت عليه أرحام الأنثيين} إبطال قولهم: {ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرَّم على أزواجنا}.
قوله تعالى: {نبئوني بعلم} قال الزجاج: المعنى: فسروا ما حرمتم بعلم، أي: أنتم لا علم لكم، لأنكم لا تؤمنون بكتاب. {أم كنتم شهداء} أي: هل شاهدتم الله قد حرَّم هذا، إذا كنتم لا تؤمنون برسول؟
قوله تعالى: {فمن أظلم ممن افترى على الله كذباً ليضل الناس بغير علم} قال ابن عباس: يريد عمرو بن لحي، ومن جاء بعده، والظالمون هاهنا: المشركون.


tafseer:
قوله تعالى: {قل لا أجد فيما أُوحيَ إلي محرماً على طاعم يطعمه} نبْههم بهذا على أن التحريم والتحليل، إنما يثبت بالوحي. وقال طاووس، ومجاهد: معنى الآية: لا أجد محرماً مما كنتم تستحلون في الجاهلية إلا هذا. والمراد بالطاعم: الآكل. {إلا أن يكون ميتة} أي: إلا أن يكون المأكول ميتة. قرأ ابن كثير، وحمزة: {إلا أن يكون} بالياء، {ميتة} نصبا وقرأ ابن عامر: {إلا أن تكون} بالتاء، {ميتةٌ} بالرفع، على معنى: إلا أن تقع ميتةٌ، أو تحدث ميتةٌ. {أو دماً مسفوحاً} قال قتادة: إنما حُرِّمَ المسفوحُ، فأما اللحم إذا خالطه دم، فلا بأس به. قال الزجاج: المسفوح: المصبوب. وكانوا إذا ذَكَّوا يأكلون الدم كما يأكلون اللحم. والرجس: اسم لما يُستقذَر، وللعذاب. {أو فسقاً} المعنى: أو أن يكون المأكول فسقا. {أُهل لغير الله به} أي: رُفع الصوت على ذبحه باسم غير الله، فسمي ما ذُكر عليه غير اسم الله فسقاً؛ والفسق: الخروج من الدين.
فصل:
اختلف علماء الناسخ والمنسوخ في هذه الآية على قولين.
أحدهما: أنها محكمة. ولأرباب هذا القول في سبب إحكامها ثلاثة أقوال. أحدها: أنها خبر، والخبر لا يدخله النسخ. والثاني: أنها جاءت جواباً عن سؤال سألوه؛ فكان الجواب بقدر السؤال، ثم حُرِّم بعد ذلك ما حُرِّم. والثالث: أنه ليس في الحيوان محرم إلا ما ذُكر فيها.
والقول الثاني: أنها منسوخة بما ذكر في المائدة من المنخنقة والموقوذة، وفي السُنَّةِ من تحريم الحمر الأهلية، وكل ذي ناب من السباع، ومخلب من الطير. وقيل: إن آية المائدة داخلة في هذه الآية، لأن تلك الأشياء كلها ميتة.


tafseer:
قوله تعالى: {وعلى الذين هادوا حرّمنا كل ذي ظفر} وقرأ الحسن، والأعمش: {ظُفْرٍ} بسكون الفاء؛ وهذا التحريم تحريم بلوى وعقوبة وفي ذي الظفر ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه ما ليس بمنفرج الأصابع، كالإبل، والنعام، والإوَزِّ، والبط، قاله ابن عباس، وابن جبير، ومجاهد، وقتادة، والسدي.
والثاني: الإبل فقط، قاله ابن زيد.
والثالث: كل ذي حافر من الدواب، ومخلب من الطير، قاله ابن قتيبة. قال: وسمي الحافر ظفراً على الإستعارة؛ والعرب تجعل الحافر والأظلاف موضع القدم، استعارة؛ وأنشدوا:
سَأمْنْعُها أوْ سَوْفَ أجْعَلُ أمْرَهَا *** إلى مَلِكٍ أظلافُه لم تُشقَّق
أراد: قدميه، وإنما الأظلاف: للشاء والبقر. قال ابن الانباري: الظفر هاهنا، يجري مجرى الظفر للانسان. وفيه ثلاث لغات. أعلاهن: ظُفُر؛ ويقال: ظُفْر، وأُظفور. وقال الشاعر:
ألم تر أنَّ الموتَ أدْرَك مَنْ مَضَى *** فلم يُبْقِ منه ذا جناح وذا ظُفُر
وقال الآخر:
لقد كنتُ ذا نابٍ وظُفْرٍ على العِدَى *** فأصبحتُ ما يَخْشَوْنَ نابي ولا ظُفْري
وقال الآخر:
ما بين لُقمته الأولى إذا انحَدَرَتْ *** وبين أخرى تليها قِيْدُ أُظْفُور
وفي شحوم البقر والغنم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه إنما حرّم من ذلك شحوم الثروب خاصة، قاله قتادة.
والثاني: شحوم الثروب والكلى، قاله السدي، وابن زيد.
والثالث: كل شحم لم يكن مختلطا بعظم، ولا على عظم، قاله ابن جريج: وفي قوله: {إلا ما حملت ظهورهما} ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه ما علق بالظهر من الشحوم، قاله ابن عباس.
والثاني: الأَليْةَ، قاله أبو صالح، والسدي.
والثالث: ما علق بالظهر والجنب من داخل بطونهما، قاله قتادة. فأما الحوايا فللمفسرين فيها أقوال تتقارب معانيها. قال ابن عباس، والحسن، وابن جبير، ومجاهد، وقتادة، والسدي، وابن قتيبة: هي المباعر. وقال ابن زيد: هي بنات اللبن، وهي المرابض التي تكون فيها الأمعاء. وقال الفراء: الحوايا: هي المباعر، وبنات اللبن. وقال الاصمعي: هي بنات اللبن، واحدها: حاوياء، وحاوية، وحَويّة.
قال الشاعر:
أقْتُلُهم ولا أرى مُعاويه *** الجاحِظَ العَيْنِ العَظيمَ الحاويهْ
وقال الآخر:
كأنَّ نقيق الحَبِّ في حاويائه *** فحيحُ الأفاعي أو نقيقُ العقارِب
وقال أبو عبيدة: الحوايا: ما تحوّى من البطن، أي: ما استدار منها. وقال الزجاج: الحوايا: اسم لجميع ما تحوّى من الأمعاء أي: استدار. وقال ابن جرير الطبري: الحوايا: ما تحوّى من البطن فاجتمع واستدار، وهي بنات اللبن، وهي المباعر، وتسمى: المرابض، وفيها الأمعاء.
قوله تعالى: {أو ما اختلط بعظم} فيه قولان:
أحدهما: أنه شحم البطن والألَيْة، لأنهما على عظم، قاله السدي. والثاني: كل شحم في القوائم، والجنب، والرأس، والعينين، والأذنين، فهو مما اختلط بعظم، قاله ابن جريج. واتفقوا على أن ما حملت ظهورها حلال، بالاستثناء من التحريم.
فأما ما حملت الحوايا، أو ما اختلط بعظم، ففيه قولان:
أحدهما: أنه داخل في الاستثناء، فهو مباح؛ والمعنى: وأُبيح لهم ما حملت الحوايا من الشحم وما اختلط بعظم، هذا قول الأكثرين.
والثاني: أنه نسق على ما حرِّم، لا على الاستثناء؛ فالمعنى: حرَّمنا عليهم شحومهما، أو الحوايا، أو ما اختلط بعظم، إلا ما حملت الظهور، فانه غير محرم، قاله الزجاج. فأما {أو} المذكورة هاهنا، فهي بمعنى الواو كقوله: {آثما أو كفوراً} [الدهر: 24].
قوله تعالى: {ذلك جزيناهم} أي: ذلك التحريم عقوبة لهم على بغيهم.
وفي بغيهم قولان:
أحدهما: أنه قتلهم الأنبياء، وأكلهم الربا. والثاني: أنه تحريم ما أحل لهم.


tafseer:
قوله تعالى: {فان كذبوك} قال ابن عباس: لما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم للمشركين: «هذا ما أُوحي إليَّ أنَّه محرَّم على المسلمين وعلى اليهود» قالوا: فانك لم تصب، فنزلت هذه الآية،. وفي المكذبين قولان:
أحدهما: المشركون، قاله ابن عباس.
والثاني: اليهود، قاله مجاهد. والمراد بذكر الرحمة الواسعة: أنه لا يعجل بالعقوبة، والبأس: العذاب.
وفي المراد بالمجرمين قولان:
أحدهما: المشركون. والثاني: المكذبون.


tafseer:
قوله تعالى: {سيقول الذين أشركوا} أي: إذا لزمتْهم الحجة، وتيقَّنوا باطل ما هم عليه من الشرك، وتحريم مالم يحرِّمه الله: {لو شاء الله ما أشركنا} فجعلوا هذا حجة لهم في إقامتهم على الباطل؛ فكأنهم قالوا: لو لم يرض ما نحن عليه، لحال بيننا وبينه، وإنما قالوا ذلك مستهزئين، ودافعين للاحتجاج عليهم، فيقال لهم: لم تقولون عن مخالفيكم إنهم ضالُّون، وإنما هم على المشيئة أيضاً؟ فلا حجة لهم، لأنهم تعلَّقوا بالمشيئة، وتركوا الأمر؛ ومشيئة الله تعم جميع الكائنات، وأمره لا يعمّ مراداته، فعلى العبد اتباع الأمر، وليس له أن يتعلَّل بالمشيئة بعد ورود الأمر.
قوله تعالى: {كذلك كذَّب الذين من قبلهم} قال ابن عباس: أي: قالوا لرسلهم مثلما قال هؤلاء لك {حتى ذاقوا بأسنا} أي: عذابنا. {قل هل عندكم من علم} أي: كتاب نزل من عند الله في تحريم ما حرَّمتم {إن تتبعون إلا الظَّن} لا اليقين؛ و{إن} بمعنى ما. و{تخرصون}: تكذبون.


tafseer:
قوله تعالى: {قل فلله الحجة البالغة} قال الزجاج: حجَّته البالغة: تبيينه أنه الواحد، وإرساله الأنبياء بالحجج المعجزة، قال السدي: {فلو شاء لهداكم أجمعين} يوم أخذ الميثاق.


tafseer:
قوله تعالى: {قل هَلُمَّ شهداءَكم} قال الزجاج: زعم سيبويه أن {هلم} هاء ضمت إليها لُمَّ وجعلتا كالكلمة الواحدة؛ فأكثر اللغات أن يقال: {هلمَّ}: للواحد، والاثنين، والجماعة؛ بذلك جاء القرآن. ومن العرب من يثنِّي ويجمع ويؤنث، فيقول للذكر: هلمَّ. وللمرأة: هلمِّي، وللاثنين: هلمَّا، وللثنتين: هلمَّا، وللجماعة: هلمُّوا، وللنسوة: هلمُمْن. وقال ابن قتيبة: هلم، بمعنى: تعال. وأهل الحجاز لا يثنُّونها ولا يجمعونها. وأهل نجد يجعلونها من هَلْمَمَتْ فيثنُّون ويجمعون ويؤنِّثون؛ وتوصل باللام، فيقال: هلم لك، وهلم لكما. قال: وقال الخليل: أصلها لُم، وزيدت الهاء في أولها. وخالفه الفراء، فقال: أصلها هل ضم إليها أُمّ، والرفعة التي في اللام من همزة أُمّ لما تركت انتقلت إلى ما قبلها؛ وكذلك اللهم يرى أصلها: يا ألله أمِّنا بخير فكثرت في الكلام، فاختلطت، وتركت الهمزة. وقال ابن الانباري: معنى هلم: أقبل؛ وأصله: أُمَّ يا رجل، أي: اقصد، فضموا هل إلى أم وجعلوهما حرفاً واحداً، وأزالوا أم عن التصرف، وحوَّلوا ضمة الهمزة أم إلى اللام، وأسقطوا الهمزة، فاتصلت الميم باللام. وإذا قال الرجل للرجل: هلم، فأراد أن يقول: لا أفعل، قال: لا أهَلُمّ ولا أُهَلِمُّ. قال مجاهد: هذه الآية جواب قولهم: إن الله حرم البحيرة، والسائبة. قال مقاتل: الذين يشهدون أن الله حرَّم هذا الحرث والأنعام، {فان شهدوا} أن الله حرَّمه {فلا تشهدْ معهم} أي: لا تصدِّقْ قولهم.


tafseer:
قوله تعالى: {قل تعالوا أتْلُ ما حرَّم ربكم عليكم أن لا تشركوا به شيئاً} {ما}: بمعنى: الذي، وفي {لا} قولان:
أحدهما: أنها زائدة، كقوله: {أن لا تسجد} [الأعراف: 12].
والثاني: أنها ليست زائدة، وإنما هي نافية؛ فعلى هذا القول، في تقدير الكلام ثلاثة أقوال.
أحدها: أن يكون قوله: {أن لا تشركوا}، محمولا على المعنى؛ فتقديره: أتل عليكم أن لا تشركوا، أي: أتل تحريم الشرك.
والثاني: أن يكون المعنى: أوصيكم أن لا تشركوا، لأن قوله: {وبالوالدين إحساناً} [الإسراء: 23] محمول على معنى: أوصيكم بالوالدين إحساناً، ذكرهما الزجاج.
والثالث: أن الكلام تم عند قوله: {حرَّم ربكم} ثم في قوله: {عليكم} قولان:
أحدهما: أنها إغراء كقوله: {عليكم أنفسكم} [المائدة: 105] فالتقدير: عليكم أن لا تشركوا، ذكره ابن الانباري.
والثاني: أن يكون بمعنى: فُرض عليكم، ووجب عليكم أن لا تشركوا. وفي هذا الشرك قولان:
أحدهما: أنه ادعاء شريك مع الله عز وجل.
والثاني: أنه طاعة غيره في معصيته.
قوله تعالى: {ولا تقتلوا أولادكم} يريد: دفن البنات أحياءً. {من إملاق} أي: من خوف فقر.
قوله تعالى: {ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن} فيه خمسة اقوال.
أحدها: أن الفواحش: الزنا، وما ظهر منه: الإعلان به، وما بطن: الاستسرار به، قاله ابن عباس، والحسن، والسدي.
والثاني: أن ما ظهر: الخمر، ونكاح المحرمات، وما بطن: الزنا، قاله سعيد بن جبير، ومجاهد.
والثالث: أن ما ظهر الخمر، وما بطن: الزنا، قاله الضحاك.
والرابع: أنه عام في الفواحش، وظاهرها: علانيتها، وباطنها: سِرُّها، قاله قتادة.
والخامس: أن ما ظهر: أفعال الجوارح، وما بطن: اعتقاد القلوب، ذكره الماوردي في تفسير هذا الموضع، وفي تفسير قوله: {وذروا ظاهر الإثم وباطنه} [الإنعام: 120] والنفس التي حرَّم الله: نفس مسلم أو معاهد، والمراد بالحق: إذن الشرع.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشدَّه} إنما خص مال اليتيم، لأن الطمع فيه لقلِّة مراعيه وضعف مالكه، أقوى.
وفي قوله: {إلا بالتي هي أحسن} أربعة أقوال.
أحدها: أنه أكل الوصي المصلح للمال بالمعروف وقت حاجته، قاله ابن عباس، وابن زيد.
والثاني: التجارة فيه، قاله سعيد بن جبير، ومجاهد، والضحاك، والسدي.
والثالث: أنه حفظه له إلى وقت تسليمه إليه، قاله ابن السائب.
والرابع: أنه حفظه عليه، وتثميره له، قاله الزجاج. قال: و{حتى} محمولة على المعنى؛ فالمعنى: احفظوه عليه حتى يبلغ أشده، فاذا بلغ أشده، فادفعوه إليه. فأما الأشُدُّ: فهو استحكام قوة الشباب والسنِّ. قال ابن قتيبة: ومعنى الآية: حتى يتناهى في النبات إلى حدِّ الرجال. يقال: بلغ أشده. إذا انتهى منتهاه قبل أن يأخذ في النقصان. وقال أبو عبيدة: الأَشُدُّ: لا واحد له منه؛ فان أُكرهوا على ذلك، قالوا: شَدَّ، بمنزلة: ضَبَّ؛ والجمع: أَضُبُّ. قال ابن الانباري: وقال جماعة من البصريين: واحد الأشُدِّ شُدٌ بضم الشين. وقال بعض البصريين: واحد الأشُدِّ: شِدّةٌ، كقولهم: نِعمة، وأنْعُم. وقال بعض أهل اللغة: الأشُدُّ: اسم لا واحد له. وللمفسرين في الأشُد ثمانية أقوال.
أحدها: أنه ثلاث وثلاثون سنة، رواه ابن جبير عن ابن عباس.
والثاني: ما بين ثماني عشرة إلى ثلاثين سنة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أربعون سنة، روي عن عائشة عليها السلام.
والرابع: ثماني عشرة سنة، قاله سعيد بن جبير، ومقاتل.
والخامس: خمس وعشرون سنة، قاله عكرمة.
والسادس: أربع وثلاثون سنة، قاله سفيان الثوري.
والسابع: ثلاثون سنة، قاله السدي. وقال: ثم جاء بعد هذه الآية: {حتى إذا بلغوا النكاح} [النساء: 6] فكأنه يشير إلى النسخ.
والثامن: بلوغ الحلم، قاله زيد بن أسلم، والشعبي، ويحيى بن يعمر، وربيعة، ومالك بن أنس، وهو الصحيح. ولا أظن بالذين حكينا عنهم الأقوال التي قبله فسروا هذه الآية بما ذُكر عنهم، وإنما أظن أن الذين جمعوا التفاسير، نقلوا هذه الأقوال من تفسير قوله تعالى: {ولما بلغ أشده} [يوسف: 22 والقصص: 14] إلى هذا المكان، وذلك نهاية الأشُدِّ، وهذا ابتداء تمامه؛ وليس هذا مثل ذاك. قال ابن جرير: وفي الكلام محذوف ترك ذكره اكتفاءً بدلالة ما ظهر عما حُذف، لأن المعنى: حتى يبلغ أشده؛ فإذا بلغ اشده، فآنستم منه رشداً، فادفعوا إليه ماله.
قال المصنف: إن أراد بما ظهر ما ظهر في هذه الآية، فليس بصحيح؛ وإنما استفيد إيناس الرشد والإسلام من آية أخرى؛ وإنما أُطلق في هذه الآية ما قُيِّد في غيرها، فحُمل المطلق على المقيد.
قوله تعالى: {وأوفوا الكيل} أي: أتموه ولا تنقصوا منه.
و {الميزان} أي: وَزْنَ الميزان. والقسط: العدل. {لا نكلِّف نفساً إلا وسعها} أي: مايسعها، ولا تضيق عنه. قال القاضي أبو يعلى: لما كان الكيل والوزن يتعذر فيهما التحديد بأقل القليل، كُلّفنا الاجتهاد في التحري، دون تحقيق الكيل والوزن.
قوله تعالى: {وإذا قلتم فاعدلوا} أي: إذا تكلمتم أو شهدتم فقولوا الحق، ولو كان المشهود له أو عليه ذا قرابة. وعَهْد الله يشتمل على ما عهده إلى الخلق وأوصاهم به، وعلى ما أوجبه الإنسان على نفسه من نذر وغيره. {ذلكم وصَّاكم به لعلكم تذكرون} أي: لتذَّكَّروه وتأخذوا به. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو: {تذّكّرون} [الأنعام: 153] و{يذّكّرون} [الانعام: 126] و{يذّكّر الإنسان} [مريم: 67] و{أن يذّكّر} [الفرقان: 62] و{ليذّكّروا} [الإسراء: 41] مشدّداً ذلك كلُّه. وقرأ نافع، وأبو بكر عن عاصم، وابن عامر كل ذلك بالتشديد إلا قوله: {أوَلا يذَّكَّر الإنسانُ} [مريم: 67] فانهم خففوه. روى أبان، وحفص عن عاصم: {يذكرون} خفيفة الذال في جميع القرآن. قرأ حمزة، والكسائي: {يذّكّرون} مشدداً إذا كان بالياء، ومخففاً إذا كان بالتاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وأن هذا صراطي مستقيماً} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو: و{أنّ} بفتح الألف مع تشديد النون. قال الفراء: إن شئت جعلت {أن} مفتوحة بوقوع {أتل} عليها، وإن شئت جعلتها خفضاً، على معنى: ذلكم وصاكم به، وبأن هذا صراطي مستقيماً. وقرأ ابن عامر بفتح الألف أيضاً، إلا أنه خفف النون، فجعلها مخففة من الثقيلة، وحكم إعرابها حكم تلك. وقرأ حمزة، والكسائي: بتشديد النون مع كسر الألف. قال الفراء: وكسر الألف على الاستئناف. وفي الصراط قولان:
أحدهما: أنه القرآن. والثاني: الإسلام. وقد بينا إعراب قوله: {مستقيماً} أيضاً. فأما {السُّبُل}، فقال ابن عباس: هي الضلالات. وقال مجاهد: البدع والشبهات. وقال مقاتل: أراد ما حرَّموا على أنفسهم من الأنعام والحرث. {فتفرَّقَ بكم عن سبيله} أي: فتضلِّكم عن دينه.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم آتينا موسى الكتاب} قال الزجاج: {ثم} هاهنا: للعطف على معنى التلاوة، فالمعنى: أتل ما حرم ربكم، ثم اتل عليكم ما آتاه الله موسى.
وقال ابن الانباري: الذي بعد {ثم} مقدَّم على الذي قبلها في النية؛ والتقدير: ثم كنا قد آتينا موسى الكتاب قبل إنزالنا القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم.
قوله تعالى: {تماماً على الذي أحسن} في قوله: {تماماً} قولان:
أحدهما: أنها كلمة متصلة بما بعدها، تقول: أعطيتك كذا تماماً على كذا، وتماما لكذا، وهذا قول الجمهور.
والثاني: أن قوله: {تماماً}: كلمة قائمة بنفسها غير متصلة بما بعدها، والتقدير: آتينا موسى الكتاب تماماً، أي: في دفعة واحدة لم نفرِّق إنزاله كما فُرِّق إنزال القرآن، ذكره أبو سليمان الدمشقي.
وفي المشار إليه بقوله: {أحسن} أربعة أقوال.
أحدها: أنه الله عز وجل. ثم في معنى الكلام قولان. أحدهما: تماماً على إحسان الله إلى أنبيائه، قاله ابن زيد. والثاني: تماما على إحسان الله تعالى إلى موسى، وعلى هذين القولين، يكون {الذي} بمعنى ما.
والقول الثاني: أنه إبراهيم الخليل عليه السلام، فالمعنى: تماماً للنعمة على إبراهيم الذي أحسن في طاعة الله، وكانت نُبُوَّة موسى نعمة على إبراهيم، لأنه من ولده ذكره الماوردي.
والقول الثالث: أنه كل محسن من الانبياء، وغيرهم. وقال مجاهد: تماماً على المحسنين، أي: تماماً لكل محسن. وعلى هذا القول، يكون الذي بمعنى مَن وعلى بمعنى لام الجر؛ ومن هذا قول العرب: أتم عليه، وأتم له، قال الراعي:
رعته أشهرا وخلا عليها ***
أي: لها.
قال ابن قتيبة: ومثل هذا أن تقول: أوصي بمالي للذي غزا وحج؛ تريد: للغازين والحاجِّين.
والقول الرابع: أنه موسى، ثم في معنى {أحسن} قولان:
أحدهما: أَحْسَنَ في الدنيا بطاعة الله عز وجل. قال الحسن، وقتادة: تماما لكرامته في الجنة إلى إحسانه في الدنيا. وقال الربيع: هو إحسان موسى بطاعته. وقال ابن جرير: تماماً لنعمنا عنده على إحسانه في قيامه بأمرنا ونهينا.
والثاني: أحْسَنَ من العلم وكُتُبَ اللهِ القديمةِ؛ وكأنه زيد على ما أحسنه من التوراة؛ ويكون التمام بمعنى الزيادة، ذكره ابن الانباري. فعلى هذين القولين يكون {الذي} بمعنى: ما. وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي، وأبو رزين، والحسن، وابن يعمر: {على الذي أحسنُ}، بالرفع. قال الزجاج: معناه على الذي هو أحسن الأشياء. وقرأ عبد الله بن عمرو، وأبو المتوكل، وأبو العالية: {على الذي أُحْسِنَ} برفع الهمزة وكسر السين وفتح النون؛ وهي تحتمل الإحسان، وتحتمل العلم.
قوله تعالى: {وتفصيلاً لكل شيء} أي: تبياناً لكل شيء من أمر شريعتهم مما يحتاجون إلى علمه، لكي يؤمنوا بالبعث والجزاء.


tafseer:
قوله تعالى: {وهذا كتاب أنزلناه مباركٌ} يعني: القرآن {فاتبعوه واتقوا} أن تخالفوه {لعلكم ترحمون} قال الزجاج: لتكونوا راجين للرحمة.


tafseer:
قوله تعالى: {أن تقولوا} سبب نزولها: أن كفار مكة قالوا: قاتل الله اليهود والنصارى، كيف كذَّبوا أنبيائهم؛ فوالله لو جاءنا نذير وكتاب، لكنَّا أهدى منهم، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل. قال الفراء: {أن} في موضع نصب في مكانين. أحدهما: أنزلناه لئلا تقولوا. والآخر: من قوله: واتقوا أن تقولوا وذكر الزجاج عن البصريين أن معناه: أنزلناه كراهة أن تقولوا؛ ولا يجيزون إضمار لا. فأما الخطاب بهذه الآية، فهو لأهل مكة؛ والمراد: إثبات الحجة عليهم بانزال القرآن كي لا يقولوا يوم القيامة: إن التوراة والإنجيل أنزلا على اليهود والنصارى، وكنا غافلين عما فيهما. و{دراستهم}: قراءتهم الكتب. قال الكسائي: {وإن كنا عن دراستهم لغافلين} لا نعلم ما هي، لأن كتبهم لم تكن بلُغَتِنَا، فأنزل الله كتاباً بلغتهم لتنقطع حجتهم.


tafseer:
قوله تعالى: {لكنَّا أهدى منهم} قال الزجاج: إنما كانوا يقولون هذا، لأنهم مُدِلُّون بالأذهان والأفهام، وذلك أنهم يحفظون أشعارهم وأخبارهم، وهم أُمِّيُّون لا يكتبون. {فقد جاءكم بينة} أي: ما فيه البيان وقطع الشبهات. قال ابن عباس: {فقد جاءكم بينة} أي: حجة، وهو النبي، والقرآن، والهدى، والبيان، والرحمة، والنعمة. {فمن أظلم} أي: أكفر. {ممن كذب بآيات الله} يعني: محمداً والقرآن. {وصدف عنها} أعرض فلم يؤمن بها. وسوء العذاب: قبيحه.


tafseer:
قوله تعالى: {هل ينظرون} أي: ينتظرون {إلا أن تأتيَهم الملائكة} قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر: {تأتيهم} بالتاء. وقرأ حمزة، والكسائي: {يأتيهم} بالياء. وهذا الإتيان لقبض أرواحهم. وقال مقاتل: المراد بالملائكة: ملك الموت وحده.
قوله تعالى: {أو يأتيَ ربُّكَ} قال الحسن: أو يأتي أمْرُ ربك. وقال الزجاج: أو يأتيَ إهلاكه وانتقامه إمِّا بعذاب عاجل أو بالقيامة.
قوله تعالى: {أو يأتيَ بعض آيات ربك} وروى عبد الوارث إلا القزاز: بتسكين ياء {أو يأتي}، وفتحها الباقون. وفي هذه الآية أربعة أقوال.
أحدها: أنه طلوع الشمس من مغربها، رواه أبو سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم، وبه قال ابن مسعود. وفي رواية زرارة بن أوفى عنه، وعبد الله ابن عمرو، ومجاهد، وقتادة، والسدي. وقد روى البخاري، ومسلم، في الصحيحين من حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها، فاذا طلعت ورآها الناس، آمن مَن عليها، فذلك حين لا ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيراً» وروى عبد الله ابن عمرو بن العاص عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لاتزال التوبة مقبولة حتى تطلع الشمس من مغربها، فاذا طلعت، طُبع على كل قلب بما فيه، و كفي الناس العمل». والثاني: أنه طلوع الشمس والقمر من مغربهما، رواه مسروق عن ابن مسعود.
والثالث: أنه إحدى الآيات الثلاث: طلوع الشمس من مغربها، والدابة، وفتح يأجوج ومأجوج، روى هذا المعنى القاسم عن ابن مسعود.
والرابع: أنه طلوع الشمس من مغربها، والدجَّال، ودابة الأرض، قاله أبو هريرة. والأول أصح. والمراد بالخير هاهنا: العمل الصالح؛ وإنما لم ينفع الإيمان والعمل الصالح حينئذ، لظهور الآية التي تضطرهم إلى الإيمان. وقال الضحاك: من أدركه بعض الآيات وهو على عمل صالح مع إيمانه، قبِل منه، كما يقبل منه قبل الآية. وقيل: إن الحكمة في طلوع الشمس من مغربها، أن الملحدة والمنجمين، زعموا أن ذلك لا يكون، فيريهم الله قدرته، ويطلعها من المغرب كما أطلعها من المشرق، ولتحقق عجز نمرود حين قال له إبراهيم: {فأت بها من المغرب فبهت} [البقرة: 258].
فصل:
وفي قوله: {قل انتظروا إنا منتظرون} قولان:
أحدهما: أن المراد به: التهديد، فهو محكم.
والثاني: أنه أمر بالكف عن القتال، فهو منسوخ بآية السيف.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين فرَّقوا دينهم} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {فرّقوا} مشددة. وقرأ حمزة، والكسائي: {فارقوا} بألف. وكذلك قرؤوا في [الروم: 32] فمن قرأ {فرّقوا} أراد: آمنوا ببعض، وكفروا ببعض. ومن قرأ: {فارقوا} أراد: باينوا. وفي المشار إليهم أربعة أقوال.
أحدها: أنهم أهل الضلالة من هذه الأمة، قاله أبو هريرة.
والثاني: أنهم اليهود والنصارى، قاله ابن عباس، والضحاك، وقتادة، والسدي.
والثالث: اليهود، قاله مجاهد.
والرابع: جميع المشركين، قاله الحسن. فعلى هذا القول، دينهم: الكفر الذي يعتقدونه ديناً، وعلى ما قبله، دينهم: الذي أمرهم الله به. والشِّيَع: الفرق والأحزاب. قال الزجاج: ومعنى {شيّعتُ} في اللغة: اتبعت. والعرب تقول: شاعكم السلام، وأشاعكم، أي: تبعكم.
قال الشاعر:
ألا يا نَخْلَةً مِنْ ذَاتِ عِرْقٍ *** بَرُوْدِ الظِّلِّ شَاعَكُم السَّلاَمُ
وتقول: أتيتك غداً، أو شِيَعة، أي: أو اليوم الذي يتبعه. فمعنى الشيعة: الذين يتبع بعضهم بعضاً، وليس كلهم متفقين.
وفي قوله تعالى: {لست منهم في شيء} قولان:
أحدهما: لست من قتالهم في شيء، ثم نسخ بآية السيف، وهذا مذهب السدي.
والثاني: لست منهم، أي: أنت بريء منهم، وهم منك بُرَءاء، إنما أمرهم إلى الله في جزائهم، فتكون الآية محكمة.


tafseer:
قوله تعالى: {من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها} وقرأ يعقوب، والقزاز عن عبد الوارث: {عَشْرٌ} بالتنوين، {أمثالُها} بالرفع. قال ابن عباس: يريد من عَمِلَها، كتبت له عشر حسنات {ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا} جزاء {مثلها} وفي الحسنة والسيئة هاهنا قولان:
أحدهما: أن الحسنة قول لا إله إلا الله. والسيئة: الشرك، قاله ابن مسعود، ومجاهد، والنخعي.
والثاني: أنه عام في كل حسنة وسيئة. روى مسلم في صحيحه من حديث أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يقول الله عز وجل: من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها أو أَزِيدُ، ومن جاء بالسيئة فجزاء سيئة مثلها أو أَغْفِر» فان قيل: إذا كانت الحسنة كلمة التوحيد، فأي مثل لها حتى يجعل جزاءُ قائلها عشر أمثالها؟ فالجواب: أن جزاء الحسنة معلوم القدر عند الله، فهو يجازي فاعلها بعشر أمثاله، وكذلك السيئة. وقد أشرنا إلى هذا في المائدة عند قوله: {فكأنما قتل الناس جميعاً} [المائدة: 32] فان قيل: المثل مذكَّر، فلم قال: {عشر أمثالها} والهاء إنما تسقط في عدد المؤنث؟ فالجواب: أن الأمثال خلقت حسنات مؤنثة، وتلخيص المعني: فله عشر حسنات أمثالها، فسقطت الهاء من عشر، لأنها عدد مؤنَّث، كما تسقط عند قولك: عشر نعال، وعشر جباب.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم} قال الزجاج: أي دلَّني على الدين الذي هو دين الحق. ثم فسَّر ذلك بقوله: {ديناً قيماً} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو: {قَيِّماً} مفتوحة القاف، مشددة الياء. والقيم: المستقيم. وقرأ عاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: {قِيَماً} بكسر القاف، وتخفيف الياء. قال الزجاج: وهو مصدر، كالصِّغَر والكِبَر. وقال مكي: من خففه بناه على فِعَل وكان أصله أن يأتي بالواو، فيقول: {قِوَماً} كما قالوا: عِوَض، وحِوَل، ولكنه شذ عن القياس. قال الزجاج: ونصب قوله: {ديناً قيماً} محمول على المعنى، لأنه لما قال: {هداني} دل على عرّفني ديناً؛ ويجوز أن يكون على البدل من قوله: {إلى صراط مستقيم} فالمعنى: هداني صراطاً مستقيماً ديناً قيماً. و{حنيفاً} منصوب على الحال من إبراهيم، والمعنى: هداني ملّة إبراهيم في حال حنيفيَّته.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إن صلاتي} يريد: الصلاة المشروعة. والنسك: جمع نسيكة. وفي النسك هاهنا أربعة أقوال.
أحدها: أنها الذبائح، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وابن قتيبة. والثاني: الدين، قاله الحسن. والثالث: العبادة.
قال الزجاج: النسك: كلُّ ما تُقُرِّب به إلى الله عز وجل، إلا أن الغالب عليه أمر الذبح.
والرابع: أنه الدين، والحج، والذبائح، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
قوله تعالى: {ومحياي ومماتي} الجمهور على تحريك ياء {محياي} وتسكين ياء {مماتي} وقرأ نافع: بتسكين ياء {محياي} ونصب ياء {مماتي}، ثم للمفسرين في معناه قولان:
أحدهما: أن معناه: لا يملك حياتي ومماتي إلا الله.
والثاني: حياتي لله في طاعته، ومماتي لله في رجوعي إلى جزائه، ومقصود الآية: أنه أخبرهم: أن أفعالي وأحوالي لله وحده، لا لغيره كما تشركون أنتم به.
قوله تعالى: {وأنا أول المسلمين} قال الحسن، وقتادة: أول المسلمين من هذه الأمة.


tafseer:
قوله تعالى: {قل أغير الله أبغي رباً} سبب نزولها: أن كفار قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ارجع عن هذا الأمر، ونحن لك الكُفلاء بما أصابك من تبعة، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {ولا تكسبُ كل نفس إلا عليها} أي: لا يُؤْخذُ سواها بعملها. وقيل: المعنى: إلا عليها عقاب معصيتها، ولها ثواب طاعتها.
{ولا تزر وازرة وزر أُخرى} قال الزجاج: لا تؤخذ نفس آثمة بإثم أخرى. والمعنى: لا يؤخذ أحد بذنب غيره. قال أبو سليمان: ولما ادَّعت كل فرقة من اليهود والنصارى والمشركين أنهم أولى بالله من غيرهم، عرفهم أنه الحاكم بينهم بقوله: {فيُنبئكم بما كنتم فيه تختلفون} ونظيره: {إن الله يفصل بينهم يوم القيامة} [الحج: 17].


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي جعلكم خلائف الأرض} قال أبو عبيدة: الخلائف: جمع خليفة.
قال الشماخ:
تُصيْبُهُمُ وتُخْطُئُني المَنايا *** وأخْلُفُ في رُبُوعٍ عَنْ رُبوع
وللمفسرين فيمن خلفوه ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم خلفوا الجن الذين كانوا سكان الأرض، قاله ابن عباس.
والثاني: أن بعضهم يخلف بعضاً؛ قاله ابن قتيبة.
والثالث: أن أمة محمد خلفت سائر الأمم، ذكره الزجاج.
قوله تعالى: {ورفع بعضكم فوق بعض درجات} أي: في الرزق، والعلم، والشرف، والقوة، وغير ذلك {ليبلُوَكم} أي: ليختبركم، فيظهر منكم ما يكون عليه الثواب والعقاب.
قوله تعالى: {إن ربك سريع العقاب} فيه قولان:
أحدهما: أنه سماه سريعاً، لأنه آتٍ، وكل آتٍ قريبٌ.
والثاني: أنه إذا شاء العقوبة أسرع عقابه.


tafseer:
فأما التفسير، فقوله تعالى {المص} قد ذكرنا في أول سورة البقرة كلاماً مجملاً في الحروف المقطعة أوائلَ السور، فهو يعم هذه أيضاً. فأما ما يختص بهذه الآية ففيه سبعة أقوال.
أحدها: أن معناه: أنا الله أعلم وأفصل، رواه أبو الضحى عن ابن عباس.
والثاني: أنه قَسَمٌ: أقسم الله به، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: أنها اسم من أسماء الله تعالى، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والرابع: أن الألف مفتاح اسمه الله واللام مفتاح اسمه لطيف، والميم مفتاح اسمه مجيد، والصاد مفتاح اسمه صادق، قاله أبو العالية.
والخامس: أن المص: اسم للسورة، قاله الحسن.
والسادس: أنه اسم من أسماء القرآن، قاله قتادة.
والسابع: أنها بعض كلمة. ثم في تلك الكلمة قولان:
أحدهما: المصوّر، قاله السدي. والثاني: المصير إلى كتاب أُنزل إِليك، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {كتاب أُنْزِلَ إليك} قال الأخفش: رفع الكتاب بالابتداء. ومذهب الفراء: أن الله اكتفى في مفتَتَح السور ببعض حروف المعجم عن جميعها، كما يقول القائل: ا ب ت ث ثمانية وعشرون حرفا؛ فالمعنى: حروف المعجم: كتاب أنزلناه إليك. قال ابن الانباري: ويجوز أن يرتفع الكتاب باضمار: هذا الكتاب. وفي الحرج قولان:
أحدهما: أنه الشك، قاله ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والسدي، وابن قتيبة.
والثاني: أنه الضيق، قاله الحسن، والزجاج. وفي هاء {منه} قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى الكتاب؛ فعلى هذا، في معنى الكلام قولان. أحدهما: لا يضيقنَّ صدرك بالإبلاغ، ولا تخافنَّ، قاله الزجاج: والثاني: لا تشُكَنَّ أنه من عند الله.
والقول الثاني: أنها ترجع إلى مضمر، وقد دل عليه الإِنذار، وهو التكذيب، ذكره ابن الانباري. قال الفراء: فمعنى الآية: لا يضيقنَّ صدرك إن كذبوك. قال الزجاج: وقوله تعالى: {لتنذر به} مقدَّم؛ والمعنى: أُنزل إليك لتنذر به، وذكرى للمؤمنين، فلا يكن في صدرك حرج منه. {وذكرى} يصلح أن يكون في موضع رفع ونصب وخفض؛ فأما النصب، فعلى قوله: أُنزل إليك لتنذر به، وذكرى للمؤمنين أي: ولتذكِّرَ به ذكرى، لان في الإنذار معنى التذكير. ويجوز الرفع على أن يكون: وهو ذكرى، كقولك: وهو ذكرى للمؤمنين. فأما الخفض فعلى معنى: لتنذر، لأن معنى {لتنذر} لأن تنذر؛ المعنى: للانذار والذكرى، وهو في موضع خفض.


tafseer:
قوله تعالى: {اتبعوا ما أُنزل إليكم من ربكم} إن قيل: كيف خاطبه بالإفراد في الآية الأولى، ثم جمع بقوله: {اتبعوا}؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أنه لما علم أن الخطاب له ولأمته، حسن الجمع لذلك المعنى.
والثاني: أن الخطاب الأول خاص له؛ والثاني محمول على الإِنذار، والإِنذار في طريق القول، فكأنه قال: لتقول لهم منذراً: {اتبعوا ما أُنزل إليكم من ربكم}، ذكرهما ابن الانباري.
والثالث: أن الخطاب الثاني للمشركين، ذكره جماعة من المفسرين؛ قال: والذي أنزل إليهم القرآن. وقال الزجاج: الذي أُنزل: القرآن وما أتى عن النبي صلى الله عليه وسلم، لأنه مما أنزل عليه، لقوله تعالى: {وما آتاكم الرسول فخذوه، وما نهاكم عنه فانتهوا} [الحشر: 7] {ولا تتبعوا من دونه أولياء} أي: لا تتولوا مَنْ عدل عن دين الحق؛ وكلُّ من ارتضى مذهباً فهو ولي أهل المذهب. وقوله تعالى: {قليلاً ما تذكرون} ما: زائدة مؤكِّدة؛ والمعنى: قليلاً تتذكرون. قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وأبو بكر عن عاصم {تذّكّرون} مشددة الذال والكاف. وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم {تذكّرون} خفيفة الذال مشددة الكاف. قال أبو علي: من قرأ {تذَّكرون} بالتشديد، أراد {تتذكرون} فأدغم التاء في الذال، وإدغامها فيها حسن، لأن التاء مهموسة، والذال مجهورة؛ والمجهور أزيد صوتاً من المهموس وأقوى؛ فادغام الأنقص في الأزيد حسن. وأما حمزة ومن وافقه، فانهم حذفوا التاء التي أدغمها هؤلاء، وذلك حسن لاجتماع ثلاثة أحرف متقاربة. وقرأ ابن عامر: {يتذكرون} بياء وتاء، على الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم؛ والمعنى: قليلاً ما يتذكر هؤلاء الذين ذكروا بهذا الخطاب.


tafseer:
قوله تعالى: {وكم من قرية أهلكناها} {كم} تدل على الكثرة، ورب موضوعة للقلة. قال الزجاج: المعنى: وكم من أهل قرية، فحذف الأهل، لأن في الكلام دليلاً عليه.
وقوله تعالى: {فجاءها بأسنا} محمول على لفظ القرية؛ والمعنى: فجاءهم بأسنا غفلة وهم غير متوقعين له؛ إما ليلاً وهم نائمون، أو نهاراً وهم قائلون. قال ابن قتيبة: بأسنا: عذابنا. وبياتا: ليلاً. وقائلون: من القائلة نصف النهار. فان قيل: إنما أتاها البأس قبل الإهلاك، فكيف يقدَّم الهلاك؟ فعنه ثلاثة أجوبة.
أحدها: أن الهلاك والبأس، يقعان معاً، كما تقول: أعطيتني فأحسنت؛ وليس الإحسان بعد الإِعطاء ولا قبله، وإنما وقعا معاً، قاله الفراء.
والثاني: أن الكون مضمر في الآية، تقديره: أهلكناها، وكان بأسنا قد جاءها، فأُضمر الكون، كما أُضمر في قوله: {واتبعوا ما تتلوا الشياطين} [البقرة: 102] أي: ما كانت الشياطين تتلوه. وقوله تعالى: {إن يسرق} [يوسف: 77] أي: إن يكن سرق.
والثالث: أن في الآية تقديماً وتأخيراً، تقديره: وكم من قرية جاءها بأسنا بياتاً، أو هم قائلون، فأهلكناها، كقوله تعالى: {إني متوفيك ورافعك إليَّ} [آل عمران: 55] أي: رافعك ومتوفيك، ذكرهما ابن الانباري.
قوله تعالى: {أو هم قائلون} قال الفراء: فيه واو مضمرة؛ والمعنى: فجاءها بأسنا بياتاً، أو وهم قائلون، فاستثقلوا نسقاً على نسق.


tafseer:
قوله تعالى: {فما كان دعواهم} قال اللغويون: الدعوى هاهنا بمعنى الدعاء والقول. والمعنى: ما كان قولهم وتداعيهم إذ جاءهم العذاب إلا الاعتراف بالظلم. قال ابن الانباري: وللدعوى في الكلام موضعان.
أحدهما: الإدعاء. والثاني: القول والدعاء.
قال الشاعر:
إذا مَذِلَتْ رِجْلي دعوتُكِ أشْتفي *** بدَعْواكِ مِنْ مَذْلٍ بها فيهُون


tafseer:
قوله تعالى: {فلنسألنَّ الذين أُرسل إليهم} يعني: الأمم يُسأَلون: هل بلَّغكم الرُّسُلُ، وماذا أجبتم؟ ويسأل الرسل: هل بَلَّغتم، وماذا أُجبتم؟. {فلنقصنَّ عليهم} أي: فلنُخبرنَّهم بما عملوا بعلم منا {وما كنا غائبين} عن الرسل والأمم. وقال ابن عباس: يوضع الكتاب فيتكلم بما كانوا يعملون.


tafseer:
قوله تعالى: {والوزن يومئذ الحق} أي: العدل. وإنما قال: {موازينه} لأن {من} في معنى جميع، يدل عليه قوله: {فأولئك}. وفي معنى {يظلمون} قولان:
أحدهما: يجحدون. والثاني: يكفرون.
قال الفراء: والمراد بموازينه: وزنه. والعرب تقول: هل لك في درهم بميزان درهمك، ووزن درهمك، ويقولون: داري بميزان دارك، ووزن دارك؛ ويريدن: حذاء دارك.
قال الشاعر:
قَدْ كنتُ قَبْلَ لقائكم ذا مِرّةٍ *** عندي لكلِّ مُخَاصِمٍ ميزانُه
يعني: مثل كلامه ولفظه.
فصل:
والقول بالميزان مشهور في الحديث، وظاهر القرآن ينطق به. وأنكرت المعتزلة ذلك، وقالوا: الأعمال أعراض، فكيف توزن؟ فالجواب: أن الوزن يرجع إلى الصحائف، بدليل حديث عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إن الله عز وجل يستخلص رجلاً من أمتي على رؤوس الناس يوم القيامة، فينشر عليه تسعة وتسعين سِجِلاً، كُلُّ سِجِلٍّ مدُّ البصر، ثم يقول له: أتنكر من هذا شيئا؟ أظلمتك كتبتي الحافظون؟ فيقول: لا يا رب. فيقول: ألك عذر أو حسنة؟ فيبهت الرجل، فيقول: لا يا رب؛ فيقول: بلى، إن لك عندنا حسنة واحدة، لا ظُلم عليك اليوم، فيُخرج له بطاقة فيها: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، فتوضع السجِلاَّت في كفة، والبطاقة في كفة، قال: فطاشت السجلات وثقلت البطاقة» أخرجه أحمد في مسنده، والترمذي. وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «يؤتى بالرجل الطويل الأكول الشروب، فلا يزن جناح بعوضة» فعلى هذا يوزن الإنسان. قال ابن عباس: توزن الحسنات والسيئات في ميزان، له لسان وكِفّتان. فأما المؤمن، فيؤتى بعمله في أحسن صورة، فيوضع في كفة الميزان، فتثقل حسناته على سيئاته، وأما الكافر، فيؤتى بعمله في أقبح صورة، فيوضع في كفة الميزان، فيخف وزنه. وقال الحسن: للميزان لسان وكفتان. وجاء في الحديث: «أن داود عليه السلام سأل ربه ان يريه الميزان، فأراه إياه، فقال: يا إلهي، من يقدر أن يملأ كفتيه حسنات، فقال: يا داود إني إذا رضيت عن عبدي ملأتها بتمرة» وقال حذيفة: جبريل صاحب الميزان يوم القيامة، فيقول له ربه: زن بينهم، ورُدَّ من بعضهم على بعض؛ فيرد على المظلوم من الظالم ما وجد له من حسنة. فان لم تكن له حسنة، أخذ من سيئات المظلوم، فرد على سيئات الظالم، فيرجع وعليه مثل الجبال.
فان قيل: أليس الله يعلم مقادير الأعمال، فما الحكمة في وزنها؟ فالجواب: أن فيه خمسة حكم.
إِحداها: امتحان الخلق بالإِيمان بذلك في الدنيا. والثانية: إظهار علامة السعادة والشقاوة في الأخرى. والثالثة: تعريف العباد ما لهم من خير وشر. والرابعة: إقامة الحجة عليهم. والخامسة: الإعلام بأن الله عادل لا يظلم. ونظير هذا أنه أثبت الاعمال في كتاب، واستنسخها من غير جواز النسيان عليه.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد مكنَّاكم في الأرض} فيه قولان:
أحدهما: مكنَّاكم إياها. والثاني: سهَّلنا عليكم التصرف فيها.
وفي المعايش قولان:
أحدهما: ما تعيشون به من المطاعم والمشارب.
والثاني: ما تتوصَّلون به إلى المعايش، من زراعة، وعمل، وكسب. وأكثر القراء على ترك الهمز في {معايش} وقد رواها خارجة عن نافع مهموزة. قال الزجاج: وجميع النحويين البصريين يزعمون أن همزها خطأ، لأن الهمز إنما يكون في الياء الزائدة، نحو صحيفة وصحائف؛ فصحيفة من الصحف؛ والياء زائدة، فأما معايش، فمن العيش، فالياء أصلية.
قوله تعالى: {قليلاً ما تشكرون} أي: شكركم قليل. وقال ابن عباس: يريد: أنكم غير شاكرين.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد خلقناكم ثم صورناكم} فيه ثمانية أقوال.
أحدها: ولقد خلقناكم في ظهر آدم، ثم صورناكم في الأرحام، رواه عبد الله بن الحارث عن ابن عباس.
والثاني: ولقد خلقناكم في أصلاب الرجال، وصورناكم في أرحام النساء، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال عكرمة.
والثالث: {ولقد خلقناكم}، يعني بني آدم {ثم صورَّناكم}، يعني ذريته من بعده رواه العوفي عن ابن عباس.
والرابع: {ولقد خلقناكم}، يعني آدم، {ثم صورناكم} في ظهره، قاله مجاهد.
والخامس: {خلقناكم} نطفاً في أصلاب الرجال، وترائب النساء، {ثم صورَّناكم} عند اجتماع النطف في الأرحام، قاله ابن السائب.
والسادس: {خلقناكم} في بطون أُمهاتكم، {ثم صورناكم} فيما بعد الخلق بشق السمع والبصر، قال معمر.
والسابع: {خلقناكم}، يعني آدم خلقناه من تراب، {ثم صورناكم}، أي: صوَّرناه، قاله الزجاج، وابن قتيبة. قال ابن قتيبة: فجعل الخلق لهم إذ كانوا منه؛ فمن قال: عنى بقوله: {خلقناكم} آدم، فمعناه: خلقنا أصلكم؛ ومن قال: صورنا ذريته في ظهره، أراد إخراجهم يوم الميثاق كهيئة الذر.
والثامن: {ولقد خلقناكم} يعني الأرواح، {ثم صورناكم} يعني الأجساد، حكاه القاضي أبو يعلى في المعتمد. وفي {ثم} المذكورة مرتين قولان:
أحدهما: أنها بمعنى الواو، قاله الأخفش. والثاني: أنها للترتيب، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {ما منعك ألا تسجد} {ما} استفهام: ومعناها: الإنكار. قال الكسائي: لا هاهنا زائدة. والمعنى: ما منعك أن تسجد؟ وقال الزجاج: موضع ما رفع. والمعنى: أي شيء منعك من السجود؟ ولا زائدة مؤكدة؛ ومثله: {لئلا يعلم أهل الكتاب} [الحديد: 29] قال ابن قتيبة: وقد تزاد لا في الكلام. والمعنى: طرحُها لإباءٍ في الكلام، أو جحد، كهذه الآية. وإنما زاد لا لأنه لم يسجد. ومثله: {أنها إذا جاءت لا يؤمنون} [الأنعام: 109] على قراءة من فتح أنها، فزاد لا لأنهم لم يؤمنوا؛ ومثله: {وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون} [الأنبياء: 95] وقال الفراء: لا هاهنا جحد محض، وليست بزائدة، والمنع راجع إلى تأويل القول، والتأويل: من قال لك لا تسجد؛ فأحل المنع محل القول، ودخلت بعده أن ليدل على تأويل القول الذي لم يتصرح لفظه. وقال ابن جرير: في الكلام محذوف، تقديره: ما منعك من السجود، فأحوجك أن لا تسجد؟ قال الزجاج: وسؤال الله تعالى لإبليس {ما منعك} توبيخ له، وليُظهر أنه معاند، ولذلك لم يتب، وأتى بشيء في معنى الجواب، ولفظه غير الجواب، لأن قوله: {أنا خير منه} إنما هو جواب، أيكما خير؟ ولكن المعنى: منعني من السجود فضلي عليه. ومثله قولك للرجل: كيف كنت؟ فيقول: أنا صالح؛ وإنما الجواب: كنت صالحا، فيجيب بما يُحتاج إليه وزيادة. قال العلماء: وقع الخطأ من إبليس حين قاس مع وجود النص، وخفي عليه فضل الطين على النار؛ وفضله من وجوه.
أحدها: أن من طبع النار الطيش والالتهاب والعجلة، ومن طبع الطين الهدوء والرزانة.
والثاني: أن الطين سبب الإِنبات والإِيجاد، والنار سبب الإعدام والإهلاك.
والثالث: أن الطين سبب جمع الأشياء، والنار سبب تفريقها.


tafseer:
قوله تعالى: {فاهبط منها} في هاء الكناية قولان:
أحدهما: أنها ترجع إلى السماء، لأنه كان فيها، قاله الحسن.
والثاني: إلى الجنة، قاله السدي.
قوله تعالى: {فما يكون لك أن تتكبر فيها} إن قيل: فهل لأحد أن يتكبر في غيرها؟ فالجواب: أن المعنى: ما للمتكبر أن يكون فيها، وإنما المتكبر في غيرها. وأما الصاغر، فهو الذليل. والصغار: الذل. قال الزجاج: استكبر إبليس بابائه السجود، فأعلمه الله أنه صاغر بذلك.


tafseer:
قوله تعالى: {قال أنظرني} أي أمهلني وأخرني {إلى يوم يبعثون}، فأراد أن يعبر قنطرة الموت؛ وسأل الخلود، فلم يجبه إلى ذلك، وأنظره إلى النفخة الأولى حين يموت الخلق كلهم. وقد بين مدة إمهاله في الحجر بقوله: {إلى يوم الوقت المعلوم} [الحجر: 38] وفي ما سأل الإمهال له قولان:
أحدهما: الموت. والثاني: العقوبة. فان قيل: كيف قيل له: {إنك من المنظرين} وليس أحد أُنظِر سواه؟ فالجواب: أن الذين تقوم عليهم الساعة منظرون إلى ذلك الوقت بآجالهم، فهو منهم.


tafseer:
قوله تعالى: {فبما أغويتني} في معنى هذا الإِغواء قولان:
أحدهما: أنه بمعنى: الإِضلال، قاله ابن عباس، والجمهور.
والثاني: أنه بمعنى: الإهلاك، ومنه قوله: {فسوف يلقون غياً} [مريم: 59] أي: هلاكاً، ذكره ابن الأنباري. وفي معنى {فبما} قولان:
أحدهما: أنها بمعنى القسم، أي: فباغوائك لي.
والثاني: أنها بمعنى الجزاء، أي: فبأنك أغويتني، ولأجل أنك أغويتني {لأقعدن لهم صراطك المستقيم}. قال الفراء، والزجاج: أي على صراطك. ومثله قولهم: ضُرب زيد الظهر والبطن. وفي المراد بالصراط هاهنا ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه طريق مكة، قاله ابن مسعود، والحسن، وسعيد بن جبير؛ كأن المراد صدُّهم عن الحج.
والثاني: أنه الإِسلام، قاله جابر بن عبد الله، وابن الحنفية، ومقاتل.
والثالث: أنه الحق، قاله مجاهد.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم لآتينَّهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم} فيه سبعة أقوال.
أحدها: {من بين أيديهم} أشككهم في آخرتهم، {ومن خلفهم} أرغبهم في دنياهم، {وعن أيمانهم} أي: من قِبل حسناتهم، {وعن شمائلهم} من قِبل سيئاتهم، قاله ابن عباس.
والثاني: مثلُه، إلا أنهم جعلوا {من بين أيديهم} الدنيا، {ومن خلفهم} الآخرة، قاله النخعي، والحكم بن عتيبة.
والثالث: مثل الثاني، إلا أنهم جعلوا {وعن أيمانهم} من قبل الحق أصدَّهم عنه، {وعن شمائلهم} من قبل الباطل أردُّهم إليه، قاله مجاهد، والسدي.
والرابع: {من بين أيديهم} من سبيل الحق، {ومن خلفهم} من سبيل الباطل {وعن أيمانهم} من قبل آخرتهم، {وعن شمائلهم} من أمر الدنيا، قاله أبو صالح.
والخامس: {من بين أيديهم} {وعن أيمانهم} من حيث يبصرون. {ومن خلفهم} {وعن شمائلهم} من حيث لا يبصرون، نقل عن مجاهد أيضاً.
والسادس: أن المعنى لأتصرفن لهم في الإِضلال من جميع جهاتهم، قاله الزجاج، وأبو سليمان الدمشقي. فعلى هذا، يكون ذكر هذه الجهات، للمبالغة في التأكيد.
والسابع: {من بين أيديهم} فيما بقي من أعمارهم، فلا يقدمون فيه على طاعة، {ومن خلفهم} فيما مضى من أعمارهم، فلا يتوبون فيه من معصية، {وعن أيمانهم} من قبل الغنى، فلا ينفقونه في مشكور، {وعن شمائلهم} من قبل الفقر، فلا يمتنعون فيه من محظور، قاله الماوردي.
قوله تعالى: {ولا تجد أكثرهم شاكرين} فيه قولان:
أحدهما: موحِّدين، قاله ابن عباس.
والثاني: شاكرين لنعمتك، قاله مقاتل. فان قيل: من أين علم إبليس ذلك؟ فقد أسلفنا الجواب عنه في سورة النساء.


tafseer:
قوله تعالى: {قال اخرج منها مذؤوماً} قرأ الأعمش: {مذوماً} بضم الذال من غير همز. قال الفراء: الذَّأْمُ: الذَّمُّ، يقال: ذأمْتُ الرجلَ، أذأَمُه ذأمْاً؛ وذممتُه، أذُمُّه ذمّاً، وذِمْتُه، أذيمُه ذَيْماً، ويقال: رجل مذؤوم، ومذموم، ومَذيم، بمعنى: قال حسان بن ثابت:
وأقاموا حتى أبيروا جميعاً *** في مَقامٍ وكُلُّهم مَذؤوم
قال ابن قتيبة: المذؤوم: المذموم بأبلغ الذم. والمدحور: المقصى المبعَد. وقال الزجاج: معنى المذؤوم: كمعنى المذموم، والمدحور: المبعد من رحمة الله. واللام من {لأملأن} لام القسم؛ والكلام بمعنى الشرط والجزاء، كأنه قيل له: من تبعك، أُعذبْه، فدخلت اللام للمبالغة والتوكيد. فلام {لأملأن} هي لام القسم، ولام {لَمن تبعك} توطئة لها. فأما قوله: {منهم} فقال ابن الانباري: الهاء والميم عائدتان على ولد آدم، لانه حين قال: {ولقد خلقناكم ثم صوَّرناكم} [الأعراف: 11] كان مخاطباً لولد آدم، فرجع إليهم، فقال: {لَمن تبعك منهم} فجعلهم غائبين، لأن مخاطبتهم في ذا الموضع توقع لَبْساً، والعرب ترجع من الخطاب إلى الغيبة، ومن الغيبة إلى الخطاب. ومن قال: {ولقد خلقناكم ثم صورناكم} خطاب لآدم، قال أعاد الهاء والميم على ولده، لأن ذكره يكفي من ذكرهم؛ والعرب تكتفي بذكر الوالد من ذكر الأولاد إذا انكشف المعنى وزال اللبس. قال الشاعر:
أرى الخَطَفى بَذَّ الفرزدقُ شِعْرَهُ *** ولكنَّ خيراً من كُلَيبٍ مُجاشِعُ
أراد: أرى ابن الخطفى، فاكتفى بالخطفى من ابنه.
قوله تعالى: {لأملأن جهنم منكم} يعني: أولاد آدم المخالفين وقرناءهم من الشياطين.


tafseer:
قوله تعالى: {فوسوس لهما الشيطان} قيل: إن الوسوسة: إخفاء الصوت، قال ابن فارس: الوسواس: صوت الحلي، ومنه وسواس الشيطان. و{لهما} بمعنى إليهما، {ليبدي لهما} أي: ليظهر لهما {ما ووري عنهما} أي: ستر. وقيل: إن لام {ليبدي} لام العاقبة؛ وذلك أن عاقبة الوسوسة أدت إلى ظهور عورتهما، ولم تكن الوسوسة لظهورها.
قوله تعالى: {إلا أن تكونا ملَكين} قال الأخفش، والزجاج: معناه: ما نهاكما إلا كراهة أن تكونا ملَكَين. وقال ابن الانباري: المعنى: إلا أن لا تكونا، فاكتفى ب أن من لا فأسقطها. فان قيل: كيف انقاد آدم لإبليس، مستشرفاً إلى أن يكون ملكاً، وقد شاهد الملائكة ساجدة له؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنه عرف قربهم من الله، واجتماع أكثرهم حول عرشه، فاستشرف لذلك، قاله ابن الأنباري.
والثاني: أن المعنى: إلا أن تكونا طويلَي العمر مع الملائكة {أو تكونا من الخالدين} لا تموتان أبداً، قاله أبو سليمان الدمشقي. وقد روى يعلى بن حكيم عن ابن كثير: {أن تكونا ملِكين} بكسر اللام، وهي قراءة الزهري.


tafseer:
قوله تعالى: {وقاسمهما} قال الزجاج: حلف لهما فدلاَّهما في المعصية بأن غرَّهما.
قال ابن عباس: غرَّهما باليمين، وكان آدم لا يظن أن أحداً يحلف بالله كاذباً.
قوله تعالى: {فلما ذاقا الشجرة} أي: فلما ذاقا ثمر الشجرة. قال الزجاج: وهذا يدل على أنهما إنما ذاقاها ذواقاً، ولم يبالغا في الأكل. والسوأة: كناية عن الفرج، لا أصل له في تسميته. ومعنى: {طفقا} أخذا في الفعل؛ والأكثر: طفِق يَطْفَقُ، وقد رويت: طفقَ يَطْفِقُ، بكسر الفاء ومعنى {يخصفان} يجعلان ورقة على ورقة، ومنه قيل للذي يرقع النعل: خصاف.
وفي الآية دليل على أن إظهار السوأة قبيح من لدن آدم؛ ألا ترى إلى قوله: {ليبدي لهما ما ووري عنهما من سوءاتهما} فانهما بادرا يستتران لقبح التكشف. وقيل: إنما سميت السوأةُ سوأةً لأن كشفها يسوء صاحبها. قال وهب بن منبه: كان لباسهما نوراً على فروجهما، لا يرى أحدهما عورة الآخر؛ فلما أصابا الخطيئة، بدت لهما سوءاتهما. وقرأ الحسن: {سوأتُهما} على التوحيد؛ وكذلك قرأ {يِخِصّفان} بكسر الياء والخاء مع تشديد الصاد. وقرأ الزهري: بضم الياء وفتح الخاء مع تشديد الصاد. وفي الورق قولان:
أحدهما: ورق التين، قاله ابن عباس.
والثاني: ورق الموز، ذكره المفسرون. وما بعد هذا قد سبق تفسيره إلى قوله: {قال فيها تحيون} يعني الأرض. واختلف القراء في تاء {تخرجون}، فقرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو: بضم التاء وفتح الراء، هاهنا؛ وفي الروم {وكذلك تُخرجون} [الروم: 19] وفي الزخرف {كذلك تُخرجون} [الزخرف: 11] وفي الجاثية {لا يُخرَجون منها} [الحاثية: 35] وقرأهن حمزة، والكسائي: بفتح التاء وضم الراء. وفتح ابن عامر التاء في الاعراف فقط. فأما التي في الروم {إذا أنتم تخرجون} [الروم: 25] وفي {سأل سائل} {يوم يخرجون} [المعارج: 43] فمفتوحتان من غير خلاف.


tafseer:
قوله تعالى: {يا بني آدم قد أنزلنا عليكم لباساً} سبب نزولها: أن ناساً من العرب كانوا يطوفون بالبيت عراةً، فنزلت هذه الآية، قاله مجاهد. وقيل: إنه لما ذكر عري آدم، منّ علينا باللباس. وفي معنى: {أنزلنا عليكم} ثلاثة أقوال.
أحدها: خلقنا لكم. والثاني: ألهمناكم كيفية صنعه. والثالث: أنزلنا المطر الذي هو سبب نبات ما يتخذ لباساً. وأكثر القراء قرؤوا: {وريشاً}. وقرأ ابن عباس، والحسن وزرّ بن حبيش، وقتادة، والمفضل، وأبان عن عاصم: {ورياشاً} بألف. قال الفراء: يجوز أن تكون الرياش جمع الريش، ويجوز أن تكون بمعنى الريش كما قالوا: لِبس، ولباس.
قال الشاعر:
فلما كَشَفْنَ اللِّبْس عنه مَسَحْنَهُ *** بأطراف طَفْل زانَ غَيْلاً مُوَشَّماً
قال ابن عباس، ومجاهد: الرياش: المال؛ وقال عطاء: المال والنعيم. وقال ابن زيد الريش: الجَمال؛ وقال معبد الجهني: الريش: الرزق؛ وقال ابن قتيبة: الريش والرياش: ما ظهر من اللباس. وقال الزجاج: الريش: اللباس وكل ما ستر الإِنسان في جسمه ومعيشته. يقال: تريَّش فلان، أي: صار له ما يعيش به. أنشد سيبويه:
رياشي منكُم وهوايَ مَعْكُمْ *** وإن كَانَتْ زيارتُكم لِماما
وعلى قول الأكثرين: الريش والرياش بمعنى. قال قطرب: الريش والرياش واحد. وقال سفيان الثوري: الريش: المال، والرياش: الثياب.
قوله تعالى: {ولباس التقوى} قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم، وحمزة: {ولباسُ التقوى} بالرفع. وقرأ ابن عامر، ونافع، والكسائي: بنصب اللباس. قال الزجاج: من نصب اللباس، عطف به على الريش؛ ومن رفعه، فيجوز أن يكون مبتدأً، ويجوز أن يكون مرفوعاً باضمار: هو؛ المعنى: وهو لباس التقوى، أي: وستر العورة لباس المتقين. وللمفسرين في لباس التقوى عشرة أقوال.
أحدها: أنه السمت الحسن، قاله عثمان بن عفان؛ ورواه الذيَّال بن عمرو عن ابن عباس.
والثاني: العمل الصالح، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: الإيمان، قاله قتادة، وابن جريج، والسدي؛ فعلى هذا، سمي لباس التقوى، لأنه يقي العذاب.
والرابع: خشية الله تعالى، قاله عروة بن الزبير.
والخامس: الحياء، قاله معبد الجهني، وابن الانباري.
والسادس: ستر العورة للصلاة، قاله ابن زيد.
والسابع: انه الدرع، وسائر آلات الحرب، قاله زيد بن علي.
والثامن: العفاف، قاله ابن السائب.
والتاسع: أنه ما يُتَّقى به الحر والبرد، قاله ابن بحر.
والعاشر: أن المعنى: ما يَلْبَسه المتقون في الآخرة، خير مما يلبسه أهل الدنيا، رواه عثمان ابن عطاء عن أبيه.
قوله تعالى: {ذلك خير} قال ابن قتيبة: المعنى ولباس التقوى خير من الثياب، لأن الفاجر، وإِن كان حسن الثوب، فهو بادي العورة؛ و{ذلك} زائدة. قال الشاعر في هذا المعنى:
إنِّي كأنِّي أرَى مَنْ لا حَياءَ لَه *** وَلاَ أمَانَةَ وَسْطَ القَوْمِ عُريانا
قال ابن الانباري: ويقال لباس التقوى، هو اللباس الأول، وإنما أعاده لِما أخبر عنه بأنه خير من التعرِّي، إذ كانوا يتعبدون في الجاهلية بالتعرِّي في الطواف.
قوله تعالى: {ذلك من آيات الله} قال مقاتل: يعني: الثيابُ والمالُ من آيات الله وصنعه، لكي يذّكروا، فيعتبروا في صنعه.


tafseer:
قوله تعالى: {يا بني آدم لا يفتننَّكم الشيطان} قال المفسرون: هذا الخطاب للذين كانوا يطوفون عراةً، والمعنى: لا يخدعنَّكم ولا يضلنَّكم بغروره، فيزِّين لكم كشف عوراتِكم، كما أخرج أبويكم من الجنة بغروره. وأضيف الإخراج ونزع اللباس إليه، لأنه السبب. وفي {لباسهما} أربعة أقوال.
أحدها: أنه النور، رواه أبو صالح عن ابن عباس؛ وقد ذكرناه عن ابن منبه.
والثاني: أنه كان كالظُفُر؛ فلما أكلا، لم يبق عليهما منه إلا الظُفر، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس؛ وبه قال عكرمة، وابن زيد.
والثالث: أنه التقوى، قاله مجاهد.
والرابع: أنه كان من ثياب الجنة، ذكره القاضي أبو يعلى.
قوله تعالى: {ليريَهما سوءاتهما} أي: ليري كل واحد منهما سوأة صاحبه. {إنه يراكم هو وقبيله} قال مجاهد: قبيله: الجن والشياطين. قال ابن عباس: جعلهم الله يَجرون من بني آدم مجرى الدم، وصدور بني آدم مساكن لهم، فهم يرون بني آدم، وبنو آدم لا يرونهم.
قوله تعالى: {إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون} قال الزجاج: سلَّطناهم عليهم، يزيدون في غيّهم. وقال أبو سليمان: جعلناهم موالين لهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا فعلوا فاحشة} فيمن عني بهذه الآية ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم الذين كانوا يطوفون بالبيت عراة. والفاحشة: كشف العورة، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وزيد بن أسلم، والسدي.
والثاني: أنهم الذين جعلوا السائبة والوصيلة والحام وتلك الفاحشة، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس.
والثالث: أنهم المشركون؛ والفاحشة: الشرك، قاله الحسن، وعطاء. قال الزجاج: فأعلمهم عز وجل أنه لا يأمر بالفحشاء، لأن حكمته تدل على أنه لا يفعل إلا المستحسن. والقسط: العدل. والعدل: ما استقر في النفوس أنه مستقيم لا ينكره مميِّز، فكيف يأمر بالفحشاء، وهي ما عظم قبحه؟!.


tafseer:
قوله تعالى: {وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد} فيه أربعة أقوال.
أحدها: إذا حضرت الصلاة وأنتم عند مسجد، فصلُّوا فيه، ولا يقولنَّ أحدكم: أُصلي في مسجدي، قاله ابن عباس، والضحاك، واختاره ابن قتيبة.
والثاني: توجهوا حيث كنتم في الصلاة إلى الكعبة، قاله مجاهد، والسدي، وابن زيد.
والثالث: اجعلوا سجودكم خالصاً لله تعالى دون غيره، قاله الربيع بن أنس.
والرابع: اقصدوا المسجد في وقت كل صلاة، أمراً بالجماعة لها، ذكره الماوردي. وفي قوله: {وادعوه} قولان:
أحدهما: أنه العبادة. والثاني: الدعاء. وفي قوله: {مخلصين له الدين} قولان:
أحدهما: مُفْردين له العبادة. والثاني: موحِّدين غير مشركين.
وفي قوله: {كما بدأكم تعودون} ثلاثة أقوال.
أحدها: كما بدأكم سعداء وأشقياء كذلك تبعثون، روى هذا المعنى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، والقرظي، والسدي، ومقاتل، والفراء.
والثاني: كما خُلقتم بقدرته، كذلك يعيدكم، روى هذا المعنى العوفي عن ابن عباس، وبه قال الحسن، وابن زيد، والزجاج، وقال: هذا الكلام متصل بقوله: {فيها تحيون وفيها تموتون} [الأعراف: 25].
والثالث: كما بدأكم لا تملكون شيئا، كذلك تعودون، ذكره الماوردي.


tafseer:
قوله تعالى: {فريقاً هدى} قال الفراء: نصب الفريق ب {تعودون}. وقال ابن الانباري: نصب {فريقاً} و{فريقاً} على الحال من الضمير الذي في {تعودون}، يريد: تعودون كما ابتدأ خلقكم مختلفين، بعضكم سعداء، وبعضكم أشقياء.
قوله تعالى: {حق عليهم الضلالة} أي بالكلمة القديمة، والإرادة السابقة.


tafseer:
قوله تعالى: {يا بني آدم خذوا زينتكم} سبب نزولها: أن ناساً من الأعراب كانوا يطوفون بالبيت عراةً، الرجال بالنهار، والنساء بالليل، وكانت المرأة تعلِّق على فرجها سيوراً، وتقول:
اليومَ يَبْدُو بَعْضُهُ أو كُلُّهُ *** وَمَا بَدا مِنْهُ فَلا أُحِلُّهُ
فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس. وقال أبو سلمة بن عبد الرحمن: كانوا إذا حجوا، فأفاضوا من منى، لا يصلح لأحد منهم في دينه الذي اشترعوا أن يطوف في ثوبيه، فيلقيهما حتى يقضي طوافه، فنزلت هذه الآية. وقال الزهري: كانت العرب تطوف بالبيت عراةً، إلا الحمس، قريشٌ وأحلافها، فمن جاء من غيرهم، وضع ثيابه وطاف في ثوبي أحمس، فان لم يجد من يُعيره من الحمس، ألقى ثيابه وطاف عرياناً، فان طاف في ثياب نفسه، جعلها حراماً عليه إذا قضى الطواف، فلذلك جاءت هذه الآية. وفي هذه الزينة قولان:
أحدهما: أنها الثياب. ثم فيه ثلاثة أقوال. أحدها: أنه ورد في ستر العورة في الطواف، قاله ابن عباس، والحسن في جماعة. والثاني: أنه ورد في ستر العورة في الصلاة، قاله مجاهد، والزجاج. والثالث: أنه ورد في التزين بأجمل الثياب في الجمع والأعياد، ذكره الماوردي.
والثاني: أن المراد بالزينة: المشط، قاله أبو رزين.
قوله تعالى: {وكلوا واشربوا} قال ابن السائب: كان أهل الجاهلية لا يأكلون في أيام حَجِّهم دَسَماً، ولا ينالون من الطعام إلا قوتاً، تعظيما لحجِّهم فنزل قوله: {وكلوا واشربوا} وفي قوله: {ولا تسرفوا} أربعة اقوال.
أحدها: لا تسرفوا بتحريم ما أحل لكم، قاله ابن عباس.
والثاني: لا تأكلوا حراماً، فذلك الإِسراف، قاله ابن زيد.
والثالث: لا تشركوا، فمعنى الإسراف هاهنا: الإشراك، قاله مقاتل.
والرابع: لا تأكلوا من الحلال فوق الحاجة، قاله الزجاج.
ونُقل أن الرشيد كان له طبيب نصراني حاذق، فقال لعلي بن الحسين بن واقد: ليس في كتابكم من علم الطب شيء، فقال. علي: قد جمع الله تعالى الطب في نصف آية من كتابنا. قال: ما هي؟ قال قوله تعالى: {وكلوا واشربوا ولا تسرفوا} قال النصراني ولا يؤثر عن نبيكم شيء من الطب، فقال: قد جمع رسولنا علم الطب في ألفاظ يسيرة قال: وما هي؟ قال: «المعدة بيت الداء، والحمية رأس الدواء، وعوِّدوا كل بدن ما اعتاد» فقال النصراني: ما ترك كتابكم ولا نبيكم لجالينوس طباً.
قال المصنف: هكذا نقلتُ هذه الحكاية، إلا أن هذا الحديث المذكور فيها عن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم لا يثبت. وقد جاءت عنه في الطب أحاديث قد ذكرتها في كتاب لقط المنافع في الطب.


tafseer:
قوله تعالى: {قل من حرَّم زينة الله} في سبب نزولها ثلاثة أقوال.
أحدها: أن المشركين عيَّروا المسلمين، إذ لبسوا الثياب في الطواف، وأكلوا الطيبات، فنزلت، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: أنهم كانوا يُحرِّمون أشياء أحلَّها الله، من الزروع وغيرها، فنزلت هذه الآية. رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: نزلت في طوافهم بالبيت عراةً، قاله طاووس، وعطاء. وفي زينة الله قولان:
أحدهما: أنها ستر العورة؛ فالمعنى: من حرم أن تلبسوا في طوافكم ما يستركم؟.
والثاني: أنها زينة اللباس. وفي الطيبات قولان:
أحدهما: أنها الحلال. والثاني: المستلذ. ثم في ما عني بها ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها البحائر، والسوائب، والوصائل، والحوامي التي حرَّموها، قاله ابن عباس، وقتادة.
والثاني: أنها السَّمْنْ، والألبان، واللحم، وكانوا حرَّموه في الإحرام، قاله ابن زيد. والثالث: الحرث، والأنعام، والألبان، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة} قال ابن الانباري: {خالصة} نصب على الحال من لام مضمرة، تقديرها: هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا مشتركة، وهي لهم في الآخرة خالصة، فحذفت اللام لوضوح معناها، كما تحذف العرب أشياء لا يُلبِس سقوطها.
قال الشاعر:
تَقُوْلُ ابْنَتِي لَمّا رَأتْنيَ شَاحِبَاً *** كأنَّكَ يَحْميْكَ الطَّعَامَ طبيبُ
تتابُعُ أحداثٍ تخرَّ مْنَ أخوتي *** فشيَّبن رَأْسي والخُطُوُبُ تُشِيْبُ
أراد: فقلت لها: الذي اكسبني ما ترين، تتابع أحداث، فحذف لانكشاف المعنى. قال المفسرون: إن المشركين شاركوا المؤمنين في الطيبات، فأكلوا ولبسوا ونكحوا، ثم يخلص الله الطيبات في الآخرة للمؤمنين، وليس للمشركين فيها شيء. وقيل: خالصة لهم من ضرر أو إِثم. وقرأ نافع: {خالصةٌ} بالرفع. قال الزجاج: ورفعُها على أنه خبر بعد خبر، كما تقول: زيد عاقل لبيب؛ والمعنى: قل هي ثابتة للذين آمنوا في الدنيا، خالصةٌ يوم القيامة.
قوله تعالى: {كذلك نفصِّل الآيات} أي: هكذا نبيِّنها.


tafseer:
قوله تعالى: {قل إنما حرَّم ربي الفواحش} قرأ حمزة: {ربيْ الفواحشَ} باسكان الياء. ما ظهر منها وما بطن. فيه ستة أقوال.
أحدها: أن المراد بها الزنا، ما ظهر منه: علانيته، وما بطن: سرُّه، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير.
والثاني: أن ما ظهر: نكاح الأمهات، وما بطن: الزنا، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال علي بن الحسين.
والثالث: أن ما ظهر: نكاح الأبناء نساء الآباء، والجمع بين الأختين، وأن تنكح المرأة على عمتها أو خالتها، وما بطن: الزنا، روي عن ابن عباس أيضا.
والرابع: أن ما ظهر: الزنا، وما بطن: العزل، قاله شريح.
والخامس: أن ما ظهر: طواف الجاهلية عراة، وما بطن: الزنا، قاله مجاهد.
والسادس: أنه عامٌّ في جميع المعاصي. ثم في {ما ظهر منها وما بطن} قولان:
أحدهما: أن الظاهر: العلانية، والباطن: السر، قاله أبو سليمان الدمشقي.
والثاني: أن ما ظهر: أفعال الجوارح، والباطن: اعتقاد القلوب، قاله الماوردي. وفي الإثم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه الذنب الذي لا يوجب الحدَّ، قاله ابن عباس، والضحاك، والفرَّاء.
والثاني: المعاصي كلها، قاله مجاهد.
والثالث: أنه الخمر، قاله الحسن، وعطاء. قال ابن الانباري: أنشدنا رجل في مجلس ثعلب بحضرته، وزعم أن أبا عبيدة أنشده:
نَشْرَبُ الإثْمَ بالصُّواع جِهَاراً *** وَنَرى المُتْكَ بيننا مُسْتَعَاراً
فقال أبو العباس: لا أعرفه، ولا أعرف الإثم: الخمر، في كلام العرب. وأنشدنا رجل آخر:
شَرِبْتُ الإثْمَ حَتَّى ضَلَّ عَقْلِي *** كَذَاكَ الإثْمُ تَذْهَبُ بالعُقُولِ
قال أبو بكر: وما هذا البيت معروفاً أيضا في شعر من يحتج بشعره، وما رأيت أحدا من أصحاب الغريب أدخل الإثم في أسماء الخمر، ولا سمَّتها العرب بذلك في جاهلية ولا إسلام.
فان قيل: إن الخمر تدخل تحت الإثم، فصواب، لا لأنه اسم لها.
فان قيل: كيف فصل: الإثم عن الفواحش، وفي كل الفواحش إثم؟ فالجواب: أن كل فاحشة إثم، وليس كل إثم فاحشة، فكان الإثم كل فعل مذموم؛ والفاحشة: العظيمة. فأما البغي: فقال الفراء: هو الاستطالة على الناس.
قوله تعالى: {وأن تشركوا} قال الزجاج: موضع {أن} نصب؛ فالمعنى: حرَّم الفواحش، وحرَّم الشرك، والسلطان: الحجة.
قوله تعالى: {وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون} عام في تحريم القول في الدِّين من غير يقين.


tafseer:
قوله تعالى: {ولكل أُمة أجل} سبب نزولها: أنهم سألوا النبي صلى الله عليه وسلم العذاب، فأُنزلت، قاله مقاتل. وفي الأجل قولان:
أحدهما: أنه أجل العذاب. والثاني: أجل الحياة. قال الزجاج: الأجل: الوقت المؤقت. {فاذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة} المعنى: ولا أقل من ساعة. وإنما ذكر الساعة، لأنها أقل أسماء الأوقات.


tafseer:
قوله تعالى: {يا بني آدم إما يأتينكم رسل منكم} قال الزجاج: أضمر: فأطيعوهم. وقد سبق معنى إما في سورة [البقرة: 38]؛ والباقي ظاهر إلى قوله: {ينالهم نصيبهم من الكتاب} ففي معناه سبعة أقوال.
أحدها: ما قُدّر لهم من خير وشر، رواه مجاهد عن ابن عباس.
والثاني: نصيبهم من الأعمال، فيُجزَون عليها، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس.
والثالث: ما كُتِبَ عليهم من الضلالة والهدى، قاله الحسن. وقال مجاهد، وابن جبير، من السعادة والشقاوة.
والرابع: ما كتب لهم من الأرزاق والأعمار والأعمال، قاله الربيع، والقرظي، وابن زيد.
والخامس: ما كتب لهم من العذاب، قاله عكرمة، وأبو صالح، والسدي.
والسادس: ما أخبر الله تعالى في الكتب كلِّها: أنه من افترى على الله كذباً، اسودَّ وجهه، قاله مقاتل.
والسابع: ما أخبر في الكتاب من جزائهم، نحو قوله: {فأنذرتكم ناراً تلظَّى} [الليل: 14] قاله الزجاج، فاذن في الكتاب خمسة أقوال.
أحدها: أنه اللوح الحفوظ.
والثاني: كُتُبُ الله كلُّها.
والثالث: القرآن.
والرابع: كتاب أعمالهم.
والخامس: القضاء.
قوله تعالى: {حتى إذا جاءتهم رسلنا} فيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم أعوان مَلَكِ الموت، قاله النخعي.
والثاني: ملك الموت وحده، قاله مقاتل.
والثالث: ملائكة العذاب يوم القيامة.
وفي قوله: {يتوفَّونهم} ثلاثة أقوال.
أحدها: يتوفَّونهم بالموت، قاله الأكثرون.
والثاني: يتوفَّونهم بالحشر إلى النار يوم القيامة، قاله الحسن.
والثالث: يتوفَّونهم عذاباً، كما تقول: قتلت فلاناً بالعذاب، وإن لم يمت، قاله الزجاج.
قوله تعالى: {أين ما كنتم تدعون} أي: تعبدون {من دون الله}، وهذا سؤال تبكيت وتقريع. قال مقاتل: المعنى: فليمنعوكم من النار. قال الزجاج: ومعنى: {ضلُّوا عنا}: بطلوا وذهبوا، فيعترفون عند موتهم أنهم كانوا كافرين. وقال غيره: ذلك الاعتراف يكون يوم القيامة.


tafseer:
قوله تعالى: {قال ادخلوا} إن الله تعالى يقول لهم ذلك بواسطة الملائكة، لأن الله تعالى لا يكلِّم الكفار يوم القيامة. قال ابن قتيبة: و{في} بمعنى مع.
وفي قوله: {قد خلت من قبلكم} قولان:
أحدهما: مضت إلى العذاب.
والثاني: مضت في الزمان، يعني: كفار الأمم الماضية.
قوله تعالى: {كلما دخلت أُمة لعنت أُختها} وهذه أُخُوَّةُ الدِّين والملَّة، لا أُخُوَّةُ النسب. قال ابن عباس: يلعنون من كان قبلهم. قال مقاتل: كلما دخل أهل ملّة، لعنوا أهل ملَّتهم، فيلعن اليهودُ اليهودَ، والنصارى النصارى، والمشركون المشركين، والأتباع القادة، ويقولون: أنتم ألقيتمونا هذا الملقى حين أطعناكم. وقال الزجاج: إنما تلاعنوا، لأن بعضهم ضل باتباع بعض.
قوله تعالى: {حتى إذا ادَّاركوا} قال ابن قتيبة: أي: تداركوا، فأدغمت التاء في الدال، وأُدخلت الألف ليَسْلَم السكون لِما بعدها، يريد: تتابعوا فيها واجتمعوا.
قوله تعالى: {قالت أُخراهم لأولاهم} فيه ثلاثة أقوال.
أحدها: آخر أُمِّة لأول أُمِّة، قاله ابن عباس.
والثاني: آخر أهل الزمان لأوّلِّيهم الذين شرعوا له ذلك الدِّين، قاله السدي.
والثالث: آخرهم دخولاً إلى النار، وهم الأتباع، لأوِّلهم دخولاً، وهم القادة، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {هؤلاء أضلونا} قال ابن عباس: شرعوا لنا أن نتخذ من دونك إلها.
قوله تعالى: {فآتهم عذاباً ضعفاً} قال الزجاج: أي: عذاباً مضاعفاً.
قوله تعالى: {قال لكلٍّ ضعف} أي عذاب مضاعف ولكن لا تعلمون.
قرأ أبو بكر، والمفضل عن عاصم: {يعلمون} بالياء. قال الزجاج: والمعنى: لا يعلم كل فريق مقدار عذاب الفريق الآخر. وقرأ الباقون: {تعلمون} بالتاء، وفيها وجهان ذكرهما الزجاج.
أحدهما: لا تعلمون أيها المخاطبون ما لكل فريق من العذاب.
والثاني: لا تعلمون يا أهل الدنيا مقدار ذلك، وقيل: إنما طلب الأتباع مضاعفة عذاب القادة، ليكون أحد العذابين على الكفر، والثاني على إغرائهم به، فأجيبوا: {لكلٍّ ضعف} أي: كما كان للقادة ذلك، فلكم عذاب بالكفر، وعذاب بالاتِّباع. قوله: {فما كان لكم علينا من فضل} فيه قولان:
أحدهما: في الكفر، نحن وأنتم فيه سواء، قاله ابن عباس.
والثاني: في تخفيف العذاب، قاله مجاهد.


tafseer:
قوله تعالى: {إن الذين كذبوا بآياتنا} أي: بحججنا وأعلامنا التي تدل على توحيد الله ونبوَّة الأنبياء، وتكبَّروا عن الإيمان بها {لا تُفَتَّح لهم أبواب السماء}. قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر: {تُفتَّح}؛ بالتاء، وشددوا التاء الثانية. وقرأ أبو عمرو {لا تُفْتَح} بالتاء خفيفة، ساكنة الفاء. وقرأ حمزة، والكسائي: {لا يُفْتَح} بالياء مضمومة خفيفة. وقرأ اليزيدي عن اختياره: {لا تَفتح} بتاء مفتوحة {أبوابَ السماء} بنصب الباء، فكأنه أشار إلى أفعالهم. وقرأ الحسن: بياء مفتوحة، مع نصب الأبواب، كأنه يشير إلى الله عز وجل. وفي معنى الكلام أربعة أقوال.
أحدها: لا تفتح لأرواحهم أبواب السماء، رواه الضحاك عن ابن عباس، وهو قول أبي موسى الأشعري، والسدي في آخرين، والأحاديث تشهد به.
والثاني: لا تفتح لأعمالهم، رواه العوفي عن ابن عباس.
والثالث: لا تفتح لأعمالهم ولا لدعائهم، رواه عطاء عن ابن عباس.
والرابع: لا تفتح لأرواحهم ولا لأعمالهم، قاله ابن جريج، ومقاتل.
وفي السماء قولان:
أحدهما: أنها السماء المعروفة، وهو المشهور.
والثاني: أن لمعنى: لا تفتح لهم أبواب الجنة ولا يدخلونها، لأن الجنة في السماء، ذكره الزجاج.
قوله تعالى: {حتى يلج الجمل في سَمِّ الخياط} الجمل: هو الحيوان المعروف. فان قال قائل: كيف خص الجمل دون سائر الدواب، وفيها ما هو أعظم منه؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أن ضرب المثل بالجمل يحصّل المقصود؛ والمقصود أنهم لا يدخلون الجنة، كما لا يدخل الجمل في ثقَب الإبرة، ولو ذكر أكبر منه أو أصغر منه، جاز، والناس يقولون: فلان لا يساوي درهماً، وهذا لا يغني عنك فتيلاً، وإن كنا نجد أقل من الدرهم والفتيل.
والثاني: أن الجمل أكبر شأناً عند العرب من سائر الدواب، فانهم يقدِّمونه في القوِّة على غيره، لأنه يوقَر بحمله فينهض به دون غيره من الدواب، ولهذا عجَّبهم من خلق الإبل، فقال: {أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت} [الغاشية: 17] فآثر الله ذكره على غيره لهذا المعنى. ذكر الجوابين ابن الانباري. قال: وقد روى شهر بن حوشب عن ابن عباس أنه قرأ: {حتى يلج الجُمَّلُ} بضم الجيم وتشديد الميم، وقال: هو القَلْس الغليظ.
قال المصنف: وهي قراءة أبي رزين، ومجاهد، وابن محيصن، وأبي مجلز، وابن يعمر، وأبان عن عاصم. قال: وروى مجاهد عن ابن عباس: {حتى يلج الجُمَلُ} بضم الجيم وفتح الميم وتخفيفها.
قلت: وهي قراءة قتادة، وقد رويت عن سعيد بن جبير، وأنه قرأ: {حتى يلج الجُمْل} بضم الجيم وتسكين الميم. قلت: وهي قراءة عكرمة.
قال ابن الأنباري: فالجُمَل يحتمل أمرين: يجوز أن يكون بمعنى الجُمَّلُ، ويجوز أن يكون بمعنى جملة من الجِمال، قيل في جمعها: جُمَلٌ، كما قال: حُجْرة، وحُجَر، وظُلْمة وظُلَم.
وكذلك من قرأ: {الجُمْلَ} يسوغ له أن يقول: الجُمْلُ، بمعنى الجُمَّل، وأن يقول: الجُمْل جمع جُمْلة، مثل: بُسْرة وبُسْر. وأصحاب هذه القراءات يقولون: الحبل والحبال، أشبه بالإبرة والخيوط من الجمال، وروى عطاء بن يسار عن ابن عباس أنه قرأ: {الجُمْل} بضم الجيم والميم، وبالتخفيف، وهي قراءة الضحاك، والجحدري. وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء: {الجَمْل} بفتح الجيم، وبسكون الميم خفيفة.
قوله تعالى: {في سَمِّ الخياط} السم: في اللغة: الثَّقب. وفيها ثلاث لغات. فتح السين، وبها قرأ الأكثرون، وضمها، وبه قرأ ابن مسعود، وأبو رزين، وقتادة، وابن محيصن، وطلحة بن مصرف، وكسرها، وبه قرأ أبو عمران الجوني، وأبو نهيك، والأصمعي عن نافع. قال ابن القاسم: والخياط: المِخْيَط، بمنزلة اللحاف والملحف، والقِرام والمقرم. وقد قرأ ابن مسعود، وأبو رزين، وأبو مجلز: في {سم المِخْيَطِ} وقال الزجاج: الخياط: الإبرة، وسَمُّها: ثقبها. والمعنى: أنهم لا يدخلون الجنة أبداً. قال ابن قتيبة: هذا كما يقال: لا يكون ذلك حتى يشيب الغراب، ويبيضّ القار.
قوله تعالى: {وكذلك نجزي المجرمين} أي: مثل ذلك نجزي الكافرين أنهم لا يدخلون الجنة.


tafseer:
قوله تعالى: {لهم من جهنم مهاد} المهاد: الفراش.
وفي المراد بالغواشي ثلاثة أقوال.
أحدها: اللحف، قاله ابن عباس، والقرظي، وابن زيد. والثاني: ما يغشاهم من فوقهم من الدخان، قاله عكرمة. والثالث: غاشية فوق غاشية من النار، قاله الزجاج. قال ابن عباس: والظالمون: هاهنا الكافرون.


tafseer:
قوله تعالى: {ونزعنا ما في صدورهم من غلٍّ} فيمن عني بهذه الآية أربعة أقوال.
أحدها: أهل بدر. روى الحسن عن علي رضي الله عنه أنه قال: فينا والله أهل بدر نزلت: {ونزعنا ما في صدورهم من غل}. وروى عمرو بن الشريد عن عليٍّ أنه قال: إني لأرجو أن أكون أنا، وعثمان، وطلحة، والزبير، من الذين قال الله: {ونزعنا ما في صدورهم من غل}.
والثاني: أنهم أهل الأحقاد من أهل الجاهلية حين أسلموا. روى كثير النَّوَّاء عن أبي جعفر قال: نزلت هذه الآية في علي، وأبي بكر، وعمر، قلت لأبي جعفر: فأي غل هو؟ قال: غل الجاهلية، كان بين بني هاشم وبني تيم وبني عدي في الجاهلية شيء، فلما أسلم هؤلاء، تحابوا، فأخذتْ أبا بكر الخاصرةُ، فجعل عليٌّ يسخِّن يده ويكمِّد بها خاصرة أبي بكر، فنزلت هذه الآية.
والثالث: أنهم عشرة من الصحابة: أبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وطلحة، والزبير، وعبد الرحمن بن عوف، وسعد بن أبي وقاص، وسعيد بن زيد، وعبد الله بن مسعود، قاله أبو صالح.
والرابع: أنها في صفة أهل الجنة إذا دخلوها. روى أبو سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه تعالى وسلم أنه قال: «يخلُصُ المؤمنون من النار، فيحبسون على قنطرة بين الجنة والنار، حتى إذا هُذِّبوا ونُقّوا أذن لهم في دخول الجنة، فوالذي نفسي بيده لأحدهم أهدى بمنزله في الجنة منه بمنزله كان في الدنيا» وقال ابن عباس: أول ما يدخل أهلُ الجنةِ الجنةَ، تعرض لهم عينان فيشربون من إحدى العينين، فيُذهب الله ما في قلوبهم من غلٍّ وغيره مما كان في الدنيا، ثم يدخلون إلى العين الأخرى، فيغتسلون منها فتُشرق ألوانهم، وتصفو وجوههم، وتجري عليهم نضرة النعيم.
فأما النزع: فهو قلع الشيء من مكانه. والغل: الحقد الكامن في الصدر.
وقال ابن قتيبة: الغل: الحسد والعداوة.
قوله تعالى: {الحمد لله الذي هدانا لهذا} قال الزجاج: معناه: هدانا لِما صيّرنا إلى هذا. قال ابن عباس: يعنون ما وصلوا إليه من رضوان الله وكرامته. وروى عاصم بن ضمرة عن علي كرم الله وجهه قال: تستقبلهم الولدان كأنهم لؤلؤ منثور، فيطوفون بهم كاطافتهم بالحميم جاء من الغيبة، ويبشرونهم بما أعدَّ الله لهم، ويذهبون إلى أزواجهم فيبشِّرونهنَّ، فيستخفهنَّ الفرح، فيقمن على أُسْكُفَّةِ الباب، فيقلن: أنت رأيته، أنت رأيته؟ قال: فيجيء إلى منزله فينظر في أساسه، فاذا صخر من لؤلؤ، ثم يرفع بصره، فلولا أن الله ذلَّله لذهب بصره، ثم ينظر أسفل من ذلك، فاذا هو بالسُّرر الموضونة، والفرش المرفوعة، والزرابي المبثوثة، فعند ذلك قالوا: {الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله} كلهم قرأ {وما كنَّا} باثبات الواو، غير ابن عامر، فانه قرأ: {ما كنا لنهتديَ} بغير واو، وكذلك هي في مصاحف أهل الشام.
قال أبو علي: وجه الاستغناء عن الواو، أن القصة ملتبسة بما قبلها، فأغنى التباسها به عن حرف العطف، ومثله: {رابعهم كلبهم} [الكهف: 22].
قوله تعالى: {لقد جاءت رسل ربنا بالحق} هذا قول أهل الجنة حين رأوا ما وعدهم الرسل عيانا. {ونودوا أن تلك الجنة} قال الزجاج: إنما قال {تلكم} لأنهم وعدوا بها في الدنيا، فكأنه قيل لهم: هذه تلكم التي وُعدتم بها. وجائز أن يكون هذا قيل لهم حين عاينوها قبل دخولهم إليها. قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر: {أورثْتُموها} غير مدغمة. وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {أورتمُّوها} مدغمة، وكذلك قرؤوا في [الزخرف: 72] قال أبو علي: من ترك الادغام، فلتباين مخرج الحرفين، ومن أدغم، فلأن التاء والثاء مهموستان متقاربتان، وفي معنى {أورثتموها} أربعة أقوال.
أحدها: ما روى أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «ما من أحد إلا وله منزل في الجنةومنزل في النار، فأما الكافر فانه يرث المؤمنَ منزله من النار، والمؤمن يرث الكافر منزله من الجنة» فذلك قوله: {أورثتموها بما كنتم تعملون} وقال بعضهم لما سمي الكفار أمواتاً بقوله: {أمواتٌ غير أحياء} [النحل: 21]. وسمى المؤمنين أحياءً بقوله: {لتنذر من كان حياً} [يس: 70] أورث الأحياء الموتى.
والثاني: أنهم أورثوها عن الأعمال، لأنها جُعلت جزاءً لأعمالهم، وثواباً عليها، إذ هي عواقبها، حكاه أبو سليمان الدمشقي.
والثالث: أن دخول الجنة برحمة الله، واقتسامَ الدرجات بالأعمال، فلما كان يفسَّر نيلها لا عن عوض، سميت ميراثاً. والميراث: ما أخذته عن غير عوض.
والرابع: أن معنى الميراث هاهنا: أن أمرهم يؤول إليها كما يؤول الميراث إلى الوارث.


tafseer:
قوله تعالى: {فهل وجدتم ما وعد ربكم حقاً} أي: من العذاب؟ وهذا سؤال تقرير وتعيير. قالوا نعم. قرأ الجمهور بفتح العين في سائر القرآن، وكان الكسائي يكسرها. قال الأخفش: هما لغتان.
قوله تعالى: {فأذَّن مؤذِّن بينهم} أي نادى منادٍ. {ان لعنةُ الله} قرأ ابن كثير في رواية قنبل، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم: {أنْ لعنةُ الله} خفيفة النون ساكنة. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي: {أنّ} بالتشديد {لعنةَ الله} بالنصب. قال الأخفش: و{أنْ} في قوله: {أن تلكم الجنة} [الأعراف: 43] وقوله: {أن لعنةُ الله}، وقوله: {أن الحمد لله} [يونس: 10] و{أن قد وجدنا} هي {أنّ} الثقيلة خففت.
قال الشاعر:
في فِتْيَةٍ كَسُيْوفِ الهِنْدِ قَد عَلِمُوا *** أنْ هَالِكٌ كلُّ من يَحْفَى ويَنْتَعِلُ
وأنشد أيضاً:
أُكاشِرُهُ وَأعْلَمُ أَنْ كِلاَنَا *** عَلَى ما سَاءَ صَاحِبَه حَرِيْصُ
ومعناه: أنه كلانا؛ وتكون {أن قد وجدنا} في معنى: أي. قال ابن عباس: والظالمون هاهنا: الكافرون.
قوله تعالى: {الذين يصدُّون عن سبيل الله} أي: أذن المؤذن ان لعنة الله على الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله، وهو الإسلام. {ويبغونها عوجاً} مفسَّر في [آل عمران: 99]. {وهم بالآخرة} أي: وهم بِكَوْن الآخرة كافرون.


tafseer:
قوله تعالى: {وبينهما حجاب} أي: بين الجنة والنار حاجز، وهو السور الذي ذكره الله تعالى في قوله: {فضرب بينهم بسور له باب} [الحديد: 13]، فسمي هذا السور بالأعراف لارتفاعه. قال ابن عباس: الأعراف: هو السور الذي بين الجنة والنار، له عرف كعرف الديك. وقال أبو هريرة: الأعراف: جبال بين الجنة والنار، فهم على أعرافها، يعني: على ذراها، خلِقتها كخِلقة عرف الديك. قال اللغويون: الأعراف عند العرب: كل ما ارتفع من الأرض وعلا؛ يقال لكل عال: عُرف، وجمعه: أعراف.
قال الشاعر:
كلُّ كِنازٍ لَحُمُه نِيَافِ *** كالعَلَم المُوفي على الأَعْرافِ
وقال الآخر:
وَرِثت بِنَاءَ آبَاءٍ كِرَامٍ *** عَلَوْا بالمَجْدِ أعْرَافَ البِنَاءِ
وفي أصحاب الأعراف قولان:
أحدهما: أنهم من بني آدم، قاله الجمهور. وزعم مقاتل: أنهم من أُمة محمد صلى الله عليه وسلم خاصة. وفي أعمالهم تسعة أقوال.
أحدها: أنهم قوم قُتلوا في سبيل الله بمعصية آبائهم، فمنعهم من دخول الجنة معصية آبائهم، ومنعهم من دخول النار قتلهم في سبيل الله، وهذا مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم.
والثاني: أنهم قوم تساوت حسناتهم وسيئاتهم، فلم تبلغ حسناتهم دخول الجنة، ولا سيئاتهم دخول النار، قاله ابن مسعود، وحذيفة، وابن عباس، وأبو هريرة، والشعبي، وقتادة.
والثالث: أنهم أولاد الزنا، رواه صالح مولى التوأمة عن ابن عباس.
والرابع: أنهم قوم صالحون فقهاء علماء، قاله الحسن، ومجاهد؛ فعلى هذا، يكون لبثهم على الأعراف على سبيل النزهة.
والخامس: أنهم قوم رضي عنهم آباؤهم دون أُمهاتهم، أو أُمهاتهم دون أبائهم، رواه عبد الوهاب بن مجاهد عن إبراهيم.
والسادس: أنهم الذين ماتوا في الفترة ولم يبدِّلوا دينهم، قاله عبد العزيز بن يحيى.
والسابع: أنهم أنبياء، حكاه ابن الانباري.
والثامن: أنهم أولاد المشركين، ذكره المنجوفي في تفسيرة.
والتاسع: أنهم قوم عملوا لله، لكنّهم راؤَوا في عملهم، ذكره بعض العلماء.
والقول الثاني: أنهم ملائكة، قاله أبو مجلز، واعتُرض عليه، فقيل: إنهم رجال فكيف تقول: ملائكة؟ فقال: إنهم ذكور وليسوا باناث. وقيل معنى قوله: {وعلى الأعراف رجال} أي: على معرفة أهل الجنة من أهل النار، ذكره الزجاج، وابن الانباري. وفيه بُعد وخلاف للمفسرين.
قوله تعالى: {يعرفون كلاًّ بسيماهم} أي: يعرف أصحابُ الأعراف أهل الجنة وأهل النار، وسيما أهل الجنة: بياض الوجوه، وسيما أهل النار: سواد الوجوه، وزرقة العيون. والسيما: العلامة. وإنما عرفوا الناس، لأنهم على مكانٍ عالٍ يشرفون فيه على أهل الجنة والنار. {ونادَوا} يعني: أصحاب الأعراف {أصحاب الجنة أن سلام عليكم} وفي قوله: {لم يدخلوها وهم يطمعون} قولان:
أحدهما: أنه إخبار من الله تعالى لنا أن أصحاب الأعراف لم يدخلوا الجنة وهم يطمعون في دخولها، قاله الجمهور.
والثاني: أنه إخبار من الله تعالى لأهل الأعراف إذا رأوا زمرة يُذهَب بها إلى الجنة أن هؤلاء لم يدخلوها وهم يطمعون في دخولها، هذا قول السدي.


tafseer:
قوله تعالى: {وإذا صرفت أبصارهم} يعني: أصحاب الأعراف. والتلقاء: جهة اللقاء، وهي جهة المقابلة. وقال أبو عبيدة: تلقاء أصحاب النار أي: حيالهم.


tafseer:
قوله تعالى: {ونادى أصحاب الأعراف رجالاً يعرفونهم بسيماهم} روى أبو صالح عن ابن عباس قال: ينادون: يا وليد بن المغيرة، يا أبا جهل بن هشام، يا عاص بن وائل، يا أمية بن خلف، يا أُبَيّ بن خلف، يا سائر رؤساء الكفار، ما أغنى عنكم جمعكم في الدنيا المال والولد. {وما كنتم تستكبرون} أي: تتعظَّمون عن الإيمان.


tafseer:
قوله تعالى: {أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة} فيه قولان:
أحدهما: أن أهل النار أقسموا أن أهل الأعراف داخلون النار معنا، وأن الله لن يدخلهم الجنة، فيقول الله لأهل النار: {أهؤلاء} يعني: أهل الأعراف {الذين اقسمتم لا ينالهم الله برحمة، ادخلوا الجنة} رواه وهب بن منبه عن ابن عباس. قال حذيفة: بينا أصحاب الأعراف هنالك، اطَّلع عليهم ربهم فقال لهم: «ادخلوا الجنة فاني قد غفرت لكم».
والثاني: أن أهل الأعراف يرون في الجنة الفقراء والمساكين الذين كان الكفار يستهزؤون بهم، كسلمان، وصهيب، وخبَّاب، فينادون الكفار: {أهؤلاء الذين أقسمتم} وأنتم في الدنيا {لا ينالهم الله برحمة} قاله ابن السائب. فعلى هذا، ينقطع كلام أهل الأعراف عند قوله: {برحمة}، ويكون الباقي من خطاب الله لأهل الجنة. وقد ذكر المفسرون في قوله: {ادخلوا الجنة} ثلاثة أقوال.
أحدها: أن يكون خطاباً من الله لأهل الأعراف، وقد ذكرناه.
والثاني: أن يكون خطاباً من الله لأهل الجنة.
والثالث: أن يكون خطاباً من أهل الأعراف لأهل الجنة، ذكرهما الزجاج. فعلى هذا الوجه الأخير، يكون معنى قول أهل الأعراف لأهل الجنة {ادخلوا الجنة}: اعلوا إلى القصور المشرفة، وارتفعوا إلى المنازل المنيفة، لأنهم قد رأوهم في الجنة. وروى مجاهد عن عبد الله بن الحارث قال: يؤتى بأصحاب الأعراف إلى نهر يقال له: الحياة، عليه قضبان الذهب مكلَّلة باللؤلؤ، فيُغمسون فيه، فيخرجون، فتبدو في نحورهم شامة بيضاء يعرفون بها، ويقال لهم: تمنَّوا ما شئتم، ولكم سبعون ضعفاً، فهم مساكين أهل الجنة.


tafseer:
قوله تعالى: {ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة} قال ابن عباس: لما صار أصحاب الأعراف إلى الجنة، طمع أهل النار في الفرج بعد اليأس، فقالوا: يا رب، إن لنا قرابات من أهل الجنة، فائذن لنا حتى نراهم ونكلِّمهم، فنظروا إليهم وإلى ما هم فيه من النعيم فعرفوهم. ونظر أهل الجنة إلى قرابتهم من أهل جهنم فلم يعرفوهم، قد اسودَّت وجوههم وصاروا خلقاً آخر، فنادى أصحابُ النار أصحاب الجنة بأسمائهم، وأخبروهم بقراباتهم، فينادي الرجل أخاه: يا أخي قد احترقتُ فأغثني؛ فيقول: {إن الله حرَّمهما على الكافرين} قال السدي: عنى بقوله: {أو مما رزقكم الله}: الطعام. قال الزجاج: أعلمَ الله عز وجل أن ابن آدمَ غيرُ مستغنٍ عن الطعام والشراب، وإن كان معذَّباً.


tafseer:
قوله تعالى: {الذين اتخذوا دينهم لهواً ولعباً} قال ابن عباس: هم المستهزئون. والمعنى: أنهم تلاعبوا بدينهم الذي شرع لهم. وقال أبو رَوْق: دينهم: عيدهم. وقال قتادة: {لهواً ولعباً} أي: أكلاً وشرباً. وقال غيره: هو ما زيَّنه الشيطان لهم من تحريم البحيرة، والسائبة، والوصيلة، والحام، والمكاء، والتصدية، ونحو ذلك من خصال الجاهلية.
قوله تعالى: {فاليوم ننساهم} قال الزجاج: أي: نتركهم في العذاب كما تركوا العمل للقاء يومهم هذا. وما نسق على كما في موضع جر. والمعنى: وكجحدهم. قال ابن الانباري: ويجوز أن يكون المعنى: فاليوم نتركهم في النار على علم منا ترك ناسٍ غافلٍ كما استعملوا في الإعراض عن آياتنا وهم ذاكرون ما يستعمله من نسي وغَفَل.


tafseer:
قوله تعالى: {ولقد جئناهم بكتاب} يعني: القرآن. {فصَّلناه} أي: بينَّاه بايضاح الحق من الباطل. وقيل: فصَّلناه فصولاً: مرة بتعريف الحلال، ومرة بتعريف الحرام، ومرة بالوعد، ومرة بالوعيد، ومرة بحديث الأمم.
وفي قوله: {على علم} قولان:
أحدهما: على علم منا بما فصَّلناه. والثاني: على علم منا بما يصلحكم مما أنزلناه فيه. وقرأ ابن السميفع، وابن محيصن، وعاصم، والجحدري، ومعاذ القارئ: {فضَّلناه} بضاد معجمة.


tafseer:
قوله تعالى: {هل ينظرون إلا تأويله} قال ابن عباس: تصديق ما وُعدوا في القرآن {يوم يأتي تأويله} وهو يوم القيامة {يقول الذين نسوه} أي: تركوه {من قبلُ} في الدنيا {قد جاءت رسل ربنا بالحق} أي: بالبعث بعد الموت.
قوله تعالى: {أو نُرَدُّ} قال الزجاج: المعنى: أو هل نُردُّ. وقوله: {فنعملَ} منصوب على جواب الفاء للاستفهام.


tafseer:
قوله تعالى: {إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام} اختلفوا أي يوم بدأ بالخلق على ثلاثة أقوال.
أحدها: أنه يوم السبت. روى مسلم في صحيحه من حديث أبي هريرة قال: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي، فقال: «خلق الله عز وجل التربة يوم السبت، وخلق الجبال فيها يوم الأحد، وخلق الشجر يوم الاثنين، وخلق المكروه يوم الثلاثاء، وخلق النور يوم الاربعاء، وبث فيها الدواب يوم الخميس، وخلق آدم بعد العصر من يوم الجمعة في آخر الخلق، في آخر ساعة من ساعات الجمعة فيما بين العصر إلى الليل» وهذا اختيار محمد بن إسحاق. قال ابن الانباري: وهذا إجماع أهل العلم.
والثاني: يوم الأحد، قاله عبد الله بن سلام، وكعب، والضحاك، ومجاهد، واختاره ابن جرير الطبري، وبه يقول أهل التوراة.
والثالث: يوم الاثنين، قاله ابن إسحاق، وبهذا يقول أهل الإنجيل. ومعنى قوله: {في ستة ايام} أي: في مقدار ذلك، لأن اليوم يعرف بطلوع الشمس وغروبها، ولم تكن الشمس حينئذ. قال ابن عباس: مقدار كل يوم من تلك الأيام ألف سنة، وبه قال كعب، ومجاهد، والضحاك، ولا نعلم خلافاً في ذلك. ولو قال قائل: إنها كأيام الدنيا، كان قوله بعيداً من وجهين.
أحدهما: خلاف الآثار. والثاني: أن الذي يتوهمه المتوهِّم من الإِبطاء في ستة آلاف سنة، يتوهمه في ستة أيام عند تصفح قوله: {إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون} [يس: 82]. فان قيل: فهلاَّ خلقها في لحظة، فانه قادر؟ فعنه خمسة أجوبة.
أحدها: أنه أراد أن يوقع في كل يوم أمراً تستعظمه الملائكة ومن يشاهده، ذكره ابن الانباري.
والثاني: أن التثبُّت في تمهيد ما خُلق لآدم وذريته قبل وجوده، أبلغُ في تعظيمه عند الملائكة.
والثالث: أن التعجيل أبلغ في القدرة، والتثبيت أبلغ في الحكمة، فأراد إظهار حكمته في ذلك، كما يظهر قدرته في قوله: {كن فيكون}.
والرابع: انه علّم عباده التثبُّت، فاذا تثبت من لا يزلُّ، كان ذو الزَّلل أول بالتثبُّت.
والخامس: أن ذلك الإمهال في خلق شيء بعد شيء، أبعد من أن يُظن أن ذلك وقع بالطبع أو بالاتفاق.
قوله تعالى: {ثم استوى على العرش} قال الخليل بن أحمد: العرش: السرير؛ وكل سرير لملك يسمى عرشاً، وقلما يُجمع العرش إلا في اضطرار، واعلم أن ذكر العرش مشهور عند العرب في الجاهلية والإسلام. قال أُمية بن أبي الصلت:
مجِّدوا الله فَهْو لِلمَجْدِ أهْلُ *** ربُّنا في السَّمَاءِ أمْسَى كَبِيْرا
بالبناء الأعلى الذي سبق النَّا *** س وسوَّى فوق السمَّاءِ سَرِيرَا
شَرْجَعَاً لا يَنَالُهُ نَاظِرُ العَيْ *** نِ تَرَى دُوْنَه المَلائِكَ صُوْرا
وقال كعب: إن السموات في العرش: كالقنديل معلَّق بين السماء والأرض. وروى إسماعيل بن أبي خالد عن سعد الطائي قال: العرش ياقوتة حمراء. وإجماع السلف منعقد على أن لا يزيدوا على قراءة الآية. وقد شذَّ قوم فقالوا: العرش بمعنى الملك. وهذا عدول عن الحقيقة الى التجوُّز، مع مخالفة الأثر؛ ألم يسمعوا قوله تعالى: {وكان عرشه على الماء} [هود: 7] أتراه كان المُلك على الماء؟ وكيف يكون الملك ياقوتة حمراء؟ وبعضهم يقول: استوى بمعنى استولى؛ ويحتج بقول الشاعر:
حتَّى اسْتَوى بِشْرٌ عَلَى العِرَاقِ *** مِنْ غَيْرِ سَيْفٍ وَدَمٍ مُهْرَاقٍ
ويقول الشاعر أيضاً:
هُمَا اسْتَويا بِفَضْلِهِما جَمِيْعاً *** عَلى عَرْشِ المُلوكِ بغَيْرِ زُوْرِ
وهذا منكر عند اللغويين. قال ابن الاعرابي: العرب لا تعرف استوى بمعنى استولى، ومن قال ذلك فقد أعظم. قالوا: وإنما يقال استولى فلان على كذا، إذا كان بعيداً عنه غير متمكن منه، ثم تمكن منه؛ والله عز وجل لم يزل مستولياً على الأشياء؛ والبيتان لا يعرف قائلهما، كذا قال ابن فارس اللغوي. ولو صحّا، فلا حجة فيهما لما بيَّنَّا من استيلاء من لم يكن مستولياً. نعوذ بالله من تعطيل الملحدة وتشبيه المجسمة.
قوله تعالى: {يغشي الليل النهار} قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: {يُغْشي} ساكنة الغين خفيفة. وقرأ حمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: {يُغَشّي} مفتوحة الغين مشددة؛ وكذلك قرؤوا في الرعد قال الزجاج: المعنى: أن الليل يأتي على النهار فيغطيِّه؛ وإنما لم يقل: ويغشي النهار الليل، لأن في الكلام دليلاً عليه؛ وقد قال في موضع آخر: {يكوِّر الليل على النهار ويكوِّر النهار على الليل} [الزمر: 5]. وقال أبو علي: إنما لم يقل: يغشي النهار الليل، لأنه معلوم من فحوى الكلام، كقوله: {سرابيل تقيكم الحر} [النحل: 81] وانتصب الليل والنهار، لأن كل واحد منهما مفعول به، فأما الحثيث: فهو السريع.
قوله تعالى: {والشمسَ والقمرَ والنجومَ مسخراتٍ} قرأ الأكثرون: بالنصب فيهنَّ، وهو على معنى: خلق السموات والشمس. وقرأ ابن عامر: {والشمسُ والقمرُ والنجومُ مسخراتٌ} بالرفع فيهن هاهنا وفي [النحل: 12]، تابعه حفص في قوله تعالى: {والنجوم مسخرات} في [النحل: 12] فحسب. والرفع على الاستئناف. والمسخرات: المذلَّلات لما يراد منهنَّ من طلوع وأفول وسير على حسب إرادة المدبّر لهنَّ.
قوله تعالى: {ألا له الخلق} لأنه خلقهم {والأمر} فله أن يأمر بما يشاء. وقيل: الأمر: القضاء.
قوله تعالى: {تبارك الله} فيه أربعة أقوال.
أحدها: تفاعل من البركة، رواه الضحاك عن ابن عباس؛ وكذلك قال القتيبيُّ، والزجاج. وقال أبو مالك: افتعل من البركة. وقال الحسن: تجيء البركة من قِبَله. وقال الفراء: تبارك من البركة؛ وهو في العربية كقولك: تقدس ربنا.
والثاني: أن تبارك بمعنى تعالى، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وكذلك قال أبو العباس: تبارك ارتفع؛ والمتبارِك: المرتفِع.
والثالث: أن المعنى: باسمه يُتبرَّك في كل شيء، قاله ابن الانباري.
والرابع: أن معنى {تبارك}: تقدس، أي: تطهر، ذكره ابن الانباري أيضاً.


tafseer:
قوله تعالى: {ادعوا ربكم تضرعاً} التضرع: التذلُّل والخضوع، والخُفية: خلاف العلانية. قال الحسن: كانوا يجتهدون في الدعاء، ولا تسمع إلا همساً. ومن هذا حديث أبي موسى: «اربعوا على أنفسكم، إنكم لا تدعون أصم ولا غائباً» وفي الاعتداء المذكور هاهنا قولان:
أحدهما: أنه الاعتداء في الدعاء. ثم فيه ثلاثة أقوال. أحدها: أن يدعو على المؤمنين بالشر، كالخزي واللعنة، قاله سعيد بن جبير، ومقاتل. والثاني: أن يسأل مالا يستحقه من منازل الأنبياء، قاله أبو مجلز. والثالث: أنه الجهر في الدعاء، قاله ابن السائب.
والثاني: أنه مجاوزة المأمور به، قاله الزجاج.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها} فيه ستة أقوال.
أحدها: لا تفسدوها بالكفر بعد إصلاحها بالإيمان.
والثاني: لا تفسدوها بالظلم بعد إصلاحها بالعدل.
والثالث: لا تفسدوها بالمعصية بعد إصلاحها بالطاعة.
والرابع: لا تعصوا، فيمسك الله المطر، ويهلك الحرث بمعاصيكم بعد أن أصلحها بالمطر والخصب.
والخامس: لا تفسدوها بقتل المؤمن بعد إصلاحها ببقائه.
والسادس: لا تفسدوها بتكذيب الرسل بعد إصلاحها بالوحي.
وفي قوله: {وادعوه خوفاً وطمعاً} قولان. أحدهما: خوفاً من عقابه، وطمعاً في ثوابه. والثاني: خوفاً من الردِّ وطمعاً في الإِجابة.
قوله تعالى: {ان رحمة الله قريب من المحسنين} قال الفراء: رأيت العرب تؤنِّث القريبة في النسب، لا يختلفون في ذلك، فاذا قالوا: دارك منا قريب، أو فلانة منا قريب، من القرب والبعد، ذكّروا وأنَّثوا، وذلك أنهم جعلوا القريب خَلَفاً من المكان، كقوله: {وما هي من الظالمين ببعيد} [هود: 83] وقوله تعالى: {وما يدريك لعل الساعة تكون قريباً} [الأحزاب: 63] ولو أُنِّث ذلك لكان صواباً. قال عروة:
عَشِيَّةَ لاَ عَفْرَاءُ مِنْكَ قريبةٌ *** فَتَدْنُو وَلاَ عَفْرَاءُ مِنْكَ بَعيدُ
وقال الزجاج: إنما قيل: {قريب} لأن الرحمة والغفران والعفو بمعنى واحد، وكذلك كل تأنيث ليس بحقيقي. وقال الأخفش: جائز أن تكون الرحمة هاهنا في معنى المطر.


tafseer:
قوله تعالى: {وهو الذي يرسل الرياح} قرأ أبو عمرو، ونافع، وابن عامر، وعاصم: {الرياح} على الجمع. وقرأ ابن كثير، وحمزة، والكسائي: {الريح} على التوحيد. وقد يأتي لفظ التوحيد، ويراد به الكثرة، كقولهم: كثر الدرهم في أيدي الناس، ومثله: {إن الإنسان لفي خسر} [العصر: 2].
قوله تعالى: {نشراً} قرأ أبو عمرو، وابن كثير، ونافع، {نُشراً} بضم النون والشين، أرادوا جمع نشور، وهي الريح الطيبة الهبوب، تهب من كل ناحية وجانب. قال أبو عبيدة: النُشُر: المتفرقة من كل جانب. وقال أبو علي: يحتمل أن تكون النشور بمعنى المنشر، وبمعنى المنتشر، وبمعنى الناشر؛ يقال: أنشر الله الريح، مثل أحياها، فنشرت، أي: حييت. والدليل على أن إنشار الربح إحياؤها قولُ الفقعسي:
وهبَّتْ له رِيْحُ الجَنُوبِ وأُحْيِيَتْ *** له رَيْدَةٌ يُحيي المِيَاهَ نَسِيْمُهَا
ويدل على ذلك أن الريح قد وصفت بالموت.
قال الشاعر:
إنِّي لأرْجُو أَنْ تَمُوْتَ الرِّيْحُ *** فَأقْعُدَ اليَوْمَ وَأسْتَرِيْحُ
والرَّيدة والريدانة: الريح. وقرأ ابن عامر، وعبد الوارث، والحسن البصري: {نُشْراً} بالنون مضمومة وسكون الشين، وهي في معنى {نُشُراً} يقال: كُتُبْ وكُتْب، ورُسُل ورُسْل. وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف، والمفضل عن عاصم: {نَشْرا} بفتح النون وسكون الشين. قال الفراء: النَّشْر: الريح الطيبة الليَّنِّة التي تنشئ السحاب. وقال ابن الانباري: النَّشْر: المنتشرة الواسعة الهبوب. وقال أبو علي: يحتمل النَّشْر أن يكون خلاف الطيِّ، كأنها كانت بانقطاعها كالمطويَّة. ويحتمل أن يكون معناها ما قاله أبو عبيدة في النشر: أنها المتفرقة في الوجوه؛ ويحتمل أن يكون معناها: النشر الذي هو الحياة، كقول الشاعر:
حتَّى يقولَ النَّاسُ ممَّا رَأَوْا *** يا عَجَباً لِلْمِّيتِ النَّاشِرِ
قال: وهذا هو الوجه. وقرأ أبو رجاء العطاردي، وإبراهيم النخعي، ومسروق، ومورِّق العجلي: {نَشَراً} بفتح النون والشين. قال ابن القاسم: وفي النَّشَر وجهان.
أحدهما: أن يكون جمعاً للنشور، كما قالوا: عَمود وَعَمد، وإهاب وأهَب.
والثاني: أن يكون جمعاً، واحده ناشر، يجري مجرى قوله: غائب وغَيَبٌ، وحافد وحَفَدٌ، وكل القرَّاء نوَّن الكلمة. وكذلك اختلافهم في [الفرقان: 48] و[النمل: 63]. هذه قراءات من قرأ بالنون. وقد قرأ آخرون بالباء، فقرأ عاصم إلا المفضل: {بُشْرى} بالباء المضمومة وسكون الشين مثل فُعْلى: قال ابن الانباري: وهي جمع بشيرة، وهي التي تبشِّر بالمطر، والأصل ضم الشين، إلا أنهم استثقلوا الضمتين. وقرأ ابن خثيم، وابن جذلم: مثله إلا أنهما نوَّنا الراء. وقرأ ابو الجوزاء، وأبو عمران، وابن أبي عبلة: بضم الباء والشين، وهذا على أنها جمع بشيرة. والرحمة هاهنا: المطر؛ سماه رحمة لأنه كان بالرحمة. و{أقلّتِ} بمعنى: حملت. قال الزجاج: السحاب: جمع سحابة. قال ابن فارس: سمي السحابَ لانسحابه في الهواء.
قوله تعالى: {ثِقالاً} أي: الماء وقوله تعالى: {سقناه} ردَّ الكناية إلى لفظ السحاب، ولفظه لفظُ واحدٍ.
وفي قوله: {لبلد} قولان:
أحدهما: إلى بلد. والثاني: لإحياء بلد. والميْتُ: الذي لا يُنْبَتُ فيه، فهو محتاج إلى المطر. وفي قوله: {فأنزلنا به} ثلاثة أقوال.
أحدها: أن الكناية ترجع إلى السحاب. والثاني: إلى المطر، ذكرهما الزجاج. والثالث: إلى البلد، ذكره ابن الانباري. فأما هاء {فأخرجنا به} فتحتمل الأقوال الثلاثة.
قوله تعالى: {كذلك نخرج الموتى} أي: كما أحيينا هذا البلد. وقال مجاهد: نحيي الموتى بالمطر كما أحيينا البلد الميْت به. قال ابن عباس: يرسل الله تعالى بين النفختين مطراً كمني الرجال، فينبت الناس به في قبورهم كما نبتوا في بطون أُمهاتهم.
قوله تعالى: {لعلكم تذكَّرون} قال الزجاج: لعل: ترجٍ. وإنما خوطب العباد على ما يرجوه بعضهم من بعض؛ والمعنى: لعلكم بما بيَّناه لكم تستدلُّون على توحيد الله، وأنه يبعث الموتى.


tafseer:
قوله تعالى: {والبلد الطيب} يعني: الأرضَ الطيبةَ التربة {يخرج نباته} وقرأ ابن أبي عبلة: {يُخرِج} بضم الياء وكسر الراء، {نباتَه} بنصب التاء، {والذي خبُث لا يخرج} كذلك أيضاً. وقد روى ابان عن عاصم: {لا يُخرِج} بضم الياء وكسر الراء. والمراد بالذي خبث: الأرض السبخة.
قوله تعالى: {إلا نكدا} قرأ الجمهور: بفتح النون وكسر الكاف. وقرأ أبو جعفر: {نَكَداً} بفتح الكاف. وقرأ مجاهد، وقتادة، وابن محيصن: {نَكْداً} باسكان الكاف. قال أبو عبيدة: قليلاً عسيراً في شدة، وأنشد:
لا تُنْجِزُ الوَعْدَ إنْ وَعَدْتَ وإنْ *** أعْطَيْتَ أعْطَيْتَ تَافِهاَ نَكِداً
قال المفسرون: هذا مثل ضربه الله تعالى للمؤمن والكافر؛ فالمؤمن إذا سمع القرآن وعقله انتفع به وبان أثره عليه، فشُبِّه بالبلد الطيب الذي يُمرع ويُخصب ويحسن أثر المطر عليه؛ وعكسه الكافر.


tafseer:
قوله تعالى: {اعبدوا الله} قال مقاتل: وحِّدوه؛ وكذلك في سائر القصص بعدها.
قوله تعالى: {مالكم من إله غيره} قرأ الكسائي: {غيرِه} بالخفض. قال أبو علي: جعل غيراً صفة ل {إله} على اللفظ.
قوله تعالى: {أُبلِّغكم} قرأ أبو عمرو: {أُبْلِغكم} ساكنة الباء خفيفة اللام. وقرأ الباقون: {أُبَلِّغكم} مفتوحة الباء، مشددة اللام.
قوله تعالى: {وأنصح لكم} يقال: نصحته، ونصحت له، وشكرته وشكرت له.
قوله تعالى: {وأعلم من الله مالا تعلمون} أي: من مغفرته لمن تاب، وعقوبته لمن أصرَّ. وقال مقاتل: أعلمُ من نزول العذاب مالا تعلمونه؛ وذلك أن قوم نوح لم يسمعوا بقوم عُذِّبوا قبلهم.


tafseer:
قوله تعالى: {أو عجبتم} قال الزجاج: هذه واو العطف، دخلت عليها ألف الاستفهام، فبقيت مفتوحة. وفي الذِّكر قولان. أحدهما: الموعظة. والثاني: البيان.
وفي قوله: {على رجل منكم} قولان. أحدهما: أن {على} بمعنى مع قاله الفراء. والثاني: أن المعنى: على لسان رجل منكم، قاله ابن قتيبة.
قوله تعالى: {قوماً عمين} قال ابن عباس: عميت قلوبهم عن معرفة الله وقدرته وشدة بطشه.


tafseer:
قوله تعالى: {وإلى عاد} المعنى: وأرسلنا إلى عاد {أخاهم هوداً} قال الزجاج: وإنما قيل: أخوهم، لأنه بشر مثلها من ولد أبيهم آدم. ويجوز أن يكون أخاهم لأنه من قومهم. وقال أبو سليمان الدمشقي: وعاد قبيلة من ولد سام بن نوح؛ وإنما سماه أخاهم، لأنه كان نسيباً لهم، وهو وهُم من ولد عاد بن عوص بن إرم بن سام.
قوله تعالى: {إنا لنراك في سفاهة} قال ابن قتيبة: السفاهة: الجهل. وقال الزجاج: السفاهة: خِفَّة الحُلم والرأي؛ يقال: ثوب سفيه: إذا كان خفيفاً. {وإنا لنظنك من الكاذبين} فكفروا به، ظانَّين، لا مستيقنين. {قال يا قوم ليس بي سَفاهة} هذا موضع أدب للخلق في حسن المخاطبة، فانه دفع ما سبُّوه به من السفاهة بنفيه فقط.
قوله تعالى: {وأنا لكم ناصح أمين} قال الضحاك: أمين على الرسالة. وقال ابن السائب: كنت فيكم أميناً قبل اليوم.
قوله تعالى: {واذكروا إذ جعلكم خلفاء} ذكَّرهم النعمة حيث أهلكَ من كان قبلهم، وأسكنهم مساكنهم. {وزادكم في الخلق بسطة} أي: طولاً وقوَّة. وقال ابن عباس: كان أطولُهم مائةَ ذراع، وأقصرُهم ستينَ ذراعاً، قال الزجاج وآلاء الله: نعمه واحدها: إلى قال الشاعر:
أبْيَضُ لا يَرْهَبُ الهُزَالَ وَلاَ *** يَقْطَعُ رِحْماً وَلاَ يَخُوْنُ إلى
ويجوز أن يكون واحدها إلْياً وأَلى.
قوله تعالى: {فائتنا بما تعدنا} أي: من نزول العذاب {إن كنت من الصادقين} في أن العذاب نازل بنا. وقال عطاء: في نبوَّتك وإرسالك إلينا.


tafseer:
قوله تعالى: {قال قد وقع} أي: وجب {عليكم من ربكم رجس وغضب} قال ابن عباس: عذاب وسخط. وقال أبو عمرو بن العلاء: الرجز؛ بالزاي، والرجس؛ بالسين: بمعنى واحد، قلبت السين زاياً.
قوله تعالى: {أتجادلونني في أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم} يعني: الأصنام.
وفي تسميتهم لها قولان. أحدهما: أنهم سمَّوها آلهة. والثاني: أنهم سمَّوها بأسماء مختلفة. والسلطان: الحجة. {فانتظروا} نزول العذاب {إني معكم من المنتظرين} الذي يأتيكم من العذاب في تكذيبكم إياي.


tafseer:
قوله تعالى: {وإلى ثمود} قال أبو عمرو بن العلاء: سميت ثمود: لقلَّة مائها. قال ابن فارس: الثَّمد: الماء القليل الذي لا مادة له.
قوله تعالى: {هذه ناقة الله} في إضافتها إليه قولان. أحدهما: أن ذلك للتخصيص والتفضيل، كما يقال: بيت الله. والثاني: لأنها كانت بتكوينه من غير سبب.
قوله تعالى: {لكم اية} أي: علامة تدل على قدرة الله؛ وإنما قال: {لكم} لأنهم هم الذين اقترحوها، وإن كانت آية لهم ولغيرهم.
وفي وجه كونها آية قولان.
احدهما: أنها خرجت من صخرة ملساء، فتمخَّضت بها تمخُّضَ الحامل، ثم انفلقت عنها على الصفة التي طلبوها.
والثاني: أنها كانت تشرب ماء الوادي كله في يوم، وتسقيهم اللبن مكانه.
قوله تعالى: {فذروها تأكل في أرض الله} قال ابن الانباري: ليس عليكم مؤنتها وعلفها. {وتأكل} مجزوم على جواب الشرط المقدر، أي: إن تذروها تأكل.
قوله تعالى: {ولا تمسوها بسوء} أي: لا تصيبوها بعقر.
قوله تعالى: {وبوَّأكم في الأرض} أي: أنزلكم. يقال: تبوأ فلان منزلاً: إذا نزله. وبوَّأتُهُ: أنزلته. قال الشاعر:
وبُوِّئتْ في صَمْيمِ مَعْشَرِهَا *** فَتَمَّ في قَوْمِها مُبَوَّؤوهَا
أي: أنزلت من الكريم في صميم النسب؛ قاله الزجاج.
قوله تعالى: {تتخذون من سهولها قصوراً} السهل: ضد الحزن. والقصر: ما شُيِّد وعلا من المنازل. قال ابن عباس: اتخذوا القصور في سهول الأرض للصيف، ونقبوا في الجبال للشتاء، قال وهب بن منبه: كان الرجل منهم يبني البنيان، فتمر عليه مائة سنة، فيخرب، ثم يجدده، فتمر عليه مائة سنة، فيخرب، ثم يجدده، فتمر عليه مائة سنة، فيخرب، فأضجرهم ذلك، فأخذوا من الجبال بيوتاً.


tafseer:
قوله تعالى: {قال الملأ الذين استكبروا من قومه} وقرأ ابن عامر: {وقال الملأ} بزيادة واو؛ وكذلك هي في مصاحفهم، ومعنى الآية: تكبَّروا عن عبادة الله، {للذين استضعفوا} يريد: المساكين. {لمن آمن منهم} بدل من قوله: {للذين استضعفوا} لأنهم المؤمنون. {أتعلمون أن صالحاً مرسل} هذا استفهام إنكار.


tafseer:
قوله تعالى: {فعقروا الناقة} أي: قتلوها. قال ابن قتيبة: والعقر يكون بمعنى: القتل، ومنه قوله عليه السلام عند ذكر الشهداء: «من عقر جواده» وقال ابن إسحاق: كَمَن لها قاتلها في أصل شجرة فرماها بسهم، فانتظم به عَضَلة ساقها، ثم شد عليها بالسيف فكسر عُرقوبها، ثم نحرها. قال الازهري: العقر عند العرب: قطع عرقوب البعير، ثم جعل العقر نحراً، لأن ناحر البعير يعقره ثم ينحره.
قوله تعالى: {وعَتوا} قال الزجاج: جاوزوا المقدار في الكفر. قال أبو سليمان: عتوا عن اتِّباع أمر ربهم.
قوله تعالى: {بما تعدنا} أي: من العذاب.
قوله تعالى: {فأخذتهم الرجفة} قال الزجاج: الرجفة: الزلزلة الشديدة.
قوله تعالى: {فأصبحوا في دارهم} أي: في مدينتهم. فان قيل: كيف وحَّد الدار هاهنا، وجمعها في موضع آخر، فقال: {في ديارهم} [هود: 67]؟ فعنه جوابان، ذكرهما ابن الأَنباري.
أحدهما: أنه أراد بالدار: المعسكر، أي: فأصبحوا في معسكرهم. وأراد بقوله: في ديارهم: المنازل التي ينفرد كل واحد منها بمنزل.
والثاني: أنه أراد بالدار: الديار، فاكتفى بالواحد من الجميع، كقول الشاعر:
كُلُوا في نِصْفِ بِطْنِكُم تَعِيشُوا *** وشواهد هذا كثيرة في هذا الكتاب.
قوله تعالى: {جاثمين} قال الفراء: أصبحوا رماداً جاثما. وقال أبو عبيدة: أي: بعضهم على بعض جثُوم. والجثوم للناس والطير بمنزلة البروك للإبل.
وقال ابن قتيبة: الجثوم: البروك على الرُّكَب. وقال غيره: كأنهم أصبحوا موتى على هذه الحال. وقال الزجاج: أصبحوا أجساماً ملقاة في الأرض كالرماد الجاثم. قال المفسرون: معنى {جاثمين}: بعضهم على بعض، أي: إنهم سقط بعضهم على بعض عند نزول العذاب.


tafseer:
قوله تعالى: {فتولى عنهم} يقول: انصرف صالح عنهم بعد عقر الناقة، لأن الله تعالى أوحى إليه أن اخرُجْ من بين أظهرهم، فاني مهلكهم. وقال قتادة: ذكر لنا أن صالحاً أسمع قومَه كما أسمع نبيكم قومَه، يعني: بعد موتهم.
قوله تعالى: {أتأتون الفاحشة} يعني: إتيان الرجال. {ما سبقكم بها من أحد} قال عمرو بن دينار: ما نزا ذكَر على ذكر في الدنيا حتى كان قوم لوط. وقال بعض اللغويين: لوط: مشتق من لطت الحوض: إذا ملسته بالطين. قال الزجاج: وهذا غلط، لأنه اسم أعجمي كاسحاق، ولا يقال: إنه مشتق من السحق وهو البعد.
قوله تعالى: {إنكم لتأتون الرجال} هذا استفهام إنكار. والمسرف: المجاوز ما أُمر به. وقوله تعالى: {أخرجوهم من قريتكم} يعني: لوطاً وأتباعه المؤمنين {إنهم أُناس يتطهرون} قال ابن عباس: يتنزَّهون عن أدبار الرجال وأدبار النساء.


tafseer:
قوله تعالى: {فأنجيناه وأهله} في أهله قولان:
أحدهما: ابنتاه. والثاني: المؤمنون به. {إلا امرأته كانت من الغابرين} أي: الباقين في عذاب الله تعالى. قال أبو عبيدة: وإنما قال: {من الغابرين} لأن صفة النساء مع صفة الرجال تُذكَّر إذا أشرك بينهما.
قوله تعالى: {وأمطرنا عليهم مطراً} قال ابن عباس: يعني الحجارة. قال مجاهد: نزل جبريل، فأدخل جناحه تحت مدائن قوم لوط، ورفعها، ثم قلبها، فجعل أعلاها أسفلها، ثم أُتبعوا بالحجارة.


tafseer:
قوله تعالى: {وإلى مدين} قال قتادة: مدين: ماء كان عليه قوم شعيب، وكذلك قال الزجاج، وقال: لا ينصرف، لأنه اسم البقعة. وقال مقاتل: مدْيَن: هو: ابن ابراهيم الخليل لصلبه. وقال أبو سليمان الدمشقي: مدين: هو ابن مديان بن ابراهيم، والمعنى: أرسلنا إلى ولد مدين، فعلى هذا هو اسم قبيلة. وقال بعضهم: هو اسم للمدينة. فالمعنى: وإلى أهل مدين. قال شيخنا أبو منصور اللغوي: مدين: أسم أعجمي. فان كان عربياً، فالياء زائدة، من قولهم: مدن بالمكان: إذا أقام به.
قوله تعالى: {ولا تبخسوا الناس أشياءهم} قال الزجاج: البَخْسُ: النقص والقلَّة؛ يقال: بَخَسْتُ أبْخَسُ؛ بالسين، وبخصت عينه، بالصاد لا غير.
{ولا تُفْسِدوا في الأرض} أي: لا تعملوا فيها بالمعاصي بعد أن أصلحها الله بالأمر بالعدل، وإرسال الرسل.
قوله تعالى: {إن كنتم مؤمنين} أي: مصدِّقين بما أخبرتكم عن الله.


tafseer:
قوله تعالى: {ولا تقعدوا بكل صراط} أي: بكل طريق {توعِدون} مَن آمن بشعيب بالشر، وتخوِّفونهم بالعذاب والقتل. فان قيل: كيف أفرد الفعل، وأخلاه من المفعول؛ فهلاَّ قال: توعِدون بكذا؟ فالجواب: أن العرب إذا أخلت هذا الفعل من المفعول، لم يدل إلا على شر؛ يقولون: أوعدت فلاناً. وكذلك إذا أفردوا: وعدت من مفعول، لم يدل إلا على الخير. قال الفراء: يقولون: وعدته خيراً، وأوعدته شراً؛ فاذا أسقطوا الخير والشر، قالوا: وعدته: في الخير، وأوعدته: في الشر؛ فاذا جاؤوا بالباء، قالوا: وعدته والشر. وقال الراجز:
أوْعَدَنِي بالسِّجْنِ والأدَاهِمِ ***
قال المصنف: وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي، قال: إذا أرادوا أن يذكروا ما تهدَّدوا به مع أوعدت، جاؤوا بالباء، فقالوا: أوعدته بالضرب، ولا يقولون: أوعدته الضرب. قال السدي: كانوا عشّارين. وقال ابن زيد: كانوا يقطعون الطريق.
قوله تعالى: {وتصدون عن سبيل الله} أي: تصرفون عن دين الله من آمن به. {وتبغونها عوجاً} مفسر في [آل عمران: 99].
قوله تعالى: {واذكروا إذ كنتم قليلاً فكثَّركم} قال الزجاج: جائز أن يكون المعنى: جعلكم أغنياء بعد أن كنتم فقراء؛ وجائز أن يكون: كثّر عددَكم بعد أن كنتم قليلاً، وجائز أن يكونوا غير ذوي مقدرة وأقدار، فكثّرهم.


tafseer:
قوله تعالى: {وإن كان طائفة منكم آمنوا بالذي أرسلت به طائفة لم يؤمنوا} أي: إن أختلفتم في رسالتي، فصرتم فريقين، مصدِّقين ومكذِّبين {فاصبروا حتى يحكم الله بيننا} بتعذيب المكذبين، وإنجاء المصدِّقين {وهو خير الحاكمين} لأنه العدل الذي لا يجور.
قوله تعالى: {أو لتعودُنَّ في ملتنا} يعنون: ديننا، وهو الشرك. قال الفراء: جعل في قوله: {لتعودن} لاماً كجواب اليمين، وهو في معنى شرط، ومثله في الكلام: والله لأضربنَّك أو تُقِرّ لي، فيكون معناه معنى: إلا أو معنى: حتى. {قال أو لو كنا كارهين} أي: أو تجبروننا على ملتكم إن كرهناها؟! والألف للاستفهام. فان قيل: كيف قالوا: {لتعودن}، وشعيب لم يكن في كفر قط، فيعود إليه؟ فعنه جوابان.
أحدهما: أنهم لما جمعوا في الخطاب معه من كان كافراً، ثم آمن، خاطبوا شعيباً بخطاب أتباعه، وغلَّبوا لفظهم على لفظه، لكثرتهم، وانفراده.
والثاني: أن المعنى: لتصيرُنّ إلى ملتنا؛ فوقع العَود على معنى الابتداء، كما يقال: قد عاد عليَّ من فلان مكروه، أي: قد لحقني منه ذلك؛ وإن لم يكن سبق منه مكروه. قال الشاعر:
فانْ تكنِ الأيَّامُ أحَسنَّ مَرةً *** إليَّ فقد عَادَتْ لَهُنُّ ذُنوْبُ
وقد شرحنا هذا في قوله: {وإلى الله تُرجع الأمور} في سورة [البقرة: 210]، وقد ذكر معنى الجوابين الزجاج، وابن الأنباري.


tafseer:
قوله تعالى: {قد افترينا على الله كذباً إن عدنا في ملتكم} وذلك أن القوم كانوا يدّعون أن الله أمرهم بما هم عليه، فلذلك سمَّوه مِلَّةً. {وما يكون لنا أن نعود فيها} أي: في الملة، {إلا أن يشاء الله} أي: إلا أن يكون قد سبق في علم الله ومشيئته أن نعود فيها، {وسع ربُّنا كل شيء علماً} قال ابن عباس: يعلم ما يكون قبل أن يكون.
قوله تعالى: {على الله توكلنا} أي: فيما توعدتمونا به، وفي حراستنا عن الضلال. {ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق} قال أبو عبيدة: احكم بيننا، وأنشد:
أَلاَ أَبْلِغْ بَنِي عُصْمٍ رَسُوْلاً *** بأنِّي عَنْ فُتَاحَتِكُمْ غَنِيُّ
قال الفراء: وأهل عُمان يسمون القاضي: الفاتح والفتَّاح. قال الزجاج: وجائز أن يكون المعنى: أظهِر أمرنا حتى ينفتح ما بيننا وينكشف، فجائز أن يكونوا سألوا بهذا نزول العذاب بقومهم ليظهر أن الحق معهم.
قوله تعالى: {كأن لم يَغْنَواْ فيها} فيه أربعة أقوال.
أحدها: كأن لم يعيشوا في دارهم، قاله ابن عباس، والأخفش. قال حاتم طيئ:
غَنِيْنَا زَمَاناً بالتَّصَعْلُكِ وَالغِنَى *** فَكُلاًّ سَقَانَاه بكأْسَيْهِما الدَّهْرُ
فَمَا زَادَنَا بَغْيَاً عَلَى ذِي قَرَابَةٍ *** غِنَانَا ولا أزْرَى بأحْسَابِنَا الفَقْرُ
قال الزجاج: معنى غنينا: عشنا. والتصعلك: الفقر، والعرب تقول للفقير: الصعلوك.
والثاني: كأن لم يتنعَّموا فيها، قاله قتادة.
والثالث: كأن لم يكونوا فيها، قاله ابن زيد، ومقاتل.
والرابع: كأن لم ينزلوا فيها، قاله الزجاج. قال الأصمعي المغاني: المنازل؛ يقال: غنينا بمكان كذا، أي: نزلنا به. وقال ابن قتيبة: كأن لم يقيموا فيها، ومعنى: غنينا بمكان كذا: أقمنا. قال ابن الأنباري: وإنما كرر قوله: {الذين كذبوا شعيباً} للمبالغة في ذمهم؛ كما تقول أخوك الذي أخذ أموالنا، أخوك الذي شتم أعراضنا.
قوله تعالى: {فتولى عنهم} فيه قولان:
أحدهما: أعرض. والثاني: انصرف. {وقال يا قوم لقد أبلغتكم رسالات ربي} قال قتادة: أسمع شعيب قومَه، وأسمع صالح قومَه، كما أسمع نبيكم قومَه يوم بدر؛ يعني: أنه خاطبهم بعد الهلاك. {فكيف آسى} أي: أحزن. وقال ابن اسحاق: أصاب شعيباً على قومه حزنٌ شديد، ثم عاتب نفسه، فقال: كيف آسى على قوم كافرين.


tafseer:
قوله تعالى: {وما أرسلنا في قرية} قال الزجاج: يقال لكل مدينة: قرية، لاجتماع الناس فيها. وقال غيره: في الآية اختصار تقديره: فكذبوه. {إلا أخذنا أهلها بالبأساء والضراء} وقد سبق تفسير البأساء والضراء في [الأنعام: 42]، وتفسير التضرع في هذه السورة [الأعراف: 55]. ومقصود الآية: إعلام النبي صلى الله عليه وسلم بسنَّةِ الله في المكذِّبين، وتهديد قريش.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم بَدَّلنا مكان السيئةِ الحسنة} فيه قولان:
أحدهما: أن السيئة: الشدة؛ والحسنة: الرخاء، قاله ابن عباس.
والثاني: السيئة: الشر؛ والحسنة: الخير، قاله مجاهد.
قوله تعالى: {حتى عَفوا} قال ابن عباس: كثروا، وكثرت أموالهم. {وقالوا قد مسّ آباءنا الضراء والسراء} فنحن مثلهم، يصيبنا ما أصابهم، يعني: أنهم أرادوا أن هذا دأب الدهر، وليس بعقوبة. {فأخذناهم بغتة} أي: فجأة بنزول العذاب {وهم لايشعرون} بنزوله، حتى أهلكهم الله.
قوله تعالى: {لفتحنا عليهم بَرَكاتٍ من السماء والأرض} قال الزجاج: المعنى: أتاهم الغيث من السماء، والنبات من الأرض، وجعل ذلك زاكياً كثيراً.


tafseer:
قوله تعالى: {أو أمن أهل القرى} قرأ ابن كثير، وابن عامر، ونافع: {أو أمن أهلُ} باسكان الواو. وقرأ عاصم، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي: {أوَ أمن} بتحريك الواو. وروى ورش عن نافع: {أوَامِنَ} يدغم الهمزة، ويلقي حركتها على الساكن.


tafseer:
قوله تعالى: {أو لم يهد للذين} وقرأ يعقوب {نَهِد} بالنون، وكذلك في [طه: 128] و[السجدة: 26]. قال الزجاج: من قرأ بالياء، فالمعنى: أو لم يبيِّن الله لهم. ومن قرأ بالنون، فالمعنى: أو لم نبيِّن. وقوله تعالى: {ونطبع} ليس بمحمول على {أصبناهم}، لأنه لو حمل على {أصبناهم} لكان: ولطبعنا. وإنما المعنى: ونحن نطبع على قلوبهم. ويجوز أن يكون محمولاً على الماضي، ولفظه لفظ المستقبل، كما قال: {ان لو نشاء}، والمعنى: لو شئنا. وقال ابن الانباري: يجوز أن يكون معطوفاً على: أصبنا، إذ كان بمعنى نُصيب؛ فوضع الماضي في موضع المستقبل عند وضوح معنى الاستقبال، كما قال: {تبارك الذي إن شاء جعل لك خيراً من ذلك} [الفرقان: 10] أي: إن يشأ، يدل عليه قوله: {ويجعل لك قصوراً}، قال الشاعر:
إنْ يَسْمَعُوا رِيْبِةً طارُوا بِهَا فَرَحاً *** مِنَّي وَمَا سَمِعُوا مِنْ صَالِحٍ دَفَنُوا
أي: يدفنوا.
قوله تعالى: {فهم لا يسمعون} أي: لا يقبلون، ومنه: سمع الله لمن حمده، قال الشاعر:
دَعَوْتُ الله حتَّى خِفْتُ أنْ لاَ *** يَكُوْنَ اللهُ يَسْمَعُ مَا أقُوْل
قوله تعالى: {فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل} فيه خمسة أقوال.
أحدها: فما كانوا ليؤمنوا عند مجيء الرسل بما سبق في علم الله أنهم يكذِّبون به يوم أقروا به بالميثاق حين أخرجهم من صلب آدم، هذا قول أُبيِّ بن كعب.
والثاني: فما كانوا ليؤمنوا عند إرسال الرسل بما كذِّبوا به يوم أخذ ميثاقهم حين أخرجهم من صلب آدم، فآمنوا كرهاً حيث أقروا بالألسن، وأضمروا التكذيب، قاله ابن عباس، والسدي.
والثالث: فما كانوا لو رددناهم إلى الدنيا بعد موتهم ليؤمنوا بما كذَّبوا به من قبل هلاكهم، هذا قول مجاهد.
والرابع: فما كانوا ليؤمنوا بما كذَّب به أوائلهم من الأمم الخالية، بل شاركوهم في التكذيب، قاله يمان بن رباب.
والخامس: فما كانوا ليؤمنوا بعد رؤية المعجزات والعجائب بما كذَّبوا قبل رؤيتها.


tafseer:
قوله تعالى: {وما وجدنا لأكثرهم} قال مجاهد: يعني: القرون الماضية. {من عهد} قال أبو عبيدة: أي: وفاء. قال ابن عباس: يريد: الوفاء بالعهد الذي عاهدهم حين أخرجهم من صلب آدم. وقال الحسن: العهد هاهنا: ما عهده إليهم مع الأنبياء أن لا يشركوا به شيئاً.
قوله تعالى: {وإن وجدنا} قال أبو عبيدة: وما وجدنا أكثرهم إلا الفاسقين.


tafseer:
قوله تعالى: {ثم بعثنا من بعدهم} يعني: الأنبياء المذكورين.
قوله تعالى: {فظلموا بها} قال ابن عباس: فكذَّبوا بها. وقال غيره: فجحدوا بها.
قوله تعالى: {حقيق على أن لا أقول على الله إلا الحق} {على} بمعنى الباء قال الفراء: العرب تجعل الباء في موضع {على}؛ تقول: رميت بالقوس، وعلى القوس، وجئت بحال حسنة، وعلى حال حسنة. وقال أبو عبيدة: {حقيق} بمعنى: حريص. وقرأ نافع، وأبان عن عاصم: {حقيق عليَّ} بتشديد الياء وفتحها، على الاضافة. والمعنى: واجب عليَّ.
قوله تعالى: {قد جئتكم ببينة} قال ابن عباس: يعني: العصا. {فأرسل معي بني إسرائيل} أي: أطلق عنهم؛ وكان قد استخدمهم في الأعمال الشاقة. {فاذا هي ثعبان مبين} قال أبو عبيدة: أي: حية ظاهرة. قال الفراء: الثعبان أعظم الحيات، وهو الذكر. وكذلك روى الضحاك عن ابن عباس: الثعبان: الحية الذكر.


tafseer:
قوله تعالى: {ونزع يده} قال ابن عباس: أدخل يده في جيبه، ثم أخرجها، فاذا هي تبرق مثل البرق، لها شعاع غلب نور الشمس، فخرَّوا على وجوههم؛ ثم أدخلها جيبه فصارت كما كانت. قال مجاهد: بيضاء من غير برص.
قوله تعالى: {فماذا تأمرون} قال ابن عباس: ما الذي تشيرون به عليَّ؟ وهذا يدل على أنه من قول فرعون، وأن كلام الملأ انقطع عند قوله: {من أرضكم}. قال الزجاج: يجوز أن يكون من قول الملأِ، كأنهم خاطبوا فرعون ومن يخصه، أو خاطبوه وحده، لأنه قد يقال للرئيس المطاع: ماذا ترون؟.
قوله تعالى: {أرْجِئْهُ} قرأ ابن كثير {أرجهؤ} مهموز بواو بعد الهاء في اللفظ. وقرأ أبو عمرو مثله، غير أنه يضم الهاء ضمة، من غير أن يبلغ بها الواو؛ وكانا يهمزان {مُرجَؤن} [التوبة: 106] و{ترجئ} [الأحزاب: 51].
وقرأ قالون والمسيّبي عن نافع {أرجهِ} بكسر الهاء، ولا يبلغ بها الياء، ولا يهمز. وروى عنه ورش: {أرجهي} يصلها بياء، ولا يهمز بين الجيم والهاء. وكذلك قال إسماعيل بن جعفر عن نافع؛ وهي قراءة الكسائي. وقرأ حمزة: {أرجهْ} ساكنة الهاء غير مهموز، وكذلك قرأ عاصم في غير رواية المفضل، وقد روى عنه المفضل كسر الهاء من غير إشباع ولا همز، وهي قراءة أبي جعفر، وكذلك اختلافهم في سورة [الشعراء: 36]. قال ابن قتيبة: أرِّجْهُ: أخّره؛ وقد يهمز، يقال: أرجأت الشيء، وأرجيته. ومنه قوله: {ترجي من تشاء منهن} [الأحزاب: 51]. قال الفراء: بنو أسد تقول: أرجيت الأمر، بغير همز، وكذلك عامة قيس؛ وبعض بني تميم يقولون: أرجأت الأمر، بالهمز، والقراء مولَعون بهمزها، وترك الهمز أجود.
قوله تعالى: {وأرسل في المدائن} يعني: مدائن مصر، {حاشرين} أي: من يحشر السحرة إليك ويجمعهم. وقال ابن عباس: هم الشرط.
قوله تعالى: {يأتوك بكل ساحر} قرأ ابن كثير، ونافع، وابو عمرو، وعاصم وابن عامر: {ساحرٍ}، وفي [يونس: 97] {بكل ساحرٍ}؛ وقرأ حمزة، والكسائي: {سحّارٍ} في الموضعين؛ ولا خلاف في [الشعراء: 37] {سحّارٍ} قوله تعالى: {إن لنا لأجراً} قرأ ابن كثير، ونافع، وحفص عن عاصم: {إن لنا لأجراً} مكسورة الألف على الخبر، وفي [الشعراء: 41] {آينَّ} ممدودة مفتوحة الألف، غير أن حفصا روى عن عاصم في [الشعراء: 41] {أإن} بهمزتين. وقرأ أبو عمرو: {آين لنا} ممدودة في السورتين. وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: بهمزتين في الموضعين. قال أبو علي: الاستفهام أشبه بهذا الموضع، لأنهم لم يقطعوا على أن لهم الأجر، وإنما استفهموا عنه.
قوله تعالى: {وإنكم لمن المقربين} أي: ولكم مع الأجر المنزلة الرفيعة عندي.
قوله تعالى: {سحروا أعين الناس} قال أبو عبيدة: عَشَّوْا أعين الناس وأخذوها. {واسترهبوهم} أي: خوَّفوهم.
وقال الزجاج: استَدعَوا رهبتهم حتى رهبهم الناس.
قوله تعالى: {فاذا هي تلقَّفُ} وقرأ عاصم: {تلقف} ساكنة اللام خفيفة القاف هاهنا وفي [طه: 69]، و[الشعراء: 45]. وروى البزّيّ، وابن فُلَيح عن ابن كثير: {تلقف} بتشديد التاء قال الفراء: يقال: لقفْتُ الشيء، فأنا ألقَفُه لَقفْاً ولَقَفاناً؛ والمعنى: تبتلع.
قوله تعالى: {ما يأفكون} أي: يكذبون، لأنهم زعموا أنها حيّات.
قوله تعالى: {فوقع الحق} قال ابن عباس: استبان. {وبطل ما كانوا يعملون} من السحر.
الإشارة إلى قصتهم اختلفوا في عدد السحرة على ثلاثة عشر قولاً.
أحدها: اثنان وسبعون، رواه أبو صالح عن ابن عباس.
والثاني: اثنان وسبعون ألفاً، روي عن ابن عباس أيضاً، وبه قال مقاتل.
والثالث: سبعون، روي عن ابن عباس أيضاً.
والرابع: اثنا عشر ألفا، قاله كعب.
والخامس: سبعون ألفاً، قاله عطاء، وكذلك قال وهب في رواية، ألا أنه قال: فاختار منهم سبعة آلاف.
والسادس: سبعمائة، وروى عبد المنعم بن إدريس عن أبيه عن وهب أنه قال: كان عدد السحرة الذين عارضوا موسى سبعين ألفاً متخيَّرين من سبعمائة ألف، ثم إن فرعون اختار من السبعين الألف سبعمائة.
والسابع: خمسة وعشرون ألفاً، قاله الحسن.
والثامن: تسعمائة، قاله عكرمة.
والتاسع: ثمانون ألفاً، قاله محمد بن المنكدر.
والعاشر: بضعة وثلاثون ألفاً، قاله السدي.
والحادي عشر: خمسة عشر ألفاً، قاله ابن اسحاق.
والثاني عشر: تسعة عشر ألفاً، رواه أبو سليمان الدمشقي.
والثالث عشر: أربع مائة، حكاه الثعلبي. فأما أسماء رؤسائهم، فقال ابن اسحاق: رؤوس السحرة ساتور، وعاذور، وحُطحُط، ومُصَفَّى، وهم الذين آمنوا، كذا حكاه ابن ماكولا. ورأيت عن غير ابن اسحاق: سابوراً، وعازوراً. وقال مقاتل: اسم أكبرهم شمعون. قال ابن عباس: ألقوا حبالاً غلاظاً، وخشباً طُوالا، فكانت ميلاً في ميل، فألقى موسى عصاه، فاذا هي أعظم من حبالهم وعصيهم، قد سدت الأفق، ثم فتحت فاها ثمانين ذراعاً، فابتلعت ما ألقوا من حبالهم وعصيِّهم، وجعلت تأكل جميع ما قدرت عليه من صخرة أو شجرة، والناس ينظرون، وفرعون يضحك تجلُّداً، فأقبلت الحيَّة نحو فرعون، فصاح: يا موسى، يا موسى، فأخذها موسى، وعرفت السحرة أن هذا من السماء، وليس هذا بسحر، فخرُّوا سُجَّداً، وقالوا: آمنا برب العالمين، فقال فرعون: إياي تعنون، فقالوا: ربَّ موسى وهارون، فأصبحوا سحرة، وأمسوا شهداء. وقال وهب بن منبه: لما صارت ثعباناً حملت على الناس فانهزموا منها، فقتل بعضهم بعضاً، فمات منهم خمسة وعشرون ألفاً. وقال السدي: لقي موسى أمير السحرة، فقال: أرأيت إن غلبتك غدا، أتؤمن بي؟ فقال الساحر: لآتين غدا بسحر لا يغلبه السحر، فوالله لئن غلبتني لأومننَّ بك. فان قيل: كيف جاز أن يأمرهم موسى بالإلقاء، وفعل السحر كفر؟ فعنه ثلاثة أجوبة. أحدها: أن مضمون أمره: إن كنتم محقين فألقوا. والثاني: ألقوا على ما يصح، لا على ما يفسد ويستحيل، ذكرهما الماوردي. والثالث: إنما أمرهم بالإلقاء لتكون معجزته أظهر، لأنهم إذا ألقوا، ألقى عصاه فابتلعت ذلك، ذكره الواحدي. فان قيل: كيف قال: {وأُلقي السحرة ساجدين} وإنما سجدوا باختيارهم؟ فالجواب: أنه لما زالت كل شبهة بما أظهر الله تعالى من أمره، اضطرهم عظيم ما عاينوا إلى مبادرة السجود، فصاروا مفعولين في الإلقاء تصحيحاً وتعظيماً لشأن ما رأوا من الآيات، ذكره ابن الأنباري. قال ابن عباس: لما آمنت السحرة، اتبع موسى ستمائة ألف من بني إسرائيل.


