# ayatafseer

tafseer:
قلت: البصائر: جمع بصيرة، وهي عَينُ القلب، كما أن البصر عين البدن، فالبصيرة ترى المعاني القديمة، والبصر يرى الحسيات الحادثة.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قد جاءكم} أيها الناس {بصائرُ من ربكم} أي: براهين توحيده، ودلائل معرفته، حاصلةَ من ربكم، تنفتح بها البصائر، وتبصر بها أنوار قدسه، {فمن أبصرَ} الحق، وآمن به، واستعمل الفكر فيه حتى عرفه، {فلنفسه} أبصر، ولها نفع، {ومن عَميَ} عنها، ولم يرفع رأسًا، وضل عن الحق، {فعليها} وباله وضرره، ولا يتضرر بها غيره، {وما أنا عليكم بحفيظ} أرقب أعمالكم وأُجازيكم، وإنما أنا منذر، والله هو الحفيظ عليكم، يحفظ أعمالكم ويجازيكم عليها.
الإشارة: البصيرة كالبصر، أدنى شيء يقع فيها يَضُرُّ بناظرها، وهي على أقسام: منها ما تكون عمياء، والعياذ بالله، وهي التي فسد ناظرها بفساد الاعتقاد، كبصيرة الكفار ومن قاربهم، ومنها ما تكون مريضة فقط، لا تقاوم شعاع شمس التوحيد الخاص، وهي بصيرة أهل الغفلة، ومنها ما يخف مرضها فيكون لها شعاع، تدرك قرب نور الحق منها؛ وهي بصيرة المتوجهين من العباد والزهاد ونهاية الصالحين.
ومنها ما تكون قريبة البُرء والصحة، قد انفتحت، لكنها حيرى؛ لما فاجأها من النور، وهي بصيرة المريدين السائرين من أهل الفناء، ومنها ما تكون صحيحة قوية، قد تمكنت من شهود الأنوار، ورسخت في بحر الأسرار، وهي بصيرة العارفين المتمكنين في مقام البقاء، وقد أشار في الحِكَم إلى الثلاثة فقال: شُعاعُ البصيرة يُشهدك قرب الحق منك، وعين البصيرة يشهدك عدمك لوجوده، وحق البصيرة يشهدك وجود الحق لا عدمك ولا وجودك، كان اللهُ ولا شيءَ معهُ، وهو الآنَ علَى ما عليه كان.


tafseer:
قلت: تصريف الشيء: إجراؤه على أحوال متعاقبة وجهات مختلفة، ومنه: تصريف الرياح لهبوبه من جهات مختلفة، ولما كانت آيات القرآن تنزل على أنواع مختلفة في أوقات متعاقبة، شبهت بتصريف الرياح على أنحاء مختلفة، {وليقولوا}: متعلق بمحذوف، أي: وليقولوا: درست، صرفنا الآيات، واللام للعاقبة، وكذلك: {ولنبينه}: المتعلق واحد.
يقول الحقّ جلّ جلاله: ومثل ذلك التصريف الذي صرفنا من الآيات، من قوله: {إِنَّ اللهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى} [الأنعَام: 95]، إلى قوله: {قَدْ جَآءَكُم بَصَآئِِرُ مِن رَّبِكُمْ} [الأنعَام: 104] {نُصرِّف الآيات} في المستقبل لتكون عاقبة قوم الشقاء بها بتكذيبهم إياها، {وليقولوا} لك: {دارسْتَ} أهل الكتاب، وتعلمت ذلك منهم، وليس بوحي، أو {درسَت} هذه الأخبار وعفت، وأخبرت بها من إملاء غيرك عليك، كقولهم: أساطير الأولين، وليكون عاقبة قوم آخرين الاهتداء، وإليهم الإشارة بقوله: {ولنبينه لقوم يعلمون} أي: وليتضح معناه عند قوم آخرين، فيهتدوا به إلى معرفتي وتوحيدي ومحل رضواني وكرامتي، فالخطاب متحد، والأثبر مختلف على حسب السابقة.
الإشارة: ظهور الآيات على يد أهل الخصوصية كالعلوم اللدنية والمواهب الربانية لا يوجب لهم التصديق لجميع الخلق، فلو أمكن ذلك لكان النبي صلى الله عليه وسلم أولى به، بل لا بد من الاختلاف، فقوم قالوا: هذه العلوم... دارس فيها وتعلمها، وقوم قالوا: بل هي من عند الله لا كسب فها، قال تعالى: {وَلاَ يَزَالُون مُخْتَلِفِينَ} [هُود: 118].


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {اتبع ما أُوحى إليك من ربك} بالدوام على التمسك به، والاهتداء بهديه، ودم على توحيده، {لا إله إلا هو}؛ فلا تصغ إلى من يعبد معه غيره، {وأعرض عن المشركين}، فلا تحتفل بأقوالهم، ولا تلتفت إلى رأيهم، وهذا محكم، أو: أعرض عن عقابهم وقتالهم، وهو منسوخ بآية السيف، {ولو شاء الله ما أشركوا}: لكن سبقت مشيئته بإشراكهم، ولو أراد إيمانهم لآمنوا، وهو حجة على المعتزلة، {وما جعلناك عليهم حفيظًا}: رقيبًا، {وما أنت عليهم بوكيل} تقوم بأمرهم، وتُلجئهم إلى الإيمان؛ {إَن أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ} [فَاطِر: 23].
الإشارة: الإعراض عن الخلق والاكتفاء بالملك الحق ركن من أركان الطريق، قال الشيخ زروق رضي الله عنه: أصول الطريقة خمسة أشياء: تقوى الله في السر والعلانية، واتباع الرسول في الأقوال والأفعال، والإعراض عن الخلق في الإقبال والإدبار، والرجوع إلى الله في السراء والضراء، والرضا عن الله في القليل والكثير. اهـ.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولا تَسُبُّوا} أصنامهم {الذين} يدعونها آلهة، ويخضعون لها {من دون الله} أي: ولا تذكروا آلهتهم بسوء، {فيَسُبوا الله عَدْوًا} أي: ظُلْمًا وتجاوزًا عن الحق إلى الباطل، {بغير علم} أي: على جهالة بالله تعالى، وبما يجب أن يذكر به من التعظيم، رُوِي أنه صلى الله عليه وسلم كان يطعن في آلهتهم، فقالوا: لتنتهين عن آلهتنا أو لنَهجُونَّ إلهك، فنزلت. وقيل: كان المسلمون يسبون آلهتهم، فنُهوا؛ لئلا يكون سبهم سببًا لسب الله تعالى، واستدل المالكية بهذا على سد الذرائع. قال البيضاوي: وفيه دليل على أن الطاعة إذا أدت لمعصية راجحة وجب تركها، فإنَّ ما يُؤدي إلى الشر شر. اهـ. وقال ابن العربي: وقاية العرض بترك سنة واجب في الدنيا. اهـ.
قال تعالى: {كذلك زينَّا لكل أمة عملهم} من الخير والشر، نحملهم على ما سبق لهم توفيقًا أو تخذيلاً، أو يكون مخصوصًا بالشر، أي: زيَّنا لكل أمة من الكفرة عملهم السوء؛ كَسَب الله تعالى وغيره من الكفر، {ثم إلى ربهم مرجعهم فينبئُهم بما كانوا يعملون} من الخير فيُجازيهم عليه، أو من الشر فيعاقبهم عليه.
الإشارة: العارف الكامل لا يُنقِص شيئًا من مصنوعات الله، ولا يصغر شيئًا من مقدورات الله، بل يتأدب مع كل شيء؛ لرؤية صنعة الله في كل شيء، وكذلك المريد اللبيب، يتأدب مع كل من ظهر بالخصوصية في زمنه، كان صادقًا أو كاذبًا؛ لئلا يؤدي إلى تنقيص شيخه، حين يذكر غيره بنقص أو غض. وفي الحديث: «لَعَن الله مَن يَسُبُّ والدَيهِ» فقالُوا: وكيف يسبُّ والدَيه يا رسول الله؟ قال «يَسُبُّ أبا الرجُلِ فيسُبُّ الرجلُ أباهُ وأُمه» أو كما قال صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
قلت: {جهد}: مصدر لعامل محذوف، أي: واجتهدُّوا جهد أيمانهم، وهو حال، أي: وأقسموا جاهدين أيمانهم، ومن قرأ: {أنها}؛ بالفتح، فهو مفعول بيُشعركم، أي: وما يُدريكم أن الآيات إذا جاءت لا يؤمنون، وقيل: {لا}: مزيدة، أي: وما يدريكم أنهم لا يؤمنون إذا رأوها، وقيل: إن، هنا، بمعنى لعل. ومَن قرأ بالكسر فهو استئناف، وتم الكلام في قوله: {وما يشعركم} أي: وما يشعركم ما يكون منهم، فعلى القراءة بالكسر، يُوقف على: {ما يشعركم}، وأما على القراءة بالفتح، فإن كانت أنَّ مصدرية لم يوقف عليه؛ لأنه عامل فيها، وإن كانت بمعنى: لعل، فأجاز بعض الناس الوقف، ومنعه بعضهم.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وأقسموا} أي: المشركون، {بالله} واجتهدوا في أيمانهم، {لئن جاءتهم آية} ظاهرة يشهدونها، {ليُؤمنن بها} وبمن جاء بها، {قل} لهم: {إنما الآيات عند الله} وفي قدرته وإرادته، يُظهرها حيث شاء، وليس في قدرتي منها شيء، {وما يُشعركم} أي: وما يُدريكم أيها المؤمنون، {أنها إذا جاءت لا يؤمنون} بها، لما سبق لهم من الشقاء، وقد كان المؤمنون يتمنَّون إنزالها طمعًا في إيمانهم، وفي تنبيه على أنه تعالى إنما لم ينزلها؛ لعلمه بأنها {إذا جاءت لا يؤمنون} بها. وقيل: الخطاب للمشركين، ويتأتى هذا على كسر إن، أو على قراءة ابن عامر وحمزة: {لا تؤمنون}؛ بتاء الخطاب، وقرىء: {وما يُشعركم} بالغيبة، فيكون إنكارًا لهم على حلفهم.
ثم ذكر سبب عدم إيمانهم فقال: {ونُقلب أفئدتهم وأبصارهم} عند نزول الآية، أي: نصرف قلوبهم ونحولها عن الحق، فلا يفقهون بها، ونقلب أبصارهم عن النظر والتفكر، فلا يُبصرون بها الحق، فيصرون عن الإيمان بما أنزل إليك {كما لم يؤمنوا به} أي: بما أنزل من الآيات، {أول مرة ونذرهم في طغيانهم} أي: في كفرهم وجحدهم {يعمهون} أي: يتحيرون، فلا نهديهم هداية المؤمنين.
الإشارة: سألني بعض العوام، فقال لي: ليس لكم ولا لأصحابكم كرامات تظهر فيمن آذاكم، فقد كان أصحاب سيدي فلان وفلان يُظهرون الكرامات، وينفذون في من آذاهم؟ فقلت له: نحن على دم نبينا صلى الله عليه وسلم، أرسله الله رحمة للعالمين، فقد أُوذي وضُرِب، فلما خيَّره ملكُ الجبال في أن يُطبق عليهم الأخشَبين أي الجَبلَين قال: «لا، لعل الله تعالى يُخرج منهم مَن يعبُد الله» وقال حين أكثروا إيذاءه: «اللهُمَّ اغفِر لِقَومي فإنَّهُم لا يَعلَمُون» فالأولياء المحققون: رحمة للعباد، يتحملون أذاهم، ويتوجهون لمن آذاهم في الدعاء له بالهداية والتوفيق، فهم قوم لا يشقَى جليسهم، جالَسَهم بالإنكار أو بالإقرار، وقد ظهرت الكرامات على بعض الأولياء ولم ينقطع عنهم الإنكار، فإنَّ الإيمان أو التصديق بالنبي أو الولي إنما هو محض هداية من الكبير العلي.


tafseer:
قلت: {قبلاً}: بكسر القاف؛ معاينة، وبضمتين: جمع قبيل، أي: ضمناء، وهو حال.
يقول الحقّ جلّ جلاله: في الرد على المشركين، حين أقسموا: لئن رأوا آية ليؤمنن بها، فقال تعالى: {ولو أننا نزّلنا إليهم الملائكة} تشهد لك بالنبوة كما اقترحوا، {وكلمهم الموتى} كما طلبوا بقولهم: {فَأتُواْ بِأَبَآئِنَآ} [الدخان: 36]، وقالوا: إنَّ قُّصيًّا كان شيخ صِدق، فابعثه لنا يكلمنا ويشهد لك بما تدعي.
{و} لو {حشرنا عليهم} أي: جمعنا عليهم، {كل شيء} من الحيوانات والجمادات، معاينة، أو ضمناء، تشهد لك بالرسالة والنبوة، {ما كانوا ليؤمنوا} بك في حال من الأحوال، {إلا أن يشاء الله} إيمانهم فيمن لم يسبق له الشقاء، {ولكن أكثرهم يجهلون} أنهم لو أُوتوا بكل آية لم يؤمنوا، فكيف يقسمون بالله جَهدَ أيمانهم على ما لا يعلمون؟، فالجهل بهذا المعنى حاصل لأكثرهم، ومطلق الجهل حاصل لجميعهم، أو: ولكن أكثر المسلمين يجهلون أنهم لا يؤمنون، فيتمنون نزول الآية طمعًا في إيمانهم. قاله البيضاوي.
الإشارة: في الآية تسكين لقلوب الأولياء الداعين إلى الله، حين يرون الخلق قد حادوا عن باب الله، وتعلقت هممهم بالدنيا الدنية، وتشتتت قلوبهم، وضاعت عليهم أعمارهم، فيتأسفون عليها، فإذا تفكروا في هذه الآية وأمثالها سكنوا وردوا أمر عباد الله إلى مشيئته وإرادته، فلو شاء الله لهدى الناس جميعًا، ولا يزالون مختلفين: {ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله}. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {شياطين}: بدل من {عدو}؛ إذ هو بمعنى الجمع، أو مفعول أول لجعلنا، و{عدوًا}: مفعول ثان، والضمير في {فعلوه}: للوحي، أو للعداوة، و{غرورًا}: مفعول له، أو مصدر في موضع الحال {لتصغى}: عطف على غرورًا، أو متعلق بمحذوف، أي: فعلنا ذلك لتصغى... إلخ.
يقول الحقّ جلّ جلاله: في تسلية نبيه عليه الصلاة والسلام: وكما جعلنا لك أعداء من الكفار، {جعلنا لكل نبيٍّ عدُوًّا} من شياطين {الإنس والجن} أي: من مردة الفريقين، وشياطين الإنس أقبح؛ لأنه يأتي في صورة ناصح، لا يدفع بتعوذ ولا غيره. {يُوحِي} أي: يُوسوس، {بعضهم إلى بعض}، فيوسوس شياطين الجن إلى شياطين الإنس، ثم يوسوس شياطين الإنس إلى من يريد الحق اختباره وابتلاءه، يُلقى إليه ذلك الشيطان {زخرف القول} أي: أباطيله، أي: قولاً مزخرفًا مُزَوَّقًا {غرورًا} أي: لأجل الغرور، فإن أراد الله خذلان ذلك العبد غره ذلك الشيطان بزخرف ذلك القول فيتبعه، وإن أراد توفيقه وزيادته أيده وعصمه، وكل شيء يقدره وقضائه، {ولو شاء ربك} هدايتهم ما فعلوا ذلك الوحي، أو ما ذكر من المعاداة للأنبياء، {فذرهم وما يفترون} على الله من الكفر وغيره، فلا تهتم بشأنهم.
وإنما فعلنا ذلك الإيحاء {لتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة} فيغتروا به، {وليَرضَوهُ} لأنفسهم، {وليقترفوا ما هم مقترفون} أي: وليكتسبوا من الإثم والكفر ما هم مكتسبون بسبب ذلك الوحي من الجن أو الأنس، وفي الآية دليل لأهل السنة في أن الله خالق الكفر والإيمان، والطاعة والمعصية، فالمعصية خلقها وقدرها، ولم يَرضهَا، {لاَ يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْئَلُونَ} [الأنبيَاء: 23].
الإشارة: كما جعل الله لكل نبي عدوًا من شياطين الإنس والجن؛ جعل للأولياء كذلك؛ تحويشًا لهم إليه، وتطهيرًا لهم من البقايا ليصلحوا لحضرته، قال في الحِكَم: (إنما أجرى الأذى عليهم كي لا تكون ساكنًا إليهم، أراد أن يُزعجك عن كل شيء حتى لا يشغلك عنه شيء). وقال في لطائف المنن: اعلم أن أولياء الله حكمهم في بدايتهم أن يُسلط الخلق عليهم ليطهروا من البقايا، وتكمل فيهم المزايا، كي لا يساكنوا هذا الخلق باعتماد، أو يميلوا إليهم باستناد، ومن آذاك فقد أعتقك من رزق إحسانه، ومن أحسن إليك فقد استرقك بوجود امتنانه، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: «من أسدى إليكم نعمًا فكافئوه، فإن لم تقدروا فادعوا له» كل ذلك ليتخلص القلب من رق إحسان الخلق، ويتعلق بالملك الحق. اهـ.
وقال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه: آذاني إنسانٌ فضقت به ذرعًا، فرأيتُ يُقال لي: مِن علامة الصديقية كثرةُ أعدائها ثم لا يبالي بهم. وقال بعضهم: الصيحة من العدو، سَوطٌ من الله يزجرُ بها القلوب إذا ساكنت غيره، وإلا رقد القلب في ظل العز والجاه، وهو حجاب عن الله تعالى عظيم. اهـ.
وقال شيخ شيوخنا سيدي على الجمل رضي الله عنه: (عداوة العدو حقًا: اشتغالك بمحبة الحبيب حقًا، وأما إذا اشتغلت بعداوة العدو نال مراده منك، وفاتتك محبة الحبيب). وقال بعض أشياخ الشعراني في بعض وصاياه له: لا تشتغل قط بمن يؤذيك، واشتغل بالله يرده عنك؛ فإنه هو الذي حركه عليك؛ ليختبر دعواك في الصدق، وقد غلط في هذا الأمر خلق كثير، فاشتغلوا بأذى من آذاهم، فدام الآذى مع الإثم، ولو أنهم رجعوا إلى الله لردهم عنهم وكفاهم أمرهم. اهـ.
وهذا كله إنما يكون في البدايات، كما قال الشاذلي رضي الله عنه: (اللهم إن القوم قد حكمت عليهم بالذل حتى عزوا).. فإذا تمت أنوارهم وتطهرت من البقايا أسرارهم، حكَّمهم في العباد، وأذلهم لهم، فيكون العبد المجتبى سيفًا من سيوف الله، ينتصر الله به لنفسه؛ كما نبه على ذلك في لطائف المنن. وذلك من أسرار عدم مشروعية الجهاد من أول الإسلام؛ تشريعًا لما ذكرنا، وتحذيرًا من الانتصار للنفس، وعدم تمحض النصرة للحق. وعند الرسوخ في اليقين، والأمن من مزاحمة الصدق غيره، وقع الإذن في الجهاد، هذا بالنسبة إلى الصحابة الكرام، وأما النبي صلى الله عليه وسلم فكامل من أول نشأته، وإنما ذلك تشريع لغيره، وترفيع لرتبته. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {غير}: مفعول، و{حَكَمًا}: حال، وهو أبلغ من حاكم، ولذلك لا يوصف به غير العادل، و{صدقًا وعدلاً}: تمييز، أو حال، أو مفعول به.
يقول الحقّ جلّ جلاله: قل يا محمد: {أفغير الله} أطلبُ {حَكَمًا} يحكم بيني وبينكم، ويفصل المحق مِنَّا من المبطل، {وهو الذي أنزل إليكم الكتاب} أي: القرآن المعجز، {مُفصَّلاً}؛ مُبينًا قد بيّن فيه الحق من الباطل، بحيث انتفى به الالتباس، فهو الحاكم بيني وبينكم، فلا أطلب حاكمًا غيره، وفيه تنبيه على أن القرآن بإعجازه مُغنٍ عن سائر الآيات. {والذين آتيناهم الكتاب} كأحبار اليهود، {يعلمون أنه منزل من ربك بالحق}؛ لتصديقه ما عندهم، وموافقته له في كثير من الأحبار، {فلا تكونن من الممترين} في أنهم يعلمون ذلك، أو في أنه منزل من ربك، والمراد غيره عليه الصلاة والسلام ممن يطرقه ارتياب، والمعنى: أن الأدلة تعاضدت على صحته، فلا ينبغي لأحد أن يمتري فيه.
{وتمت كلمة ربك}؛ آيات القرآن، بلغت الغاية في التمام والكمال، {صِدقًا وعدلاً} أي: من جهة الصدق والعدل، صدقًا في الأخبار والمواعيد، وعدلاً في الأقضية والأحكام، فلا أصدَق منها فيما أخبرت، ولا أعدل منها فيما حكمت، {لا مبدل لكلماته} أي: لا أحد يقدر أن يبدل منها شيئًا بما هو أصدق وأعدل، ولا أن يحرف شيئًا منها، كما فُعل بالتوراة، فهو ضمان من الحق لحفظ القرآن، كما قال: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحِجر: 9] أو: لا نبي ولا كتاب بعدها ينسخها ويبدل أحكامها، {وهو السميع} لكل ما يقال، {العليم} بكل ما يضمر، فمن ألحد أو بدل فالله عليم به.
الإشارة: من قواعد أهل التصوف: الرجوع إلى الله في كل شيء، والاعتماد عليه في كل نازل، والتحاكم إلى الله في كل أمر، إن توقفوا في حكم رجعوا إلى كتاب الله، فإن لم يجدوه نصًا، رجعوا إلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن لم يجدوه، استفتوا قلوبهم، وفي الحديث عنه: «استَفت قلبَكَ وإن أفتَاكَ المُفتُونَ وأفتوك» وفي بعض الآثار قالوا: يا رسول الله؛ أرأيت إن اختلفنا بعدك، ولم نجد نصًا في كتاب الله ولا في سنة رسول الله؟ قال: «ردوه إلى صلحائكم، واجعلوه شُورَى بينهم ولا تَتَعَدّوا رأيهم» أو كما قال عليه الصلاة والسلام.


tafseer:
قلت: {من يضل}: موصولة، أو موصوفة في محل نصب بفعل دل عليه {أعلم}، أي: يعلم من يضل، فإن أفعل التفضيل لا ينصب المفعول به إجماعًا. أو مبتدأ، والخبر: {يضل} على أن {من} استفهامية، والجملة: معلق عنها الفعل المقدر، كقوله تعالى: {لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى} [الكهف: 12].
يقول الحقّ جلّ جلاله: لرسوله عليه الصلاة والسلام ولمن كان على قدمه: {وإن تُطع أكثر من في الأرض}؛ من الكفار أو الجهال أو من اتبع هواه {يضلوك عن} طريق {الله}، الموصلة إلى معرفته، وحلول رضوانه، فإن الضال لا يأمر إلا بما هو فيه، مقالاً أو حالاً. والمراد بهم: من لا يقين عندهم، بل {إن يتبعون إلاَّ الظن}، وهو ما استحسنته عقولهم، إما تقليدًا، كظنهم أن آباءهم كانوا على الحق، أو ما ابتدعوه برأيهم الفاسد من العقائد الزائفة والآراء الفاسدة، {وإن هم إلا يخرصون} أي: يكذبون على الله فيما ينسبون إليه؛ كاتخاذ الولد، وجعل عبادة الأوثان وصُلة إلى الله، وتحليل الميتة وتحريم البحائر، أو يقدّرون في عقولهم أنهم على شيء، وكل ذلك عن تخمين وظن لا يقين فيه، ثم قال لنبيه: {إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين} أي: هو عالم بالفريقين، لا يخفى عليه أهل الحق من أهل الباطل.
الإشارة: مخالطة العموم والركون إليهم والمعاملة معهم سموم قاتلة، قال بعض الصوفية: قلت لبعض الأبدال: كيف الطريق إلى التحقيق والوصول إلى الحق؟ قال: لا تنظر إلى الخلق، فإن النظر إليهم ظلمة، قلت: لا بد لي، قال: لا تسمع كلامهم؛ فإن كلامهم قسوة، قلت: لا بُد لي، قال: فلا تعاملهم، فإن معاملتهم خسران وحسرة ووحشة، قلت: أنا بين آظهرهم، لا بد لي من معاملتهم، قال: لا تسكن إليهم؛ فإن السكون إليهم هلكة، قلت: هذا لعله يكون، قال: يا هذا، تنظر إلى اللاعبين، وتسمع إلى كلام الجاهلين، وتعامل البطَّالين، وتسكن إلى الهلكى، وتريد أن تجد حلاوة المعاملة في قلبك مع الله عز وجل!! هيهات، هذا لا يكون أبدًا. اهـ.
وفي الخبر المروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أخوَفُ ما أخافُ على أمَّتِي ضَعفُ اليَقِين» وإنما يكون برؤية أهل الغفلة ومخالطة أرباب البطالة والقسوة، وتربية اليقين وصحته إنما تُكتسب بصحبة أهل اليقين واستماع كلامهم، والتودد إليهم وخدمتهم. وفي بعض الأخبار: (تعلموا اليقينَ بمجالسةِ أهل اليقين)، وفي رواية: «فَإنَّي أتعلَّمُه»، والحاصل: أن الخير كله في صحبة العارفين الراسخين في عين اليقين. أو حق اليقين، وما عداهم يجب اعتزالهم، كيفما كانوا، إلا بقصد الوعظ والتذكير، ثم يغيب عنهم، وإلى هذا أشار ابن الفارض رضي الله عنه بقوله:
تَمَسّك بأذيالِ الهَوَى واخلعَ الحَيَا *** وخَلّ سَبِيلَ النَّاسِكينَ وإن جَلُّوا
وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {فكلوا مما ذُكر اسم الله عليه} عند ذبحه، ولا تتورعوا منه، {إن كنتم بآياته مؤمنين}، فإن الإيمان يقتضي استباحة ما أحل الله تعالى، واجتناب ما حرمه، {وما لكم ألاَّ تأكلوا مما ذُكر اسم الله عليه} أي: ما يمنعكم منه، وأيّ غرض لكم في التحرُّج عن أكله؟. {وقد فصَّل لكم} في الكتاب، أو فصَّل الله لكم {ما حرم عليكم} مما لم يحرم بقوله: {حُرِمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ...} [المَائدة: 3] الآية {إلا ما اضطررتم إليه} مما حرم عليكم؛ فإنه حلال حال الضرورة.
{وإنَّ كثيرًا ليُضلون} بتحليل الحرام وتحريم الحلال {بأهوائهم} أي: بمجرد أهوائهم {بغير علم} ولا دليل، بل بتشهي أنفسهم، {إن ربك هو أعلم بالمعتدين} المجاوزين الحق إلى الباطل، والحلال إلى الحرام، {وذَرُوا} أي: اتركوا {ظاهرَ الإثم وباطنه} أي: سره وعلانيته، أو ما يتعلق بالجوارح والقلب، {إن الذين يكسبون الإثم} سرًا أو علانية، {سيُجزون بما كانوا يقترفون}؛ يكتسبون.
ولما أمرهم بأكل الحلال نهاهم عن الحرام، فقال: {ولا تأكلوا مما لم يُذكر اسم الله عليه}، بأن ترك التسمية عليه عمدًا لا سهوًا؛ كما هو مذهب مالك وأبي حنيفة. وقال الشافعي: تؤكل مطلقًا، لقوله عليه الصلاة والسلام: «ذَبِيحَةُ المُسلِم حَلالٌّ وإن لَم يُذكَر اسمُ اللهِ عَلَيهِ»، وقال أحمد وداود: لا تؤكل إن تركت مطلقًا، عمدًا أو سهوًا.
وقال ابن جزي: إنما جاء الكلام في سياق تحريم الميتة وغيرها مما ذُبح للنُصب، فإن حملناه على ذلك لم يكن فيه دليل على وجوب التسمية في ذبائح المسلمين، وإن حملناه على عمومه كان فيه دليل على ذلك. وقال عطاء: هذه الآية أمر بذكر الله على الذبح والأكل والشرب. اهـ.
{وإنه} أي: الأكل مما لم يُذكر اسم الله عليه {لفسق} أو: وإنه أي: عدم ذكر اسم الله على الذبيحة، لفسق ومن تزيين الشياطين، {إن الشياطين ليُوحون}؛ ليوسوسون {إلى أوليائهم} من الكفار {ليُجادلوكم} بقولهم: إنكم تأكلون ما قتلتم أنتم وجوارحكم وتدعون ما قتله الله. وهذا يؤيد أن المراد بما لم يذكر اسم الله عليه هو الميتة، {وإنْ أطعتموهم} في استحلال ما حرمتُ عليكم، {إنكم لمشركون} مثلهم، لأن مَن أحلّ ما حرّم الله فقد كفر، والجواب عن شبهتهم: أن الذكاة تطهير لخبث الميتة، مع ضرب من التعبّد.
الإشارة: ليس المراد من التسمية على الطعام أو غيره مجرد اللفظ، وإنما المراد حضور المسمى، وهو شهود المنعم في تلك النعمة؛ لأن الوقت الذي يغلب فيه حظ النفس، ينبغي للذاكر المتيقظ أن يغلب فيه جانب الحق، فيكون تناوله لتلك النعمة بالله من الله إلى الله، وهذا هو المقصود من الأمر بذكر اسم الله، لأن الاسم عين المسمى في التحقيق، فإن كان الأكل أو غيره مما شرعت التسمية في أوله، على هذا التيقظ، فهو طائع لله وعابد له في أكله وشربه، وسائر أحواله، وإن كان غافلاً عن هذا، فأكله فسق، قال تعالى: {وَلا تَأكُلُوا مِمَّا لَم يُذكَرِ اسمُ اللهِ عَلَيهِ وَإنَّهُ لَفسقٌ}، سبب ذلك: غلبة الغفلة.
والغفلة من وحي الشيطان، {وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم}. أو: ولا تنظروا إلى الأشياء بعين الفرق والغفلة، بل اذكروا اسم الله عليها وكلوها بفكرتكم {ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله} عليه من الأشياء؛ فإنه غفلة وفسق في الشهود، وقوله تعالى: {وَذَرُوا ظاهِرَ الإثمِ}؛ هو ما ظهر على الجوارح من الذنوب، وقوله: {وباطنه}؛ هو ما كمن في السرائر من العيوب. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {كَمَنَ}: موصولة، و{مَّثَلُه}: مبتدأ، و{في الظلمات}: خبره، وقيل: مثل هنا زائدة، أي: كمن هو في الظلمات، و{ليس بخارج}: حال من الضمير في الخبر.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {أو من كان ميتًا} بالكفر والجهل {فأحييناه} بالإيمان والعلم، {وجعلنا له نورًا} في قلبه أي: نور الإيمان والعلم، {يمشي به في الناس}، فيذكرهم بالله، ويدلهم على الله، {كمن مثله} غريق {في الظلمات} في ظلمة الكفر والجهل والتقليد والذنوب، {ليس بخارج منها} أي: لا يفارق ضلالته بحال. {كذلك} أي: كما زُين الإيمان لهؤلاء {زُين للكافرين ما كانوا يعملون}.
قال البيضاوي: مَثل به من هداه الله تعالى وأنقذه من الضلال، وجعل له نورَ الحجج والآيات يتأمل بها في الأشياء، فيميز بين الحق والباطل، والمحق والمبطل، ثم قال: والآية نزلت في حمزة وأبي جهل، وقيل: في عمّار وعُمر وأبي جهل. اهـ. ولفظها أعم، وفي الآية من أنواع البيان: الطباق؛ في قوله: {ميتًا فأحييناه}.
الإشارة: الروح تكون أولاً على الفطرة التي فطرها الله عليها، من العلم والإقرار بالربوبية، فإذا بلغت قد تطرأ عليها موتات، ثم تحيا من كل واحدة على حسب المشيئة، فقد تموت بالكفر، ثم تحيا بالإيمان، وقد تموت بالذنوب والجرائم، ثم تحيا بالتوبة، وقد تموت بالحظوظ والشهوات، ثم تحيا بالزهد والورع والرياضة، وقد تموت بالغفلة والبطالة ثم تحيا باليقظة والإنابة، وقد تموت برؤية الحس وسجن الأكوان والهيكل، ثم تحيا برؤية المعاني وخروج الفكرة إلى فضاء الشهود والعيان، ثم لا موت بعد هذا إلى أبد الأبد. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {جعلنا} بمعنى صيَّرنا، يتعدى إلى مفعولين، و{مجرميها}: مفعول أول، مؤخر، و{أكابر}: مفعول ثان، وفيه ضعف من جهة الصناعة؛ لأن أكابر جمع أكبر، وهو من أفعل التفضيل، فلا يستعمل إلا بالإضافة، أو مقرونًا بمن. قاله ابن جزي.
قلت: ويُجاب بأنه لم يقصد به المفاضلة، وإنما المراد مطلق الوصف، أي: جعلناهم كبراء، فلا يلزم إفراده ولا اقترانه بمن. فتأمله.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وكذلك} أي: كما جعلنا في مكة أكابر مجرميها، ليمكروا فيها بأهلها، {جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها} أي: مجرميها أكابر، {ليمكروا فيها} بمن فيها، فيمكروا بالناس فيتبعوهم على ذلك المكر، لأنهم أكابر تصعب مخالفتهم، فيحملونهم على الكفر والعصيان، ويخذلونهم عن الإسلام والإيمان، {وما يمكرون إلا بأنفسهم}؛ لأن وبال مكرهم راحج إليهم، {وما يشعرون} بذلك.
الاشارة: إذا أراد الله بقومٍ خيرًا جعل الخير في أكابرهم: فيجعل أُمراءهم عُدولاً حُلَماء، وعلماءهم زهَّادًا أعفَّاءً، وأغنياءهم رحماء أسخياء، وصُلحاءهم قانعين أغنياء، وإذا أراد بهم شرًا جعل الشر في كبرائهم، فيجعل أمراءهم فجارًا يحكمون بالهوى، وعلماءهم حراصًا جامعين للدنيا، وأغنياءهم أشحاء قاسية قلوبهم، وصلحاءهم طماعين في الناس، منتظرين لما في أيديهم، فبهؤلاء يصلح الدين إذا صلحوا، ويفسد إذا فسدوا، وفي ذلك يقول ابن المبارك رحمه الله:
وَهَل أفسَدَ الدِّينَ إلا المُلُوكُ *** وأحبارُ سُوءٍ وَرُهبَانُها
وقد تقدم تمامه في تفسير سورة البقرة. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {حيث}: مفعول بفعل مقدر، لا بأعلم؛ لأن أفعل التفضيل لا ينصب المفعول به، أي: يعلم حيث يجعل رسالته، أي: يعلم المكان الذي يصلح للرسالة، إلا إن أوِّلَ أفعل بما لا تفضيل فيه، فينتصب المفعول به، ويحتمل أن يكون هذا منه، قال أبو حيان: ويحتمل أن تكون حيث على بابها من الظرفية المجازية، ويُضَمَّنُ أعلم معنى يتعدى إلى الظرف، والتقدير: الله أنفذ علمًا حيث يجعل رسالته. انظر المحشي.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وإذا جاءتهم} أي: هؤلاء المجرمين الأكابر، {آية} نزلت على نبي، {قالوا لن نؤمن} بها {حتى نُؤتى} من النبوة {مثل ما أُوتي رسلُ الله}، فنكون أنبياء مثلهم، والقائل لهذه المقالة أبو جهل، قال: تزاحمنا: بنو عبد مناف الشرف مع بني هاشم، حتى إذا صِرنا كَفَرَسَى رهان، قالو: منا نبي يوحى إليه، والله لا نرضى به إلا أن يأتينا وحي كما يأتيه، فنزلت الآية. وقيل: في الوليد بن المغيرة، قال: أنا أولى بالنبوة من محمد. فرد الله على من قال ذلك بقوله: {اللهُ أعلَمُ حَيثُ يَجعَلُ رِسَالَتَهُ}. فَعَلِم أن محمدًا صلى الله عليه وسلم أهل للرسالة، فخصه بها، وعلم أنهم ليسوا بأهل لها، فحرمهم إياها، فإن النبوة ليست بمجرد النسب والمال، وإنما هي بفضائل نفسانية يَخُصُّ الله بها من يشاء من عباده، بل بمحض الفضل والكرم، فيجتبى لرسالته من علم أنه يصلح لها، وهو أعلم بالمكان الذي فيه يضعها.
ثم ذكر وعيد المنكرين، فقال: {سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله} أي: ذل وحقارة يوم القيامة، بعد تكبرهم وارتفاعهم في الدنيا. رُوِي «أنهم يُبعثون في صورة الذَّرِّ، يطؤهم الناس في المَحشَر». {و} يصيبهم {عذاب شديد بما كانوا يمكرون} أي: بسبب مكرهم، أو جزاء مكرهم. كما تدين تدان.
الإشارة: ما حَرَم الناسَ من الخير إلا خصلتان: التكبر والحسد، فمن طهر قلبه من الحسد، وتواضع لكل أحد، نال الرفعة والشرف عند الله في الدنيا والآخرة، ولا يضع الله سر الخصوصية إلا في قلب طاهر متواضع، يحط صاحبه رأسه لأقدام الرجال، ويذل نفسه لأهل الصفاء والكمال، وفي ذلك يقول الشاعر:
يا مَن يَلُوم خمْرَة المحَبَّة *** قُولُوا له عَنِّي هَيَ حَلالْ
ومَن يُرِدْ يُسْقَى منها غِبَّا *** خَدّ يضَع لأقدام الرَجالْ
رأسِي حطَطت بكُلِّ شَيبه *** هُم المَوالِي سَقَونِي زلالْ
فكما أن الحق تعالى علم حيث يجعل رسالته، علم حيث يجعل سر ولايته، وهي النفوس المتواضعة المتطهرة من رذائل النفوس؛ كالحسد والكبر وسائر الأوصاف المذمومة.


tafseer:
قلت: من قرأ {حرَجًا}؛ بالفتح، فهو مصدر وُصف به للمبالغة، ومن قرأ بالكسر، فوصف، أي: شديد الضيق، ومن قرأ {يَصَّعَّد}؛ بالشد والقصر، فأصله: يتصعد، أدغم التاء في الصاد، ومن قرأ: {يصّاعد}؛ فأصله: يتصاعد، فأدغم أيضًا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {فمن يُرد الله أن يهديه} أي: يعرِّفه طريق الحق ويوفقه للإيمان {يشرح صدرَه} أي: يوسعه {للإسلام}، فيتسع له، ويقبله، ويغتبط به، ويبتهج، فرحًا وسرورًا. والشرح: كناية عن جعل النفس قابلة للحق، مهيأة لحلوله فيها، مصفاة عما يمنعها منه، وإليه أشار النبي صلى الله عليه وسلم، حين سُئل عنه، فقال: «نُورٌ يقذفه الله في قَلبِ المؤمن، فينشرح له وينفسح» قالوا: هل لذلك أمارة يعرف بها؟ قال «نعم، الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل نزول».
ثم ذكر ضدَّه، فقال: {ومن يُرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا}؛ شديد الضيق، بحيث ينبو عن قبول الحق، فلا يدخله الإيمان، ولا ينشرح صدره له، بل يفر منه، ويثقل عليه {كأنما يصَّعَّد في السماء} أي: يتكلف الصعود فيه. شَبَّههُ على وجه المبالغة بمن يُحاول ما لا يقدر عليه، فإن صعود السماء غاية فيما يبعد عن الاستطاعة، تنبيهًا على أن الإيمان تَمَنَّع عليه كما يمتنع عليه الصعود إلى السماء، {كذلك} أي: كما يضيق صدر الكافر ويبعد قلبه عن الحق، {يجعل الله الرجس} أي: العذاب والخذلان، {على الذين لا يؤمنون}، ووضع الظاهر موضع المضمر للتعليل.
{وهذا} البيان الذي جاء به القرآن، أو ما سبق من التوفيق والخذلان، {صراط ربك} أي: الطريق الذي ارتضاه، إن قلنا: الإشارة للبيان، أو عادته وطريقه الذي اقتضته حكمته، إن قلنا ما سبق من التوفيق والخذلان، حال كونه {مستقيمًا} لا عوج فيه، أو عادلاً مطردًا لا جور فيه، {قد فصَّلنا الآيات} أي: بينَّاها {لقوم يذكَّرون} فيعلمون أن الفاعل هو الله وحده، وأن كل ما يحدث من خير وشر، أو إيمان وكفر، بقضائه وخلقه، فإنه عالم بأفعال العباد، حكيم عادل فيما يفعل بهم من تقريب أو إبعاد.
الإشارة: فمن يُرد الله أن يهديه لسر الخصوصية ونور الولاية يشرح صدره للدخول في طريقها، ويوفقه لبذل نفسه وروحه في تحصيلها، ويصبَّرُه على حمل لأوائها، وينهضه إلى السير في ميدانها، بعد أن يسقطه على شيخ كامل عارف بطريقها، فيحققه بخصوصيته، ويطلعه على سر ولايته، حتى يُلقى القياد إليه بكليته، فلا يَزَالُ يُسَايره حتى يقول له: ها أنت وربك. ومن يريد أن يضله عنها يجعل صدره ضيقًا عن قبولها، حرجًا عن الدخول فيها، حتى يثقل عليه حمل أعبائها، أو ينكر وجود أهلها، كذلك يجعل الله رجس حجابه على الذين لا يؤمنون بطريق الخصوص، فإنه طريق مستقيم يُوصل إلى حضرة النعيم في الدنيا والآخرة. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {خالدين}: حال مقدَّرة من الكاف، والعامل فيه: {مثواكم}، إن جعل مصدرًا، أو معنى الإضافة، إن جعل مكانًا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} اذكر {يوم نحشرهم} أي: الثقلين، {جميعًا} ونقول: {يا معشر الجن} أي: الشياطين {قد استكثرتم من الإنس} أي: من إغوائهم وإضلالهم، أو استكثرتم منهم بأن جعلتموهم في أتباعكم، فحُشروا معكم، {وقال أولياؤهم من الإنس} الذين أطاعوهم في الكفر: {ربنا استمتع بعضنا ببعض} أي: انتفع الإنس بالجن، بأن دلوهم على الشهوات وما يتوصل به إليها، وانتفع الجن بالإنس بأن أطاعوهم وحَصَّلوا مرادهم: وقيل: استمتاع الإنس بهم أنهم كانوا يعوذُون بهم في المفارز وعند المخاوف، كان الرجل إذا نزل واديًا يقول: أعوذ بصاحب هذا الواد، يعني كبير الجن، واستمتاعهم بالإنس: اعترافهم بأنهم يقدرون على إجارتهم، {وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا} وهو الموت أو البعث والحشر، وهو اعترافٌ بما فعلوا من طاعة الشياطين واتباع الهوى، وتكذيب البعث، وتحسرٌ على حالهم، وإظهار للأستكانة والضعف. أقروا بذنبهم لعله ينفعهم.
{قال النار مثواكم}: منزلكم، {خالدين فيها إلا ما شاء الله}؛ إلا أوقات، ينتقلون فيها من النار إلى الزمهرير، وقيل: ليس المراد بالاستثناء هنا الإخراج، وإنما هو على وجه الآدب مع الله وإسناد الأمور إليه. وسيأتي في الإشارة تكميله إن شاء الله، {إن ربك حكيم} في أفعاله، {عليم} بأعمال الثقلين.
{وكذلك} أي: كما ولينا الشياطين على الكفرة، {نُوَلِّي بعض الظالمين بعضًا} أي: نَكَّل بعضهم إلى بعض، أو نجعل بعضًا يتولى بعض فيقويهم، أو: أولياءهم وقرناءهم في العذاب، كما كانوا قرناء في الدنيا، وذلك التولي والتسليط {بما كانوا يكسبون} من الكفر والمعاصي.
الإشارة: ليست الآية خاصة بالكفار، بل كان عَوَّق الناسَ عن طريق الخصوص، واستكثر من العموم؛ بأن أبقاهم في حزبه، يقال له: يا معشر أهل الرياسة قد استكثرتم من العموم، فيقول أهل اليمين من العموم: ربنا استمتع بعضنا ببعض فتبعناهم في الوقوف مع الحظوظ والعوائد، وتمتعوا بتكثير سوادهم بنا وتنعيش رياستهم، مع ما يلحقهم من الارتفاق من قِبلنا، فيقول الحق تعالى: نار القطيعة والحجاب مثواكم خالدين فيها، إلا وقت الرؤية مع عوام الخلق، وهذه عادته تعالى: يولي بعض الغافلين بعضًا بسبب غفلتهم.
وفي قوله تعالى: {إلا ما شاء الله} إرشاد إلى استعمال الأدب، وردُ الأمور كلها إلى رب الأرباب، وعدم التحكيم على غيب مشيئته وعلمه، وقوفًا مع ظاهر الوعد أو الوعيد، فالأكابر لا يقفون مع وعد ولا وعيد، كقول عيسى عليه السلام: {وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [المَائدة: 118]، وكقوله إبراهيم عليه السلام: {وَلآ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلآَّ أَن يَشَآءَ رَبِي شَيْئًا} [الأنعَام: 80] الآية، وكقوله: {وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [إبراهيم: 36]، وكقول شعيب عليه السلام: {وَمَا يَكُونُ لَنَآ أَن نَّعُودَ فِيهَآ إِلآَّ أَن يَشَآءَ اللهُ رَبُّنَا} [الأعرَاف: 89]، وكاستغفار نبينا صلى الله عليه وسلم للمنافقين قبل نزول النهي، وبعد نزوله، {إِن تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً...} [التّوبَة: 80] الآية. وكقوله، يوم بدر: «إن تهلك هذه العصابة لن تعبد»، مع تقدم الوعد بالنصر، وكخوف موسى بعد قوله: {لآ تَخَافَآ إِنَّني مَعَكُمَآ...} [طه: 46] الآية.
ومنه: خوف الأكابر بعد تأمينهم؛ لأن ظاهر الوعد والوعيد لا يقضي على باطن المشيئة والعلم، ومثله يجري في سورة هود في قوله: {إَلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ} [هُود: 107]، وفي سورة يوسف: {وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ} [يُوسُف: 110] بالتخفيف، وغير ذلك مما ورد في الكتاب والسنة، وانظر الورتجبي. فقد انفرد بمقالة، بعد حكاية اتفاق مذاهب المسلمين جميعًا على عدم غفران الشرك، ولكن قول عيسى عليه السلام: {وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ...} الآية، يشير إلى ما أشار إليه ابن عباس وابن مسعود في قوله تعالى: {خَالِدينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ} [هود: 107] قال: تؤمر النار أن تأكلهم وتفنيهم، ثم يجدد خلقهم، ويرجى من كرم الله ولطفه إدخالهم بعد ذلك الجنة، قال: وهذا مرجو، ليس بمعتقد أهل السنة. اهـ.
قال في الحاشية: وهو يرجع عند التحقيق إلى طرح الأسباب وعدم الوقوف معها، نظرًا إلى أن الحق تعالى لا يتقيد في وعيد ولا وعد، فمن غلبه النظر إليه، سرى إليه الرجاء في عين التخويف، كما أنه يسري الخوف في عين الرجاء، لكونه اقتطع من الوقوف مع خصوص وصف، ولما كانت تلك الحالة هي عين الأدب اللائق بالعبودية مع الله تعالى أرشد تعالى إليها بقوله: {إلا ما شاء الله}، {إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ} [هُود: 107]، وهو حال أهل الحقيقة، والوقوف مع خصوص الوعد أو الوعيد حال أهل الشريعة. انتهى ببعض اختصار. وقد رد الثعالبي هذه المقالة التي حكاها الورتجبي.


tafseer:
قلت: {ذلك أن لم يكن ربك}: خبر عن مضمر، وأن على حذف لام العلة، أي: الأمر ذلك؛ لأجل أن لم يكن ربك متصفًا بالظلم.
يقول الحقّ جلّ جلاله: يوم القيامة في توبيخ الكفار: {يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم} أي: من مجموعكم، أو رسل الجن: نُذُرُهم الذين يبلغون لهم شريعة الأنس؛ إذ ليس في الجن رسل على المشهور. ورَوى الطبري من طريق الضحاك بن مزاحم إثبات ذلك، واحتج بأنا لله تعالى أخبَر أن من الجن والإنس رسلاً أرسلوا إليهم، يعني ظاهر هذه الآية. وأجاب الجمهور بأن معنى الآية: أن رسل الإنس رسل من قبل الله أليهم، ورسل الجن يبلغون كلام رسل الأنس إليهم، ولهذا قال قائلهم: {إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى} [الأحقاف: 30] الآية، فالرسالة إلى الجن خاصة بنبيّنا محمد صلى الله عليه وسلم، أي: مع الإنس.
حال كون الرسل الذين أتوكم {يقصون عليكم آياتي ويُنذرونكم لقاء يومكم هذا} يعني يوم القيامة، قالوا في الجواب: {شهدنا على أنفسنا} بالكفر والعصيان، وهو اعتراف منهم بما فعلوا.
قال تعالى: {وغرتهم الحياة الدنيا}؛ ألهتهم بزخرفها عن النظر والتفكر، {وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين}، وهذا ذم لهم على سُوء نظرهم وخطأ رأيهم، فإنهم اغتروا بالحياة الدنيوية واللذات الفاتية، وأعرضوا عن الآخرة بالكلية، حتى كان عاقبة أمرهم أن اضطروا إلى الشهادة على أنفسهم بالكفر والاستسلام للعذاب المخلد؛ تحذيرًا للسامعين وإرشادًا لهم. قاله البيضاوي.
ثم ذكر حكمة إرسال الرسل فقال: {ذلك} الإرشال حكمته ل {أن لم يكن ربك مُهلك القرى بظلم وأهلها غافلون} أي: إنما أرسلَ الرسل لئلا يكون ظالمًا لهم بإهلاكهم بسبب ظلم فعلوه، وهم غافلون عن الإنذار، بحيث لم ينذرهم أحد، أو: لم يكن مهلك القرى ملتبسًا بظلم حيث أهلكهم من غير إنذار، ففاعل الظلم، على الأول: القرى، وعلى الثاني: الله تعالى، على تقدير إهلاكهم من غير إنذار. والأول يتمشى على مذهب المعتزلة، والثاني على مذهب أهل السنة. انظر ابن جزي.
{ولكلٍّ} من الإنس والجن {درجات}؛ مراتب، {مما عملوا} من أجل أعمالهم بالخير والشر، فهم متفاوتون في النعيم والعذاب، وظاهر الآية: أن الجن يُثابون ويُعاقبون؛ لأنهم مكلفون، وهو المشهور، واختلف: هل يدخلون الجنة أم لا؟ فروى الطبري وابنُ أبي حاتم عن أبي الدرداء موقوفًا: أنهم يكونون ترابًا كسائر الحيوانات، ورُوِي عن أبي حنيفة مثله، وذهب الجمهور وهو قول الأئمة الثلاثة والأوزاعي وأبي يوسف، وغيرهم؛ أنهم يثابون على الطاعة ويدخلون الجنة. ثم اختلفوا، هل يدخلون مدخل الإنس، وهو الأكثر، أو يكونون في ربض الجنة، وهو عن مالك وطائفته، أو أنهم أصحاب الأعراف، أو التوقف عن الجواب؟ في هذا أربعة أقوال، والله تعالى أعلم بغيبه.
{وما ربك بغافل عما يعملون} فيخفى عليه عمل أو قدر ما يستحق عليه من ثواب أو عقاب.
{وربك الغني} عن العباد وعبادتهم، {ذو الرحمة} يترحم عليهم بالتكليف، تكميلاً، ويمهلهم على المعاصي حلمًا، وليس له حاجة في طاعة ولا معصية، {إن يشأ يُذهبكم} أيها العصاة، {ويستخلف من بعدكم ما يشاء} من الخلق، {كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين}؛ فأنشأكم قرنًا بعد قرن، لكنه أبقاكم رحمة بكم، {إنَّ ما توعدون} من البعث وما بعده، {لآتٍ} لا محالة، {وما أنتم بمعجزين}؛ تعجزون قدرة الله الطالب لكم بالبعث والحساب.
الإشارة: كما أن الحق تعالى لم يُعذب الكفار إلا بعد إرسال الرسل، كذلك لا يُعاقب أهل الإصرار إلا بعد بعث الأطباء؛ وهم أهل التربية النبوية، فكل من لم يصحبهم وينقد إليهم مات مصرًا على الكبائر أي: كبائر القلوب وهو لا يشعر، فيلقى الله بقلب سقيم، فيعاقبه الحق تعالى على عدم صحبتهم، ومعاتبته له: بُعدُهُ عن مشاهدته وعن مقام المقربين، فإذا رأى مقام المقربين وقربهم من الحضرة، قال: غرتنا الحياة الدنيا ورخارفها، وجاهها ورياستها، وشهد على نفسه أنه كان غافلاً.
فحِكمة وجود الأولياء في كل قرن؛ لتقوم الحجة على أهل الغفلة، فإذا وقع البعد لقوم لم يكن الحقّ ظالمًا لهم، فالدرجات على حسب المقامات، والمقامات على حسب الأعمال، وأعمال القلوب هي التي تقرب إلى حضرة علام الغيوب، بها يقع القرب، وبالخلو عنها يقع البعد. وعليها دلت الأولياء بعد الأنبياء، لأن الأنبياء جاؤوا بالشريعة الظاهرة والحقيقة الباطنة، فمن رأوه أهلاً لسر الحقيقة دلًّوه عليها، فكان من المقربين، ومن رأوه ضعيفًا عنها دلوه على الشريعة، فكان من أصحاب اليمين. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {من تكون}: إما مفعول {تعلمون}، أو مبتدأ، وهي إما موصولة أو استفهامية، والمكانة: التمكن أو الجهة، يقال: مكان ومكانة كمقام ومقامة.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} يا محمد: {يا قوم اعملوا على مكانتكم} أي: تمكنكم من هواكم وشهواتكم التي أنتم عليها، أو على ناحيتكم وجهتكم التي أنتم عليها من الكفر والهوى، والمعنى: اثبتوا على ما أنتم عليه من الكفر والعداوة، {إني عامل} على ما أنا عليه من المصابرة والثبات على الدين الحق. والتهديد بصيغة الأمر مبالغة في الوعيد، كأن الذي يهدده يريد تعذيبه لا محالة، فيحمله بالأمر على ما يفضي به إليه، وتسجيلٌ بأن المهدد لا يأتي منه إلا الشر، كالمأمور به الذي لا يقدر أن ينقضي عنه. قاله البيضاوي.
ثم صرح بالتهديد فقال: {فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار} أي: أيُّنا تكون له العاقبة الحسنى التي خلق الله لها هذه الدار، أي: وهي الدار الآخرة، أو: فسوف تعرفون الذي تكون له عاقبة سكنى الدار الآخرة والنعيم المقيم، أو: من تكون له عاقبة هذه الدار بالنصر والظهور على الأديان أنا أو أنتم، وفيه إنصاف في المقال حال الإنذار، وحسن الأدب، وتنبيهٌ على وثوق المنذِر لأنه محق. قال تعالى {إنه}، أي: الأمر والشأن، {لا يُفلح الظالمون}، والظلم أعلم من الكفر، ولذلك وضُع موضعه؛ لعمومه.
الإشارة: إذا انكب الناس على الدنيا، وأخذتهم الغفلة، وغلب عليهم الهوى، ثم وقع الوعظ والتذكير من أهل الإنذار، فقابَلوهم بالإبعاد والإنكار، يقول لهم المذكور والواعظ: {يا قوم اعلموا على مكانتكم إني عامل فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار...} الآية.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وجعلوا} أي: مشركو العرب، {لله مما ذرأ} أي: خلق، {من الحرث والأنعام نصيبًا}، وهم حي من خولان، يقال لهم: الأديم، كانوا يجعلون من زروعهم وثمارهم وأنعامهم نصيبًا، {فقالوا هذا لله بزعمهم} أي: بدعواهم من غير دليل، وأكثر ما يستعمل الزعم في الكذب، {وهذا لشركائنا فما كان لشركائهم فلا يَصِلُ إلى الله وما كان لله فهو يَصِلُ إلى شركائهم}.
رُوِي أنهم كانوا يُعينون شيئًا من حرث أو نتاج إلى الله، فيصرفونه إلى الضيفان والمساكين، وشيئًا منها إلى آلهتهم، فينفقونه على سدنتهم أي: خدَّامهم، والقيام بأصنامهم، ويذبحون عندها، ثم إذا رأوا ما عينوا لله أزكى وأكثر، بدلوه لآلهتهم وقالوا: الله غني عنه، وإذا رأوا ما لآلهتهم أزكى تركوه لها؛ حبًا لآلهتهم، وإذا هبت ريح فحملت شيئًا من الذي لله إلى الذين للأصنام أقروه، وإن حملت شيئًا من الذي للأصنام إلى الذي لله ردوه، وإذا أصابتهم سَنَةٌ، أكلوا نصيب الله وتحاموا نصيب شركائهم، تعظيمًا لها.
وفي قوله: {مما ذرأ}: تنبيه على فرط جهالتهم، فإنهم أشركوا الخالق في خلقه، جمادًا لا يقدر على شيء، ثم رجحوه عليه بأن جعلوا الزاكي له، وفي قوله: {بزعمهم}: تنبيه على أن ذلك مما اخترعوه، ولم يأمرهم الله تعالى به. {ساء} أي: قبح، {ما يحكمون} حكمهم هذا الذي اخترعوه من عند أنفسهم.
الإشارة: مما ينخرط في سلك الآية. وتجر ذيلها عليه، ما يفعله بعض الناس من التساهل في حقوق الله الواجبة، والمسارعة إلى حقوق الناس التي ليست بواجبة عليه، فترى بعض العوام يقدمون مد أبي العباس السبتي، ويتساهل في الزكاة، وترى بعض الناس يُسارع إلى إطعام الطعام وقرى الأضياف، وهو لا يفي زكاته. وبعضهم يجعلون للصالحين شيئًا من أموالهم لتصلح وتنمو ويعتني بشأنها، وقد لا يعتني بزكاته ولا يخرجها، وهذا كله شعبة من فعل أهل الشرك، وعلامة اتباع الهوى. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: قرأ الجمهور: {زَيَّن}؛ بالبناء للفاعل ونصب قتل، على أنه مفعول به، وخفض {أولادهم} بالإضافة ورفع {شركاؤهم}؛ فاعل {زين}، فالشركاء على هذه القراءة هم الذين زينوا القتل، وقرأ ابن عامر: بضم الزاي؛ على البناء للمفعول، ورفع {قتل}؛ على النيابة عن الفاعل، ونصب {أولادهم} على أنه مفعول بقتل، وخفض {شركائهم} بالإضافة إلى قتل، إضافة المصدر إلى فاعله، أي: زُين لهم أن يقتل شركاؤهم أولادهم، ففصل بين المضاف والمضاف إليه بأولادهم، وهو معمول للمصدر، وهو جائز في العربية، قال ابن مالك في الألفية:
فَصلَ مُضَافٍ شِبهِ فِعلٍ مَا نَصب *** مَفعولاً أو ظَرفًا أجِز ولم يُعب
وهذا من فصل المفعول، فهو جائز في السعة؛ خلافًا للزمخشري ومن تبعه، وقد شنَّع عليه الشاطبي في حرز الأماني.
يقول الحقّ جلّ جلاله: ومثل ذلك التزيين الذي وقع لهم في الحرث والأنعام، {زَيَّن لكثير من المشركين قتل أولادهم}؛ زين لهم ذلك شركاؤهم من الجن، أو من السدنَة، وحملوهم عليه، خوفًا من الجوع أو من العار، وكانوا يقتلون البنات دون البنين، زينوا لهم ذلك {لُيردُوهم} أي: ليهلكوهم بالإغواء، {وليلبسوا عليهم دينهم} أي: ليخلطوا عليهم ما كانوا عليه من دين إسماعيل، أو ما وجب عليهم أن يتدينوا به، {ولو شاء الله ما فعلوه} أي: ما فعل المشركين ما زين لهم، أو ما فعل الشركاء التزيين، أو الفريقان جميع ذلك، {فذرهم وما يفترون} أي: اتركهم مع افترائهم، أو: والذي يفترونه من الإفك، وهذا قبل الأمر بالسيف، ثم نسخ به.
الإشارة: مما ينخرط في سلك الآية: إهانة البنات وتعظيم البنين، وقد نهى الشارع عليه الصلاة والسلام عن تخصيص الذكور بالوصية، وقال للذي أراد أن يفعله: «لا تُشهدني على جور»، وهنا إشارة أرق من هذا، وهو أن يراد بالأولاد ما تنتجه الفكرة الصافية من العلوم والمواهب، وقتلها: إهمال الفكرة عن استخراجها حتى ضاعت عليه، والذي زين له ذلك هو شرك القلب، واشتغاله برسوم الفرق، حتى تعطلت الفكرة، وماتت تلك العلوم من قلبه، وقع ذلك التزيين بأهل الفرق ليسقطوهم عن درجة المقربين؛ أهل العلوم اللدنية والأسرار الربانية، وليلبسوا عليهم دينهم بالخواطر والشكوك، والأوهام، ولو شاء الله لهدى الناس جميعًا.


tafseer:
قلت: {حِجْر}: فعل، بمعنى مفعول، يستوي فيه الواحد والكثير، والمذكر والمؤنث، ومعناه: حرام، و{افتراء}: حال، أو مفعول من أجله، أو مصدر.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقالوا} أيضًا: {هذه} الأشياء التي جعلوها لأصنامهم، وهي {أنعام وحرث}، هي {حِجْرٌ} أي: حرام محجر، {لا يَطعمها}، لا يأكلها {إلا من نشاء}، وهم خُدام الأوثان وسدنتها، والرجال دون النساء. قالوا ذلك {بزعمهم} وافترائهم من غير حجة، {وأنعام} أخرى {حُرمت ظهورها}؛ وهي البحائر والسوائب والحوامي، {وأنعام} أخرى {لا يذكرون اسم الله عليها} في الذبح، وإنما يذكرون عليه اسم آلهتهم؛ {افتراء} على الله، لأنهم قسموا أموالهم على هذه القسمة، ونسبوا ذلك إلى الله؛ افتراءً وكذبًا، {سيجزيهم بما كانوا يفترون} أي: بسببه فيعذبهم الله.
الإشاره: ما عاب الله على المشركين إلا الشرك والتحكم على الله، فالواجب على من أراد السلامة أن يُوحد ربه، وينفرد بكُلِّيته إليه، ويُخلص أعماله لله، ويصرف أمواله في مرضاة الله، ويقف في أموره كلها عندما حدد له الله، وبَيَّنه رسولُ الله؛ يكونُ من أولياء الله. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {خالصةٌ}: خبر ل {ما}، وأنثه؛ حملاً على المعنى، لأن {ما} واقعة على الأجنة، وذكّر {محرم}؛ حملاً على لفظ {ما}، ويحتمل أن تكون التاء للمبالغة، ومن قرأ: {تكن}، بالتأنيث، فالمراد: الأجنة، ومن قرأ بالتذكير فراعى لفظ {ما}.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقالوا ما} استقر {في بطون هذه الأنعام}، بمعنى: البحائر والسوائب، من الأجنة، {خالصة لذكورنا} لا يشاركون فيه، {ومحرم على أزواجنا} أي: نسائنا، يعني: أن ما يولد للبحائر والسوائب، قالوا هو حلال لذكورهم دون نسائهم، هذا إن وُلد حيًا، {وإن يكن ميتة}؛ بأن ولد ميتًا {فهم فيه شركاء}؛ فالذكور والإناث سواء، {سيجزيهم وصفهم} أي: سيجزيهم على ما صفوا وافترا على الله من الكذب في التحليل والتحريم، فهو كقوله: {وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ} [النّحل: 62]، {أنه حكيم} في صنعه، {عليم بخلقه}؛ فيجزي كلاًّ على قدر جُرمه.
الإشارة: اعلم أن جيفة الدنيا اشترك النساء مع الرجال فيها، لقوله تعالى: {وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء}، والزهد في النساء قليل بالنسبة إلى الرحال، واعلم أيضًا أن الحق تعالى يجازي عبده جزاء موافقًا لوصفه، فإن كان وصفه التعظيم لكل شيء عظمه الله، ومن كان وصفه التصغير صغره الله، ومن كان وصفه الإحسان أحسن الله إليه، ومن كان وصفه الإساءة أساء الله إليه، ومن كان وصفه الفرق فرقه الله، ومن كان وصفه الجمع جمعه الله، وهكذا: كما تدين تدان، كما تقابل الأشياء تقابلك، قال تعالى: {سيجزيهم وصفهم إنه حكيم عليم}.


tafseer:
قلت: {سفهًا}: حال أو مصدر، وكذلك: {افتراء}.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قد خسر الذين قتلوا أولادهم}؛ يعني: العرب الذين كانوا يقتلون بناتهم مخافة السبي أو الفقر، {بغير علم} ولا دليل؛ لخفة عقلهم وجهلهم بأن الله رازق أولادهم كما يرزقهم، وليسوا هم الرزاقين لهم، {وحرَّموا ما رزقهم الله} من البحائر والسوائب ونحوهما؛ {افتراء على الله} من عند أنفسهم، {قد ضلوا وما كانوا مهتدين} إلى الحق الصواب.
الإشارة: قد خسر الذين ضيعوا قلوبهم فلم تنتج لهم شيئًا من أبكار الحقائق وأسرار العلوم، بل اشتغلوا بالسفه من القول والفعل، بغير علم ولا بصيرة نافذة، وحرموا ما رزقهم الله من العلوم والأسرار، لو طهروا قلوبهم، وخربوا ظواهرهم وخرقوا عوائدهم، لكنهم حكموا على فعل ذلك بالتحريم، تجمدوا على علم الرسوم وحفظ المروءة، والمروءة إنما هي التقوى والدين، كما قال الإمام مالك رضي الله عنه، قد ضلوا عن طريق الوصول، وما كانوا مهتدين إلى طريق الخصوص، ما داموا على ما هم عليه من زيّ اللصوص.


tafseer:
قلت: {مختلفًا}: حال مقدَّرة؛ لم يكن كذلك عند الإنشاء، والضمير في {أُكله}: يعود على النخل، والزرعُ مقيس عليه، أو للجميع؛ على تقدير: كل واحد منهما.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وهو الذي أنشأ} أي: خلق {جنات}؛ بساتين مشتملة على كروم أي: دوالي {معروشات} أي: مرفوعة بالعرشان والدعائم، {وغير معروشات} أي: مبسوطة على وجه الأرض، قيل: المعروشات: ما غرسه الناس في العمران، وغير المعروشات: ما أنبته في الجبال والبراري.
{و} أنشأ {النخل والزرع مختلفًا أُكله} أي: ثمره الذي يؤكل منه، واختلافه في اللون والطعم والرائحة والحجم والهيئة والكيفية، وذلك دليل على عظمة القادر المريد، {و} أنشأ {الزيتون والرمان متشابهًا وغير متشابه} أي: تتشابه بعض أفرادهما في اللون والطعم، ولا يتشابه بعضها. {كُلوا من ثمره} أي: من ثمر كل واحد منهما، {إذا أثمر} وإن لم يطب، قيل: فائدة الأمر بالأكل: رخصة المالك في الأكل منه قبل أداء حق الله منه قبل الطيب، أي: قبل أن تجب زكاته، وأما إذا طاب فلا بد من التخريص.
{وآتوا حقه يوم حصاده}؛ يريد: ما كان يتصدق به يوم الحصاد، لا الزكاة المقدرة؛ لأنها فرضت بالمدينة، وكان ذلك واجبًا ثم نسخ بالعشر. وقيل: الزكاة حقيقةً، والآية مدنية، وقيل: مكية، ولم يعيَّن قدرها إلا بالمدينة، والأمر بإتيانها يوم الحصاد؛ ليُهتم به حينئذٍ، حتى لا يؤخر عن وقت الأداء، خلاف ما يفعله العامة من خزنها مع ماله، حتى يدفعها في نوائب المخزن، وليعلم أن الوجوب بالإفراك والطيب، لا بالتصفية، ولذلك شرع التخريص، {ولا تُسرفوا} بصرفها في غير محلها، ولا تتعدوا ما أمرتم به فتجعلوا ما أنشأ الله للأصنام، أو: لا تسرفوا في التصدق بالكل، كقوله: {وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ} [الإسرَاء: 29]، {إنه لا يحب المسرفين} أي: لا يرضى فعلهم.
وهو الذي أنشأ جنات المعارف لمن خرق عوائده، معروشات بشهود أسرار الحبروت، وغير معروشات بشهود أنوار الملكوت، أو معروشات بشهود المعاني مع الأواني، وغير معروشات بشهود الأواني فقط، أو معروشات بشهود المؤثر والأثر، وغير معروشات بشهود المؤثر فقط، ولكها ترجع لمعنى واحد، والمعروش أرفع من غيره وأكمل، والأول: مقام البقاء والصحو، والثاني: مقام الفناء والسكر، والنخل والزرع: الحقيقة والشريعة على اختلاف علومهما، والزيتون والرمان: الأعمال والأحوال، متفقة وغير متفقة، وثمره: حلاوة الشهود، فليأكل منها المريد إذا طاب وقته، ولا تُسرفوا في الأحوال، إنه لا يحب المسرفين.


tafseer:
قلت: {حَمولة وفرشًا}: عطف على جنات، و{ثمانية أزواج}: بدل من حَمولة، و{من الضأن اثنين}: بدل من ثمانية.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} أنشأ أيضًا {من الأنعام} أنعامًا {حَمولة}؛ ما يحمل الأثقال، كالكبار منها، {وفَرشَا}؛ ما لا يحمل، كالصغار لدنوها من الأرض، أو حمولة للإبل، وفرشًا للغنم، لأنها تفرش للذبح، ويُفرَشُ ما ينسج من صوفها، {كلوا مما رزقكم الله} أي: كلوا ما أحل الله لكم منها، {ولا تتبعوا خطوات الشيطان} في التحليل والتحريم من عند أنفسكم، {إنه لكل عدو مبين}؛ ظاهر العداوة.
ثم فصلها فقال: {ثمانية أزواج}؛ ذكر وأنثى من كل صنف، والصنف: ما معه آخر من جنسه يزاوجه، ثم بيَّنها فقال: {من الضأن اثنين}؛ ذكر وأنثى؛ كبش ونعجة، {ومن المعز أثنين}؛ التيس وهو الذكر، والعنز وهي الأنثى، {قل} لهم {آلذكرين} أي: ذكر الضأن والمعز، {حرَّم أم الأنثيين} منهما؟ {أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين} من الأجنة ذكرًا كان أو أنثى؟ {نبّئوني بعلم} يدل على أن الله تعالى حرم شيئًا من ذلك، {إن كنتم صادقين} في دعوى التحريم عليه.
{ومن الإبل اثنين}؛ ذكر وأنثى، {ومن البقر اثنين} كذلك. {قل آلذكرين حرَّم أم الأُنثيين} أم حرم ما {اشتملت عليه أرحام الأُنثيين} من الجنين مطلقًا؟ وهذا تقسيم على الكفار حتى يتبين كذبهم على الله، وتوبيخ لهم، حيث حرموا بعض الذكور مرة وبعض الأناث مرة، فألزمهم تحريم جميع الذكور، إن كان علة التحريم وصف الذكورة، أو تحريم جميع الإناث، إن كانت العلة الأنوثة، أو تحريم الجميع إن كان المُحرم ما اشتملت عليه الأرحام، ولا وجه للتخصيص، فالاستفهام للإنكار، وأكده بقوله: {أم كنتم شهداء} حاضرين حين {وصّاكم الله بهذا} التحريم، ولا طريق لكم إلى معرفة هذا إلا المشاهدة والسماع، وليس لك شيء من ذلك، وإنما أنتم مفترون على الله.
{فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا}؛ فنسب إليه تحريم ما لم يحرم، والمراد: كبراؤهم الأوائل كعمرو بن لحي وأمثاله، أي: لا أحد أظلم ممن كذب على الله، {ليُضل الناس بغير علم إن الله لا يهدي القوم الظالمين} إلى مراشدهم، أو إلى ما ينفعهم.
الإشارة: ومن الأحوال ما تحمل صاحبها إلى مقام الحرية، بشهود الربوبية، فيغلب عليه العز والاستظهار، ومنها ما تحمله إلى مقام العبودية، فيغلب عليه الذل والإنكسار، وإليه الإشارة بقوله: {حمولة وفرشًا}، فليتمتع المريد بما يظهر عليه منهما، ولا يتبع خطوات الشيطان فيتعدى طوره، ولا يعرف قدره.
وهذه الأحوال ثمانية أنواع: أربعة سفلية تناسب العبودية، وأربعة علوية تناسب الربوبية. فالإربعة السفلية: الذل، والفقر، والعجز والضعف. والأربع العلوية: العز، والغنى، والقدرة، والقوة. فمن أراد التعلق بهذه الأوصاف فليناد من كوة الذل: يا عزيز من للذليل سواك؟، ومن كوة الفقر: يا غني من للفقير سواك؟، ومن كوة العجز: يا قدير من للعاجز سواك؟ ومن كوة الضعف: يا قوي من للضعيف سواك؟، ير الإجابة طوع يديه، ومن أراد التحقيق بها، فليتحقق بذله يمده بعزه، وليتحقق بفقره يمده بغناه، وليتحقق بعجزه يمده بقدرته، وليتحقق بضعفه يمده بقوته، تحقق بوصفك يمدك بوصفه. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} لهم: {لا أجد فيما أُوحي إليَّ} في القرآن أو مطلق الوحي، {محرمًا} أي: طعامًا محرمًا، {على طاعم يطعمه}، أو يطعم منه غيره، {إلاَّ أن يكون} الطعام {ميتة}، وفي قراءة بالتاء؛ لتأنيث الخبر، {أو} يكون {دمًا مسفوحًا} أي: مصبوبًا كدم المنحر، {أو لحم خنزير فإنه رجس} أي: خبيث، قيل: إنه يورث عدم الغيرة بالخاصية {أو} يكون {فسقًا}، من صفته: {أُهِلَّ لغير الله به} أي: ذبح لغير الله، وذكر عليه اسم الصنم، وإنما سمي فسقًا؛ لتوغله في الفسق.
والآية تقتضي حصر المحرمات، فيما ذكر، وقد جاء في السنة تحريم أشياء لم تذكر هنا، كلحوم الحمر الإنسية والكلاب، وغيرها، فذهب قوم إلى أن السنة نسخت هذا الحصر، وذهب آخرون إلى أن الآية وردت على سبب، فلا تقتضي الحصر، وذهب آخرون إلى أن ما عدا ما ذكر: مكروه.
وقال البيضاوي: والآية مُحكمة؛ لأنها تدل على أنه لم يجد فيما أُوحي إليه إلى تلك الغاية محرمًا غير هذه، ولا ينافي ورود التحريم في شيء آخر، فلا يصح الاستدلال بها على نسخ الكتاب بخبر الواحد، ولا على حل الأشياء غيرها، إلا مع الاستصحاب. اهـ.
ثم استثنى المضطر، فقال: {فمن اضطُرَّ} إلى تناول شيء من ذلك، {غير باغٍ} على مضطر مثله، {ولا عادٍ} أي: متجاوز قدر الضرورة، {فإن ربك غفور رحيم} لا يؤاخذه.
الإشارة: الأحوال كلها تتقوت منها الروح، إلا ما كان غير مباح في الشرع، فلا سير فيه، والمراد بالأحوال: خرق عوائدها، بكل ما يثقل عليها، وأما ما كان محرمًا في الشرع فلا بركة في تناوله؛ لأنه رجس، وأجازه بعض الصوفية محتجًا بقضية لص الحمام، وفيه مقال، فمن اضطر إلى تناوله، لغلبة حال عليه، غير قاصد لمخالفة الشرع، فإن الله غفور رحيم، وعليه حمل بعضهم قصة لص الحمَّام. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {الحوايا} هي الأمعاء، أي: المصارين التي فيها البعر، وتسمى المباعر، جمع حوية، فعيلة، فوزنها على هذا: فعائل، فصنع بها ما صنع بهرَاوا، وقيل: جمع حاوية، فوزنها: فواعل، كقوارب، وهو عطف على ما في قوله: {إلا ما حملت}.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر}؛ ماله أصبع، كالإبل والأوز والنعام، وغيرها من الحيوان، الذي هو غير منفرج الأصابع وله ظفر، وقيل: كل ذي مخلب وحافر، وسمي الحافر ظفرًا؛ مجازًا.
{ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما} كالثروب وشحوم الكُلى، {إلا ما حملت ظُهورهما} أي: إلا ما علق من الشحم بظهور البقر والغنم، فهو حلال عليهم، لكنهم اليوم لا يأكلونه، حدثني شيخي الفقيه الجنوي أنه سأل بعض أحبارهم: هل هو حرام في كتابكم؟ فقال له: لا، لكنهم قاسوه سدًا للذريعة. اهـ. فلما شددوا شدد الله عليهم، {أو الحوايا} أي: ما احتوت عليه الأمعاء والحشوة مما يتحوى في البطن من الشحوم، فهو حلال عليهم {أو ما اختلط بعظم} في جميع الجسد، فإنه حلال عليهم، لكنهم شددوا فحرموا الجميع عقوبة من الله {ذلك} التحريم جزاءٌ {جزيناهم} به بسبب بغيهم، أي: ظلمهم، {وإنا لصادقون} فيما أخبرنا به من التحريم، وفي ذلك تعريض بكذب من حرّم غير ما حرم الله.
الإشارة: يؤخذ من الآية أن الذنوب والمعاصي تضيق على العبد لذائذ متعته، وتقتر عليه طيب رزق بشريته، وتضيق عليه آيضًا حلاوة المعاملة في قلبه، ولذة الشهود في روحه وسره، لقوله تعالى: {ذلك جزيناهم ببغيهم}. وقال تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىَ ءَامَنُواْ وَاتَّقوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتِ مِنَ السَّمَآءِ وَالأَرْضِ} [الأعرَاف: 96]، وقال في شأن القلب: {إِن تَتَّقُواْ اللهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا} [الأنفَال: 29]، أي: نورًا يفرق بين الحق والباطل، وقال تعالى: {وَاتَّقُواْ اللهَ وَيُعَلِمُكُمُ اللهُ} [البَقَرَة: 282]، أي: علمًا لدُّنيا، فالمعصية كلها تُبعد العبد من الحضرة، إن لم يتب، والطاعة كلها تقرب من الحضرة. والتنعم إنما هو على قدر القرب، ونقصانه على قدر البُعد. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {فإن كذبوك} يا محمد، {فقل} لهم: {ربكم ذو رحمة واسعة} يُمهلكم على التكذيب، فلا تغتروا بإمهاله؛ فإنه يُمهل ولا يُهمل. ولذلك أعقبه بقوله: {ولا يُرَدُّ بأسه عن القوم المجرمين} حيث ينزل بهم، أو ذو رحمة واسعة على المطيعين، وذو بأس شديد على المجرمين، فأقام مقامه: {ولا يُرَدُّ بأسه عن القوم المجرمين}، لتضمنه التنبيه على إنزال البأس عليهم، مع الدلالة على أنه لازب لا يمكن رده. قاله البيضاوي. وفي ابن عطية: ولكن لا تغتروا بسعة رحمته، فإن له بأسًا لا يُرد عن القوم المجرمين. اهـ.
الإشارة: يُؤخذ من تقديم الرحمة الواسعة على البأس الشديد أن جانب الرجاء أقوى من جانب الخوف؛ لأن حسن الظن بالله مطلوب من العبد على كل حال، لأن الرجال وحسن الظن يستوجبان محبة العبد وإيحاشه إلى سيده بخلاف الخوف، وهذا مذهب الصوفية: أن تغليب الرجاء هو الأفضل في كل وقت، ومذهب الفقهاء أن حال الصحة ينبغي تغليب الخوف لينزجر عن العصيان، وحال المرض يغلب الرجاء؛ إذ لا ينفع حينئذٍ، فالصوفية يرون أن العبد معزول عن الفعل، فليس له قدرة على فعل ولا ترك. وإنما ينظر ما تفعل به القدرة، فهو كحال المستشرف على الموت. والفقهاء يرون أن العبد له كسب واختيار. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {هَلُم}: اسم فعل، وهو عند البصريين بسيط، وعند الكوفيين مركب. انظر البيضاوي.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {سيقول الذين آشركوا} في الاحتجاج لأنفسهم: {لو شاء الله} عدم شركنا {ما أشركنا ولا} أشرك {آباؤنا ولا حرمنا من شيء} من البحائر وغيرها، فلو لم نكن على حق مرضى عند الله ما أمهلنا ولا تركنا عليه؛ فإمهاله لنا وتركه لنا على ما نحن فيه دليل على أنه أراده منا.
والجواب عن شُبهتهم: أنه خلاف ما أنزل الله على جميع رسله، والحق تعالى لم يتركهم على ذلك، بل بعث لهم الرسل يكلفهم بالخروج عنه، والإرادة خلاف التكليف، وأيضًا: قولهم هذا لم يصدر منهم على وجه الاعتذار؛ وإنما صدر منهم على وجه المخاصمة والاحتجاج. ولا يصح الاحتجاج بالقدر. والحاصل أنهم تمسكوا بالحقيقة ورفضوا الشريعة، وهو كفر وزندقة، إذ لا بد من الجمع بين الحقيقة في الباطن، والتمسك بما جاءت به الرسل من الشريعة في الظاهر، وإلاَّ فهو على باطل.
ولذلك ردّ الله تعالى عليهم بقوله: {كذلك كذب الذين من قبلهم} الرسل، فتمسكوا بالحقيقة الظلمانية، {حتى ذاقوا بأسنا} أي: عذابنا الذي أنزلناه عليهم بتكذيبهم {قل} لهم: {هل عندكم من علم} يدل على أن الله أمركم بالشرك، وتحريم ما أحل، وأنه رضي ذلك لكم، {فتخرجوه} أي: فتظهروه {لنا}، بل {إن تتبعون} في ذلك {إلا الظن} ولا تحقيق عندكم، {وإن أنتم إلا تخرصون}؛ تكذبون على الله تعالى، وفيه دليل على أن الظن لا يكفي في العقائد.
{قل} لهم: {فللَّه الحجة} على عباده، {البالغة}، حيث بعث الرسل مبشرين ومنذرين، وأمروا بتوحيد الله وطاعته، فكل من خالفهم قامت الحجة عليه، هذا باعتبار التشريع الظاهر، وأما باعتبار باطن الحقيقة، فالأمور كلها بيد الله؛ يضل من يشاء بعدله، ويهدي من يشاء بفضله، {فلو شاء لهداكم أجمعين} ولكن شاء هداية قوم وضلال آخرين، {لاَ يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْئَلُونَ} [الأنبيَاء: 23]، فقول المشركين: {لو شاء الله...} إلخ، حق في نفسه، لكنهم لم يعذَروا؛ لإهمالهم الشريعة.
{قل هلُم} أي: أحضروا، {شهداءكم} أي: كبراءكم وأئمتكم، {الذين يشهدون أن الله حرّم هذا}، استحضرهم ليلزمهم الحجة، ويَظهر بانقطاعهم ضلالهم، وألاَّ متمسك لهم في ذلك. ثم قال لنبيه عليه الصلاة والسلام: {فإن شهدوا} بشيء من ذلك، {فلا تشهد معهم} أي: لا تصدقهم وبيِّن لهم فساده؛ {ولا تتبع أهواء الذين كذبوا بآياتنا}، والأصل أن يقول: ولا تتبع أهواءهم، فوضع الظاهر موضع المضمر، للدلالة على أن مكذب الآية متبع الهوى لا غير، وأن متبع الحق لا يكون إلا مصدقًا لها. {و} تتبع أيضًا {الذين لا يؤمنون بالآخرة}؛ كعبدة الأوثان، {وهم بربهم يعدلون}؛ يجعلون له عديلاً ومثيلاً.
الإشارة: اعلم أن الحقّ جلّ جلاله كلف عباده في هذا الدار، بالقيام بوظيفتين: الشريعة والحقيقة، الشريعة محلها الظواهر، والحقيقة محلها البواطن، الشريعة تقتضي التكليف، والحقيقة تقتضي التعريف، الشريعة شهود الحكمة، والحقيقة شهود القدرة، وجعل الشريعة رداء الحقيقة ولباسًا لها، ثم جعل سبحانه في القلب عينين، وتسمى البصيرة، إحداهما تنظر للحكمة فتقوم بالشرائع، والأخرى تنظر للقرة فتقوم بالحقائق. فقوم فتحوا عين الحقيقة وأعموا عين الشريعة، وهم أهل الكفر والزندقة، ولذلك قالوا: {لو شاء الله ما أشركنا}، وقوم فتحوا عين الشريعة وأهملوا عين الحقيقة، ثم وهم عوام المسلمين من أهل اليمن، فلذلك طال خصمهم للمقادير الأزلية مع إقرارهم بها، فإن أنكروها فقد عَمِيَتْ بصيرتهم.
وقوم أحبهم الله، ففتح لهم عين الحقيقة، فأسندوا الأفعال كلها إلى الله ولم يروا معه سواه، فتأدبوا في الباطن مع الأشياء كلها، وفتح لهم عين الشريعة فقاموا بوظائف العبودية على المنهاج الشرعي، وهم الأولياء العارفون بالله، فمن تمسك بالحقائق العلمية دون الشرائع كان زنديقًا، ومن تمسك بالشرائع دون الحقائق كان فاسقًا، ومن تمسك بهما كان صدِّيقًا، فمن رام تمسك بالشرائع، ولم تُسعفه الأقدار، فإن كان عن سُكر وجذب فهو معذور، وإن كان عن كسل فهو مخذول، وإن كان عن إنكار لها فهو مطرود معدود من حزب الشيطان، والعياذ بالله.


tafseer:
قلت: {تعالوا}: أمر من التعالي، وأصله: أن يقوله من كان في علو لمن كان في سفل، فاتسع فيه بالتعميم في كل أمر بالقدوم، و{ألاَّ تشركوا}: فيه تأويلات؛ أحدها: أن كون مفسرة لا موضع لها، و{لا}: ناهية جزمت الفعل، أو تكون مصدرية في موضع رفع، أي: الأمر ألاَّ تشركوا، و{لا}: نافية حينئذٍ، أو بدل من {ما} و{لا}: زائدة، أو على حذف الإغراء، أي: عليكم إلا تشركوا.
قال ابن جزي: والأحسن أن يكون ضَمَّنَ {حرَّم} معنى وَصَّى، وتكون {أن} مصدرية، و{لا} نافية، ولا تفسد المعنى؛ لأن الوصية في المعنى تكون بتحريم وتحليل وبوجوب وندب، ويدل على هذا قوله بعد ذلك: {ذلكم وصاكم به} ولا ينكر أن يريد بالتحريم الوصية؛ لأن العرب قد تذكر اللفظ الخاص، وتريد به العموم، كما تذكر اللفظ العام وتريد به الخصوص، فتقدير الكلام على هذا: قل تعالوا أتل ما وصاكم به ربكم، ثم أبدل منه، على وجه التفسير والبيان، فقال: ألاَّ تشركوا، ووصاكم بالإحسان بالوالدين، وهكذا.. فجمعت الوصية ترك الإشراك وفعل الإحسان بالوالدين، وما بعد ذلك. انظر بقية كلامه.
وإنما قال الحق سبحانه: {من إملاق}، وقدّم الكاف في قوله {نرزقكم}، وفي الإسراء قال: {خَشْيَةَ إِمْلاَقٍ} [الإِسرَاء: 31]، وأخر الكاف؛ لأن ما هنا نزل في فقراء العرب، فكان الإملاق نازلاً بهم وحاصلاً لديهم، فلذلك قال: {من إملاق}، وقدم الخطاب لأنه أهم. وفي الإسراء نزلت في أغنيائهم، فكانوا يقتلون خوفًا من لحوق الفقر، لذلك قال: {خشية إملاق}، وقدم الغيبة فقال: {نحن نرزقهم}؛ حين نخلقهم وإياكم.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} لهم: {تعالَوا} أي: هلموا، {أتلُ} أي: أقرأ {ما حرم ربكم عليكم}، واجتمعت عليه الشرائع قبلكم، ولم يُنسخ قط في ملة من الملل، بل وصى به جميع الملل، و{ألاَّ تُشركوا به شيئًا} بل توحدوه وتعبدوه وحده، {و} أن تحسنوا {بالوالدين إحسانًا}، ولا تُسيئوا إليهما؛ لأن من أساء إليهما لم يحسن إليهما. {ولا تقتلوا أولادكم من إملاق} أي: من أجل الفقر الحاصل بكم، وكانت العرب تقتل أولادها خوفًا من الفقر فنزلت فيهم، فلا يفهم منه إباحة قتلهم لغيره، {نحن نرزقكم وإياهم}، فلا تهتموا بأمرهم حتى تقتلوهم.
{ولا تقربوا الفواحش}؛ كبار الذنوب {ما ظهر منها} للناس {وما بَطَنَ} في خلوة، أو: ما ظهر منها على الجوارح، وما بطن في القلوب من العيوب، {ولا تقتلوا النفس التي حرَّم الله إلا بالحق}؛ كالقود، وقتل المرتد، ورجم المحصن. قال صلى الله عليه وسلم: «لا يحلُّ دَمُ امرىءٍ مُسلمٍ إلا بإحدى ثلاثٍ: زِنَىً بعد إحصَانٍ، وكُفرٍ بعد إيمَانٍ، وقَتل نَفسٍ بغيرِ نَفسٍ»
{ذلكم} المتقدم، {وصّاكم به لعلكم تعقلون}، فتتدبرون فيما ينفعكم وما يضركم.
{ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي} بالخصلة التي {هي أحسن}؛ كحفظه وتثميره. والنهي عن القرب: يعم وجوه التصرف، وفيه سد الذريعة؛ لأنه إذا نهى عن القرب كان الأكل أولى، {حتى يبلغ أشده} وهو البلوغ مع الرشد، بحيث يعرف مصالح نفسه ويأمن عليه التبذير، فيدفع له، {وأوفوا الكيل والميزان بالقسط}؛ بالعدل والتوفية، {لا نُكلِّف نفسًا إلا وسعها}؛ إلا ما يسعها ولا يعسر عليها، ولمَّا أمر بالقسط في الكيل والوزن، وقد علم أن القسط الذي لا زيادة فيه ولا نقصان مما يجري فيه الحرج أمر بالوسع في ذلك وعفا عما سواه.
{وإذا قلتم} في حكومة ونحوها، {فاعدلوا ولو كان} المقول له في شهادة أو حكومة {ذا قربى}؛ فيجب العدل في ذلك، {وبعهد الله أوفوا} أي: ما عهد إليكم من ملازمة العدل وتأدية أحكام الشرع، أو ما عاهدتم مع عباده، {ذلكم وصّاكم به لعلكم تذكرون}؛ تتعظون به.
{وأنَّ هذا} أي: ما تقدم في السورة كلها، {صراطي مستقيمًا فاتبعوه}؛ لأن السورة بأسرها إنما هي في إثبات التوحيد، والنبوة، وبيان الشريعة، {ولا تتبعوا السُّبل}؛ الأديان المختلفة والطرق التابعة للهوى، فإن مقتضى الحجة واحد، ومقتضى الهوى متعدد؛ لاختلاف الطبائع والعادات، ولذلك تَفرقت. والمراد بالطرق: اليهودية والنصرانية وغيرهما من الأديان الباطلة، ويدخل فيه البدع والأهواء، وفي الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم خط خطًا، ثم قال: «هذا سبيل الله»، ثم خط خطوطًا عن يمينه وشماله، ثم قال: «هذه سُبُلٌ، وعلى كُلِّ سبيلٍ منها شيطانٌ يَدعُو إليها» {ذلكم} الاتباع {وصّاكم به لعلكم تتقون} الضلال والتفرق عن الحق. وبالله التوفيق.
الإشارة: قد وصّى الحقّ جلّ جلاله على التخلص من الشرك، جليه وخفيه، ولا يكون إلا بتحقيق الإخلاص والتوحيد الخاص. وهو مطلب الصوفية، وبالإحسان بالوالدين الروحانيين والبشريين، أي: والد الأرواح وهو الشيخ المربي ووالد الأشباح، ولا بد للمريد من طاعتهما، إلاَّ أنه يقدم طاعة الشيخ، كما تقدم عن الجنيد في [سورة النساء].
ووصى بعدم قتل الأولاد، وهم المواهب والعلوم بإهمال القلب في الغفلة، وعدم قرب الفواحش: الظاهرة الحسية، والباطنية القلبية؛ كالحسد، والكبر، وحب الجاه والدنيا، وسائر العيوب. وعدم قتل النفس بالانهماك في الهوى والغفلة حتى تموت بالجهل عن المعرفة. وعدم قرب مال اليتيم، وهو الذي ليس له شيخ، فإن الغالب عليه عدم المسامحة، وسيأتي عند قوله تعالى: {قَالَ رَبِّ أَرِنِيَ أَنظُرْ إِلَيْكَ} [الأعرَاف: 143]، إشارة لها أرق من هذه، وعلى التوفية في الأمور كلها؛ لأن الصوفي من أهل الصفاء والوفاء، وعلى الصدق في الأقوال والأفعال والأحوال. وعلى الوفاء بالعهد، وأعظمها عهد الشيوخ المُربين، وعلى اتباع طريق السلوك الموصلة للحضرة وهي ما عينه الشيوخ للمريدين، فلا يتعدى نظرهم ولو لحظة. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {ثم}: هنا للترتيب الإخباري، وقال ابن جزي: هذه الوصية قديمة لكل أمة على لسان نبيها، فصح الترتيب. وقال البيضاوي: {أو} للتفاوت في الرتبة، كأنه قيل: ذلكم وصاكم به قديمًا وحديثًا، ثم أعظم من ذلك: أنا آتينا موسى الكتاب... الخ. وهو عطف على {وصّاكم}، و{تمامًا وتفصيلاً}: حالان، أو علتان، أو مصدران.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ثم} نخبرك أنا {آتينا موسى الكتاب}؛ التوراة، {تمامًا على الذي أحسن} القيام به من بني إسرائيل، ويدل عليه قراءة: {أحسنوا}، أي: تمامًا للنعمة على العاملين به، أو تمامًا على موسى الذي أحسن القيام به، أي: آتيناه الكتاب تفضلاً وإتمامًا للنعمة؛ جزاء على ما أحسن من طاعة ربه وتبليغ رسالته، ففاعل أحسن: ضمير موسى. أو: {تمامًا} أي: إكمالاً على ما أحسن الله به إلى عباده، فالفاعل على هذا: ضمير الله تعالى، {وتفصيلاً} أي: تبيينًا {لكل شيء} يحتاجون إليه في الدين. {وهدى} أي: هداية للظواهر، {ورحمة} للقلوب، {لعلهم} أي: بني إسرائيل، {بلقاء ربهم} للجزاء، {يُؤمنون} إيمانًا صحيحًا، وهو اللقاء بالأجسام والأرواح، والنعيم أو العذاب للأشباح. الله تعالى أعلم.
الإشارة: كل من أحسن عبادة ربه في الظاهر، وحقق في الباطن، أتم الله عليه نعمته بشهود ذاته وأنوار صفاته، ووهب له علومًا لدنية تفصل له ما أشكل، يكون له هداية لزيادة الترقي، ورحمةً يتهيأ بها قلبه لوحي الإلهام والتلقي. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {أن تقولوا}: مفعول له، أي: كراهة أن تقولوا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وهذا} القرآن {كتاب أنزلناه مبارك} كثير النفع {فاتبعوه} في الأصول والفروع، {واتقوا} الشرك والمعاصي، {لعلكم تُرحمون} ببركة أتباعه؛ فتحيا به قلوبكم، وتنتعش به أرواحكم، وإنما أنزلناه؛ كراهة {أن تقولوا يوم القيامة} في الحجة: {إنما أُنزل الكتابُ على طائفتين من قبلنا}؛ اليهود والنصارى، وإنما خصهما بالذكر لشهرتهما دون الكتب السماوية، {وإن كنا} وإنه، أي: الأمر والشأن، كنا {عن دراستهم} أي: قراءتهم {لغافلين} أي: كنا غافلين عن قراءة أهل الكتاب، لا ندري ما هي ولا نعرف مثلها، أو لم ندرس مثل دراستهم، ولم نعرف ما درسوا من الكتب، فلا حجة علينا، فقد قامت الحجة عليكم بنزول القرآن.
{أو} كراهة أن {تقولوا} أيضًا: {لو أنا أُنزل علينا الكتابُ} كما أنزل إليهم، {لكُنا أهدى منهم} لحدة أذهاننا وثقابة أفهامنا، ولذلك تلقفنا فنونًا من العلم، كالقصص والأشعار والخطب والأنساب، مع كوننا أميين، قال تعالى لهم: {فقد جاءكم بينة من ربكم} وهو القرآن؛ حجة واضحة تعرفونها؛ {وهدى ورحمةٌ} لمن تدبره وعمل به، {فمن أظلم} أي: لا أحد أظلم {ممّن كذَّب بآيات الله} بعد أن عرف صحتها، {وصَدَف}؛ أعرض {عنها سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب}؛ ألمه وقبحه، {بما كانوا يصدفون} أي: يعرضون ويصدون عنها.
الإشارة: جعل الله رحمة القلب وحياة الأرواح في شيئين: في التمسك بالقرآن العظيم وتدبر معانيه، واتباع أوامره واجتناب نواهيه، وفي التحصن بالتقوى جهد استطاعته، فبقدر ما يتحقق بهذين الأمرين تقوى حياة قلبه وروحه وسره، حتى يصل بالحياة السرمدية، وبقدر ما يُخل بهما يحصل له موت قلبه وروحه، والإنسان إنما فضل وشرف بحياة قلبه وروحه، لا بحياة جسمه، ولا حجة له أن يقول: كنت مريضًا ولم أجد من يعالجني، ففي كل زمان رجال تقوم الحجة بهم على عباد الله، فيقال لهم: قد جاءكم بينة من ربكم، وهو الولي العارف، وهدى ورحمة لأهل عصره، لمن تمسك به وصحبه، وأما من أعرض عنه بعد معرفته فلا أحد أظلم منه، {فَمَن أظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللهِ وَصَدَفَ عَنهَا...} الآية.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {هل ينظرون} أي: ما ينتظر أهل مكة {إلا أن تأتيهم الملائكة} لقبض أرواحهم، أو بالعذاب، لأجل كفرهم، وهم لم يكونوا ينتظرون ذلك، ولكن لما كان يلحقهم لحوق المنتظر شبهوا بالمنتظرين، {أو يأتي ربك} أي: أمره بالعذاب، {أو يأتي بعض آيات ربك} يعني: أشراط الساعة.
وعن حذيفة والبراء بن عازب: كنا نتذاكر الساعة، إذ أشرق علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: «ما تداكرون» قلنا: نتذاكر الساعة، فقال: «إنها لا تقوم حتى تروا قبلها عشر آيات: الدجال ودابة الأرض، وخسفًا بالمشرق، وخسفًا بالمغرب، وخسفًا بجزيرة العرب، والدخان، وطلوع الشمس مغربها، ويأجوج ومأجوج، ونزول عيسى، ونارًا تخرج من عدن».
{يوم يأتي بعض آيات ربك}، وهو طلوع الشمس من مغربها، كما في حديث الصحيحين، قال الأقليشي: وذلك أن الله تعالى، إذا أراد طلوعها من مغربها، حبسها ليلة تحت العرش، فكلما سجدت وأستأذنت لم يجر لها جواب، حتى يحبسها مقدار ثلاث ليال، فيأتيها جبريل عليه السلام فيقول: إن الرب تعالى يأمرك أن ترجعي إلى مغربك فتطلعي منه، وأنه لا ضوء لك عندنا ولا نور، فتبكي عن ذلك بكاء يسمعها أهل السبع سماوات، ومن دونها، وأهل سرادقات العرش وحملته من فوقها، فيبكون لبكائها مما يخالطهم من خوف الموت، وخوف يوم القيامة، قال: فيبيت الناس ينتظرون طلوعها من المشرق، فتطلع الشمس والقمر خلف أقفيتهم من الغرب، أسودين مُكدرين، كالقارتين، ولا ضوء للشمس ولا نور للقمر، فيتصايح أهل الدنيا، وتذهل الأمهات عن أولادها، والأحبة عن ثمرة قلوبها، فتشتغل كل نفس بنفسها، ولا ينفع التوحيد حينئذٍ. اهـ.
وهو معنى قوله تعالى: {يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسًا إيمانها}؛ كالمختصر إذا صار الأمر عيانًا، وإنما ينفع الإيمان بالغيب، وقد فات يومئذٍ، فلا ينفع الإيمان نفسًا {لم تكن آمنت من قبل}؛ ولا تنفع التوبة من المعاصي وترك الواجبات حينئذٍ؛ لقوله: {أو كسبت في إيمانها خيرًا} أي: لا ينفع نفسًا مؤمنة لم تكن كسبت خيرًا قبل ذلك اليوم، حيث كانت فرطت فيه قبل: وينفع اكتسابه بعد.
والحاصل: أن طلوع الشمس من مغربها يُغلق بعده بابُ التوبة؛ فلا يقبل الإيمان من كافر، ولا التوبة من عاصٍ، وأما الإيمان المجرد عن العمل، إذا كان حاصلاً قبل ذلك اليوم، فإنه ينفع على مذهب أهل السنة، وكذلك العاصي بالبعض ينفعه بعض الذي كان يعمله، كالزاني مثلاً، إذا كان يصلي، فتنفعه صلاته ويعاقب على العصيان، وهكذا، والمنفي قبوله: إنما هو الخير المتروك قبل ذلك اليوم، فلا ينفع استدراكه بعد.
ثم قال تعالى: {قل انتظروا} إتيان أحد الثلاثة؛ الملائكة بعذابكم، أو أمر الله تعالى بإهلاككم، أو بعض آياته، {إنا منتظرون} ذلك، لنا الفوز وعليكم الويل.
الإشارة: ما ينتظر الغافلون والمنهمكون في اللذات والشهوات والإعراض عن الله إلا أن تأتيهم الملائكة لقبض أرواحهم فجأة، فيموتون على الغفلة، فتنزل بهم الحسرة والندم، وقد زلت القدم بهم، أو يأتي أمر الله بطردهم والطبع على قلوبهم، فلا ينفعهم وعظ ولا تذكير، أو يأتي بعض آيات ربك؛ مصيبة أو داهية تثقل قلوبهم عن التوجه إلى الله، وجوارحهم عن طاعة الله. فالغافل والعاصي بين هذه الثلاثة، إن لم يقلع ويتب. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {إن الذين فرقوا دينهم}؛ فآمنوا بالبعض وكفروا بالبعض، وهم اليهود والنصارى، وقيل: أهل الأهواء والبدع، فيكون إخبارًا بغيب، وفي الحديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة» قيل: يا رسول الله، وما تلك الواحدة؟ قال: «من كان على ما أنا عليه وأصحابي».
وقرىء: {فارقوا} أي: تركوا دينهم، {وكانوا شيعًا}؛ جمع شيعة، أي: فرقًا متشيعة، كل فرقة تتشيع لمذهبها وتتشيع إمامها، أي: تنتسب إليه. {لستَ منهم في شيء} أي: أنت بريء منهم، فلست في شيء من السؤال عنهم وعن تصرفهم، أو عن عقابهم، وقيل: هو نهي عن التعرض لهم؛ فيكون منسوخًا بآية السيف، {إنما أمرهم إلى الله} يتولى جزاءهم، {ثم ينبئُهم بما كانوا يعملون} من التفرق فيعاقبهم عليه.
الإشارة: الافتراق المذموم، إنما هو في الأصول؛ كالتوحيد وسائر العقائد، فقد افترقت المعتزلة وأهل السنة في مسائل منه، فخرج من المعتزلة اثنان وسبعون فرقة، وأهل السنة هي الفرقة الناجية، وأما الاختلاف في الفروع فلا بأس به، بل هو رحمة لقوله عليه الصلاة والسلام: «خلاف أمتي رحمة»، كاختلاف القراء في الروايات، واختلاف الصوفية في كيفية التربية، فكل ذلك رحمة وتوسعه على الأمة المحمدية، إذ كل من أخذ بمذهب منها فهو سالم، ما لم يتبع الرخص. وقال بعضهم: ما دامت الصوفية بخير ما افترقوا، فإذا اصطلحوا فلا خير فيهم. ومعنى ذلك: إنما هو في التناصح والإرشاد والنهي بعضهم لبعض عما لا يليق في طريق السير، فإذا سكت بعضهم عن بعض؛ مداهنةً وحياءً فلا خير فيهم، وأما قلوبهم فلا بد أن تكون متفقة متوددة، لا بغض فيها ولا تحاسد، وإلا لم يكونوا صوفية. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {من جاء بالحسنة} قولية أو فعلية أو قلبية، {فله عشر أمثالها} من الحسنات، فضلاً من الله، وهذا أقل ما وعد من الأضعاف، وقد جاء الوعد بسبعين وسبعمائة، وبغير حساب، ولذلك قيل: المراد بالعشر: الكثرة دون العدد، {ومن جاء بالسيئة فلا يُجزى إلا مثلها}؛ قضية للعدل، {وهم لا يظلمون} بنفس الثواب وزيادة العقاب.
الإشارة: إنما تضاعف أعمال الجوارح وما كان من قبل النيات، وأما أعمال القلوب فأجرها بغير حساب، قال تعالى: {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزُّمَر: 10]، وقال صلى الله عليه وسلم: «تفكر ساعة أفضل من عبادة سبعين سنة» وق الشاعر:
كُلُّ وَقْتٍ مِنْ حَبِيبي *** قَدْرُه كَأَلْفِ حِجَّهْ
وقد تقدم هذا في سورة البقرة.


tafseer:
قلت: {دينًا}: بدل من محل، {صراط}؛ لأن الأصل: هداني صراطًا مستقيمًا دينًا قيمًا، و{قَيَّمًا}: فيعل من القيام، فهو أبلغ من مستقيم، ومن قرأ بكسر القاف: فهو مصدر وصف به؛ للمبالغة، و{ملة إبراهيم}: عطف بيان الدين، {وحنيفًا}: حال من إبراهيم.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} لهم: {إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم} بالوحي والإرشاد إلى ما نصب من الحجج والآيات، {دينًا قيمًا}؛ مستقيمًا يوصل من تمسك به إلى جوار الكريم، في حضرة النعيم، وهو {ملة إبراهيم} أي: دينه، حال كونه {حنيفًا}: مائلاً عما سوى الله، {وما كان من المشركين}، وهو تعريض لقريش، الذين يزعمون أنهم على دينه، وقد أشركوا بالله عبادة الأوثان.
الإشارة: قد أخذ الصوفية من هذا الدين القيم، الذي هدى الله إليه نبيه عليه الصلاة والسلام خلاصته ولبابه، فأخذوا من عقائد التوحيد: الشهود والعيان على طريق الذوق والوجدان؛ ولم يقنعوا بالدليل والبرهان، وأخذوا من الصلاة: صلاة القلوب، فهم على صلاتهم دائمون من صلاة الجوارح، على نعت قوله: {الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ} [المؤمنون: 2]، وأخذوا من الزكاة: زكاة نفوسهم بالرياضة والتأديب وإضافة الكل إليه. (العبد وما كسب لسيده)، مع أداء الزكاة الشرعية لمن وجبت عليه. وكان الشيخ أبو العباس السبتي رضي الله عنه يعطي تسعة أعشار زرعه، ويمسك العشر لنفسه.
وأخذوا من الصيام: صيام الجوارح كلها، مع صيام القلب عن شهود السِّوى. وأخذوا من الحج: حج القلوب إلى حضرة علام الغيوب، فالكعبة تشتاق إليهم وتطوف بهم، كما تقدم في آل عمران، ومن الجهاد: الجهاد الأكبر، وهو جهاد النفوس، وهكذا مراسم الشريعة كلها عندهم صافية خالصة من الشوائب، بخلاف غيرهم، فلم يأخذ منها إلا قشرها الظاهر وعمل الأشباح، فهي صُور قائمة لا روح فيها؛ لعدم الإخلاص والحضور فيها. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {ربًّا}: حال من (غير).
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} لهم يا محمد: {إن صلاتي ونسكي} أي: عبادتي كلها، وقرباتي أو حجي، {ومحياي ومماتي} أي: وعملي في حياتي، وعند موتي من الإيمان والطاعة، أو الحياة والممات أنفسهما، {لله رب العالمين لا شريك له} أي: هي خالصة لله لا أشرك فيها غيره، {وبذلك} أي: بذلك القول والإخلاص، أمرني ربي، {وأنا أول المسلمين}؛ لأن إسلام كل نبي متقدم على إسلام أمته.
{قل} لهم: {أغير الله أبغي ربًا} فأشرك مع الله، {وهو ربُّ كل شيء}؛ لأن كل شيء مربوب لا يصلح للربوبية. وهو جواب عن دعائهم له إلى عبادة آلهتهم. {ولا تَكسِبُ كلُّ نفس} من شرك أو غيره {إلا عليها} وزره، فلا ينفعني ضمانكم وكفالتكم من عقاب ربي، وهو رد على الكفار حيث قالوا له: اعبد آلهتنا ونحن نتكفل لك بكل تباعة تتوقعها في دنياك وأخراك، ثم أوضح ذلك بقوله: {ولا تزر} أي: تحمل نفس {وازرة} أي: آثمة {وزر} نفس {أخرى} أي: لا يحمل أحد ذنوب أحد، {ثم إلى ربكم مرجعكم} بالبعث والحساب، {فينبئُكم}، أي: يُخبركم {بما كنتم فيه تختلفون} من أمر الدين؛ فيبين الرشد من الغي، والمحق من المبطل.
الإشارة: الإخلاص سر من أسرار الله، يُودعه القلب من أحب من عباده، وهو أخلاص العبودية لله وحده، ولا يتحقق ذلك للعبد إلا بعد تحرره من رق الهوى وخروجه من سجن وجود نفسه، وهذا شيء عزيز. ولذلك قيل:
وقال الشيخ أبو طالب المكي رضي الله عنه: الإخلاص عند المخلصين: إخراج الخلق من معاملة الخالق، وأول الخلق: النفسن والإخلاص عند المحبين: ألا يعمل عملاً لأجل النفس، وألاَّ يدخل عليه مطالعة العوض، أو تشوف إلى حظ طبع، والإخلاص عند الموحدين: خروج الخلق من النظر إليهم، أي: لا يرون مع الله غيره في الأفعال، وترك السكون إليهم، والاستراحة إليهم في الأحوال. اهـ.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وهو الذي جعلكم خلائف الأرض} أي: يخلف بعضكم بعضًا، أو خلفاء الله في أرضه؛ تتصرفون فيها بإذنه، على أن الخطاب عام، أو خلفاء الأمم السابقة، على أن الخطاب للمسلمين، {ورفع بعضكم فوق بعض درجات} في الشرف والغناء والقوة والجاه، وفي العلوم والأعمال والأحوال والإخلاص والمعارف، وغير ذلك مما يقع به التفاضل بين العباد، {ليبلوكم فيما آتاكم} أي: ليختبر شكركم على ما أعطاكم، وأعمالَكم فيما مكنكم فيه من الخلافة.
{إن ربك سريع العقاب} لمن كفر نعمه، إما في الدنيا لمن عجل أخذه؛ لأن كل آت قريب، {وإنه لغفور رحيم} لمن شكر نعمه وآمن وعمل بطاعته، جمع بين التخويف والترجيه ليكون العبد بينهما. وبالله التوفيق.
الإشارة: من شرف هذا الآدمي أن جعله خليفة عنه، في ملكه، يتصرف فيه بنيابته عنه، ثم إن هذا التصرف يتفاوت على قدر الهمم، فبقدر ما ترتفع الهمة عن هذا العالم يقع للروح التصرف في هذا الوجود، فالعوام إنما يتصرفون فيما ملَّكهم الله من الأملاك الحسية. والخواص يتصرفون بالهمة في الوجود بأسره، وخواص الخواص يتصرفُون بالله، أمرُهم بأمر الله، إن قالوا لشيء: كن يكون بإذن الله، مع إرادة الله وسابق علمه وقدره، وإلا فالهمم لا تخرق أسوار الأقدار، والحاصل: أن من بقي مع الأكوان شهودًا وافتقارًا، كان محبوسًا معها، ومن كان مع المكون كانت الأكوان معه، يتصرف فيها بإذن الله، خليفة عنه فيها، وهم متفاوتون في ذلك كما تقدم.
وقال تعالى: {وهو الذي جعلكم خلائف الأرض} أي: خلفاء عنه تتصرفون في الوجود بأسره بأرواحكم، وأنتم في الأرض بأشباحكم، {ورفع بعضكم فوق بعض درجات}؛ من أقطاب وأوتاد ونجباء ونقباء وغير ذلك، مما هو مذكور في محله. خرطنا الله في سلكهم ومنحنا ما منحهم، بمنَّه وكرمه، وبسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم حبيبه ونبيه. آمين والحمد لله رب العالمين.


tafseer:
إما أن تكون مختصرة من المصطفى، على عادة العشاق؛ يرمزون إلى ذكر بعض حروف المحبوب، اتقاء الرقباء، أي: يا أيها المصطفى المختار لرسالتنا؛ هذا كتاب أنزل إليك، وإما أن تشير إلى العوالم الثلاثة: الجبروت والملكوت والملك. وزاد هنا الصاد، إشارة إلى صدقه فيما يُخبر به من علم الغيوب، ولذلك ذكر هنا جملة من القصص والأخبار.
وقال الورتجبي: كان الله تبارك وتعالى إذا أراد أن يتكلم مع نبيه محمد صلى الله عليه وسلم بقصص الأنبياء، وما جرى عليهم في الدهور والأعصار، وشأنه معهم في الأسرار والحقائق والشرائع، وأراد أن يخصه صلى الله عليه وسلم بشريعته، وما يكون من طريقته الخاصة إلى حضرته، ويخبره بما كان وما يكون، أشار إلى هذه الأشياء بحروف التهجي، واعلمه سر ذلك بخفي الإشارة ولطيف الخطاب، وعلم تعالى أنه عليه الصلاة والسلام يعرف بتلك الإشارة مراده من علم سابق، ونبأٍ صادق، وعلم تعالى أن عموم أمته لا تعرف تلك الإشارة، فعبَّر عنها بسورة طويلة من القرآن؛ ليعرفوا مراده سبحانه من خطابه، وخواص أمته ربما تطلع على سر بعضها، كالصحابة والتابعين والمتقدمين من العلماء والأولياء، كأنَّ حروف المقطعات رموز ومعاني سور القرآن، لا يعرف تلك الرموز إلا الربانيون والأحبار من الصديقين. اهـ.


tafseer:
قلت: {كتاب}: خبر، أي: هذا كتاب، و{أُنزل}: صفته، والحرج: الضيق، و{لتنذر}: متعلق بأُنزل، أو بلا يكن، لأنه إذا أيقن أنه من عند الله جسر على الإنذار، وكذا إذا لم يخفهم، و{ذكرى}: يحتمل النصب بإضمار فعل، أي: لتُنذر ولتذكر ذكرى، والجر عطف على {لتنذر}، أي: للإنذار والتذكير، والرفع عطف على {كتاب}.
يقول الحقّ جلّ جلاله: هذا {كتابٌ أُنزل إليك} من ربك، {فلا يكن في صدرك حرجٌ منه} أي: ضيق وثقل من أجل تبليغه لمن يُكذب به، مخافة أن تكذّب فيه، أو مخافة أن تقصر على القيام بتبليغه، أو بحقوقه، وتوجيه النهي إلى الحرج للمبالغة، كقولك: لا أرينك ها هنا، كأنه قال: فلا يحرج صدرك منه، وإنما أنزلناه إليك لتُنذر به من بلغه، {وذكرى للمؤمنين} أي: وتذكيرًا وموعظة للمؤمنين؛ لأنهم هم المنتفعون بمواعظة.
الإشارة: تذكير أهل الإنكار ووعظهم يحتاج إلى سياسة كبيرة وحلم كبير وصبر عظيم، لا يطيقه إلا الأكابر من أهل العلم بالله؛ كالأنبياء والصديقين، لسعة معرفتهم، واتساع صدورهم لحمل الجفاء وتحمل الأذى، ونهيه تعالى لنبيه عليه الصلاة والسلام عن ضيق صدره: تشريع لورثته من بعده؛ الداعون إلى الله عز وجل وإلاَّ فهو صلى الله عليه وسلم بحر واسع، لا تكدره الدِّلاءُ، كما قال البوصيري:
فَهو البَحرُ والأَنَامُ إِضاء ***
والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {قليلاً}: صفة لمصدرٍ، أو زمانٍ محذوف، أي: تتذكرون تذكرًا قليلاً، أو زمانًا قليلاً، والعامل فيه: تذكرون، و{ما}: زائدة لتأكيد القلة.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {اتَّبِعُوا} أيها الناس {ما أُنزل إليكم من ربكم} من أحكام القرآن والسنة؛ إذ كله وحي يوحى، {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىَ} [النّجْم: 3]، {ولا تتبعوا من دونه} أي: الله، {أولياءَ} من الجن والإنس يضلونكم عن دينه، أو: ولا تتبعوا من دون ما أنزل إليكم أولياء، تتبعونهم فيما يأمرونكم به وينهونكم، وتتركون ما أنزل إليكم من ربكم، {قليلاً ما تذكَّرون}: تتعظون حيث تتركون دين الله وتتبعون غيره، بعد كما إنذاره ووضوح تذكاره، وذلك لانطماس البصيرة وعمي القلوب، والعياذ بالله.
الإشارة: اتباع الحبيب في أمره ونهيه يدل على صحة دعوى المحبة، ومخالفته يدل على بطلانها.
تَعصِي الإله وأنتَ تُظهِرُ حُبَّهُ *** هذَا محَالٌ في القِيَاسِ بَدِيعُ
لَو كانَ حُبُّكَ صَادِقًا لأطَعتَهُ *** إنَّ المُحِبَّ لِمَن يُحِبُّ مُطِيعُ
وجمع المحبة في محبوب واحد يدل على كمالها، وتفرق المحبة يدل على ضعفها، ولذلك قال الشاعر:
كَانَت لَقلبِي أهواءٌ مُفرَّقةٌ *** فَاستَجمَعَتْ مُذ رَأتكَ العَيْنُ أهوائي
فلا تجتمع المحبة في محبوب واحد إلا بعد كمال معرفة المحبوب، وشهود أنوار جماله وكمال أسراره. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {كم}: خبرية، مفعول {أهلكنا}، وهو على حذف الإرادة، أي: في الحال أردنا إهلاكها، و{بياتًا أو هم قائلون}: حالان، أي: بائتين أو قائلين، وأغني الضمير في {هم} عن واو الحال.
يقول الحقّ جلّ جلاله: كثيرًا من القرى {أهلكناها} لما عصت أمرنا، وخالفت ما جاءت به رسلنا، {فجاءها بأسُنَا} أي: عذابنا {بياتًا} أي: ليلاً، كقوم لوط؛ قلبت مدينتهم، عاليها سافلها، وأرسلت عليهم الحجارة بالسَّحَر، {أو هم قائلون} نصف النهار، كقوم شعيب، نزلت عليهم نار فأحرقتهم، وهو عذاب يوم الظلمة، وإنما خص الوقتين؛ لأنهما وقت دعة واستراحة، فيكون مجيء العذاب فيهما أفظع.
{فما كان دعواهم} أي: دعاؤهم واستغاثتهم حين جاءهم بأسنا، {إلا أن قالوا إنا كنا ظالمين} أي: إلا اعترافهم بظلمهم فيما كانوا عليه وبطلانه، تحسرًا، أو: ما كان دعاؤهم إلا قولهم: {يَا وَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ فَمَا زَالَت تِّلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّىَ جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ} [الأنبياء: 14، 15]: ميتين، فإذا أحييناهم وبعثناهم من قبورهم، فوالله {لنسألن الذين أُرسل إليهم} عن قبول الرسالة وإجابة الرسل، {ولنسألن المرسلين} عما أُجيبوا به، والمراد بهذا السؤال: توبيخ الكفرة وتقريعهم، وأما قوله تعالى: {وَلاَ يُسْئَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ} [القَصَص: 78]، فالمنفي: سؤال استعلام؛ لأن الله أحاط بهم علمًا، أو الأول في موقف الحساب، وهذا عند حصول العقاب.
{فلَنقصَّنَّ عليهم} أي: على الرسل والأمم، فنقص على الرسل ما قُوبلوا به من تصديق أو تكذيب، وعلى الأمم ما قابلوا به الرسل من تعظيم أو إنكار، أو فلنقص على الرسل ما علمنا من قومهم حين يقولون: {لاَ عِلْمَ لَنَآ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ} [المَائدة: 109]. نقص ذلك عليهم {بعلْمٍ} وتحقيق؛ لاطلاعنا على أحوالهم، وإحاطة علمنا بسرهم وعلانيتهم. {وما كنا غائبين} عنهم، فيخفى علينا شيء من أحوالهم، بل كنا حاضرين لديهم، محيطين بسرهم وعلانيتهم.
الإشارة: ما أهلك الله قومًا وعذبهم إلا بتضييع الشرائع أو إنكار الحقائق، فمن قام بهما معًا كان مصحوبًا بالسلامة، موصوفًا بالكرامة في الدارين، ومن ضيعهما أو أحدهما لحقه الوبال في الدارين، فإذا لحقه إهلاك لم يسعه إلا الإقرار بالظلم والتقصير، حيث فاته الحزم والتشمير، فإذا ندم لم نفعه الندم، حيث زلت به القدم، فالبدارَ البدارَ إلى التوبة والانكسار، والتمسك بشريعة النبي المختار، والتحقق بمعرفة الواحد القهار، وصحبة الصالحين الإبرار، والعارفين الكبار، قبل أن تصير إلى قبرك فتجده إما روضة من رياض الجنة، أو حفرة من حفر النار.
وكما أن الحق تعالى يسأل الرسل عما أُجيبوا به، يسأل خلفاءهم وهم الأولياء والعارفون عما إذا قُوبلوا من تعظيم أو إنكار، فيرفع من عظمهم في أعلى عليين، ويحط من أنكرهم في محل أهل اليمين. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {الوزن}: مبتدأ، و{يومئذٍ}: خبره، و{الحق}: صفته، أي: الوزن العدل حاصل يومئذٍ.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {والوزن} أي: وزن الأعمال، على نعت الحق والعدل، حاصل يوم القيامة، حين يسأل الرسل والمُرسل إليهم. والجمهور على أن صحائف الأعمال تُوزن بميزان له لسان وكفتان، ينظر إليه الخلائق؛ إظهارًا للمعدلة وقطعًا للمعذرة، كما يسألهم عن أعمالهم، فتعترف بها ألسنتهم، وتشهد بها جوارحهم، ويؤيده ما رُوِي: «أن الرجل يُؤتى به إلى الميزان، فيُنشَر عليه تسعَةٌ وتِسعُونَ سِجلاًّ، كُلُّ سِجِلًّ مَد البَصَرِ، فَتُخرَحُ لَهُ بطَاقة فِيهَا كَلِمةُ الشهَادِة، فَتُوضَعُ السِّجِلاَّتُ فِي كِفةٍ، والبطاقة في كفّة، فَتثقُل البطاقةُ، وتَطِيشُ السِّجلاَّتُ».
وقيل: توزن الأشخاص؛ لما رُوِي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إنّهُ ليأتِي العَظِيمُ السَّمِينُ يَومَ القِيَامَة لا يَزنُ عندَ اللهِ تَعالى جَنَاحَ بَعُوضَةٍ» والتحقيق: أن المراد به الإهانة والتصغير، وأنه لا يساوي عند الله شيئًا؛ لاتباعه الهوى.
ثم فصل في الأعمال فقال: {فمن ثَقُلَتْ موازينه} أي: حسناته، أو الميزان الذي يوزن به حسناته، وجمعه باعتبار اختلاف الموزونات وتعدد الوزن، فعلى الأول هو جمع موزون، وعلى الثاني جمع ميزان، فمن رجحت حسناته {فأولئك هم المفلحون} الفائزون بالنجاة والثواب الدائم، {ومن خفّت موازينه فأولئك الذين خسروا أنفسَهُمْ} بتضييع الفطرة السليمة التي فُطِروا عليها، واقتراف ما عرضها للهلاك، {بما كانوا بآياتنا يَظلمُون} حيث بدلوا التصديق بها بالتكذيب، والعمل فيها بالتفريط. نسأل الله تعالى الحفظ.
الإشارة: العمل الذي يثقل على النفس كله ثقيل في الميزان؛ لأنه لا يثقل عليها إلا ما كان حقًا، والعمل الذي يخف على النفس كله خفيف؛ لأنه فيه نوع من الهوى؛ إذ لا يخف عليها إلا ما لها فيه حظ وهوى، وفي الحكم: (إذا التبس عليك أمران، فانظر أثقلها على النفس فاتبعه؛ فإنه لا يثقل عليها إلا بما كان حقًا). وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه: والله ما ثقل ميزان عبد إلا باتباعه الحق، وما خف إلا باتباعه الهوى. قال تعالى: {والوزن يومئذٍ الحق}. اهـ. بمعناه ذكره في القوت. وهذا في غير النفس المطمئنة، وأما هي فلا يثقل عليها شيء، وقد يثقل عليها الباطل، ويخف عليها الحق، لكمال رياضتها. والله تبارك وتعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولقد مكناكم في الأرض}؛ تتصرفون فيها بالبناء والسكن، والغرس والحرس والزرع، وغير ذلك من أنواع التصرفات، {وجعلنا لكم فيها معايش}: أسبابًا تعيشون بها؛ كالتجارة وسائر الحرف، {قليلاً ما تشكرون} على هذه النعم، فتقابلون المنعم بالكفر والعصيان، فأنتم جديرون بسلبها عنكم، وإبدالها بالنقم، لولا فضله ورحمته.
الإشارة: نعمة التمكين في الأرض متحققة في أهل التجريد، والمنقطعين إلى الله تعالى، فهم يذهبون في الأرض حيث شاؤوا، ومائدتهم ممدودة يأكلون منها حيث شاؤوا، فهم متمكّنون من أمر دينهم؛ لقلة عوائدهم، ومن أمر دنياهم؛ لأنها قائمة بالله، تجري عليهم أرزاقهم من حيث لا يحتسبون، تخدمهم ولا يخدمونها؛ يا دنياي اخدمي من خدمني، وأتعبي من خدمك. فمن قصّر منهم في الشكر توجه إليه العتاب بقوله: {ولقد مكناكم في الأرض} إلى قوله: {قليلاً ما تشكرون}، ومن تحقق شكره قيل له: {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأَرْضِ} [القصص: 5، 6]. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولقد خلقناكم} أي: خلقنا أباكم آدم طينًا غير مصور، {ثم صوّرناكم} أي: صوّرنا خلقة أبيكم آدم. نزَّل خلقه وتصويره منزلة خلق الكل وتصويره؛ لأنه المادة الأصلية، أي: ابتدأنا خلقكم ثم تصويركم بأن خلقنا أباكم آدم، ثم صورناه، {ثم قلنا للملائكة اسجدوا لآدم} تعظيمًا له، حيث وجد فيه ما لم يوجد فيهم، واختبارًا له ليظهر من يخضع ممن لم يخضع، {فسجدوا إلا إبليس لم يكن من الساجدين} لآدم.
{قال} له الحق تبارك وتعالى: {ما منعك ألا تسجد} أي: تسجد، فلا: زائدة، مؤكدة معنى الفعل الذي دخلت عليه، ومنبهة على أن الموبَّخ عليه ترك السجود، وقيل: الممنوع من الشيء كالمضطر إلى خلافه، فكأنه قال: ما اضطرك إلى ترك السجود {إذ أمرتك}.
وفيه دليل على أن مطلق الأمر للوجوب والفور، فأجاب بقوله: {قال أنا خيرٌ منه}، أي: المانع لي من السجود هو كوني أنا خير منه، ولا يحسُنُ للفاضل أن يسجد للمفضول، فكيف يحسُن أن يؤمر به، فإبليس هو الذي سنَّ التكبر، وقال بالتحسين والتقبيح العقليين أولاً، وبهذا الاعتراض كفر إبليس؛ إذ ليس كفره كفر جحود.
ثم بيَّن وجه الأفضلية، فقال: {خلقتني من نار وخلقته من طين}، فاعتقد أن النار خيرٌ من الطين، وقد غلط في ذلك، فإن الأفضلية إنما تظهر باعتبار النتائج والثمرات، لا باعتبار العنصر والمادة فقط، ولا شك أن الطين ينشأ منه ما لا يحصى من الخيرات؛ كالثمار والحبوب وأنواع الفواكه.
قال البيضاوي: رأى الفضل كله باعتبار العنصر، وغفل عما يكون باعتبار الفاعل، كما أشار إليه بقوله تعالى: {مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَىَّ} [صَ: 75] أي: بغير واسطة، وباعتبار الصورة، كما نبه عليه بقوله تعالى: {ونفخت فيه من روحي} وباعتبار الغاية، وهو ملاكه، ولذلك أمر الملائكة بالسجود له؛ لما تبين لهم أنه أعلم منهم، وأنه له خواصًا ليست لغيره. اهـ.
ولما تبين عناده قال له تعالى: {فاهبط منها} أي: من السماء أو من الجنة، {فما يكونُ لك} أي: فما يصح لك {أن تتكبَّر فيها} وتعصى؛ فإنها موطن الخاشع المطيع، وفيه دليل على أن الكبر لا يليق بأهل الجنة، فإنه تعالى إنما أنزله وأهبطه؛ لتكبره لا لمجرد عصيانه، {فاخرج إنك من الصاغرين} أي: ممن أهانه الله لتكبره. قال صلى الله عليه وسلم: «مَن تَوَاضَعَ للهِ رَفَعَهُ الله، ومَن تَكَبَّر وَضَعَه الله».
ولما تحقق إبليس أنه مطرود، سأل الإمهال فقال: {أنظرني} أي: أخزني، {إلى يوم يُبعثون} فلا تمتني، ولا تعجل عقوبتي، {قال إنك من المنظرين}؛ يقتضي أنه أجابه إلى ما سأل، لكنه محمول على ما في الآية الأخرى: {إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ} [الحِجر: 38]؛ وهو نفخ الصور النخة الأولى، {قال فبِمَا أغويتني} أي: بعد أن أمهلتني لأجتهدن في إغوائهم بأي طريق يمكنني، بسبب إغوائك إياي، والله {لأقعدنّ لهم صراطك المستقيم}، وهو الطريق الذي يوصلهم إليك، فأقعد فيه، وأردهم عنه، {ثم لآتينّهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم}؛ فآتيهم من الجهات الأربع، وذلك عبارة عن تسلطه على بني آدم كيفما أمكنه.
قال ابن عباس: {من بين أيديهم}: الدنيا يُزيّنها لهم، {ومن خلفهم}: الآخرة يُنسيها لهم، {وعن أيمانهم}: الحسنات يُثبطهم عنها، {وعن شمائلهم}: السيئات يُزينها في أعينهم. اهـ. ولم يجعل له سبيلاً من فوقهم، ولا من تحت أرجلهم؛ لأن الرحمة تنزل من أعلى، فلم يحل بينهم وبينها، والإتيان من تحت موحش، وأيضًا: السفليات محل للتواضع والخشوع، فتكثر فيه الأنوار فيحترق بها. وقال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه: (لإنَّ فوق: التوحيد، وتحت: الإسلام، ولا يمكن أن يأتي من توحيد ولا إسلام).
ثم قال تعالى: {ولا تجدُ أكثرَهم شاكرين}؛ مطيعين، قال بعض الصوفية: (لو كان ثم مقام أعظم من الشكر لذكره إبليس)؛ فالشكر أعظم المقامات، وهو الطريق المستقيم الذي قعد عليه إبليس، والشكر: هو إلا يُعصى الله بنعمه، أو: صرف الجوارح كلها في طاعة الله، أو رؤية المنعم في النعمة، وإنما قال إبليس ذلك؛ ظنًا لقوله: {وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ} [سَبَأ: 20]، وسيأتي في الإشارة حقيقته.
{قال} تعالى لإبليس: {اخرج منها}؛ من السماء أو الجنة، {مذءومًا} أي: مذمومًا، من ذامه، أي: ذمه، {مدحورًا} أي: مطرودًا. والله {لمن تَبِعَكَ منهم} في الكفر {لأملانَّ جهنم منكم أجمعين} أي: منك وممن تبعك.
تنبيه: ذكر الفخر الرازي، في تفسيره، عن الشهرستاني أن إبليس جرت بينه وبين الملائكة مناظرة بعد الأمر بالسجود لآدم، فقال لهم: إني أسلم أن الله خالقي وموجدي، وهو موجد الخلق، ولكن لي على حكمته أسئلة: الأول: ما الحكمة في إيجاد خلقه، لا سيما وكان عالمًا بأن الكافر لا يستوجب عند خلقه الآلام؟ الثاني: ما الفائدة في التكليف، مع أنه لا يعود عليه نفع ولا ضرر، وكل ما يعود إلى المكلفين فهو قادر على تحصيله لهم من غيره واسطة التكليف؟ الثالث: هب أنه كلفني بطاعته ومعرفته، فلماذا كلفني بالسجود لآدم؟ الرابع: لما عصيته فلمَ لعنني وأوجب عقابي، مع أنه لا فائدة له ولا لغيره منه، وفيه أعظم الضرر؟ الخامس: لما فعل ذلك فلِمَ مكنني من الدخول إلى الجنة ووسوسة آدم؟ السادس: ثم لما فعل ذلك، فلم سلطني على أولاده. ومكنني من إغوائهم وإظلالهم؟ السابع: ثم لما استمهلته بالمدة الطويلة في ذلك فلم أمهلني، ومعلوم أن العالم لو كان خاليًا من الشر لكان ذلك خيرًا. اهـ. قال شارح الأناجيل: فأوحى الله إليه من سرادقات الكبرياء: إنك ما عوفتني، ولو عرفتني لعلمت أنه لا اعتراض عليَّ في شيء من أفعالي، فأنا الله لا إله إلا أنا لا أُسألُ عما أفعل.
قال الشهرستاني: اعلم أنه لو اجتمع الأولون والآخرون، وحكموا بتحسين العقل وتقبيحه لم يجدوا عن هذه الشبهات تخلصًا، أما إذا أجبنا بما أجاب به الحق سبحانه زالت الشبهات واندفعت الاعتراضات. اهـ. قلت: من تشمرت فكرته بنور المعرفة، وعرف أسرار الحكمة والقدرة، لم يصعب عليه مثل هذه الشبهات، وسأذكر الجواب عنها على سبيل الاختصار:
أما الحكمة في أيجاد خلقهم؛ فخلقهم ليعرف بهم. وفي الحديث القدسي: «كنت كنزًا لم أعرف، فأحببت أن أعرف، فخلقت خلقًا لأعرف بهم»، وليظهر بهم آثار قدرته وأسرار حكمته. وأما تعذيب الكافر بالآلام فليظهر فيه مقتضى اسمه المنتقم.
أما فائدة التكليف؛ فلتقوم الحجة على العبيد، وليتميز من يستحق الإحسان ممن يستحق العذاب، فإذا عذبه لم يكن ظالمًا له؛ {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا} [الكهف: 49]، ولتظهر صورة العدل في الجملة. وأما تكليفه بالسجود لآدم؛ فلأنه ادعى المحبة، ومقتضاها الطاعة للحبيب في كل ما يشير إليه، ولا تصعب إلا في الخضوع للجنس، أو مَن دونه، فأمره بالسجود لمن دُونه في زعمه؛ ليظهر كذبه في دعوى محبته، وأما لعنه وطرده؛ فهو جزاء من كذب وعصى. وهذا الطرد كان في علمه تعالى، ولكن حكمته تعالى اقتضت ترتيب الأسباب وارتباطها بالمسببات، فكان امتناعه واعتراضه سببًا لإظهار ما سبق له في علم الله، كما كانت وسوسته لآدم سببًا في إظهار خروجه من الجنة السابق في علم الله. وأما تمكينه من دخول الجنة؛ فليتسبب عنه هبوط آدم الذي سبق في علمه؛ لأن الحكمة اقتضت أن لكل شيء سببًا. أما تسلطه على أولاده، فليكون منديلاً تمسح به أوساخ الأقدار؛ إذا إن الكفر والإيمان والطاعة والعصيان إنما هو بمشيئة الواحد القهار، ولا فعل لغيره، لكن الحق تعالى علمنا الأدب، فخلق الشيطان والنفس والهوى مناديل، فما كان فيه كما نسبه لله، وما كان فيه نقص نسبه للشيطان والنفس؛ أدبًا مع الحضرة.
وأما إمهاله؛ فليدوم هذا المنديل عندهم، يمسحون فيه أوساخ المقادير التي تجري عليهم إلى انقضاء وجودهم. وقوله: (معلوم أن العالم لو كان خاليًا من الشر لكان ذلك خيرًا)، مغالطة؛ لأن حكمته تعالى اقتضت وجود الضدين: الخير الشر، وبهما وقع التجلي والظهور؛ ليظهر آثار أسمائه تعالى؛ فإن اسمه المنتقم والقهار يقتضي وجود الشر، فيما نفهم، وليظهر انتقامه وبطشه للعيان، ومعلوم أن الملك إذا وصف بوصف جلالي أو جمالي لا يظهر شرف ذلك الاسم إلا بظهور آثاره في مملكته. وقوله: (إنك ما عرفتني...) الخ.. يقتضي أنه لو عرف الله حق معرفته لفهم أسرار هذه الأشياء التي اعترض بها على ما بيناها. والله تعالى أعلم.
الإشارة: الأكوان ظاهرها أغيار، وباطنها أنوار وأسرار، فمن وقف مع ظاهرها لزمه الاعتراض والإنكار، ومن نفذ إلى شهود باطنها لزمه المعرفة والإقرار، ولعل إبليس لم في حال الأمر بالسجود من آدم إلا الأغيار، ولو رأى باطنه لكان أول ساجد لله الواحد القهار.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ويا آدمُ اسكُن أنت وزوجُك} حواء {الجنة فكُلاَ من حيث شئتما} من ثمارها، {ولا تقربَا هذه الشجرة}؛ التين أو العنب أو الحنطة، {فتكونا من الظالمين} لأنفسكما بمخالفتكما، {فوسوس لهما الشيطان} أي: فعل الوسوسة لأجلهما، وهوة الصوت الخفي، {ليُبدِي} أي: ليظهر {لهما ما وُورِيَ} أي: ما غطى {عنهما من سَوآتِهما} أي: عوارتهما، واللام: للعاقبة، أي: فعل الوسوسة لتكون عاقبتهما كشف عورتهما، وكانا لا يريانها من أنفسهما، ولا أحداهما من الآخر. وفيه دليل على أن كشف العورة، ولو عند الزوج من غير حاجة قبيح مستهجن في الطباع.
{وقال} لهما: {ما نهاكما ربُّكما عن هذه الشجرة إلا} كراهية {أن تكونا مَلَكين}. واستدل به من قال بفضل الملائكة على الأنبياء، وجوابه: أنه كان من المعلوم عندهما أن الحقائق لا تَنقَلبن وإنما كانت رغبتهما فيما يحصل لهما من الغنى عن لطعام والشراب، فيمكن لهما الخلود في الجنة، ولذلك قال: {أو تكونا من الخالدين} الذين يخلدون في الجنة.
ويؤخذ من قوله تعالى: {ما نهاكما ربكما}، أن آدم عليه السلام لم يكن ناسيًا للنهي، وإلا لما ذكره بقوله: {ما نهاكما ربكما}، وقوله في سورة طه: {فنسي}، أي: نسي أنه عدو له، ولذلك ركن إلى نصيحته، وقبل منه حتى تأول أن النهي عن عين الشجرة لا عن جنسهان فأكل من جنسها؛ رغبة في الخلود، ولكنه غره من حيث الأخذ بالظواهر وترك الاحتياط.
ولم يقصد إبليسُ إخراجهما من الجنة، وإنما قصد أسقاطهما من مرتبتهما، وإبعادهما كما بعُد هو، فلم يلبغ قصده ولا أدرك مراده، بل ازداد سخينة عين، وغيط نفس، وخيبة ظن. قال الله تعالى: {ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى} [طه: 122]، فصار عليه السلام خليفة لله في أرضه، بعد أن كان جارًا له في داره، فكم بين الخليفة والجار؟
{وقاسَمَهُما} أي: خلف لهما {إني لكما لمنَ الناصحين} فما قلت لكما. وذكر قَسَم إبليس بصيغة المفاعلة التي تكون بين اثنين مبالغة؛ لأنه اجتهد فيه، أو لأنه أقسم لهما، وأقسما له أن يقبلا نصيحته.
{فدلاّهُما}، أي: أنزلهما إلى الأكل من الشجرة، {بغُرور} أي: بما غرهما به من القَسَم، لأنهما ظنًا أن أحدًا لا يحلف بالله كاذبًا، {فلما ذَاقَا الشجرة} أي: وجدا طعمها، آخذين في الأكل منها، {بدت لهما سَوآتُهما}، وتهافت عنهما ثيابُهما، فظهرت لهما عوراتهما؛ أدبًا لهما. وقيل: كان لباسهما نورًا يحول بينهما وبين النظر، فلما أكلا انكشف عنهما، وظهرت عورتهما، {وطَفِقَا} أي: جعلا {يَخصِفَانِ عليهما من وَرَقِ الجنّة} أي: أهذا يرقعان ويلزقان ورقة فوق ورقة ليستترا به، قيل: كان ورقَ التين. فآدم أول من لبس المرقعه، {وناداهما ربُّهما ألم أنهكُمَا عن تلكما الشجرة وأقل لكُمَا إن الشيطانَ لكما عدوٌ مبين}؛ هذا عتاب على المخالفة، وتوبيخ على الاغترار بالعدو.
وفيه دليل على ان مطلق النهي للتحريم.
ثم صرّحا بالتوبة فقالا: {ربنا ظلمنا أنفسنا} حين صدّرناها للمعصية، وتعرضنا للإخراج من الجنة، {وإن لم تغفر لنا وترحَمنا لنكُوننَّ من الخاسرين}؛ وهذه هي الكلمات التي تلقاها من ربه فتاب عليه بها. قال البيضاوي: فيه دليل على أن الصغائر يُعاقب عليها إن لم تغفر، وقالت المعتزلة: لا يجوز المعاقبة عليها مع اجتناب الكبائر، ولذلك قالوا: إنما قالا ذلك على عادة المقربين في تعظيم الصغير من السيئات، واستحقار العظيم من الحسنات. اهـ.
{قال اهبطوا}؛ الخطاب لآدم وحواء وذريتهما، أو: لهما ولإبليس، وكرر الأمر له تبعًا؛ ليعلم أنهم قرناء له أبدًا. حال كونكم {بعضُكم لبعض عدوٌ} أي: متعادين، {ولكم في الأرض مستقر} أي: استقرار، {ومتاعٌ} أي: تمتع، {إلى حين} انقضاء آجالكم، {قال فيها} أي: في الأرض {تحيون وفيها تموتون ومنها تُخرجون} للجزاء، بالنعيم، أو بالعذاب الأليم، على حسب سعيكم في هذه الدار الفانية.
الإشارة: قال بعض العارفين: كل ما نهى الله تعالى عنه فهو شجرة آدم، فمن دخل جنة المعارف، ثم غلبه القدر فأكل من تلك الشجرة وهي شجرة سوء الأدب أخرج منها، فإن كان ممن سبقت له العناية أُلهم التوبة، فتاب عليه وهداه، وأهبطه إلى أرض العبودية؛ ليكون خليفة الله في أرضه، فأنعِم بها معصية أورثت الخلافة والزلفى. وفي الحكم: (ربما قضى عليك بالذنب فكان سبب الوصول). وقال أيضًا: «معصية أورثت ذُلاً وافتقارًا، خير من طاعة أورثت عزًا واستكبارًا». وقال بعضهم: كل سوء أدب يثمر لك أدبًا فهو أدب. والله تعالى أعلم


tafseer:
قلت: من قرأ: {لباس}؛ بالرفع، فهو متبدأ، والجملة: خبر، والرابط: الإشارة، والريش: لباس الزينة، مستعار من ريش الطير.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {يا بني آدم قد أنزلنا عليكم لباسًا} أي: خلقناه لكم بتدبيرات سماوية وأسباب نازلة، ونظيره: قوله تعالى: {وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ} [الزُّمر: 6]، وقوله تعالى: {وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ} [الحَديد: 25]. من صفة ذلك اللباس: {يُواري} أي: يستر {سوآتكم} التي قصد إبليس إبداءها، ويغنيكم عن خصف الورق. رُوِي أن العرب كانوا يطوفون بالبيت عراة، ويقولون: لا نطوف في ثياب عصينا الله تعالى فيها، فنزلت. ولعل ذكر قصة آدم تقدمه لذلك؛ حتى يعلم أن انكشاف العورة أول سوء أصاب الإنسان من الشيطان، وأنه أغواهم في ذلك كما أغوى أبويهم. قاله البيضاوي.
{وريشًا} أي: ولباسًا فاخرًا تتجملون به {ولباسُ} أي: وأنزلنا عليكم لباس {التقوى}، وهي خشية الله تعالى، أو الإيمان، أو السمت الحسن، واستعار لها اللباس؛ كقولهم: ألبسك الله لباس تقواه، وقيل: لباس الحرب. ومن قرأ بالرفع؛ فخبره: {ذلك خير} أي: لباس التقوى خير من لباس الدنيا؛ لبقائه في دار البقاء دون لباس الدنيا؛ فإنه فانٍ في دار الفناء، {ذلك} أي: إنزال اللباس من حيث هو خير {من آيات الله} الدالة على فضله ورحمته، {لعلهم يذَّكَّرون} فيعرفون نعمه، فيشكرون عليها، أو يتعظون فينزجرون عن القبائح.
الإشارة: اللباس الذي يواري سوءات العبودية أي: نقائصها هي أوصاف الربوبية ونعوت الألوهية؛ من عز وغنى، وعظمة وإجلال، وأنوار وأسرار، التي أشار إليها في الحكم بقوله: «لو كنت لا تصل إليه إلا بعد فناء مساوئك، ومحو دعاويك، لم تصل إليه أبدًا، ولكن إذا أراد أن يُوصلك إليه غطى وصفك بوصفه، ونعتك بنعته، فوصلك بما منه إليك، لا بما منك إليه». والريش هو بهجة أسرار المعاني التي تغيب ظلمة الأواني، أو بهجة الأنوار التي تُفني الأغيار، ولباس التقوى هي حفظه ورعايته لأوليائه في الظاهر والباطن مما يكدر صفاءهم أو يطمس أنوارهم. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: في وصف المشركين: {وإذا فعلوا فاحشة} أي: فعلة متناهية في القبح؛ كعبادة الصنم، وكشف العورة في الطواف، احتجوا بفعل آبائهم فقالوا: {وجَدنَا عليها آباءنا واللهُ أمرنَا بها} فاعتذروا بعذرين باطلين: أحدهما: تقليد آبائهم، والآخر: افتراؤهم على الله، فأعرض عن الأول؛ لظهور فساده، ورد الثاني بقوله: {قل إنَّ الله لا يأمرُ بالفحشاء}؛ لأن الله تعالى جرت عادته على الأمر بمحاسن الأفعال ومكارم الخلال. ولا حجة فيه للمعتزلة. انظر البيضاوي.
والآية كأنها جواب سؤالين مترتبين؛ كأنه قيل لهم: لِمَ فعلتم هذه الفواحش؟ قالوا: وجدنا آباءنا، فقيل: ومن أين أخذها آباؤكم؟ قالوا: الله أمرنا بها، فكذبهم الله بقوله: {إن الله لا يأمر بالفحشاء أتقولون على الله ما لا تعلمون}، أي: أتتقولون على الله ما لا علم لكم به؛ إنكار يتضمن النهي عن الافتراء على الله.
{قل أمرَ ربي بالقسط} أي: العدل، وهو الوسط من كل أمر، المتجافي عن طرفي الإفراط والتفريط، وأمر بأن قال: {وأقيموا وجوهَكم عند كل مسجد} أي: افعلوا الصلاة في كل مكان يمكن في السجود إذا حضرتكم، ولا تؤخروها حتى تعودوا إلى مساجدكم. والمعنى: إباحة الصلاة في كل موضع، فهو كقوله صلى الله عليه وسلم: «جُعِلَت لِيَ الأرضُ مَسجدًا وَطَهورًا» وقيل: المراد إحضار النية والإخلاص لله في كل صلاة بدليل قوله: {وادعوه}؛ أي: اعبدوه {مخلصين له الدين} أي: الطاعة، فلا تعبدوا معه غيره، فإنكم راجعون إليه، {كما بدأكم تعودون} فيجازيكم على أعمالكم، فاحتج على البعث الأخروي بالبدأة الأولى؛ لاشتراكهما في تعلق القدرة بهما، بل العود أسهل باعتبار العادة، وقيل: كما بدأكم من التراب، تعودون إليه، وقيل: كما بدأكم حفاة عراة غرلاً، تعودون، وقيل: كما بدأكم مؤمنًا وكافرًا، يُعيدكم. قاله البيضاوي.
{فريقًا هدى}؛ بأن وفقهم للإيمان، {وفريقًا حق عليهم الضلالة}؛ بمقتضى القضاء السابق، أي: خذل فريقًا حق عليهم الضلالة، {إنهم اتخذوا الشياطينَ أولياءَ} يطيعونهم فيما يأمرونهم به، {من دون الله}، وهذا تعليل لخذلانهم وتحقيق لضلالتهم، {وَيحسَبُون} أي: يظنون {أنهم مهتدون}؛ فهم على جهل مركب، وفيه دليل على أن الكافر المخطىء والمعاند: سواء في الذم واستحقاق العذاب؛ إذ لا يعذر بالخطأ في أمر التوحيد.
الإشارة: تقليد الآباء في المساوىء من أقبح المساوىء، واحتجاج العبد بتخليته مع هواه هو ممن اتخذ إلهه هواه، إن الله لا يأمر بالفحشاء، فإذا قال العبد في حال انهماكه: هكذا أحبني ربي، فهو خطأ في الاحتجاج؛ بل يجاهد نفسه في الإقلاع، ويتضرع إلى مولاه في التوفيق؛ فإن الحق تعالى إنما يأمر بالعدل والإحسان، ودوام الطاعة والإذعان، والخضوع لله في كل زمان ومكان، والتحقق بالإخلاص في كل أوان، وإفراد المحبة والولاية للكريم المنان. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {يا بني آدم خُذوا زينتكم} أي: ثيابكم التي تستر عورتكم، {عند كل مسجدٍ} لطواف أو صلاة، واحتج به من أوجب ستر العورة في الصلاة، ومن السًّنة أن يأخذ الرجل أحسن ثيابه للصلاة، وقيل: المراد بالزينة: زيادة على الستر، كالتجمل للجمعة بأحسن الثياب وبالسواك والطيب، {وكُلوا واشربوا}؛ أمر إباحة؛ لِمَا رُوِي أن بني عامر، في أيام الحج، كانوا لا يأكلون من الطعام إلا قوتًا، ولا يأكون دسمًا؛ يعظمون بذلك حجهم، وهَمَّ المسلمون بذلك، فنزلت.
{ولا تُسرفوا}؛ بتحريم الحلال، أو بالتقدم إلى الحرام، أو بإفراط الطعام والشره إليه، وقد عَدَّ في الإحياء من المهلكات: شره الطعام، وشره الوقاع، أي: الجماع؟ {إنه لا يحب المسرفين}؛ لا يرتضي فعلهم. وعن ابن عباس رضي الله عنه: (كُل ما شئت، والبس ما شئت، ما أخطأتك خصلتان: سَرفٌ ومخيلة) أي: تكبر. وقال علي بن الحسين بن واقد: جمع الله الطب في نصف آية؛ فقال: {كلوا واشربوا ولا تسرفوا}.
الإشارة: إنما أمر الحقّ جلّ جلاله بالتزين للصلاة والطواف؛ لأن فيهما الوقوف بين يدي ملك الملوك، وقد جرت عادة الناس في ملاقاة الملوك: التهيىء لذلك بما يقدرون عليه من حسن الهيئة؛ لأن ذلك زيادة تعظيم للملك، وتزيين البواطن بالمحبة والوداد أحسن من تزيين الظواهر وخراب البواطن؛ «إنَّ اللهَ لا يَنظُرُ إلَى صُوَرِكُم ولاَ إلى أموَالِكُم، وإنَّمَا يَنظُرُ إلَى قُلوبِكُم وأعمَالِكُم» وملاقاة الملك بالذل والانكسار أحسن من ملاقاته بالتكبر والاستظهار. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: من قرأ: {خالصة}؛ بالرفع، فخبر بعد خبر، أو خبر عن مضمر، ومن قرأ بالنصب، فحال.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} لهم: {مَن حرَّم زينةَ اللهِ}؛ وهي ما يتجمل به من الثياب وغيرها، {التي أخرج لعباده} من النبات؛ كالقطن والكتان، أو الحيوان؛ كالحرير والصوف والوبر، والمعادن؛ كالدروع والحلي، {و} قل أيضًا: من حرم {الطيبات مِنَ الرزقِ} أي: المستلذات من المآكل والمشارب، ويدخل فيها المناكح؛ إذ هي من أعظم الطيبات. وفيه دليل على أن الأصل في المطاعم والملابس وأنواع التجملات: الإباحة؛ لان الاستفهام للإنكار، وبه رد مالك رحمه الله على من أنكر عليه من الصوفية، وقال له: اتق الله يا مالك؛ بلغني أنك تلبس الرقيق، وتأكل الرقاق، فكتب إليه بالآية.
قال تعالى: {قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا}، ويشاركهم فيها الكفار، ويوم القيامة تكون {خالصة} لهم دون غيرهم، {كذلك نُفصّل الآياتِ} أي: كتفصيلنا هذا الحكم نُفصل سائر الأحكام {لقوم يعلمون} فينزلونها في محلها بخلاف الجهال.
{قل إنما حرَّم ربي الفواحشَ}؛ وهي ما تزايد قبحها من المعاصي، وقيل: ما يتعلق بالفروج، {ما ظهرَ منها وما بَطَنَ} أي: جهرها وسرها، أو ما يتعلق بالجوارح الظاهرة والعوالم الباطنية وهي القلوب، {والإثم}؛ كقطع الرحم، أو عام في كل ذنب، {والبغيَ}؛ وهو الظلم؛ كقطع الطريق والغصب، وغير ذلك من ظلم العباد، أو التكبر على عباد الله؛ وقوله: {بغير الحق}: تأكيد له في المعنى. {وأن تُشركوا الله ما لم يُنزل به سُلطانًا} أي: حجة على استحقاق العبادة، وهو تهكم بالمشركين، وتنبيهٌ على تحريم ما لم يدل عليه برهان. {وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون} من الإلحاد في صفاته، والافتراء عليه؛ كقولهم: {وَاللهُ أَمَرَنَا} [الأعراف: 28]، و{لَوْ شَآءَ اللهُ مَآ أَشْرَكْنَا} [الأنعَام: 148].
{ولكل أمة أجل} أي: مدة ووقت لنزول العذاب بها إن لم يؤمنوا، وهو تهديد لأهل مكة، {فإذا جاء أجَلُهم} أي: انقرضت مدتهم، أو دنى وقت هلاكهم، {لا يستأخرون ساعةَ} عنه {ولا يستقدمون} أي: لا يتأخرون ولا يتقدمون عنه أقصَر وقت، أو لا يطيقون التقدم والتأخر لشدة الهول، وجعل بعضهم: {ولا يستقدمون} استئنافًا؛ لأن الأجل إذا جاء لا يتصور التقدم، وحينئذٍ يوقف على: {ساعة}، ثم يقول: ولا هم يستقدمون عنه قبل وصوله.
الإشارة: قال شيخنا البوزيدي رضي الله عنه: زينة الله التي أظهر لعباده هي لباس المعرفة، وهو نور التجلي، والطيبات من الرزق هي حلاوة الشهود. اهـ. وهي لمن كمل إيمانه وصِدقه في الحياة الدنيا، وتصفو له إلى يوم القيامة، فهي حلال على أهل التجريد؛ يتمتعون بها في الدارين، وإنما حرّم عليهم ما يشغلهم عن ربهم من جهة الظاهر، وما يقطعهم عن شهوده من جهة الباطن، وسوء الأدب مع الله، والتعرض لعباد الله، والشرك بالله؛ بأن يشهدوا معه سواه، وأن يقولوا على الله ما يوهم نقصًا أو خللاً في أنوار جماله وسناه.
والله تعالى أعلم.
ثم إن العباد والزهاد وأهل البداية من المريدين السائرين ينبغي لهم أن يزهدوا في زينة الدنيا وطيباتها؛ لئلا تركن إليها نفوسهم، فيثبط سيرهم، وأما الواصلون فهم مع الله، لا مع شيء سواه، يأخذون من الله بالله، ويدفعون بالله، وقد اتسعت دائرة علمهم، فليسوا مع لباس ولا أكل ولا شرب ولا جوع ولا شبع، هم مع ما يبرز في الوقت من المقدورات. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {إما}: شرط مؤكد بما ذكره بحرف الشك؛ للتنبيه على أن إتيان الرسل جائز، غير واجب، كما ظنه المعتزلة، وجوابه: {فمن اتقى...} إلخ، وإدخال الفاء في الجواب الأول دون الثاني؛ للمبالغة في الوعد والمسامحة في الوعيد. قاله البيضاوي.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {يا بني آدم} مهما {يأتينكم رسل منكم يقصُّون عليكم آياتي} الدالة على توحيدي ومعرفتي، {فمن اتَّقَى} الشرك والتكذيب، و{أصلح} فيما بيني وبينه، منكم، بالعمل الصالح، {فلا خوفٌ عليهم ولا هم يحزنون}. {والذين كذّبوا بآياتنا واستكبرُوا عنها أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون}، فمِن كمال الإيمان: أن يقدر الإنسان نفسه أن لو كان في زمان كل رسول، لكان أول من تبعه، ولكان من خواص أصحابه، هكذا يسير بعقله مع كل رسول من زمان آدم عليه السلام إلى مبعث رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم. والله تعالى أعلم.
الإشارة: قد جعل الله لكل نبي خلفاء يخلفونه في تبليغ أحكامه الظاهرة والباطنة، وهم العلماء الأتقياء، والأولياء العارفون الأصفياء، فمن أراد أن يكون ممن لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، فليتبع علماء أهل زمانه في الشريعة، وأولياء أهل عصره في تربية الحقيقة. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {فمن أظلمُ ممن افترى على الله كذبًا}؛ بأن نسب إليه الولد والشريك، {أو كذَّب بآياته} التي جاءت بها الرسل من عنده، أي: لا أحد أظلم منه، أو تَقوَّل على الله ما لم يقله، وكذّب بما قاله، {أولئك ينالُهم نصيبُهم من الكتاب} أي: يلحقهم نصيبهم مما كتب في اللوح المحفوظ؛ من الأرزاق والآجال، {حتى إذا} انقضت أعمارهم و{جاءتُهم رسلُنا يَتوفَّونهم} أي: يتوفون أرواحهم، {قالوا} لهم توبيخًا: {أين ما كنتم تدّعون من دون الله} أي: أين الآلهة التي كنتم تعبدونها من دون الله؛ لتدفع عنكم العذاب؟ {قالوا ضلُّوا عنا}؛ غابوا عنا {وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين}، اعترفوا بأنهم كانوا ضالين فيما كانوا عليه، وندموا حيث لم ينفع الندم، وقد زلت بهم القدم.
الإشارة: كل من أعرض عن خصوص أهل زمانه واشتغل بمتابعة حظوظه وهواه، ينال نصيبه من الدنيا الفانية وما قُسِم له فيها؛ فإذا جاءت منيته ندم وتحسر، وقيل له: أين ما تمتعت به وشغلك عن مولاك؟ فيقول: قد غاب ذلك وفنى وانقضى، وكأنما كان برقًا سَرَى، أو طَيفَ كَرَى، والدهر كله هكذا؛ لمن سدد نظرًا، وعند الصباح يحمد القوم السُّرَى، وستعلم، إذا انجلى الغبار، أفرس تحتك أم حمار.
وقد قال صلى الله عليه وسلم في بعض خطبه: «لا تَخدَعَنَّكُم زخارفُ دُنيا دَنِيَّة، عن مَراتب جَنَّاتٍ عَالِية؛ فكان قد كِشفَ القِناع، وارتفع الارتياب، ولاقى كل امرىءٍ مستقَرِّه، وعرف مثواه ومُنَقَلَبه» وفي حديث آخر: «مَن بدأ بَنَصِيبه من الدنيا فَاتَه نصيبُه من الآخرة، ولم يُدرك منها ما يريد، ومن بدأ بنصيبه من الآخرة، وصل إليه نصيبه من الدنيا، وأدرك من الآخرة ما يريد».


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قال} الله تعالى أي: يوم القيامة للكفارٍ، بواسطة ملك، أو بغيرها: {ادخلوا في} جملة {أممٍ} كانوا من قبلكم؛ {من الجن والإنس} متفقين معكم في الكفر والضلال، فادخلوا مصاحبين معهم {في النار}. قال تعالى، مخبرًا عن حالهم: {كلما دخلت أمةٌ} منهم في النار {لعنت أختها} التي ضلت بالاقتداء بها، {حتى إذا أدَّاركوا} أي: تداركوا وتلاحقوا، {فيها جميعًا قالت أُخراهم}؛ دخولاً أو منزلة، وهم الأتباع السفلة، {لأُولاهم} وهم المتبوعون الرؤساء أي: قالت لأجلهم؛ لأن الخطاب مع الله لا معهم، قالوا: {ربنا هؤلاء} الرؤساء {أضلونا}؛ حيث سنُّوا لنا الضلال فاقتدينا بهم، {فآتِهم عذابًا ضِعفًا} أي: مضاعفًا {من النار}؛ لأنهم ضلوا وأضلوا. {قال} تعالى: {لكلٍّ} واحد منكم {ضِعفٌ} أي: عذابًا مضعفًا، أما القادة؛ فلكفرهم وتضليلهم، وأما الأتباع؛ فلكفرهم وتقليدهم، {ولكن لا تعلمون} ما لكم، أو ما لكل فريق منكم.
{وقالت أُولاهم لأُخراهم} أي: المتبوعون للأتباع: {فما كان لكم علينا من فضل} في الإيمان والتقوى تُوجب أن يكون عذابنا أشد من عذابكم، حتى يتضاعف علينا العذاب دونكم؛ فإنا وإياكم متساوون في الضلال واستحقاق العذاب، {فذوقوا} أي: باشروا {العذاب بما كنتم تكسبون}؛ هو من قول القادة، أو من قول الله تعالى لجميعهم.
الإشارة: إذا قامت القيامة تحققت الحقائق، وتميزت الطرائق، للخاص والعام، فيرتفع المقربون في أعلى عليين، ويبقى أهل اليمين في أسفل منازل أهل الجنة مع عوام المسلمين، فيتعلق عوامهم بخواصهم، فيقولون لهم: أنتم رددتمونا عن صحبة هؤلاء، وأنتم خذلتمونا عنهم، ثم يقولون: ربنا هؤلاء أضلونا عن صحبة هؤلاء المقربين، فآتهم حجابًا ضعفًا مما لنا، قال: لكل ضِعف من الحجاب، هم بتضليلهم لكم عن صحبتهم، وأنتم بتقليدكم لهم، ولكن لا تعلمون ما أعددت للمقربين حين صبروا على جفاكم، وتحملوا مشاق طاعتي ومعرفتي؛ لأن كل آية في الكفر تجر ذيلها على أهل الغفلة من المؤمنين. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {سَمّ الخياط}: عين الإبره، وفي السين: الفتح والكسر والضم، والخياط: ما يخاط به، على وزن حِزام، والتنوين في {غواشٍ}: للعوض عن الياء، عند سيبويه، وللصرف عند غيره.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {إنَّ الذين كذَّبوا بآياتنا واستكبروا} عن: الإيمان بها، {لا تُفتَّح لهم أبوابُ السماء}؛ لأدعيتهم وأعمالهم؛ فلا تقبل، أو لا تفتح لأرواحهم إذا ماتوا، بل تغلق دونها إذا وصلت بها الملائكة إليها، فيطرحونها فتسقط من السماء، بخلاف أرواح المؤمنين؛ تُفتح لهم أبواب السماء حتى يفضوا إلى سدرَة المنتهى. {ولا يدخلون الجنة حتى يَلجَ} أي: يدخل، {الجمَلُ} وهو البعير {وفي سَمِّ الخِياط} أي: في ثقب الإبرة، والمعنى: لا يدخلون الجنة حتى يكون ما لا يكون أبدًا، فلا يدخلون الجنة أبدًا، وقرأ ابن عباس {الجُمل}، بضم الجيم وسكون الميم، وهو حبل السفينة، الذي جُمِعَ بعضُه إلى بعض حتى صار أغلظ ما يكون.
ثم قال تعالى: {وكذلك نَجزي المجرمين} أي: مثل ذلك الجزاء الفظيع نجزي المجرمين، {لهم من جهنم مهادٌ} أي: فراش، {ومِن فوقهم غَوَاشٍ} أي: أغطية من النار. {وكذلك نجزي الظالمين} عبَّر عنهم بالمجرمين تارة، وبالظالمين أخرى؛ إشعارًا بأنهم بتكذيبهم الآيات، اتصفوا بالجرم والظلم، وذكر مع الحرمان من الجنة: الجرم، ومع التعذيب بالنار: الظلم؛ تنبيهًا على أن الظلم أعظم الإجرام.
الإشارة: أهل التربية النبوية من الشيوخ العارفين: آية من آيات الله، من كَذَّب بهم، واستكبر عن الخضوع لهم، لا تفتح لفكرته أبواب السماء، بل يبقى مسجونًا بمحيطاته، محصورًا في هيكل ذاته، ولا يدخل جنة المعارف أبدًا، بل يحيط به الحجاب من فوقه ومن أسفله، فتنحصر روحه في الأكوان، ولم تفض إلى فضاء الشهود والعيان.
وفي الحِكَم: (الكائن في الكون، ولم تفتح له ميادين الغيوب، مسجون بمحيطاته، محصور في هيكل ذاته). وقال أيضًا: «وسعك الكون من حيث جثمانيتك، ولم يَسعَك من حيث ثبوتُ روحانيِتك»، فكل من لم تثبت له الروحانية: فهو محصور في الكون، وكل من ثبتت له الروحانية؛ بأن استولى معناه على حسه، لم يسعه الكون، ولم يحصره عرش ولا فرش، وكذلك الصوفي؛ لا تظله السماء ولا تقله الأرض، أي: لا يحصره الكون من حيث فكرتُهُ. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: جملة {لا نُكلف}: معترضة بين المبتدأ والخبر؛ للترغيب في اكتساب النعيم المقيم، بما تسعه طاقتهم، ويسهل عليهم، و{ما كنا لنهتدي}: اللام لتأكيد النفي، وجواب {لولا}: محذوف، أي: لولا هدايته إيانا ما اهتدينا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {والذين آمنوا} بالرسل، {وعملوا} الأعمال {الصالحات} على قدر طاقتهم، {لا نكلِّف نفسًا إلا وُسعَها} أي: ما تسعه طاقتها، فمن فعل ذلك ف {أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ونزعنا ما في صدورهم من غِلٍّ} أي: نُخرج مِن قلوبهم كل غل وعدواة، ونطهرها منه، حتى لا يكون بينهم إلا التودد، فيصيرون أحبابًا وإخوانًا، وإما عبّر بالماضي؛ لتحقق وقوعه، كأنه وقع ومضى، وكذلك ما يجيء بعدها، ثم وصف الجنة فقال: {تجري من تحتهم} أي: من تحت قصورهم، {الأنهارُ}؛ من عسل وخمر وماء ولبن؛ زيادة في لذتهم وسرورهم، فالقصور مرتفعة في الهواء، والأنهار تجري تحتها.
{وقالوا} حينئذٍ: {الحمد لله الذي هدانا لهذا} أي: لما جزاؤه هذا النعيم من الإيمان في الدنيا والعمل الصالح، {وما كنا لنهتدي} بأنفسنا {لولا أن هدانا الله} بتوفيقه وإرادته، {لقد جاءت رُسلُ ربنا بالحق} فاهتدينا بإرشادهم، يقولون ذلك اغتباطًا وتبجحًا بأن ما عملوه في الدنيا يقينًا، صار لهم عين اليقين في الآخرة، {ونُودوا} أي: نادتهم الملائكة، أو الحق تعالى: {أن تلكُم الجنةُ} أي: هذه الجنة {أُورِثتُموها} أي: أُعطِيتموها {بما كنتم تعملون} أي: بسبب أعمالكم، وهذا باعتبار الشريعة، وأما باعتبار الحقيقة فكل شيء منه وإليه. ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: «لَن يُدخِلَ الجنَّةَ أحدَكم عَمُلهُ، قالوا: ولا أنت، قال: ولا أنا، إلاَّ أن يَتَغَمَّدَنِيَ الله برحمَتِه» فالشريعة تنسب العمل للعبد، والحقيقة تعزله عنه، وقد آذنت بها الآية قبله بقوله: {وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله}، فقد نطقوا بما تحققوا به يوم القيامة.
وقال القشيري: إنما قال: {أورثتموها بما كنتم تعملون}؛ تسكينًا لقلوبهم، وتطييبًا لهم، وَإلاَّ، فإذا رأوا تلك الدرجات، علموا أن أعمالهم المشوبة لم تبلغ تلك الدرجات. اهـ. وعن ابن مسعود أنه قال: (يجوزون الصراط بعفو الله، ويدخلون الجنة برحمة الله، ويقتسمون المنازل بأعمالهم). اهـ.
الإشارة: والذين آمنوا بطريق الخصوص، وعملوا الأعمال التي تناسبها، من خرق العوائد واكتساب الفوائد، والتخلية من الرذائل والتحلية بأنواع الفضائل على حسب الطاقة؛ أولئك أصحاب جنة المعارف، هم فيها خالدون في الدنيا والآخرة، قد نزع الله من قلوبهم المساوىء والأكدار، وطَهَّرها من جملة الأغيار، حتى صاروا إخوانًا متحابين؛ لا لَغوَ بينهم ولا تأثيم، تجري من تحت أفكارهم أنهار العلوم، وتفتح لهم مخازن الفهوم، فإذا تمكنوا من هذه الحضرة (قالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله)، تحققوا أنهم محمولون بسابق العناية، محفوفون بعين الرعاية، فتحققوا بما جاءت به الرسل من عند الله، وما نالوه على يد أولياء الله من الذوق والوجدان، وكشف الغطاء عن عين العيان، منحنا الله من ذلك حظًا وافرًا، بمنِّه وكرمه.


tafseer:
قلت: {أن}: في هذه المواضع؛ مخففة من الثقيلة، أو: تفسيرية، وحذف مفعول: {وعد} الثاني؛ استغناء بمفعول وعد الأول، أو لإطلاق الوعد، فيتناول الثواب والعقاب.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ونادى أصحابُ الجنةِ أصحاب النار أن قد وجَدَنا ما وعدنا ربُّنا} من النعيم {حقًا فهل وجدتم} أنتم {ما وَعَدَ ربُّكم} من البعث والحساب {حقًا}، إنما قال أهل الجنة ذلك؛ تبجحًا بحالهم، وشماتة بأصحاب النار، وتحسيرًا لهم، فأجابهم أهل النار بقولهم: {نعم}، قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا، {فأذن مؤذن بينهم} بين الفريقين: {أن لعنةُ الله على الظالمين}؛ الكافرين، {الذين يصدُّون} الناس {عن سبيل الله} وهي الإسلام، {ويبغونها} أي: يطلبون بها {عِوجًا}، زيغًا وميلاً عما هو عليه من الاستقامة، أو يطلبونها أن تكون ذات عوج، {وهم بالآخرة كافرون} أي: جاحدون.
{وبينهما} أي: بين الفريقين {حجابٌ}، أو بين الجنة والنار حجاب، يمنع دخول أثر أحدهما للأخرى، {وعلى الأعراف}؛ وهو السور المضروب بين الجنة والنار، {رجالٌ}؛ طائفة من الموحدين استوت حسناتهم وسيئاتهم، كما في الحديث. وقال في الإحياء: يشبه أن يكونوا من لم تبلغهم الدعوة في أطراف البلاد، فلم تكن لهم معرفة ولا جحود ولا طاعة ولا معصية، فلا وسيلة تقربهم، ولا جناية تبعدهم، ولهم السلامة فقط، لا تقريب ولا تبعيد. اهـ.
قلت: لكن سيأتي أنهم يدخلون الجنة.
ثم وصفهم بقوله: {يعرفون كُلاًّ} من أهل الجنة والنار، {بسيماهم}: بعلامتهم التي أعلمهم الله بها؛ كبياض الوجوه من أهل الجنة، وسوادها في أهل النار، أو غير ذلك من العلامات. {ونادوا أصحابَ الجنة}، إذا نظروا إليهم، فقالوا لهم: {أن سلامٌ عليكم}، أي: نادوهم بالسلام عليهم، {لم يدخلوها} أي: الجنة، {وهم يطمعون} في دخولها.
{وإذا صُرِفت أبصارُهم تلقاءَ أصحابِ النار} أي: التفتوا إليهم على وجه القلة، تعوذوا من حالهم، {قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين} في النار.
الإشارة: إذا وصل أهل الجد والتشمير إلى حضرة العي الكبير؛ نادوا أهلَ البطالة والتقصير، فقالوا لهم: قد وجدنا ما وعدنا ربنا؛ من كشف الحجاب والدخول مع الأحباب، حقًا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًا كما وجدنا نحن؟ قالوا على وجه الدعوى والغلط: نعم، فأذن مؤذن بينهم، بلسان الحال: أن لعنة الله على الظالمين؛ الذين بقوا مع حظوظ أنفسهم، ولم يخرقوا شيئًا من عوائدهم، مع تراميهم على مراتب الرجال، وادعائهم بلوغ غاية الكمال، الذين يصدون عن طريق الخصوص ويبغونها عوجًا، وهم بالخصلة الآخرة وهي إشراق نور الحقيقة على أهل التربية هم كافرون، وبينما حجاب كبير، وهو حجاب الغفلة، فلا يعرفون أهل اليقظة، وهم أهل مقام الإحسان، بل بينهما مفاوز ومهَامِه، كما قال الشاعر:
تَرَكنَا البُحور الزَّخراتِ ورَاءنا *** فَمِن أين يَدري النَّاسُ أينَ توجَّهنَا
وعلى الأعراف؛ وهو البرزخ الذي بين الحقيقة والشريعة، رجال من أهل الاستشراف، يعرفون كلاًّ من العوام والخواص بسيماهم، ونادروا أصحاب الجنة أي: الواصلين إلى جنة المعارف: أن سلام عليكم لم يدخلوها وهم يطمعون، لأنهم في حالة السير وإذا صرفت أبصارهم تلقاء أصحاب النار، أي: نار الحجاب والتعب، وهم العوام، قالوا: ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين.


tafseer:
قلت: {ما أغنى} استفهامية أو نافية، و{ما كنتم}: مصدرية، و{ادخلوا}: محكى بقول محذوف، أي: قيل لهم ادخلوا... إلخ.
يقول الحقٌ جلّ جلاله: {ونادى أصحابُ الأعراف رجالاً} من رؤساء الكفرة، {يعرفونهم بسيماهم}؛ بعلامة فيهم من سوء حالهم، {قالوا} لهم: {ما أغنى عنكم جمعكم} أي: كثرتكم، أو جمعكم للمال، شيئًا أو أيّ شيء أغنى عنكم جمعكم، {وما كنتم تستكبرون}؟ أي: واستكباركم؟ {أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالُهم اللهُ برحمةٍ} وهم ضعفاء المسلمين الذين كانت الكفرة تستحقرهم في الدنيا، ويحلفون أن الله لا يدخلهم الجنة، قد قيل لهم: {ادخلوا الجنة لا خوفٌ عليكم ولا أنتم تحزنون}. أو تقول الملائكة لأهل الأعراف: {ادخلوا الجنة لا خوفٌ عليكم ولا أنتم تحزنون}، بعد أن حُبسوا على الأعراف حتى أبصروا الفريقين وعرفوهم، وقالوا لهم ما قالوا، تفضل الله عليهم، فقيل لهم: ادخلوا الجنة.
وقيل: لما عيَّر أصحابُ الأعراف أهل النار، أقسموا أي: أهل النار أن أصحاب الأعراف لا يدخلون الجنة، فقال لهم الله تعالى: {أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم برحمة ادخلوا} يا أهل الأعراف {الجنة}. والله تعالى أعلم.
الإشارة: أصحاب الأعراف: قوم من الصالحين حصل لهم محبة القوم، ليسوا من عوام أهل اليمين ولا من خواص المقربين، فإذا نظروا إلى أهل الطعن على الفقراء المتوجهين، والترفع عليهم، قالوا لهم: ما أغنى عنكم جمعكم واستكباركم، أهؤلاء الذين كنتم تطعنون عليهم، وأقسمتم أنهم ليسوا على شيء؟ قد قيل لهم: ادخلوا جنة المعارف لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون، وأنتم حصل لكم الخيبة، والحرمان، والأسر في أيدي النفوس، والحصر في سجن الأكوان. عائذًا بالله من ذلك.


tafseer:
قلت: {هدى ورحمة}: حال من مفعول {فصَّلناه}، {فيشفعوا}: جواب الاستفهام، {أو نُرد}؛ بالنصب: عطف عليه، وبالرفع: استئناف، فعلى الأول: المسؤول أحد الأمرين؛ إما الشفاعة أو الرد، وعلى الثاني: المسؤول الشفاعة فقط.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ونادى}، يوم القيامة، {أصحابُ النار أصحابَ الجنةِ أن أفيضُوا} أي: صبوا {علينا من الماء}، وفيه دليل على أن الجنة فوق النار، أو: صبوا علينا مما رزقكم الله؛ من سائر الأشربة، ليلائم قوله {أفيضوا}، أو: من الطعام؛ على حذف الفعل، أي: أو أعطونا مما رزقكم الله، {قالوا إن الله حرمهما على الكافرين}، أي: منعهما عنهم، {الذين إتخذوا دينهم لهوًا ولعبًا}؛ كتحريم البحائر والسوائب، والتصدية حول البيت، والطواف به؛ عريانًا، وغير ذلك مما أحدثوه، واللهو: صرف القلب إلى ما لا يحصل به نفع أخروي. واللعب: طلب الفرح بما لا يحسن أن يطلب به؛ لخلوه عن منفعة دينية، {وغرّتهم الحياة الدنيا}؛ بأن أنستهم القيامةَ، {فاليوم نَنساهُم كما نَسُوا لقاءَ يومهم هذا}، والكاف: أي: ننساهم؛ لأجل نسيانهم لقاء يومهم هذا، فلم يخطروه ببالهم، ولم يستعدوا له، {وما كانوا بآياتنا يجحدون} أي: نُهملهم لأجل إهمالهم الاستعداد للقاء، وإهمالهم آياتنا حتى جحدوا أنها من عند الله.
{ولقد جِئناهم بكتاب فصّلناه على علمٍ} أي: بيَّنا معانيه من العقائد والأحكام والمواعظ، مفصلةً {على علم}، أي: عالمين بوجه تفصيله حتى جاء في غاية الإتقان، {وهدىً ورحمةً لقوم يؤمنون} فإنهم المنتفعون بهدايته ورحمته دون غيرهم.
{هل ينظرون} أي: ما ينتظر الكفار به {إلا تأويلَه}، أي: ما يؤول إليه أمره؛ من تبين صدقه، بظهور ما نطق به من الوعد والوعيد، بقيام الساعة وما بعدها، {يوم يأتي تأويلُه}؛ بظهور ما نطق به، {يقول الذين نَسُوه من قبل}، ولم يؤمنوا به: {قد جاءت رسُل ربنا بالحق} أي: قد تبين أنهم جاؤوا بالحق، وحصل لهم اليقين حيث لم ينفع، ثم طلبوا من يشفع فيهم فقالوا: {فهل لنا من شفعاءَ فيشفعوا لنا} اليوم، {أو نُردُّ} أي: وهل نرد إلى الدنيا {فنعملَ غيرَ الذي كنا نعملُ} فنستبدل الكفر بالإيمان، والعصيان بالطاعة والإذعان، أو: فيشفعوا لنا في أحد الأمرين: إما السلامة من العذاب، أو الرد إلى الدنيا فنستبدل الكفر بالإيمان. قال تعالى: {قد خسروا أنفسهم}؛ أي: بخسوها بسوء أعمالهم وكفرهم، {وضلَّ عنهم ما كانوا يفترون} أي: غاب عنهم افتراؤهم فلم ينفعهم.
الإشارة: إذا وصل أهل الجد والتشمير إلى حضرة العلي الكبير، وأفاض عليهم من ماء غيبه، حتى امتلأت قلوبهم وأسرارهم، فأثمر لهم العلوم اللدنية والأسرار الربانية؛ ناداهم أهل البطالة والتقصير: أفيضوا علينا من الماء الذي سقاكم الله منه، أو مما رزقكم من العلوم والمعارف.
قالوا: إن الله حرمهما على البطالين؛ الذين اتخذوا طريق القوم لهوًا ولعبًا، وغرتهم الحياة الدنيا فقبضتهم في شبكتها، فيقول تعالى: فاليوم ننساهم من لذيذ مشاهدتي، وحلاوة معرفتي، كما نسوا لقائي بشهود ذاتي، وأنكروا على أوليائي وأهل معرفتي، وجحدوا وجود التربية وحجروا على قدرتي، ولقد جئناهم بكتاب فصّلنا فيه كل شيء؛ فقلنا فيه: {مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأتِ بِخَيْرٍ مِنْهَآ أَوْ مِثْلِهَآ} [البَقَرَة: 106] إلى يوم القيامة، هل ينظرون إلا تأويله؟ يوم يأتي تأويله بظهور درجات المقربين، في أعلى عليين، حينئذٍ يحصل لهم اليقين بوجود المقربين، أو بالتربية النبوية في كل زمان وحين، فيطلب الشفاعة في اللحوق بهم، أو يرد إلى العمل بعملهم.. هيهات! قد بُعثر ما في القبور، وحُصّل ما في الصدور، فخسر المبطلون، وفاز المجتهدون السابقون. جعلنا الله منهم بمنِّه وكرمه.


tafseer:
قلت: {حثيثًا} أي: سريعًا؛ صفة لمصدر محذوف، أي: طلبًا حثيثًان أو حال من الفاعل، أي: حاثًا، و{مسخراتٍ} حال فيمن نصب، وخبر فيمن رفع، و{تضرعًا وخفية}: مصدران، حالان من الواو، وكذلك {خوفًا وطمعًا}.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {إنَّ ربكم} الذي يستحق أن تعبدوه، وهو {اللهُ} وحده {الذي خلق السماوات والأرض} أي: أظهرهما {في ستة أيامٍ} أي: مقدار ستة أيام من أيام الدنيا؛ إذ لم يكن ثَمَّ شمس، ولو شاء خلقهن في لمحة، والعدول إليه؛ لتعليم خلقه التأني والتثبت.
{ثم استوى على العرش} استواء يليق به، والعرش: جسم عظيم محيط بالأكوان. سمي به؛ لارتفاعه، وللتشبيه بسرير الملك، فالأكوان في جوفه ممحوقة؛ فقد استولى عليها ومحقها، كذلك أسرار معاني الربوبية الأزلية قد استولت عليه وحقته، فيمكن أن يكون الحق تعالى عبَّر بالاستواء عن هذا الاستيلاء، وسيأتي في الإشارة تمامه إن شاء الله.
وقال القشيري: ثم استوى على العرش، أي: تَوَحَّدَ بجلال الكبرياء بوصف الملكوت، وملوكنا إذا أرادوا التجلِّي والظهور للحَشَم والرعية؛ برزوا لهم على سرير مُلكِهم في إيوان مشاهدتهم. فأخبر الحقُّ سبحانه وتعالى بما يَقرُب من فَهم الخلقِ، بما ألقى إليهم من هذه الكلمات، بأنه استوى على العرش، ومعناه: اتصافه بعز الصمدية وجلال الأحدية، وانفراده بنعت الجبروت وجلاء الربوبية، وتقدَّس الجبَّارُ عن الأقطار، والمعبودُ عن الحدود. اهـ.
{يُغشي الليلَ النهارَ} أي: يُغطي نور النهار بظلمةِ الليل، {يطلبه حثيثًا} أي: يعقبه سريعًا؛ كالطالب له، لا يفصل بينهما شيء، {و} خلق {الشمسَ والقمرَ والنجومَ مُسخرات بأمره} أي: بقضائه وتصريفه، ومن عجائب تسخيرها أن جعلها مقرونة بأمور غيبية، دالة على ظهور شيء منها.
والنهي عن النظر في النجوم أو تصديق المنجمين؛ إنما هو لمن اعتقد التأثير لها مستقلة بنفسها، أو تصديقهم في تفصيل ما يخبرون به؛ لأنهم إنما يقولون ذلك عن ظن وتخمين وجهل، فإنَّ عِلم النجوم كان معجزة لبعض الأنبياء، ثم اندرس ذلك العلم، فلم يبق إلا ما هو مختلط، لا يتميز فيه الصواب من الخطأ، فاعتقاد كون الكواكب أسبابًا لآثار يخلق الله تعالى بها في الأرض، وفي النبات والحيوان شيئًا، يعني في الجملة ليس قادحًا في الدين، بل هو الحق، ولكن دعوى العلم بتلك الآثار على التفصيل مع الجهل: قادر في الدين، فالكواكب ما خلقت عبثًا، ولهذا نظر عليه الصلاة والسلام إلى السماء وقرأ قوله تعالى: {رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً...} [آل عِمرَان: 191] الآية. انظر الإحياء للغزالي.
ثم قال تعالى: {إلا له الخلقُ والأمرُ} أي: الإيجاد والتصرف بالأمر والنهي، {تبارك الله رب العالمين} أي: تعاظم في ألوهيته، وتعالى في ربوبيته، وتفرد في وحدانيته.
قال البيضاوي: وتحقيق الآية والله أعلم أن الكفرة كانوا متخذين أربابًا، فبيَّن لهم أن المستحق للربوبية واحد وهو الله تعالى؛ لأنه الذي له الخلق والأمر، فإنه تعالى خلق العالَم على ترتيب قويم، وتدبير حكيم؛ فأبدع الأفلاك العلوية، والأجرام السفلية، ثم بعد تمام خلق عالَم الملك أخذ في تدبيره؛ كالملِكِ الجالس على عرشه وسريره لتدبير مملكته، فدبر الأمر من السماء إلى الأرض، بتحريك الأفلاك وتسيير الكواكب، وتكوير الليالي والأيام، فله الخلق والأمر. وكذلك قال في آية السجدة بعد ذكر الخلق: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِرُ الأَمْرَ} [يُونس: 3، السجدة: 4]، فربُّ الخلائق: مَن هذا صفته، لا غيره، انتهى المعنى.
ثم أمرهم بأن يدعوه، متذللين مخلصين، فقال: {ادعوا ربكم تضرعًا وخُفيةً} أي: ذوي تضرع وخفاء؛ فإن الإخفاء دليل الإخلاص، {إنه لا يحب المعتدين} المتجاوزين ما أمروا به في الدعاء وغيره، ونبه على أن الداعي ينبغي ألاَّ يطلب ما لا يليق به؛ كرتبة الأنبياء، وقيل: الاعتداء في الدعاء، هو الصياح به، والتشدق، أو اختراع دعوة لا أصل لها في الشرع، وعن النبي صلى الله عليه وسلم: «سَيَكُونُ قَومٌ يَعتَدُونَ في الدّعَاءِ، وحَسبُ المَرء أن يَقُولَ: اللَّهُمَّ إنَّي أسألُكَ الجَنَّةَ ومَا يُقرِّبُ إليهَا من قَولٍ وعَمَلٍ. ثم قرأ {إنَّه لا يُحبُّ المُعتَدِين}».
{ولا تُفسدوا في الأرض} بالكفر والمعاصي، {بعد إصلاحها} ببعث الأنبياء، وشرع الأحكام، أو: ولا تفسدوا في الأرض بالمعاصي الموجبة لفساد العالم بالقحط والفتن، بعد إصلاحها بالخصب والأمان، {وادعوه خوفًا وطمعًا} أي: خوفًا من الرد لقصور الأعمال، وطمعًا في القبول بالفضل والكرم؛ {إن رحمةَ الله قريبٌ من المحسنين} المخلصين.
قال البيضاوي: هو ترجيح للطمع، وتنبيه على ما يتوصل به إلى الإجابة، وتذكير قريب؛ لأن الرحمة بمعنى الترحم، أو لأنه صفة محذوف؛ أي: أمر قريب، أو على تشبيه فعيل الذي هو بمعنى مفعول، أو للفرق بين القريب من النسب، والقريب من غيره. اهـ. قلت: والأحسن أنه إنما ذكره؛ لأن المراد بالرحمة هنا: سر الخصوصية، وهو مذكر، فراعى معنى اللفظ، كأنه قال: إن سر الولاية وهي الخصوصية قريب من المحسنين. والله تعالى أعلم.
الإشارة: قوله تعالى: {في ستة أيام}: قال الورتجبي: في كل يوم من هذه الأيام: ظهور صفة من صفاته الست: أولها: العلم، والثاني: القدرة: والثالث: السمع، والرابع: والبصر، والخامس: الكلام، والسادس: الإرادة، كملت الأشياء بظهور أنوار الصفات الستة، ولما أتمها صارت الحدثان؛ كجسد آدم بلا روح، فتجلى من صفته السابعة. وهي حياته القديمة الأزلية الباقية، المنزهة عن همهمة الأنفاس والمشابهة والقياس فقامت الأشياء بصفاته القائمة بذاته، ويكون إلى الأبد؛ لحياتها بروح حياته، المقدسة عن الاتصال والانفصال. قلت: وهي المعبَّر عنها بالمعاني القائمة بالأواني.
ثم قال: وفي أدق الإشارة: السماوات: الأرواح، والأرض: الأشباح، والعرش: القلوب، بدأ بكشف الصفات للأرواح، وبدأ بكشف الأفعال للأشباح، ثم بدأ بكشف الذات للقلوب؛ لأن مناظر القلوب للغيوب، والغيوب من القلوب محل تجلّي استواء القدم، استوى قهر القدم، بنعت الظهور للعدم، أي: فتلاشى العدم، ثم استوى تجلّي الصفات على الأفعال، واستوى تجلّي الذات على الصفات، فاستوى بنفسه لنفسه، المنزه عن المباشرة بالحدثان والاتصال والانفصال عن الأكوان.
قلت: أي: إذ لا حدثان ولا أكوان؛ لأنها لما قرنت بالقدم تلاشت، وما بقي إلا نعت القدم.
ثم قال: خصَّ السماوات والأرض بتجلي الصفات، وخص العرش بتجلي الذات. قلت: لأن المعاني المستولية على العرش باقية على أصلها، وهي أسرار الذات لم تتَرَدَّ برداء الكبرياء، وهو حجاب الحس الظاهر، بخلاف المعاني القائمة بالأواني، وهي أنوار الصفات، تجلت مرتدية بحجاب القهرية، فقيل لها: تجلي الصفات.
ثم قال: السماوات والأرض جسد العالم، والعرش قلب العالم، والكرسي دماغ العالم، خص الجميع بالأفعال والصفات، وخص العرش بظهور الذات؛ لأنه قلب الكل، وهو غيب الرحمن وعلمه وحكمته، رأيته في المكاشفة أنوارًا شعشعانيًا، بلا جسم ولا مكان ولا صورة، يتلألأ، فسألت عن ذلك، فقيل لي: هذا عالم يسمى عرشًا. انتهى.
قلت: وأقرب من هذا كله: أن العرش قد استولى على ما في جوفه من العوالم، حتى صارت في وسطه كلا شيء، ومعاني أسرار الربوبية، وهي العظمة الأصلية قد استولت عليه، وأحاطت به، ومحت وجوده، فعبَّر الحق جل جلاله عن استيلاء هذه العظمة التي هي أسرار الربوبية على العرش بالاستواء. وإلى هذا أشار في الحكم العطائية بقوله: «يا من استوى برحمانيته على عرشه، فصار العرش غيبًا في رحمانيته، كما صارت العوالم غيبًا في عرشه، محقت الآثار بالآثار، ومحوت الآثار وهي العرش وما احتوى عليه بمحيطات أفلاك الأنوار» وهي أسرار الذات المحيطات بالآثار من العرش إلى الفرش، فعبّر عن المعاني المستولية على العرش بالرحمانية؛ لأن الرحمانية صفة الذات، والصفة لا تفارق الموصوف، فافهم.
قلت: ومن كحل عينه بإثمد توحيد الذات لا يستعبد أن يكون الحق جل جلاله يتجلى بتجل خاص من أسرار ذاته وأنوار صفاته، يستوي بتلك العظمة على العرش، كما يتجلى يوم القيامة لفصل القضاء بين عباده، إذ تجلياته لا تنحصر، بل كل ما ظهر في عالم الشهادة فإنما هو نور من تجلّي ذاته وصفاته. وهذا القدر كاف لمن شم شيئًا من أسرار التوحيد، وقد تكلم ابن جزي هنا على الخوف والرجاء، وأطال فيهما، ولكنه يجنح لتصوف أهل الظاهر، وقد تقرر في محله.
وقوله تعالى: {إن رحمة الله قريب من المحسنين}: هو تقييد لقوله: {يختص برحمته من يشاء}؛ فالمختص بالرحمة هم المحسنون. انظر لفظ الحكم. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: (نُشُرًا): حال من الرياح، وهو جمع نشور، بمعنى ناشر، ومن قرأ بسكون الشين، فهو تخفيف منه، ومن قرأ بفتح النون، فمصدر في موضع الحال، بمعنى: ناشرات، أو مفعول مطلق؛ فإن الإرسال والنشر متقاربان، ومن قرأه بالباء وسكون الشين فهو جمع بشير، مخفف، و{أقَلَّت}: مشتق من القلة؛ لأن الحامل للشيء يستقله، و{ثقالاً}: جمع؛ لأن السحاب جمع بمعنى السحائب.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وهو الذي يرسل الرياح} أو الريح (نُشْرًا) أي: تنشر السحاب، وتفرقه إلى الأرض التي أراد الله أن تمطر، أو بشارة بالمطر، {بين يدي رحمته} أي: قبل نزول المطر، فهي قدامَه؛ فإن الصبا تثير السحاب، والشمال تجمعه، والجنوب تذره، والدبور تُفرقه. قاله البيضاوي.
{حتى إذا أقلَّت} أي: حملت {سحابًا ثِقالاً} بالماء؛ لأنها تحمل الماء فتثقل به، {سُقناه} أي: السحاب بما اشتمل عليه من الماء، {لبلدٍ ميِّتٍ} أي: لإحيائه أو لسَقيه بعد يبسه، كأنه ميت، {فأنزلنا به} أي: بالبلد، أو بالسحاب، أو بالسوق، أو بالريح، {الماء} الذي في السحاب، {فأخرجنا به} أي: الماء، {من كل الثمرات} من كل أنواعها وأصنافها، {كذلك نُخرج الموتى} من القبور، أي: كما نُحيي البلد بإحداث القوة النامية فيه وتطريتها بأنواع النبات والثمرات {كذلك نُخرج الموتى} من الأجداث ونحييها برد النفوس إلى مواد أبدانها بعد جمعها وتطريتها بالقُوى الحسية. قاله البيضاوي.
وقال ابن جزي: هو تمثيل لإخراج الموتى من القبور بإخراج الزرع من الأرض، وقد وقع ذلك في القرآن في مواضع منها: {كَذَلِكَ النُّشُورُ} [فَاطِر: 9]، و{كَذَلِكَ الْخُرُوجُ} [قَ: 11]. اهـ. {لعلكم تذكَّرون}؛ فتعلمون أن من قدر على ذلك قدر على إحياء الموتى، إذ لا فرق.
{والبلدُ الطيب} أي: الأرض الكريمة والتراب الجيد {يَخرج نباتُه} بسهولة، حسنًا قويًا نضرًا، {بإذن ربه} أي: بمشيئته وقدرته، {والذي خبُث} من الأرض؛ كالحرة والسبخة، {لا يخرج إلا نَكِدًا}؛ قليلاً عديم النفع، أو عسيرًا بمشقة، {كذلك نُصرِفَ الآيات}؛ نُكررها ونُرددها {لقوم يشكرون} نعمة الله، فيتفكرون فيها، ويعتبرون بها.
قال البيضاوي: والآية مثل لمن تدبر الآيات وانتفع بها، ولمن لم يرفع إليها رأسًا ولم يتأثر بها، ومثلُه في البخاري في حديث طويل. وقال ابن عباس وغيره: هو ضرب مثل للمؤمن والكافر. وقال ابن جزي: يحتمل أن يكون المراد ما يقتضيه ظاهر اللفظ، فتكون متممة للمعنى الذي قبلها في المطر، وأن تكون تمثيلاً للقلوب؛ فالطيب: قلب المؤمن، والخبيث: قلب الكافر، وقيل: هما للفِهم والبليد. اهـ.
الإشارة: وهو الذي يرسل رياح الهداية، تنشر سحاب الواردات الإلهية والنفحات الربانية، بين يدي معرفته، أو تُبشر بها قبل وصولها، حتى إذا أقلت سحابًا ثقالاً بالعلوم اللدنية، سقناه لقلبٍ ميت بالجهل والهوى، فأنزلنا مما فيه من ماء ذلك الأمطار، فأخرجنا به من ثمرت العلوم وأزهار الحِكَم ونوار اليقين.
وفي الحكم: (لا تزكين واردًا لم تعلم ثمرته، فليس المقصود من السحابة الأمطار، وإنما المقصود وجود الأثمار). {كذلك نخرج الموتى} أي: نحيي القلوب الموتى بالجهل، {لعلكم تذكرون}. والبلد الطيب، وهو القلب الطيب، إذا هبت عليه هذه الواردات، ونزلت فيه أمطار النفحات، يُخرج نباته من العلوم والمعارف بإذن ربه، والذي خبث من القلوب لا يخرج ما فيه إلا نكدًا أي: ضعيفًا؛ لعدم تأثره بالواردات والمواعظ.
وقال الورتجبي: ذكر سبحانه القلب الذي هو بلد الله الذي مُطر عليه من بحر امتنانه، ويخرج نبات ألوان الحالات والمقامات. ثم قال: وكل قلب بذره الهوى فنباته الشهوات. اهـ.


tafseer:
قلت: {أوَ عَجبتم}: الهمزة للإنكار، والواو للعطف، والمعطوف عليه محذوف، أي: أكذبتم وعجبتم، و{في الفلك}: يتعلق بأنجينا، أو بمن معه، أو حال من الموصول.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {لقد أرسلنا نوحًا إلى قومه}، وهو نوح بن لمك بن متوشلخ بن أدريس، نبىء بعده، بعث ابن خمسين سنة أو أربعين، وعاش ألفًا وثلاثمائة سنة، {فقال يا قوم اعبدوا الله} وحده {ما لكم من إله غيرُه} يستحق أن يُعبد، {إني أخاف عليكم}، إن لم تُؤمنوا وتُوحدوا الله {عذابَ يوم عظيم} وهو يوم القيامة، أو يوم نزول الطوفان.
{قال الملأُ} أي: الأشراف {من قومه}؛ لأنهم يملأون العيون عند رؤيتهم، قالوا له: {إنا لنَراكَ في ضلالٍ مبين} أي: في خطأ بيِّن عن الحق، {قال يا قوم ليس بي ضلالةٌ} أي: ليس بي شيء من الضلال، بالغ لهم في النفي كما بالغوا له في الإثبات، وعرض لهم به، وتلطف لهم في القول، {ولكني رسولُ من ربّ العالمين} أي: لست في ضلال كما اعتقدتم، ولكني في غاية من الهدى؛ لأني رسول من رب العالمين، {أبلغكم رسالاتِ ربي} كما أمرني، {وأنصحُ لكم} جُهدي، {وأعلمُ من الله ما لا تعلمون} من صفاته الجلالية والجمالية ومن رحمته وعذابه، أو من قدرته وشدة بطشه، أو أعلم من جهة وحيه أشياء لا علم لكم بها، وجمع الرسالات؛ لاختلاف أوقاتها، أو لتنوع معانيها، كعلم العقائد والمواعظ والأحكام.
ثم قال لهم: {أو عَجبتُم} أي: أكذبتم وعجبتم من {أن جاءكم ذِكرٌ} أي: تذكير ووعظ {من ربكم} {على} لسان {رجل منكم} أي: من جملتكم، أو من جنسكم؛ كانوا يتعجبون من إرسال البشر ويقولون: {وَلَوْ شَآءَ اللهُ لأَنزَلَ مَلآئِكَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي ءَابآئِنَا الأَوَّلِينَ} [المؤمنون: 24]، قال القشيري: عجبوا مِن كونِ شخص رسولاً، ولم يَعجبوا من كون الصنم شريكًا لله، هذا فَرطُ الجهالة وغاية الغواية. اهـ. وحكمة إرساله؛ كونه جاءكم {لينذركم} عاقبة الكفر والمعاصي، {ولتتقوا} الله بسبب تلك الإنذار، {ولعلكم ترحمون} بتلك التقوى، وفائدة حرف الترجي؛ التنبهُ على أن التقوى غير مُوجب للترحم بذاته، وإنما هو أي: الترحم فضل من الله، وأن المتقي ينبغي ألا يعتمد على تقواه، ولا يأمَن من عذاب الله.
{فكذبوه فأنجيناه والذين معه} هو ومن آمن به، وكانوا أربعين رجلاً وأربعين امرأة، وقيل: عشرة، وقيل: ثمانية، حَملناهم {في الفلك} أي: السفينة، {وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا} بالطوفان؛ {إنهم كانوا قومًا عَمِينَ} أي: عُمي القلوب، غير مستبصرين، وأصله: عَميين، مخفف. قاله البيضاوي.
الإشارة: الشريعة المحمدية: سفينة نوح عليه السلام، فمن ركب بحر الحقائق وحاد عنها؛ حال بينه وبينها الموج فكان من المغرقين في بحر الزندقة والكفر، ومن تمسك بها في ذلك كان من الناجحين الفائزين.


tafseer:
قلت: {أخاهم}: عطف على نوح، و{هودًا}: عطف بيان أو بدل، وكذلك {أخاهم صالحًا} وما بعده؛ حيث وقع.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} أرسلنا {إلى} قبيلة {عادٍ أخاهم} أي: واحد من قبيلتهم، كقولهم: يا أخا العرب، فإنه هود بن عبدالله بن رباح بن الخلود بن عاد بن عوص بن إرم بن سام بن نوح، وقيل: هو هود بن شاح بن أرفخشذ بن سام بن نوح، فهو ابن عم أبي عاد، وإنما أرسل إليهم منهم لأنهم أفهم لقوله، وأعرف بحاله، وأرغب في أتباعه، ثم وعظهم فقال: {يا قوم اعبدوا الله} وحده؛ {ما لكم من إله غيره أفلا تتقون} عذاب الله، {قال الملأ الذين كفروا من قومه}، كان قومه أحسن من قوم نوح، إذ كان من أشرافهم من آمن به؛ كمرثد بن سعد، ولذلك قيد الملأ بمن كفر، بخلاف قوم نوح؛ لم يكن أحد منهم آمن به، فأطلق الملأ، قالوا لهود عليه السلام: {إنا لنراك في سفاهة} أي: متمكنًا في خفة العقل، راسخًا فيها، حيث فَارَقتَ دين قومك، {وإنا لنظنك من الكاذبين} في ادعاء الرسالة.
{قال يا قوم ليس بي سفاهة ولكني رسول من ربّ العالمين أُبلغكم رسالاتِ ربي وأنا لكم ناصح أمين}، يحتمل أن يريد أمانته على الوحي، أو أنهم كانوا قد عرفوه بالأمانة والصدق قبل الرسالة. ثم قال: {أوَ عجبتم} من {أن جاءكم ذِكرٌ من ربكم على رجل منكم لينذركم}، تقدم تفسيرها.
قال البيضاوي: وفي ذكر إجابة الأنبياء الكفرةَ عن كلماتهم الحمقاء بما أجابوا به والإعراض عن مقالتهم: كمال النصح والشفقة، وهضم النفس، وحسن المجادلة، وهكذا ينبغي لكل ناصح، وفي قوله: {وأنا لكم ناصح أمين}: تنبيه على أنهم عرفوه بالأمرين. اهـ.
ثم قال لهم: {واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد قوم نوح} في مساكنهم، أو خلفاء في الأرض من بعدهم بأن جعلكم ملوكًا، فإن شداد بن عاد ممن ملك معمورة الأرض، من رمل عالج إلى بحر عمان، خوفهم أولاً من عقاب الله، ثم ذكرهم بإنعامه؛ {وزادكم في الخلق بسطة} أي: قامة وقوة، فكانوا عظام الأجساد، فكان أصغرهم: ستين ذراعًا، وأطولهم: مائة ذراع. {فاذكروا آلاء الله} أي: نعمه، تعميم بعد تخصيص، {لعلكم تفلحون} أي: لكي يفضي بكم ذكر النعم إلى شكرها المؤدي إلى الفلاح، ومن شكرها: الإيمان برسولهم.
{قالوا أجئتنا لنعبد الله وحده ونَذَرَ ما كان يعبد آباؤنا} من الأصنام، استبعدوا اختصاص الله بالعبادة والإعراض عما وجدوا عليه آباءهم؛ انهماكًا في التقليد، وحبًا لما ألفوه مع اعترافهم بالربوبية، ولذلك قال لهم هود عليه السلام: {قد وقع عليكم من ربكم رجس وغضب}، بعد أن قالوا: {فأْتنا بما تعدنا} من العذاب {إن كنت من الصادقين} فيه.
{قال قد وقع} أي: وجب {عليكم من ربكم رجسٌ}؛ عذاب {وغضب} إرادة الانتقام، {أتجادلونني في أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم} أي: أتجادلونيي في عبادة مسميات أسماء، ففي الكلام حذف. وأراد بقوله: {سميتموها أنتم وآباؤكم} أي: جعلتم لها أسماء، فدل ذلك على أنها محدثة، فلا يصح أن تكون آلهة، أو سميتموها آلهة من غير دليل، وهو معنى قوله: {ما نزَّل اللهُ بها من سلطان} أي: حجة تدل على استحقاقها للعبادة، فالمجادلة يحتمل أن تكون في عبادتها، أو في تسميتها آلهة، والمراد بالاسم على الأول المسمى، وعلى الثاني: التسمية. قاله ابن جزي: {فانتظروا} نزول العذاب، الذي طلبتم حين أصررتم على العناد، {إني معكم من المنتظرين} نزوله.
قال تعالى: {فأنجيناه والذين معه برحمة منا} عليهم. قال القشيري: لا رتبةَ فوق رتبة النبوة، ولا درجة أعلى من درجة الرسالة، وقد أخبر سبحانه: أنه نجَّى هودًا برحمته، وكذا نجَّى الذين آمنوا معه برحمته، ليُعلَم أن النجاة لا تكون باستحقاق العمل، وإنما تكون ابتداء فضلٍ من الله ورحمة، فما نَجَا مَن نَجَا إلا بفضل الله سبحانه وتعالى. اهـ.
{وقطعنا دابر الذين كذَّبوا بآياتنا} أي: استأصلناهم، {وما كانوا مؤمنين}، تعريض بمن آمن منهم، وتنبيه على أن الفارق بين من نَجَا وبين من هلك: هو الإيمان.
رُوِي أنهم كانوا يعبدون الأصنام، فبعث الله إليهم هودًا فكذبوه، وزادوا عتوا، فأمسك الله عنهم المطر ثلاث سنين حتى جهدهم، وكان الناس حينئذٍ، مسلمهم ومشركهم، إذا نزل بهم بلاء توجهوا إلى البيت الحرام وطلبوا من الله الفرج، فجهزوا إليه قيل بن عنز، ومرثد بن سعد، في سبعين من أعيانهم، وكان إذ ذاك بمكة العمالقة؛ أولاد عمليق بن لاود بن سام، وسيدهم: معاوية بن بكر، فلما قدموا عليه، وهو بظاهر مكة، أنزلهم وأكرمهم، وكانوا أخواله وأصهاره، فلبثوا عنده شهرًا يشربون الخمر، وتغنى عليهم الجرادتان قَينَتَانِ له فلما رأى ذهولهم عما بعثوا له أهمه ذلك، واستحيا أن يكلمهم فيه؛ مخافة أن يظنوا به ثقل مقامهم، فعلم المغنيتين بيتين من الشعر، وأمرهما أن تغنيا به وهما:
ألاَ قَيلُ ويَحكَ قُم فَهَينِم *** لَعلَّ الله يسقِينَا الغَمَامَا
فيسقيِ أرضَ عَادٍ إنَّ عَادًا *** قَدَ امسَوا لاَ يُبِينُونَ الكَلامَا
فلما غنيتا به أزعجهم ذلك، فقال مرثد: والله لا يُسقون بدعائكم، ولكن إن أطعتم نبيكم، وتبتم إلى الله، سقيتم، فقالوا لمعاوية: أحبسه عنا، لا يقدمنّ معنا مكة؛ فإنه قد أتبع دين هود، وترك ديننا، ثم دخلوا مكة، فقال قيل: اللهم اسق عادًا ما كنت تسقيهم، فأنشأ الله سحابات ثلاثًا؛ بيضاء وحمراء وسوداء، ثم ناداه منادٍ من السماء: يا قيل؛ اختر لنفسك ولقومك. فقال: اخترت السوداء؛ فإنها أكثرهن ماءً، فخرجت إلىعاد من وادي المغيث، فاستبشروا بها، وقالوا: هذا عارض ممطرنا، فجاءتهم، فيها ريح عقيم، فأهلكتهم، رُوِي أنها لما قربت من ديارهم حملت أنعامهم في الهواء، كأنها جراد، فاستمرت عليهم سبع ليالٍ وثمانية أيام، شدخَت رؤوسهم إلى الحجارة حتى هلكوا جميعًا، ونجا هو والمؤمنون معه، فأتوا مكة وعبدوا الله حتى هلكوا.
قاله البيضاوي وغيره.
وهاهنا بحث؛ وهو أن البيت إنما بناه إبراهيم عليه السلام حسبما في الصحيح، ولم تعمر مكة إلا بعد إنزال إسماعيل فيها، وهود كان قبل إبراهيم، والبيت حينئذٍ خرب، كان خربه الطوفان، فكيف يتوجهون إليه وهو لم يكن؟.
ويمكن الجواب: بأنهم كانوا يلتجؤون إلى رسومه وخربته التي بقيت بعد الطوفان؛ لأن أول من بناه آدم عليه السلام فلما خربه الطوفان بقي أثره، فكانوا يتبركون به، وفي بعض التواريخ: أن العماليق بنوه قبل إبراهيم، فكانوا يطوفون به ويتبركون، ثم هُدم، وبناه بعدهم خليل الله إبراهيم. وبهذا إن صح- يزول الإشكال. والله تعالى أعلم. وأما من قال: إن هودًا تعدد، فغير سديد.
الإشارة: قد تضمنت موعظة هود عليه السلام لقومه خصلتين، بهما النجاة من كل هول وشر، والفوز بكل خير، وهما: التوحيد والتقوى، وهي الطاعة لله ولرسوله فيما جاء به من أمر ونهي. فالتوحيد تطهير الباطن من الشرك الجلي والخفي، والتقوى: حفظ الجوارح من المخالفة في السر والعلانية، وهاتان الخصلتان هما أساس الطريق ونهايته. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {آية}: حال، والعامل فيها: الإشارة، و{بيوتًا}: حال من الجبال.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} أرسلنا {إلى ثمود}؛ قبيلة أخرى من العرب، سُموا باسم أبيهم الأكبر: ثمود بن غابر بن إرم بن سام، وقيل: سُموا به؛ لقلة ما بهم من التثميد، وهو الماء القليل، وكانت مساكنهم الحجرَ، بين الحجاز والشام إلى وادي القرى، وقد دخلها رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فقال لهم صلى الله عليه وسلم: «لاَ تدخُلُوا عَلَى هَؤُلاَءِ المُعَذَّبِينَ إلاَّ أن تَكُونُوا بَاكِينَ؛ مخافة أن يُصيبَكم مِثلُ مَا أصَابَهُم».
أرسلنا إليهم {أخاهم صالحًا}، وهو صالح بن عُبَيد بن أسف بن ماسَح بن عبيد بن حاذر بن ثمود. وقال وهب بن منبه: بعث الله صالحًا حين راهق الحلم. وقال الكواشي: أنه مات ابن ثمان وخمسين سنة، وأقام في قومه ينذرهم عشرين. اهـ.
{قال يا قوم اعبدوا ما لكم من إله غيره قد جاءتكم بينة من ربكم}؛ معجزة ظاهرة الدلالة على صحة نبوتي، وهي: {هذه ناقة الله لكم آية}؛ لأنها جاءت من عند الله بلا وسائط وأسباب، على ما سيأتي، {فذروها} أي: اتركوها، {تأكل في أرض الله} العشب، {ولا تمسوها بسوء}، نهى عن المس، الذي هو مقدمة الإصابة بالسوء الجامع لأنواع الأذى؛ مبالغةً في الأمر وإزاحة للعذر. قاله البيضاوي. {فيأخذكم} إن مستموها بسوء {عذاب أليم}، وهو الهلاك بالصيحة.
{واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد عاد وبوّأكم} أي: هيأ لكم القرار {في الأرض} أي: أرض الحجاز، {تتخذون من سهولها قصورًا} أي: تبنون مما انبسط منها قصورًا، فالسهل ضد الجبل، {وتنحتون الجبال بيوتًا} أي: تنجُرون بيوتًا من الجبال، وكانوا يسكنون القصور في الصيف والجبال في الشتاء. {فاذكروا آلاء الله ولا تعثوا في الأرض مفسدين} بالمعاصي والكفر.
{قال الملأ الذين استكبروا من قومه} عن الإيمان، {للذين استضعفوا} أي: للذين استضعفوهم واستذلوهم أعني لمن آمن منهم: {أتعلمون أن صالحًا مرسل من ربه}؟، قالوه على وجه الاستهزاء، {قالوا إنا بما أرسل به مؤمنون}، لم يقولوا في الجواب: نعم؛ تنبيهًا على أن إرساله أظهر من أن يشك فيه عاقل أو يخفى على ذي رأي، وإنما الكلام فيمن آمن ومن كفر؛ فلذلك قال: {قال الذين استكبروا إنا بالذي آمنتم به كافرون}؛ على المقابلة، ووضعوا {آمنتم به} موضع {أُرسل به}؛ ردًا لما جعلوه معلومًا مسلمًا.
{فعقروا الناقة}؛ نحروها، أسند إلى جميعهم فعل بعضهم كما يأتي؛ لأنه كان برضاهم، {وعتوا عن أمر ربهم} أي: استكبروا عن امتثال أمره، وهو ما بلغهم صالح بقوله: {فذروها تأكل في أرض الله ولا تمسوها بسوء}، {وقالوا يا صالح ائتنا بما تعدنا إن كنت من المرسلين فأخذتهم الرجفة} أي: صيحة جبريل، {فأصبحوا في دارهم جاثمين}؛ باركين على ركبهم، ميتين.
رُوِي: أنهم بعد عادٍ عمروا بلادهم وخلفوهم، وكثروا، وعُمروا أعمارًا طِوالاً لا تفي بها الأبنية، فنحتوا البيوت من الجبال، وكانوا في خِصب وسعة، فتعوا وأفسدوا في الأرض، وعبدوا الأصنام، فبعث الله إليهم صالحًا من أشرافهم فأنذرهم، فسألوه آية، فقال لهم: أيّ آية تريدون؟ فقالوا: اخرج معنا إلى عيدنا فتدعو إلهك وندعو آلهتنا، فمن استجيب له اتبع، فخرج معهم، فدعوا أصنامهم فلم تجبهم، ثم أشار سيدهم جندع بن عمرو إلى صخرة منفردة يقال لها: الكاثبة، قال له: أخرج من هذه الصخرة ناقةً مخترجة جوفاء وبراء، فإن فعلت صدقناك، فأخذ عليهم صالح مواثيقهم: لئن فعلتُ ذلك لتؤمنن؟ قالوا: نعم، فصلى، ودعا ربه، فتمخضت الصخرة تَمَخَّضَ النتوج بولدها، فانصدعت عن ناقة عُشَرَاءَ، جوفاء وبراء كما وَصَفُوا، وهم ينظرون، ثم أنتجت ولدًا مثلها في العظم، فآمن به جندع في جماعة، ومنع الناس من الإيمان: ذُؤاب بن عمرو، والحباب صاحب أصنامهم، ورباب كاهنهم.
فمكثت الناقة مع ولدها ترعى الشجر، وترد الماء غِبًّا، فما ترفع رأسها من البئر حتى تشرب كل ما فيها، ثم تنفحج، فيحلبون ما شاؤوا حتى تمتلىء أوانيهم، فيشربون ويدخرون، وكانت تصيف بظهر الوادي فتهرب منها أنعامهم إلى بطنه، وتشتو ببطنه فتهرب مواشيهم إلى ظهره؛ فشق ذلك عليهم، فزينت عقرها لهم عنيزة أم غنم وصدقة بنت المختار، فعقروها واقتسموا لحمها، وعاقرها: الأحمر، واسمه قدار استعان برجل آخر، فلما شربت أختبأ لها في جانب تل، فضربها صاحبه بالسهم، وعقرها قدار بسيفه، واقتسموا لحمها، فرقى ولدها جبلاً اسمه: قارة، فرغى ثلاثًا، ودخل صخرة أمه، فقال لهم صالح عليه السلام: أدركوا الفصيل، عسى أن يرفع عنكم العذاب، فلم يقدروا عليه حيث دخل الصخرة بعد رغائه، فقال لهم صالح عليه السلام: تصبح وجوهكم غدًا مصفرة، وبعد غد محمرة، واليوم الثالث مسودة، ويصبحكم العذاب، فلما رأوا العلامات طلبوا أن يقتلوه، فأنجاه الله إلى أرض فلسطين. ولما كان ضحوة اليوم الرابع: تحنطوا وتكفنوا بالأنطاع، فأتتهم صيحة من السماء فتقطعت قلوبهم فهلكوا.
{فتولّى عنهم وقال يا قوم لقد أبلغتكم رسالة ربي ونصحتُ لكم ولكن لا تُحبون الناصحين}، ظاهره: أن توليته عنهم بعد أن أبصرهم جاثمين؛ ولعله خاطبهم به بعد هلاكهم، كما خاطب رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل قليب بدر، وقال لهم: {قد وَجَدنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًا، فَهَل وَجَدتُم مَا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًا؟} أو ذَكَرَ ذلك على سبيل التحسّر عليهم. قاله البيضاوي.
الإشارة: كل ما قصّ علينا الحقّ جلّ جلاله من قصص الأمم الماضية، فالمراد به: تخويف هذه الأمة المحمدية وزيادة في يقينهم، فالواجب على من أراد السلامة في الدارين أن يتمسك بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من غير زيادة ولا نقصان، ويتحرى في ذلك جهده؛ يقصد بذلك رضا الله ورسوله. {وَمَن يَعْتَصِم بِاللهِ فَقَدْ هُدِىَ إلىَ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [آل عمران: 101]، ومن سلك الطريق المستقيم وصل إلى النعيم المقيم. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {شهوة}: مفعول له، أو مصدر في موضع الحال.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} أرسلنا {لوطًا إذ قال لقومه}،؛ واعظًا لهم: {أتأتون الفاحشةَ} أي: اللواط؛ توبيخًا وتقريعًا على تلك الفعلة المتناهية في القبح، {ما سبقكُم بها من أحدٍ من العالمين} أي: ما فعلها أحد قبلكم، وبخهم على أمرين: إتيان الفاحشة، واختراعها أولاً، ثم قال لهم: {إنكم لتأتون الرجال شهوة من دون النساء}، وصفهم بالشهوة البهيمية، وفيه تنبيه على أن العاقل ينبغي أن يكون الداعي له إلى المباشرة: طلب الولد وإبقاء النوع لا قضاء الوطر، {بل أنتم قومٌ مسرفون} أي: عادتكم السرف في كل شيء، حتى تجاوزتم ما أحل الله لكم من النساء إلى ما حرم عليكم من إيتان الذكور، وهو إضراب عن الإنكار إلى الإخبار بحالهم التي أدت بهم إلى ارتكاب أمثالها؛ وهي اعتياد الإسراف في كل شيء، أو عن الإنكار عليها إلى الذم لم على جميع معايبهم، أو عن محذوف، مثل: لا عذر لكم فيه، بل أنتم قوم عادتكم الإسراف. قاله البيضاوي.
{وما كان جواب قومه} له حين وعظهم، {إلا أن قالوا أخرجوهم} أي: لوط ومن آمن به، {من قريتكم} أي: ما أجابوه بشيء يصلح للجواب، لكن قابلوا نصحه بالأمر بإخراجه من قريتهم، والاستهزاء بهم، حيث قالوا: {إنهم أُناس يتطهرون} من الفواحش.
قال تعالى: {فأنجيناه وأهله} أي: من آمن معه، {إلا امرأته} فإنها كانت تسر الكفر؛ {كانت من الغابرين} أي: الباقين في ديارهم فهلكوا وهلكت معهم.
{وأمطرنا عليهم مطرًا} أي: نوعًا عجيبًا من المطر، بيَّنه بقوله: {وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ} [الحِجر: 74] {فانظر كيف كان عاقبةُ المجرمين}.
رُوِي أن لوط بن هاران بن تارح لما هاجر عمه إبراهيم إلى الشام، ونزل بالأردن، وكان هاجر هو معه، أرسله الله تعالى إلى أهل سدوم، ليدعوهم إلى الله، وينهاهم عما اخترعوه من الفاحشة، فلم ينتهوا عنها، فقلع جيريل مدينتهم، وجعل عاليها سافلها، وأمطر الحجارة على ما قربهم من القرى، وسيأتي في سورة هود بقية قصتهم، إن شاء الله. والله تعالى أعلم.
الإشارة: إنما أهلك اللهُ قوم لوط حيث آثروا شهوة نفوسهم على عبودية ربهم، وغلبهم الطبع البهيمي على مقتضى العقل الصافي، وقد تقدم الغزالي: إن الشَّره إلى الوِقاع من جملة المهلكات. فعلى المريد أن يصفي قصده، ولا ينزل إلى أرض الحظوظ إلا بالإذن والتمكين والرسوخ في اليقين، ولا ينزل بالشهوة والمتعة. وقد قال عليه السلام: «المؤمن يأكل بشهوة أهله» فلا يأتي ما أحلَّ اللهُ لَهُ مِن متعة النِّساء إلا قيامًا بحقِّ الغَير وطلبًا للنسلِ. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} أرسلنا {إلى مدين أخاهم شعيبًا}، ومدين: قبيلة من أولاد مدين بن إبراهيم، شعيب بن ميكائيل بن يشجر بن مدين بن إبراهيم الخليل، على ما قيل. وقد تقدم في البقرة أن مدين ومدان من ولد إبراهيم عليه السلام، وشعيب هذا يسمى خطيب الأنبياء؛ لحسن مراجعته قومه.
{قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إلهِ غيره قد جاءتكم بينةٌ من ربكم} يريد المعجزة التي كانت له، وليس في القرآن بيان ما هي معجزته. وحمل الواحدي البينة على الموعظة. وقال في الكشاف: ومن معجزات شعيب: ما رُوِي من محاربة عصا موسى التنين، حين دفع إليه غنمه، وولادة الغنم الدرع خاصة، حين وعده أن يكون له الدرع من أولادها، ووقوع عصا آدم في يده في المرات السبع، وغير ذلك من الآيات. اهـ. وفيه نظر؛ لأن هذه وقعت بعد مقالته لقومه، وإنما كانت إرهاصات لموسى عليه السلام، وفي حديث البخاري: «مَا بَعَثَ الله نَبِيًّا إلاَّ وآتاهُ مَا مِثلُه آمَنِ عليه البشرُ، وإنما كَان الذي أُوتِيتُه وحيًا، وأرجوُ أن أكون أكَثَرهُم تابعًا يومَ القيامَةِ» وهو صريح في أنه لا بد من الآية لكل رسول، ولعل الله تعالى لم يذكر معجزة شعيب وهود في القرآن مع وجودها؛ لظاهر الحديث.
ثم قال لهم: {فأوفوا الكيلَ والميزانَ}، وكانوا مطففين، أي: فأوفوا المكيال الذي هو آلة الكيل، أي: كبروها؛ بدليل قوله: {والميزان} الذي هو الآلة، ويحتمل أن يريد بهما المصدر، أي الكيل والوزن.
{ولا تَبخسوا الناس أشياءهم} أي: لا تنقصوهم حقوقهم، وإنما قال: {أشياءَهم}، للتعميم تنبيهًا على أنهم كانوا يبخسون الجليل والحقير، والقليل والكثير، وقيل: كانوا مكَّاسين لا يدعون شيئًا إلا مكسوه. {ولا تُفسدوا في الأرض} بالكفر والظلم، {بعد إصلاحها} بإقامة الشرائع وظهور العدل، {ذلكم خيرٌ لكم إن كنتم مؤمنين} أي: ذلك الذي أمرتكم به ونهيتكم عنه هو خير لكم من إبقائكم على ما أنتم عليه، ومعنى الخيرية: الزيادة مطلقًا؛ إذ لا خير فيما هم فيه، أو: في الإنسانية وحسن الأحدوثة وجمع المال. قاله البيضاوي.
{ولا تقعُدُوا بكل صِراطٍ} أي: طريق {تُوعِدُون} من أراد الإيمان بالعقوبة، وكانوا يجلسون على الطرقات والمراصد، يقولون لمن يريد شعيبًا: إنه كذاب فلا يفتنك عن دينك؛ ويوعدون من آمن، وقيل: كانوا يقطعون الطريق.
{وتَصُدُّون عن سبيل الله} أي: تصدون الناس عن طريق الله، وهو الإيمان به وبرسوله، وهو الذي قعدوا لأجله في كل طريق، وقوله: {من آمن به}؛ من أراد الإيمان به، أو من آمن حقيقة؛ كانوا يصدونه عن العمل، {وتبغونها عِوَجًا} أي: وتطلبون لطريق الله عوجًا بإلقاء الشُّبَه فيها، أو بوصفها للناس بأنها مُعوَجَّة.
{واذكروا إذ كنتم قليلاً} عَددهم وعُددكم {فكثَّرَكُم} بالبركة في النسل والمال، {وانظروا كيف كان عاقبةِ المفسدين} من الأمم قبلكم، فاعتبروا بهم.
{وإن كانت طائفة منكم آمنوا بالذي أرسلتُ به وطائفة لم يؤمنوا فاصبروا} أي: تربصوا {حتى يحكم اللهُ بيننا} أي: بين الفريقين بنصر المحقين على المبطلين، فهو وعد للمؤمنين ووعيد للكافرين، {وهو خير الحاكمين}؛ إذ لا معقب لحكمه، ولا حيف فيه.
{قال الملأ الذين استكبروا من قومه} في جوابه عن وعظه: {لنُخرجنّك يا شعيب والذين آمنوا معك من قريتنا أو لتُعودنَّ في ملتنا} أي: ليكونن أحد الأمرين؛ إما إخراجكم من القرية أو عودكم في الكفر، وشعيب عليه السلام لم يكن في ملتهم قط؛ لأن الأنبياء عليهم السلام لا يجوز عليهم الكفر مطلقًا، لكنهم غلّبوا الجماعة على الواحد؛ فخُوطب هو وقومه بخطابهم، وعلى ذلك أجرى الجواب في قوله: {قال أوَ لو كنا كارهين}. قاله البيضاوي. وقال ابن عطية: وعاد: قد يكون بمعنى صار، فلا يقتضي تقدم ذلك المحال، قلت: ويؤيده ما في حديث الجَهنميين: «قد عادوا حممًا» أي: صاروا.
ثم قال شعيب عليه السلام: {قد افترينا على الله كذبًا إن عُدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها} أي: إن رجعنا إلى مثلكم بعد الخلاص منها، فقد اختلقنا على الله الكذب، وهذا كله في حق قومه كما تقدم. {وما يكون لنا أن نعود فيها إلا أن يشاء الله ربُّنا} خذلاننا وارتدادنا، وفيه تسليم للإدارة المغيبة، والعلم المحيط، فإن القلوب بيد الله يقلبها كيف يشاء. فإن قلت: هو معصوم فلا يصح فيه العود؟ قاله أدبًا مع الربوبية، واستسلامًا لقهر الألوهية، كقول نبينا صلى الله عليه وسلم: «يا مُقَلِّبَ القُلوبِ ثَبِّت قَلبي عَلَى دِينِكَ» {وَسِع ربُّنا كلَّ شيءٍ علمًا} أي: أحاط علمه بكل شيء مما كان وما يكون منا ومنكم، {على الله توكلنا} في أن يثبتنا على الإيمان، ويخلصنا من الإشراك. {ربنا افتح بيننا} أي: احكم بيننا {وبين قومنا بالحق} بالعدل، بتمييز المحق من المبطل، {وأنت خير الفاتحين} أي الفاصلين.
{وقال الملأُ الذين كفروا من قومه لئن اتبعتُم شعيبًا} وتركتم دينكم {إنكم إذًا} أي: إذا اتبعتموه {لخاسرون}؛ لاستبدالكم ضلالته بهداكم، أو لفوات ما يحصل لكم من البخس والتطفيف. {فأخذتهم الرجفةُ} أي: الزلزلة. وفي سورة الحجر.
{الصيحة}، ولعلها كانت من مبادئها، {فأصبحوا في دارهم} أي: في مدينتهم {جاثمين} باركين ميتين.
{الذين كذَّبوا شعيبًا كأن لم يَغنَوا فيها} أي: استؤصلوا كأنهم لم يقيموا فيها ساعة. {الذين كذَّبوا شعيبًا كانوا هم الخاسرين} دينًا ودُنيا، بخلاف الذين صدقوه واتبعوه كما زعموا؛ فإنهم الرابحون، ولأجل التنبيه على هذا والمبالغة فيه كرر الموصول، واستأنف الجملتين وأتى بهما اسميتين.
{فتولى عنهم وقال يا قوم لقد أبلغتُكم رسالات ربي ونصحتُ لكم}، قاله بعد هلاكهم، تأسفًا عليهم، ثم أنكر على نفسه فقال: {فكيف آسى على قومٍ كافرين} ليسوا أهلاً للحزن عليهم، لاستحقاقهم ما نزل بهم.
الإشارة: يؤخذ من قوله: {ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها} أن إقامة الشرائع، وظهور الدين من علامة إصلاح الأرض وبهجتها، وخصبها وعافيتها، وترك الشرائع وظهور المعاصي من علامة فساد الأرض وخرابها. ويؤخذ من قوله: {ولا تقعدوا بكل صراط...} الآية، أن حض الناس على الإيمان ودلالتهم على الله من أفضل القربات عند الله، وأعظم الوسائل إلى الله.
ويؤخذ من قوله: {وما يكون لنا أن نعود فيها إلا أن يشاء الله} أن الإنسان لا يقف مع ظاهر الوعد والوعيد، ولعل الله تعالى علَّق ذلك الوعد أو الوعيد بشروط وأسباب أخفاها، ولذلك كان العارف لا يزول اضطراره، ولا يكون مع غير الله قراره. وفي بعض الآثار القدسية: «يا عبدي لا تأمن مكري وإن أمَّنتك، فعلمي لا يحيط به محيط» والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وما أرسلنا في قرية من نبي} أي: رسول {إلا أخذنا أهلها بالبأساء والضراء} أي: بالبؤس والضر، كالقحط والأمراض، {لعلهم يضَّرَّعون} أي: يتضرعون ويتذللون، {ثم بدَّلنا مكانَ} الحالة {السيئةِ} الحالة {الحسنةَ} أي: أعطيناهم، بدل ما كانوا فيه من البلاء والشدة، السلامة والسعة، {حتى عَفَوا}: كثروا عَددًا وعُددًا، يقال: عفا النبات: إذا كثر، ومنه: «اعفُو اللِّحى» {وقالوا قد مسَّ آباءنا الضراءُ والسراءُ}؛ كُفرًا لنعمة الله عليهم، ونسيانًا لذكره، واعتقادًا بأنه من عادة الدهر يتعاقب في الناس بين السراء والضراء، فقد مس آباءنا منه شيء مثل ما مسنا، {فأخذناهم بَغتةً}: فجأة {وهم لا يشعرون} بنزول العذاب.
{ولو أن أهل القرى} المتقدمة في قوله: {وما أرسلنا في قرية من نبي} وقيل: مكة وما حولها. وقيل: مطلقًا، {آمنوا واتقَوا} مكان كفرهم وعصيانهم، {لفتحنا عليهم بركاتٍ من السماء والأرض}؛ لوَسعنا عليهم الخير، ويسرناه لهم من كل جانب. وقيل: المراد: المطر والنبات. {ولكن كذبوا} بالرسل، وكفروا النعم، {فأخذناهم بما كانوا يكسبون} من الكفر والمعاصي.
{أفأمِن أهل القرى} أي: أبعد ذلك أمن أهل القرى {أن يأتيهم بأسنا بياتًا وهم نائمون}؟ أي: ليلاً، في حال نومهم. {أوَ أمِنَ أهل القرى أن يأتيهم بأسنا} أيضًا {ضُحىً}؛ ضحوة النهار {وهم يلعبون} من فرط الغفلة، أو يشتغلون بما لا ينفعهم، {أفأمِنُوا مكرَ الله} وهو أن يستدرجهم بالنعم حتى يأخذهم بغتة؟ {فلا يأمنُ مكرَ الله إلا القومُ الخاسرون} الذين خسروا أنفسهم، بترك النظر والاعتبار، حتى هلكوا، فلم ينفعهم حينئذٍ الندم.
الإشارة: إظهار المِحَن والمِنَن وتعاقبهما على الإنسان، حكمتها: الرجوع إلى الله، وتضرع العبد إلى مولاه، فمن فعل ذلك كان معتمدًا عليه في الحالتين، مغترفًا من بحر المنة بكلتا اليدين، ومن نزلت به المحن ثم أعقبته لطائف المنن، فلم يرجع إلى مولاه، ولا شكره على ما خوله من نعماه، بل قال: هذه عادة الزمان؛ يتعاقب بالسراء والضراء على الإنسان، فهذا عبد منهمك في غفلته، قد اتسعت دائرة حسه، وانطمست بصيرة قدسه، يصدق عليه قوله تعالى: {أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ أَضَلُّ أُوْلِئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ} [الأعرَاف: 179].
وقال القشيري في قوله تعالى: {ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا...} الآية: أي: لو آمنوا بالله واتَّقُوا الشرك {لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض} بأسباب العطاء، فإن سَبَقَ بخلافه القضاء فأبواب الرضا، والرضا أتم من العطاء. ويقال: ليس العبرة بالنعمة؛ العِبرة بالبركة في النعمة. اهـ.
قوله تعالى: {ولكن كذَّبوا} أي: شكُّوا في هذا الوعد فلم يتقوا بالإيمان والتقوى حتى يتركوا الأسباب، والشاك في الصادق المصدوق مكذب. وقال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه: للناس أسباب، وسببنا الإيمان والتقوى، ثم تلا هذه الآية: {ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا...} الآية، وقد تقدم عند قوله: {الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُوَاْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ} [الأنعَام: 82]. ما يتعلق بالأمن من مكر الله.


tafseer:
قلت: {أن لو نشاء}: {أن} مخففة، وهي وما بعدها: فاعل {يَهدِ} أي: أو لم يتبين لهم قدرتنا على إهلاكهم لو نشاء ذلك؟ وإنما عدى يهدي باللام؛ لأنه بمعنى يتبين، و{نطبع}: استئناف، أي: ونحن نطبع على قلوبهم.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {أوَ لم يهدِ} أي: يتبين {للذين يرثون الأرضَ من بعد أهلها} أي: يخلفون من قبلهم ويرثون ديارهم وأموالهم، {أن لو نشاء أصبناهم} أي: أهلكناهم {بذنوبهم} بسبب ذنوبهم، كم أهلكنا من قبلهم، لكن أمهلناهم ولم نهملهم، {و} نحن {نَطبَعُ على قلوبهم} بالغفلة والانهماك في العصيان، {فهم لا يسمعون} سماع تدبر واعتبار.
{تلك القرى}، التي قصصنا عليك آنفًا، {نقصّ عليك من أنبائها} من أخبارها، أي: بعض أخبارها، ولها أبناء غيرها لا نقصها عليك {ولقد جاءتهم رسُلهم بالبينات}: بالمعجزات، {فما كانوا ليؤمنوا} عند مجيئهم، بها {بما كذَّبوا من قبل} مجيئها، يعني: أن ظهور المعجزات لم ينفعهم، بل الشي الذي كذبوا به قبل مجيئها، وهو التوحيد وتصديق الرسل؛ استمروا عليه بعد مجيئها.
أو: {فما كانوا ليؤمنوا} مدة عمرهم بما كذبوا به أولاً، حيث جاءتهم الرسل، فلم تؤثر فيهم دعوتهم المتطاولة والآيات المتتابعة. {كذلك يطبعُ الله على قلوب الكافرين} فلا تلين شكيمتهم بالآيات والنذر.
{وما وجدنا لأكثرهم} أي: لأكثر أهل القرى {من عهدٍ}، بل جُلُّهم نقصوا ما عَهدناهم عليه من الإيمان والتقوى بإنزال الآيات ونصب الحجج، {وإن وجدنا أكثرَهم} أي: علمناهم {لفاسقين}، وإن مخففة، واللام: فارقة.
الإشارة: ينبغي لمن فتح الله بصيرته أن ينظر بعين الاعتبار فيمن سلف قبله، كيف تركوا الدنيا ورحلوا عنها، ولم يأخذوا منها إلا ما قدموا أمامهم؟ قَدِموا على ما قدَّموا، وندموا على ما خلفوا، ولم ينفعهم الندم وقد زلت بهم القدم، فالدهر خطيب يُسمع القاصي والقريب، وهو ينادي بلسان فصيح، عادلاً عن الكتابة إلى التصريح، قائلاً: أمَا حَصلَ لكم الإنذار؟ أما كفاكم ما تشاهدون في الاعتبار؟ أين من سلف قبلكم؟. أوَ ما كانوا أشد منكم أو مثلكم؟ قد نما ذكرهم وعلا قدرهم، وخسف بعد الكمال بدرهم، فكأنهم ما كانوا، وعن قريب مضوا وبانوا، أفضوا إلى ما قدموا، وانقادوا قهرًا إلى القضاء وسلموا، في أيها الغافلون، أنتم بمن مضى لاحقون، ويا أيها الباقون؛ أنتم إليهم تساقون، قَضاءٌ مبرم، وحُكمٌ ملزم، ليس عند محيد لأحد من العبيد.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ثم بعثنا} من بعد الرسل المتقدمين {موسى} بن عمران {بآياتنا}: بمعجزاتنا الدالة على صدقه، {إلى فرعون ومَلَئِهِ فظلموا بها} أي: طغوا بسببها، وزادوا عتوًا على عتوهم، {فانظر كيف كان عاقبة المفسدين} كيف غرقوا عن آخرهم، وأكلهم البحر.
الإشارة: إذا أراد الله تعالى أن يُهلك قومًا بعث إليهم من يُذكرهم، فإذا زادوا في العتو والطغيان عاجلهم بالعقوبة. ذكر الشعراني: أن مدينة بالمشرق صنعوا وليمة يتنزهون فيها، فخرجوا إلى بستان، فلما صنعوا الطعام دخل عليهم فقير، فقال: أعطوني، فأعطوه، ثم قال: أعطوني فزادوه، ثم قال أعطوني، فجروه حتى أخرجوه، فأرسل عليهم مَن أخرجهم من تلك المدينة وخربها، فهي خربة إلى اليوم. سبحان المدبر الحكيم الواحد القهار!.


tafseer:
قلت: من قرأ: {عليّ}؛ بشد الياء، فحقيق: مبتدأ، و{عليّ}: متعلق به، و{ألاَّ أقول}: خبره، أي: حقيق عَلَيَّ قولُ الحق. ومن قرأ: {عَلَى}؛ بالتخفيف، فحقيق: صفة لرسول، و{على}: حرف جر، و{ألاَّ أقول}: مجرور، أي: إني رسول حقيق على قول الحق، وعدَّاه بعلى؛ لتضمنه معنى حريص، أو تكون {على} بمعنى الباء أي: حقيق بقول الحق، وقد يبقى على أصله لأمن الالتباس؛ والمعنى: حقيق على قول الحق أنا أكون أنا قائله، لا يرضى إلا مثله ناطقًا به. انظر البيضاوي.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقال موسى يا فرعونُ إني رسولٌ من ربِّ العالمين حقَيقٌ} واجب {على أن لا أقول على الله إلا الحقَّ}؛ لأنني معصوم من النطق بغيره، فإن كذَّبتني فقد {جئتكم ببيّنة من ربكم} أي: بمعجزة واضحة، تدل على صدقي، وهي العصا: {فأرْسِلْ معي بني إسرائيل} أي: فخل سبيلهم، حتى يرجعوا معي إلى الأرض المقدسة: التي هي وطنُ آبائهم، وكان قد استعبدهم واستخدمهم في الأعمال الشاقة؛ وذلك أنه لما تُوفِّي يوسف عليه السلام غلب عليهم فرعونُ واستعبدهم حتى أنقذهم الله على يد موسى، وكان بين اليوم الذي دخل فيه يوسف مصر واليوم الذي دخله موسى رسولاً إلى فرعون: أربعمائة عام.


tafseer:
قلت: يقال: أرجأ، بالهمز، يرجىء بمعنى آخر؛ فمن قرأ بالهمزة فعلى الأصل، ومن قرأه بغير الهمزة فيحتمل أن يكون بمعنى المهموز، وسهلت الهمزة، أو يكون بمعنى الرجاء، أي: أطعمه، وأما ضم الهاء وكسرها فلغتان، وأما إسكانها فلغة؛ أجرى فيها الوصل مجرى الوقف. وقد تتبع البيضاوي توجيه القراءات، فانظره إن شئت.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قال} فرعون لموسى عليه السلام: {إن كنتَ جئتَ بآيةٍ} مَن عند مَن أرسلك، كما ذكرتَ، {فأتِ بها} وأحضرها ليَثبت بها صدقك {إن كنت من الصادقين} في دعواك، {فألقى عصاه فإذا هي ثعبانٌ مبين} أي: ظاهر أمره، لا يشك في أنه ثعبان، وهي الحية العظيمة.
رُوِي أنه لما ألقاها صار ثعبانًا أشعر، فاغرًا فاه، بين لحييه ثمانون ذراعًا، وضع لحيه الأسفل على الأرض والأعلى على سور القصر، ثم توجه نحو فرعون، فهرب منه وأحدَثَ، وانهزم الناسُ مُزدحمين، فمات منهم خمسة وعشرون ألفًا، وصاح فرعون: يا موسى، أنشدك الذي أرسلك خذه، وأنا أُومن بك، وأرسل معك بني إسرائيل، فأخذه فعاد عصًا. قاله البيضاوي.
ثم أظهر له معجزة أخرى: {ونَزَعَ يدهُ} من جيبه، أو من تحت إبطه، {فإذا هي بيضاءُ للناظرين} أي: بيضاء بياضًا خارجًا عن العادة، يجتمع عليها النظارة، أو بيضاء للنظار، لا أنها كانت بيضاء في خلقتها، بل كانت شديدة الأدمة كلون صاحبها. رُوِي أنه كان شديد الأدمة فأدخل يده في جيبه أو تحت إبطه، ثم نزعها، فإذا هي بيضاء نورانية، غلب شعاعُها شعاعَ الشمس.
{قال الملأُ من قوم فرعون إن هذا لساحر عليم}، قيل: هو وأشرافُ قومه، على سبيل المشاورة في أمره، فحكى عنه في سورة الشعراء، وعنهم هنا، أو قاله هو ووافقوه عليه، كعادة جلساء الملوك مع أتباعهم. {يريد أن يُخرجكم من أرضِكم} بالحيل، أو بالقتال، أو بإخراج بني إسرائيل، وكانوا خدامًا لهم، فتخرب البلد من بعدهم، لأنهم خدامها وعمارها. قال فرعون: {فماذا تأمرون} أي: تُشيرون عليَّ أن أفعل؟ {قالوا أرجِه} أي: أخّره {وأخاه} أي: أخرّهما حتى تنظر في أمرهما، وقيل: أمروه بسجنهما، {وأرسل في المدائن} أي: مدائن عمالتك {حَاشرين} يحشرون لك السحرة، {يأتوك بكلِّ ساحرٍ عليم}.


tafseer:
قلت: من قرأ: {أإن} بهمزتين، فهو اسم استفهام، ومن قرأ بهمزة واحدة، فيحتمل أن يكون خبرًا، كأنهم قالوا: لا بد لنا من أجر، أو استفهامًا حُذفت منه الهمزة، والتنكير للتعظيم، واستأنف الجملة، كأنها جواب عن سائل قال: فماذا قالوا إذ جاؤوا؟ قالوا: إن لنا لأجرًا... إلخ، و{إنكم}: عطف على ما سدّ مسده نعم، من تمام الجواب، كأنه قال: نعم نعطيكم الأجر ونقربكم.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وجاء السحرةُ فرعونَ} بعد ما أرسل الشرطة في طلبهم، {قالوا} لما وصلوا إليه: {إن} أئن {لنا لأجرًا إن كنا نحن الغالبين} لموسى؟ {قال نعم} إن لكم أجرًا {وإنكم لَمِنَ المقربين} إليّ. فأنعم لهم بالأجر، وزادهم التقريب منه والجاه عنده؛ تحريضًا لهم. واختُلف في عدد السحرة اختلافًا متباينًا، من سبعين رجلاً إلى سبعين ألفًا، وكل ذلك لا أصل له في صحة النقل.
ولمَّا خرجوا إلى الصحراء لمقابلته {قالوا يا موسى إما أن تُلقي وإما أن نكونَ نحن الملقين}؛ خيّروا موسى مراعاة للأدب، وإظهارًا للجلادة، ولكن كانت رغبتهم في أن يلقوا قبله، ولذلك عبَّروا عن إلقاء موسى بالفعل وعن إلقائهم بالجملة الاسمية، وفيه إشارة إلى أنهم أهل الإلقاء المتمكنون فيه. ولذلك أسعفهم، {قال ألقوا} أسعفهم كرمًا ومسامحة وازدراءً بهم، {فلما ألقوا سحروا أعين الناس}، بأن خيلوا إليها خلاف ما في حقيقة الأمر، {واسترهبوهم} أي: خوفوهم بما أظهروا لهم من أعمال السحر، {وجاؤوا بسحر عظيم} في فَنّه. رُوِي أنهم ألقوا حبالاً غلاظًا، وخشبًا طوالاً، كأنها حيات، ملأت الوادي، وركب بعضها بعضًا.
{وأوحينا إلى موسى أن ألقِ عصاكَ}، فألقاها، فصارت ثعبانًا عظيمًا، على قدر الجبل، وقيل: إنه طال حتى جاوز النيل، {فإذا هي تَلقَفُ} أي: تبتلع {ما يأفِكُون} ما يُزَوِّرُونَهُ من إفكهم وكذبهم، رُوِي أنها لما ابتلعت حبالهم وعصيهم، وكانت ملأت الوادي، فابتلعتها بأسرها، أقبلت على الحاضرين، فهربوا وازدحموا حتى هلك منهم جمع عظيم، ثم أخذها موسى فصارت عصًا كما كانت، فقال السحرة: لو كان هذا سحرًا لبقيت حبالنا وعصينا.
{فوقعَ الحقُّ} أي: ثبت بظهور أمره، {وبَطَلَ ما كانوا يعملون فَغُلبوا هنالك وانقلبوا صاغرين} أي: صاروا أذلاء مبهوتين، أو انقلبوا إلى المدينة مَقهورين.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وأُلقى السحرةُ} على وجوهم {ساجدين} لما عرفوا الحق وتحققوا به، فآمنوا؛ لأن الحق بهرهم، واضطرهم إلى السجود بحيث لم يتمالكوا، أو ألهمهم الله ذلك وحملهم عليه، حتى ينكسر فرعون بالذين أراد بهم كسف موسى، وينقلب الأمر عليه.
{قالوا آمنا بربِّ العالمين ربِّ موسى وهارون} أبدلوا الثاني من الأول؛ لئلا يتوهم أنهم أرادوا به فرعون. {قال فرعونُ آمنتم به} أي: بالله أو بموسى، {قبل أن آذن لكم إنَّ هذا لمكرٌ مكرتموه} أي: إن هذه لَحيلة صنعتموها أنتم وموسى {في المدينة}؛ في مصر، ودبرتموها قبل أن تخرجوا للميعاد؛ {لتُخرِجُوا منها أهلها} أي: القبط، وتخلص لكم ولبني إسرائيل، {فسوف تعلمون} عاقبة ما صنعتم.
ثم فصّل ما هددهم به، فقال: {لأقطعّن أيديكم وأرجلكم من خلاف} من كل شق عضو، كَيَدٍ ورِجل من كل واحد {ثم لأُصلبنَكم أجمعين} تفضيحًا لكم وتنكيلاً لأمثالكم، وليس في القرآن أنه أنفذ ذلك، ولكن رُوِي عن ابن عباس وغيره أنه فعله. قيل: إنه أول من سنَّ ذلك أي: القطع من خلاف فشرعه الله للقطاع تعظيمًا لجرمهم، فلذلك سماه الله محاربة لله ورسوله.
{قالوا} أي: السحرة لما خوفهم: {إنا إلى ربَّنا منقلبون} بالموت، فيكرم مثوانا، فلا نُبالي بوعيدك، كأنهم اشتاقوا إلى اللقاء، فهان عليهم وعيده، أو إنا وأنت إلى ربنا منقلبون، فيحكم بيننا وبينك، {وما تَنقِمُ منا} أي: وما تعيب علينا {إلا أن آمنا بآيات ربَّنا لما جاءَتنا}، وهو لا يعاب عند العقلاء، لأنه خير الأعمال، وأصل المناقب ومحاسن الخلال، ثم فزعوا إلى الله فقالوا: {ربنا أفرِغ علينا صبرًا} أي: اصبب علينا صبرًا يغمرنا، كما يُفرغ الماء على الشيء فيغمره، {وتوفنا مسلمين} ثابتين على الإسلام. قال البيضاوي: قيل إنه فعل بهم ذلك، وقيل: إنه لم يقدر عليه، لقوله: {أَنتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ} [القَصَص: 35]. اهـ. وقد تقدم قول ابن عباس وغيره. والله تعالى أعلم.
الإشارة: انظر من سبقت له العناية، هؤلاء السحرة جاؤوا يُحادون الله فأمسوا أولياء الله، فكم من خصوص تخرج من اللصوص، وانظر أيضًا صبرهم وثباتهم على دينهم، وعدم مبالاتهم بعدوهم، هكذا ينبغي أن يكون مَن مراده مولاه، لا يلتفت إلى شيء سواه، وعند هذه التصرفات يفتضح المُدّعُون ويثبت الصادقون، عند الامتحان يعز المرء أو يُهان.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقال الملأُ من قوم فرعون أَتذَرُ موسى وقومَه} أي: تتركهم يخالفون دينك {ليُفسدوا في الأرض} أي: يخربوا ملكك بتغيير دينك ودعوتهم إلى مخالفتك، {ويَذَرك وآلهتك} أي: يترك موسى دينك ومعبوداتك التي تعبد، قيل: كان يعبد الكواكب، وقيل: صنع لقومه أصنامًا وأمرهم أن يعبدوها تقربًا إليه. ولذلك قال: {أَنَاْ رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النَّازعَات: 24]. قال فرعون في جوابهم: {سَنُقتِّل أبناءَهم} أي: ذكورهم {ونستحي نساءهم} أي: بناتهم، كما كنا نفعل من قبل، ليُعلم أَنَّا على ما كنا عليه من القهر والغلبة، ولا يتوهم أنه المولود الذي حكم المنجمون والكهنة بذهاب ملكنا على يديه. {وإنا فوقهم قاهرون} غالبون، وهم مقهورون تحت أيدينا.
{قال موسى لقومه استعينوا بالله واصبروا}، قاله تسكينًا لهم حين سمعوا قول فرعون وما هددهم به، ثم قال لهم: {إن الأرض لله يُورثها من يشاء من عباده} وسيورثها لكم إن صبرتم وآمنتم. {والعاقبة للمتقين}، فتكون العاقبة لكم إن اتقيتم، وهو وعدٌ لهم بالنصر والعز، وتذكير بما وعدم من إهلاك القبط وتوريثهم ديارهم وملكهم.
{قالوا} أي: بنوا إسرائيل: {أُوذينا من قبل أن تأتينا} بقتل الأبناء، {ومن بعد ما جئتنا} بإعادته، فلم يرتفع عنا الذل بمجيئك، {قال عسى ربُّكم أن يُهلك عدوكم ويستخلِفَكم في الأرض}، تصريحًا بما كِنّى عنه أولاً، لما رأى أنهم لم يتسلوا بذلك، ولعله أتى بحرف الطمع، أي: الترجي؛ لعدم جزمه بأنهم المستخلَفون بأعيانهم، أو أولادهم، وقد رُوِي أن مصر إنما فتح لهم في زمن داود عليه السلام، قاله البيضاوي. {فينظرَ كيف تعملون} أي: فإذا استخلفكم يرى ما تعملون من شكر أو كفران، أو طاعة أو عصيان، فيجازيكم على حسب ما يُوجد منكم من كفر أو إحسان.
الإشارة: ما وقع للأنبياء مع قومهم وقع مثله لأشياخ هذه الأمة وفقرائها مع أهل زمانهم، ولما كثرت الأحوال من الفقر أو خرق العوائد، وظهروا بتخريب ظواهرهم، وقعت بهم الشكاية إلى السلطان، وقالوا له: هؤلاء يخربون ملكك، فآل على نفسه إنَّ مكنه الله منهم لا يترك منهم أحدًا، فكفى الله بأسه، فاستعانوا بالله وصبروا، واشتغلوا بذكر الله، وغابوا عمن سواه، فكانت العاقبة للمتقين.


tafseer:
قلت: عبَّر في جانب الحسنة بإذاء المفيدة للتحقيق، وعرَّف الحسنة؛ لكثرة وقوعها، وعبَّر في جانب السيئة بإن المفيدة للشك، ونكّر السيئة لنُدورها.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولقد أخذنا آلَ فرعوَن بالسنين} أي: بالجدب والقحط لقلة الأمطار والمياه، {ونقصٍ من الثمرات} بكثرة العاهات، {لعلهم يذّكَّرون} أي: لكي ينتبهوا أن ذلك من شؤم كفرهم ومعاصيهم، ويتعظوا، وترق قلوبهم بالشدائد، فيفزعوا إلى الله، ويرغبوا فيما عنده.
{فإذا جاءتهم الحسنةُ}، من الخصب والسعة والرخاء، {قالوا لنا هذه} أي: قالوا: هذه لنا ولسعودنا، ونحن مستحقون له. {وإن تُصبهم سيئة}: جدب وبلاء {يطيَّروا بموسى ومن معه} أي: يتشاءموا بهم، ويقولون: ما أصابتنا إلا بشؤمهم، وهذا إغراق في وصفهم بالغباوة والقساوة؛ فإن الشدائد تُرقق القلوب، وتُذلل العرائك أي: الطبائع، وتُزيل التماسك، سيما بعد مشاهدة الآيات، وهي لم تؤثر فيهم، بل زادوا عندها عتوًا وانهماكًا في الغي.
قال تعالى: {ألا إنما طائرُهم عند الله} أي: سبب طائرهم وشرهم عنده، وهو حكمه ومشيئه، أو سبب شؤمهم عند الله، وهو أعمالهم المكتوبة عنده، فإنها التي ساقت إليهم ما يسؤوهم. قال ابن جزي: أي: حظهم ونصيبهم الذي قدر لهم من الخير والشر عند الله، وهو مأخوذ من زجر الطير، ثم سمى به مَا يُصيب الإنسان، ومقصود الآية: الرد عليهم فيما نسبوا إلى موسى من الشؤم. ه، {ولكنّ أكثرهم لا يعلمون} أن ما يصيبهم من الله تعالى بلا واسطة، أو من شؤم أعمالهم.
الإشارة: هذه الخصلة جارية أيضًا في هذه الأمة، أعني التطاير، ترى العوام إذا نزل بهم بلاء أو شدة قالوا: بظهور هؤلاء وقع بنا ما وقع، ولقد سمعتُ ممن حكى لي هذه المقالة عن العامة وقت ابتداء ظهور الفقراء، وذلك أنهم آذوهم أذى شديدًا، فأرسل الله عليهم كثرة الأمطار كادت أن تكون طوفانًا، فقالوا: ما أصابنا هذا إلا من شؤم هذه المرقعات التي ظهرت، ولم يدروا أن ذلك منهم لإذايتهم أهل الله. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {مهما}: اسم شرط جازم، و{تأتنا}: شرطها، وجملة {فما نحن}: جوابها، قيل: مركبة، وأصلها: ما الشرطية، ضُمت إليها ما الزائدة، نحو: أينما، ثم قُلبت الألف هاء، والمشهور: أنها بسيطة، ومحلها: رفع بالابتداء، أو نصب بفعل يفسره: {تأتنا} والضمير في: {به} عائد على {مهما}.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقالوا} أي: فرعون وقومه: {مهما تأتنا به من آيةٍ}، وإنما سموها آية على زعم موسى، لا لاعتقادهم، ولذلك قالوا: {لتسحرنا بها} أي: لتسحر بها أعيينا وتشبه علينا، {فما نحن لك بمؤمنين}. وهذا من عظيم عتوهم وانهماكهم في الكفر.
قال تعالى: {فأرسلنا عليهم الطوفانَ} وهو مطر شديد نزل بهم مع فيض النيل، حتى هدم بيوتهم وكادوا يهلكون، وامتنعوا من الزراعة، وقيل: الطاعون، وقيل: الجدري، وقيل الموتان، {والجراد} وهو المعروف، أكل زروعهم وثمارهم، حتى أكل ثيابهم وأبوابهم وسقف بيوتهم، {والقُمَّلَ} قيل: أولاد الجراد قبل نبات أجنحتها، وقيل: البراغيث، وقيل السوس، والتحقيق: أنه صغار القراد، دخل ثيابهم وشعورهم ولحاهم، وقرئ: {القَملَ} بفتح القاف وهو القمل المعروف، دخل ثيابهم وامتلأت منها، {والضفادعَ}، وهي المعروفة، كثرت عندهم حتى امتلأت بها فروشهم وأوانيهم، وإذا تكلم أحدهم وثب الضفدع إلى فيه. {والدمَ} صارت مياههم دمًا، فكان يستسقي من البئر القبطي والإسرائيلي في إناء واحد، فيخرج ما يلي القبطي دمًا، وما يلي الإسرائيلي ماء.
قال البيضاوي: رُوِي أنهم مُطِروا ثمانية أيام في ظلمة شديدة، لا يقدر أحد أن يخرج من بيته، ودخل الماء بيوتهم حتى قاموا فيه إلى تراقيهم، وكانت بيوت بني إسرائيل متصلة ببيوتهم، فلم يدخل فيها قطرة، وركب على أرضهم فمنعتهم من الحرث والتصرف فيها، ودام ذلك عليهم أسبوعًا، فقالوا لموسى عليه السلام: أدع لنا ربك بما عهد عندك يكشف عنا ونحن نؤمن بك، فدعا الله فكشف عنهم، ونبت لهم من الكلأ والزرع والثمار ما لم يعهد مثله، ولم يؤمنوا، فبعث الله عليهم الجراد فأكلت زرعهم وثمارهم، ثم أخذت تأكل الأبواب والسقوف والثياب، ففزعوا إليه ثانيًا، فدعا، وخرج إلى الصحراء، وأشار بعصاه نحو المشرق والمغرب، فرجعت إلى النواحي التي جاءت منها، فلم يؤمنوا، فسلط عليهم القمل وأكل ما أبقاه الجراد، فكان يقع في أطعمتهم ويدخل في ثيابهم وجلودهم فيمصها، ففزعوا إليه فرفع عنهم، فقالوا: قد تحققنا الآن أنك ساحر، ثم أرسل الله عليهم الضفادع بحيث لا ينكشف ثوب ولا طعام إلا وُجدت فيه، وكانت تملأ مضاجعهم، وتثب إلى قدورهم وهي تغلي وأفواههم عند التكلم، ففزعوا وتضرعوا، فأخذ عليهم العهود ودعا فكشف الله عنهم، ثم نقضوا العهد، فأرسل الله عليهم الدم، فصارت مياههم دمًا، حتى يجتمع القبطي مع الإسرائيلي على الماء، فيكون ما يلي القبطي دمًا، وما يلي الإسرائيلي ماء، ويمص الماء من فم الإسرائيلي فيصير دمًا في فيه، وقيل: سلط عليهم الرعاف. اهـ.
{آياتٍ} أي: حال كون ما تقدم آيات {مُفصَّلاتٍ}، مبينات، لا تشكل على عاقل أنها آيات الله ونقمته. قيل: كان بين كل واحدة منها شهر، وامتداد كل واحدة منها شهر، وامتداد كل واحدة أسبوعًا، وقيل: إن موسى ثبت فيهم، بعد ما غلب السحرة، عشرين سنة يريهم هذه الآيات على مهل، {فاستكبروا} عن الإيمان {وكانوا قومًا مجرمين} أي: عادتهم الإجرام.
{ولمّا وقع عليهم الرَّجزُ} يعني: العذاب المفصل، أو الطاعون الذي أرسله عليهم بعد ذلك، {قالوا يا موسى ادع لنا ربك بما عهد عندك} أي: بعهده عندك، وهو النبوة، أو بالذي عهده إليك أن تدعوه به فيجيبك كما أجابك في آياتك. والمعنى: ادع الله متوسلاً إليه بما عهد عندك من النبوة والجاه، أو بدعائك إليه ووسائلك، {لئن كشفت عنا الرجز}: العذاب {لنُؤمنن لك} أي: أقسمنا بعهد الله لئن كشفت عنا الرجز لنؤمن لك {ولنرسلنَّ معك بني إسرائيل} كما طلبت، قال تعالى: {فلما كشفنا عنهم الرِّجزَ إلى أجل هم بالغوه} إلى حد من الزمان هم بالغوه ثم يُهلكون، وهو وقت الغرق أو الموت، وقيل: إلى أجل عينوه لإيمانهم، {إذا هم ينكُثُون}؛ جواب لَمَّا أي: فلما كشفنا عنهم جاؤوا بالنكث من غير تأمل ولا توقف، {فانتقمنا منهم} أي: فأردنا الانتقام منهم، {فأغرقناهم في اليم} أي: البحر الذي لا يدرك قعره أو لجته، {بأنهم} أي: بسبب أنهم {كذَّبوا بآياتنا} التي أرسلناها عليهم. {وكانوا عنها غافلين} أي: أغرقناهم بسبب تكذيبهم بالآيات وعدم فكرهم فيها حتى صاروا كالغافلين عنها.
{وأورثنا القوم الذين كانوا يُستَضعَفون} بالاستعباد وذبح الأبناء {مشارقَ الإرضِ ومغاربها} يعني: أرض الشام، ملكها بنو إسرائيل بعد الفراعنة والعمالقة، وتمكنوا من نواحيها {التي باركنا فيها} بالخصب وسعة العيش، وهي أرض الشام. وزاد ابن جزي: ومصر.
{وتمّتْ كلمةُ ربك الحسنى على بني إسرائيل} أي: نفذت ومضت واستقرت، والكلمة هنا: ما قضى في الأزل من إنقاذهم من عدوهم، وقيل: قوله: {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعفُواْ فِي الأَرْضِ} [القَصَص: 5] وكانت حسنى؛ لما فيها من النصر والعز، {بما صبروا} أي: بسبب صبرهم على الشدائد {ودمَّرنا} أي: خربنا {ما كان يصنعُ فرعونُ وقومهُ} من القصور والعمارات، {وما كانوا يعْرِشُون} من البنيان المرتفع كصرح هامان، أو ما كانوا يرفعون من الكروم في البساتين على العرشان، فالأول من العرش والثاني من العَريش.
الإشارة: قد جرت عادة الله في خلقه أن يظهر الخواص من عباده، فَيُنكَرُوا أو يستضعفوا، حتى إذا طُهّروا من البقايا وتمكنوا من شهود الحق، مَنَّ الله عليهم بالعز والنصر والتمكين، فمنهم من يمكن من التصرف في الحس والمعنى، ويقره الوجود بأسره، ومنهم من يمكَّن من التصرف في الكون بهمته، ولكنه تحت أستار الخمول، لا يعرفه إلا من اصطفاه لحضرته، وهذا من شهداء الملكوت، ضنَّ به الحق تعالى فلم يظهره لخلقه. والله تعالى أعلم وأحكم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وجاوزنا بِبني إسرائيل} أي: قطعنا بهم {البحرَ}، رُوِي أنهم عبروه يوم عاشوراء، بعد مهلك فرعون، فصاموه شكرًا، {فأَتَوا على قوم} أي: مروا على قوم من العمالقة، وقيل: من لخم، {يعكُفُون على أصنام لهم} أي: يقيمون على عبادتها، قيل: كانت تماثيل البقر، وذلك أول شأن عبادة العجل، وهؤلاء القوم، قيل: هم الجبارُون الذين أمر موسى بقتالهم بعد وصوله إلى الشام، ولما رأهم بنو إسرائيل {قالوا يا موسى اجعل لنا إلهًا} أي: مثالاً نعبده {كما لهم آلهة} يعبدونها، {قال} لهم موسى عليه السلام: {إنكم قوم تجهلون}، وَصَفَهُم بالجهل المطلق، وأكده بإن؛ لبُعد ما صدر منهم، بعد ما رأوا من الآيات الكبرى.
قال البيضاوي: ذكر ما أحدثه بنو إسرائيل من الأمور الشنيعة بعد أن مَنَّ الله تعالى عليهم بالنعم الجسام، وآراهم من الآيات العظام، تسليةً لرسول الله صلى الله عليه وسلم عما كان يرى منهم ويلقى من التشغيب، وإيقاظًا للمؤمنين حتى لا يغفلوا عن محاسبة أنفسهم ومراقبة أحوالهم. اهـ. وذكر في القوت أن يهوديًّا قال لعلي رضي الله عنه: كيف اختلفتم وضربتم وجوه بعضكم بالسيف، ونبيكم قريب عهد بكم؟ فقال: أنتم لم تجف أقدامكم من ماء البحر حتى قلتم: {اجعل لنا إلهًا كما لهم آلهة}. اهـ.
ثم قال لهم موسى رضي الله عنه: {إن هؤلاء مُتَبَّرٌ}: مدمر هالك {ما هُم فيه} يعني: أن الله تعالى يهدم دينهم الذي هم فيه، ويحطم أصنامهم ويجعلها رضاضًا. {وباطلٌ} مضمحل {ما كانوا يعملون} من عبادتها، وإن قصدوا بها التقرب إلى الله تعالى، وإنما بالغ في هذا الكلام تنفيرًا وتحذيرًا عما طلبوا. {قال أغيرَ اللهِ أبغيكم} أطلب لكم {إلهًا} أي: معبودًا {وهو فضّلكم على العالمين} أي: والحال أنه قد خصكم بنعم لم يُعطها غيركم، وفيه تنبيه على سوء مقابلتهم حيث قابلوا تخصيص الله لهم بما استحقوه تفضلاً، بأن قصدوا أن يشركوا به أخس شيء من مخلوقاته وأبلدَه، وهو البقر.
{وإذ أنجيناكم من آل فرعون} أي: واذكروا صُنعه معكم في هذا الوقت حيث نجاكم من فرعون ورهطه {يسومُونَكم} أي: يذيقونكم {سوءَ العذاب}، ثم بينَّه بقوله: {يقتلون أبناءَكم} ذكورهم {ويستحيون نساءَكم} أي: بناتكم، {وفي ذلكم بلاءٌ من ربكم عظيم} أي: وفي ذلك القتل امتحان عظيم، أو في ذلك الإنجاء نعمة عظيمة وامتنان عظيم.
الإشارة: من جاوز بحر التوحيد وحاد عنه، ولم يغرق فيه، لا يخلو من طلب شرك جلي أو خفي؛ لأن النفس ما دامت لم تغرق في بحر الوحدة، ولم تسبها جمال المعاني، قطعًا تميل إلى شيء من جمال الحس، لأن الروح في أصلها عشاقة، إن لم تعشق جمال الحضرة تعشق جمال الحس، ومن ركن إلى شيء مما سوى الله فهو شرك عند الموحدين من المحققين، ويؤخذ من الآية أن شكر النعم هو تلخيص التوحيد، وانفراد الوجهة إلى الله تعالى؛ لأن بني إسرائيل لمَّا أنعم الله عليهم بالإنجاء وفلق البحر قابلوا ذلك بطلب الشرك، فسقطوا من عين الله واستمر ذلهم إلى يوم القيامة. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وواعدنا موسى}؛ لإنزال الكتاب {ثلاثين ليلة} من ذي القعدة، {وأتممناها بعشر} من ذي الحجة، {فتمَّ ميقاتُ ربه} بالغًا {أربعين ليلة}، رُوِي أنه عليه السلام وعد بني إسرائيل، بمصر، أن يأتيهم بعد مهلك فرعون بكتاب الله تعالى، فيه بيان ما يأتون وما يذرون، فلما هلك فرعون سأل ربه فأمره بصوم ثلاثين، فلما أتم أنكر خلوف فيه فتسوك، فقالت الملائكة: كنا نشم منك رائحة المسك فأفسدتَه بالسواك، فأمره الله تعالى أن يزيد عليه عشرًا، ثم أنزل عليه التوراة.
{وقال موسى لأخيه هارون}، عند ذهابه إلى الطور للمناجاة: {أخلُفني في قومي} أي: كن خليفتي فيهم {وأصلح} ما يجب أن يصلح من أمورهم، أو كن مصلحًا، {ولا تتبع سبيلَ المفسدين} أي: لا تتبع سبيل من يسلك الإفساد، ولا تطع من دعاك إليه.
الإشارة: كل من انقطع إلى الله تعالى بكليته واعتزل عن الخلق، وأخلى قلبه عما سوى الحق، حصلت له المناجاة والمكالمة، كما وقعت للكليم عليه السلام، وكل ما منحه الله للأنبياء يكون منه نصيب للأولياء من هذه الأمة، والله تعالى أعلم. وفي الحديث: «مَن أخلَصَ أربَعِينَ صبَاحًا ظَهَرَت يَنابِيعُ الحِكمَةِ مِن قَلبِهِ عَلَى لِسَانِه».
قال بعض الحكماء: والسر في ذلك أن الله تعالى أمر بطينة آدم فخمرت في الماء أربعين يومًا، فتربى فيها أربعون حجابًا، فلولا تلك الحجب ما استطاع المقام في الأرض، فمن أيده الله على زوالها تشبه بالملأ الأعلى، وخرقت له العوائد، وأشرق النور من قلبه. ولهذا المعنى بقي داود عليه السلام ساجدًا أربعين يومًا، فقبلت توبته، ومكث إبراهيم عليه السلام في نار النمرود أربعين يومًا، فاتخذه الله خليلاً، وكان بعد ذلك يقول: ما رأيت أحلى من تلك الأيام، فمن أخلص في عبادته وأزال تلك الحجب عن قلبه كان ربانيًا. قال تعالى: {وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّنَ} [آل عِمرَان: 79]. انظر الشطيبي.
ويؤخذ من الآية أن الشيخ إذ أراد أن يسافر من زاويته ينبغي له أن يخلف خليفة عنه ليقوم له بنظام الزاوية، إذ لا خير في قوم ليس فيهم من يعظهم في الله. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولما جاء موسى لميقاتنا} الذي وقتنا له {وكلَّمه ربه} من غير واسطة كما يكلم الملائكة. وفيما رُوِي: أنه كان يسمع ذلك الكلام من كل جهة، وفيه تنبيه على أن سماع كلامه القديم ليس من جنس كلام المحدثين. قاله البيضاوي. وقال الورتجبي: أي أسمع عجائب كلامه كليمه ليعرفه بكلامه؛ لأن كلامه مفاتيح كنوز الصفات والذات. اهـ. وقال ابن جزي: لما سمع موسى كلام الله طمع في رؤيته، فسألها، كما قال الشاعر:
وأبرحُ ما يَكُونُ الشَّوقُ يَومًا *** إذا دَنَت الديارُ من الدَّيَارِ
{قال ربِّ أرني أنظر إليك} أي: أرني نفسك أنظر إليك، بأن تكشف الحجب عني، حتى أنظر إلى ذاتك المقدسة من غير واسطة، كما أسمعتني كلامك من غير واسطة. قال البيضاوي: وهو دليل على أن رؤيته تعالى جائزة في الجملة؛ لأن طلب المستحيل من الأنبياء محال، وخصوصًا ما يقتضي الجهل بالله، ولذلك رده بقوله تعالى: {لن تراني} دون لن أُرِى ولن أريك، ولن تنظر إليّ، تنبيهًا على أنه قاصر عن رؤيته لتوقفها على حال في الرائي، لم توجد فيه بعدُ، وجعلُ السؤال لتبكيت قومه الذين قالوا: {أَرِنَا اللهَ جَهْرَةً} [النَّساء: 153] خطأ، إذ لو كانت الرؤية ممتنعة لوجب أن يجهلهم ويزيح شبههم، كما فعل بهم حين قالوا: {أجْعَل لَّنَآ إِلَهًا} [الأعرَاف: 138]، والاستدلال بالواجب على استحالتها أشد خطأ، إذ لا يدل الإخبار عن عدم رؤيته أياه على أنه لا يراه أبدًا، وألا يراه غيره أصلاً، فضلاً عن أن يدل على استحالتها. ودعوى الضرورة فيه مكابرة وجهالة بحقيقة الرؤية. اهـ.
وهو تعريض بالزمخشري وردُّ عليه، فإنه أطلق لسانه في أهل السنة عفا الله عنه. والتحقيق: أن رؤيته تعالى برداء الكبرياء وهي أنوار الصفات جائرة واقعة، وأما رؤية أسرار الذات وهي المعاني الأزلية، التي هي كنه الربوبية فغير جائزة؛ إذ لو ظهرت تلك الأسرار لتلاشت الأكوان واضمحلت، ولعل هذا المعنى هو الذي طلب سيدنا موسى عليه السلام، فلذلك قال له: {لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقرَّ مكانه} عند تجلي هذه الأسرار له، {فسوف تراني فلما تجلى ربُّه للجبل} أي: أظهر له شيئًا من أنوار الربوبية التي هي أسرار المعاني الأزلية، {جعله دكًا} أي: مدكوكًا مفتتًا، والدك والدق واحد، وقرأ حمزة: {دكاء} بالمد، أي: أرضًا مستوية، ومنه: ناقة دكاء لا سنم لها. {وخرَّ موسى صَعِقًا} مغشيًا عليه من هول ما رأى، {فلما أفاق قال} تعظيمًا لما رأى: {سبحانك تُبت إليك} من الجرأة والإقدام على السؤال بغير إذن، وقال بعضهم: تُبتُ إليك من عدم الاكتفاء بقوله: {لن تراني} حتى نظر إلى الجبل، {وأنا أولُ المؤمنين} أنك لا تُرى بلا واسطة نور الصفات، أو أول أهل زماني إيمانًا.
الإشارة: رؤية الحق جائزة واقعة عند الصوفية في الدارين، ولكن لا ينالها في هذه الدار إلا خواص الخواص، ويُعبّرون عنها بالشهود والعيان، ولا يكون ذلك إلا بعد الفناء، وفناء الفناء بعد موت النفس وقتلها، ثم الغيبة عن حسها ورسمها، تكون بعد التهذيب والتدريب والتربية على يد شيخ كامل، لا يزال يسير به ويقطع به في المقامات، ويغيبه عن نفسه ورؤية وجوده، حتى يقول له: ها أنت وربك، وذلك أن الحق جل جلاله تجلى لعباده بأسرار المعاني خلف رداء الأواني، وهو حس الأكوان، فأسرار المعاني لا يمكن ظهورها إلا بواسطة الأواني، أو تقول: أسرار الذات لا تظهر إلا في أنوار الصفات، فلو ظهرت أسرار الذات بلا واسطة لاضمحلت الأشياء واحترقت، كما في الحديث: «حِجَابُهُ النُّورُ، لَو كشَفَهُ لأحرقَت سُبُحَاتُ وَجههِ ما أنتَهَى إلَيه بَصَرُهُ من خلَقِهِ».
فالمراد بالنور نور الصفات، وهو الأواني الحاملة للمعاني، لو كشف ذلك النور حتى تظهر أسرار الذات لأحرقت كل شيء أدركه بصره. والواسطة عند المحققين هي عين عين الموسوط، فلا يزال المريد يفنى عن عين الواسطة في شهود الموسوط حتى يغيب عن الواسطة بالكلية، أو تقول: لا يزال يغيب عن الأواني بشهود المعاني حتى تشرق شمس العرفان، فتغيب الأواني في ظهور المعاني، فيقع العيان على فقد الأعيان، «كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان»، ما حجبك عن الحق وجود موجود معه، إذ لا شيء معه، وإنما حجبك توهم موجود معه.
والحاصل: أن الحق تعالى تكون رؤيته أولاً بالبصيرة دون البصر، لأن البصيرة تدرك المعاني، والبصر يدرك الحسيات، فإذا انفتحت البصيرة استولى نورها على نور البصر، فلا يرى البصر حينئذٍ إلا ما تراه البصيرة. قال بعض العارفين: هذه المزية العظمى وهي رؤية الحق تعالى في الدنيا على هذا الوجه: خاص بخواص الأمة المحمدية دون سائر الأمم وراثة عن نبيهم صلى الله عليه وسلم، فإنه خص بالرؤية دون غيره من الأنبياء. وإلى ذلك أشار ابن الفارص في تائيته، مترجمًا بلسان الحقيقة المحمدية، حيث قال:
ودونَكَ بحرًا خُضتُهُ وقَف الألي *** بساحِلِه صَونًا لمَوضِع حُرمتي
ولا تقرَبُوا مالَ اليتيمِ إشارةٌ *** لكَفَّ يدٍ صُدَّت له إذ تَصَّدِت
وما نالَ شيئًا منُه غيري سوى فتىً *** على قَدَمي في القبض والبسطِ ما فتى
قال شارحه القاشاني: أراد بهذا البحر: الرؤية التي مُنع منها موسى عليه السلام، وخص بها محمد عليه الصلاة والسلام وأفراد من أتباعه. ثم قال: ورد في الخبر: أنه لما أفاق موسى عليه السلام من صعقته قيل له: ليس ذلك لك، ذلك ليتيم يأتي من بعدك، ثم قال: سبحانك تبتُ إليك عما تعديتُ لما ليس لي، وأنا أول المؤمنين بتخصيص محمد صلى الله عليه وسلم بهذا المقام. اهـ.
وقيل في قوله: {فلما تجلى ربُّه للجبل} أي: جبل العقل، بحيث طمس نوره بنور شمس العرفان، وخر موسى صعقًا، أي: ذهب وجوده في وجود محبوبه، وحصل له الزوال في مكان الفناء والسكر، فلما أفاق ورجع إلى البقاء تمسك بمقام العبودية والأدب مع الربوبية فقال: {سبحانك تبتُ إليك} من رؤية جبل الحس قبل شهود نور المعنى، وأنا أول المؤمنين بأن نور المعاني خلف رداء الأواني، لا يدرك إلا بعد الصعقة، والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: الرُّشد والرَّشَد: لغتان، قُرىء بهما.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قال يا موسى إني اصطفيتُك} اخترتك {على الناس} الموجودين في زمانك، وهارون، وإن كان نبيًا، كان مأمورًا باتباعه، ولم يكن كليما ولا صاحب شرع. فقد اصطفيتك على أهل زمانك {برسالتي} لك إليهم، ومن قرأ بالجمع فالمراد: أوقات التبليغ بأنواع الأحكام أو أسفار التوراة، {و} خصصتك {بكلامي}، وقد شاركه نبينا محمد صلى الله عليه وسلم مع زيادة الرؤية، {فخُذ ما آتيتك} أي: أعطيتك من الرسالة والتكليم، وأقنع بهما ولا تطلب غير ذلك، {وكن من الشاكرين} على هذه النعمة، وفيه نوع تأديب له. رُوِي أن سؤال الرؤية كان يوم عرفة، وأعطاه التوراة يوم النحر.
قال تعالى: {وكتبنا له في الألواح من كل شيءٍ} يحتاجون إليه {موعظةً} أي: تذكيرًا {وتفصيلاً لكل شيءٍ} يتوقفون عليه في الأحكام والوعظ. واختلف في الألواح: هل كانت سبعة أو عشرة أو اثنين، وهل كانت من زمرد أو زبرجد أو ياقوت أحمر، أو خشب، أو صخرة صماء، شقها الله تعالى لموسى عليه السلام فقطعها بيده، وكان فيها التوراة.
قال تعالى لموسى عليه السلام: {فخُذهَا} أي: الألواح أو الرسالة {بقوة} أي: بجد واجتهاد، {وأْمُرْ قومكَ يأخذوا بأحسنها} بأحسن ما فيها، فإن فيها ما هو حسن وأحسن منه؛ كالقصاص مع العفو، أو بواجباتها، فإن الواجب أفضل من المندوب، وهذا كقوله في كتابنا: {وَاتَّبِعُوَاْ أَحْسَنَ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِكُم} [الزُّمَر: 55]، ويجوز أن يراد بالأحسن: البالغ في الحسن مطلقًا، لا بالإضافة إلى غيره، كقولهم: الصيف أحر من الشتاء، فيكون الأمر بأخذ كل ما فيها لأنه بالغ الحسن، ثم بشرهم بخراب ملك عدوهم، فقال: {سأُريكُم دارَ الفاسقين} أي: دار فرعون وقومه خاوية على عروشها، أي: أريكم كيف أقفَرَت منهم لمّا هلكوا، وقيل: منازل عاد وثمود ومن هلك من الأمم، لتعتبروا بها، وقيل: جهنم.
وقرأ ابن عباس: {سأورثكم} بالثاء المثلثة، كقوله: {وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِى إِسْرَآءِيلَ} [الشُّعَرَاء: 59].
{سَأصرِفُ عن آياتي} المنصوبة في الآفاق والأنفس الدالة على قدرتنا ووحدانيتنا من عجائب المصنوعات فلا يتفكرون فيها، أو القرآن وغيره من الكتب، أصرفُ عنها {الذين يتكبّرون في الأرض} بالطبع على قلوبهم فلا يتفكرون فيها، ولا يعتبرون، ولا يؤمنون بها، عقوبة لهم على تكبرهم، وقيل: الصرف: منعهم من إبطالها وإطفاء نورها، وإن اجتهدوا، كما فعل فرعون وغيره، فعاد عليهم بإعلائها وإظهار نورها، وذلك التكبر صدر منهم {بغير الحق} أي: تكبروا بما ليس بحق، وهو دينهم الباطل.
{وإن يروا كل آية} مُنزلةٍ أو معجزة {لا يُؤمنوا بها} لعنادهم، واختلال نظرهم، بسبب انهماكهم في الهوى وحب الجاه، {وإن يَرَوا سبيل الرُّشد} أي: طريق الصواب والحق {لا يتخذوه سبيلاً} لاستيلاء الشيطان عليهم، {وإن يَرَوا سبيلَ الغيِّ} أي: الظلال {يتخذوه سبيلاً} أي: يسلكونه ويتبعونه، لأن سجيتهم الضلال، {ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين} أي: ذلك الصرف بسبب تكذيبهم وعدم تدبرهم الآيات.
{والذين كذَّبوا بآياتنا ولقاءِ الآخرة} أي: وبلقائهم الدار الآخرة، أو: ما وعد الله في الآخرة، {حَبِطَت أعمالُهم} لا ينتفعون بها، {هل يُجزَون إلا ما كانوا يعملون} أي: لا يجزون إلا مقدار أعمالهم {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا} [الكهف: 49].
الإشارة: كل من أقامه الله في مقام من المقامات، أو حال من الأحوال، كيفما كان، يقال له: خذ ما آتيتك، واقنع بما أوليتك، وكن من الشاكرين عليه، وإلا سلبناك ما أعطيناك، فالرضا بالقسمة واجب، وطلب باب الفضل والكرم لازب، والأمر مُبهم، والعواقب مُغيبة، ومنتهى المقام على التعيين لا يعلم إلا بعد الموت. وقوله تعالى: {فخذها بقوة} أي: بجد واجتهاد. قال في الإحياء: الأخذ بالجد أن يكون القارىء متجردًا لله عند قراءته، منصرف الهمّة إليه عن غيره، وهو يشير للحضور.
وقول تعالى: {يأخذوا بأحسنها} قال الورتجبي: يأخذون بأبينها لهم، وهي المحكمات التي توجب العبودية، ويأخذون بمتشابهها التي هي وصف الصفات بحسن الاعتقاد والتسليم فيها، لأن علومها وحقائقها لا تكشف إلا للربانيين. قال تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللهُ وَالْرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ...} [آل عِمرَان: 7] الآية. اهـ. وقوله تعالى: {سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض}. قال القشيري: سأحرِمُ المتكبرين بركة الاتباع، حتى لا يتلقوا الآيات التي يُكاشَفَون بها بالقبول، ولا يسمعوا ما يُخَاطَبُون به بسمع الإيمان. اهـ.


tafseer:
قلت: {عِجلاً}: مفعول أول لاتخذ، و{جسدًا}: بدل منه، وحذف الثاني أي: {إلهًا} لدلالة أوله، و{له خوار}: نعت له.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {واتخذ قُوم موسى من بعده} أي: من بعد ذهابه للميقات، {من حُليَّهم} التي كانوا استعاروها من القبط، حين هموا بالخروج من مصر، وإضافتها إليهم؛ لأنها كانت تحت أيديهم، فصنع لهم منها السامري {عِجلاً جسدًا} بلا روح، فألقى في جوفه من تراب أثر فرس جبريل، فصار {له خُوارٌ}، فقال لهم: {هذا إلهكم وإله موسى}، فعكفوا على عبادته، واتخذوه إلهًا.
قال تعالى: {ألم يروا أنه لا يكلمهم ولا يهديهم سبيلاً} أي: ألم يروا، حين اتخذوه إلهًا، أنه لا يقدر على كلام، ولا على إرشاد سبيل، كآحاد البشر، حتى حسبوا أنه خالق الأجسام والقوى والقدر، وهذا تقريع على فرط ضلالتهم وإخلالهم بالنظر. قال تعالى: {اتخذوه} إلهًا {وكانوا ظالمين} في اتخاذه، وضعوا الأشياء في غير محلها، أي: كانت عادتهم الظلم، فلم يكن اتخاذ العجل بدعًا منهم.
{ولما سُقِطَ في أيديهم}؛ كناية عن اشتداد ندمهم، فإن النادم المتحسر يعض يده غمًا، فتصير يده مسقوطًا فيها. أو يسقط رأسه، أي: يطأطئها لبعض يده. وقال الدمياميني: العرب تضرب الأمثال بالأعضاء، ولا تريد أعيانها، تقول للنادم: يُسقط في يده، وفي الذليل: رغم أنفه. اهـ. أي: ولَمَّا ندموا على ما فعلوا، {ورأوا} أي: علموا {أنهم قد ضلّوا} باتخاذ العجل، {قالوا لئن لم يرحمنا ربنا ويغفر لنا} بالتجاوز عن خطيئتنا، {لنكونَنّ من الخاسرين} دنيًا وأخرى.
الإشارة: كلّ مَن ركن إلى شيء وعكف على محبته من دون الله فهو في حقه عجل يعبده من دون الله، ما أحببت شيئًا إلا وكنت عبدًا له، وهو لا يحب أن تكون عبدًا لغيره. عافانا الله من ذلك.


tafseer:
الإشارة: {بئسما}: (ما) نكرة موصوفة: تمييز، تفسير للضمير المستكن في (بئس)، والمخصوص: محذوف، أي: بئس شيئًا خلفتموني خلافتكم هذه، و{ابن أم}: منادى مضاف، منصوب بفتحة مقدرة قبل ياء المتكلم، وأصله: ابن أمي، فحذفت الياء، وفتحت الميم تخفيفًا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولما رجعَ موسى} من ميقاته {إلى قومه غضبان} على قومه، {أسِفًا} أي: حزينًا عليهم حيث ضلوا، {قال} لهم، أو لأخيه ومن معه من المؤمنين: {بئسما خلفتُموني من بعدي} أي: من بعد انطلاقي إلى المناجاة، {أعَجِلتُم أمرَ ربكم} أي: أسابقتم قضاء ربكم ووعده، واستعجلتم إتياني قبل الوقت الذي قدَّر فيه، أو أعجلتم عقوبة ربكم وإهلاكه لكم حيث عبدتم غيره.
{وألقى الألواحَ}؛ طرحها من شدة الغضب حمية للدين، رُوِي أن التوراة كانت سبعة أسفار في سبعة ألواح، فلما ألقاها انكسرت، فرفع ستةَ أسبَاعِها، وكان فيها تفصيل كل شيء، وبقي سُبعٌ كان فيه المواعظ والأحكام، {وأخذَ برأسِ أخيه}: بشعر رأسه {يَجرُّه إليه}؛ توهمًا في أنه قصَّر في زجرهم، وهارونُ كان أكبر منه بثلاث سنين، وكان حمولاً لَيِّنًا، ولذلك كان أحبَّ إلى بني إسرائيل، ولما رأى هارونُ ما يفعل به أخروه {قال ابنَ أُمَّ}؛ ذكر الأم ليرقّقه، وكان شقيقًا له، {إنَّ القوم استضعفوني وكادوا يقتلونني} حين أنكرتُ عليهم، فقد بذلتُ جهدي في كفهم، وقهروني حتى قاربوا قتلي، فلم أُقَصِّر، {فلا تُشمت بي الأعداء}؛ فلا تفعل بي ما يشمتون بي، أي: يستشفون بي لأجله، {ولا تجعلني مع القوم الظالمين} معدودًا في عدادهم بالمؤاخذة، أو نسبة التقصير.
{قال} موسى: {ربِّ أغفر لي} ما صنعتُ بأخي، {ولأخي}؛ إن فرَّط في كفَّهم، {وأدخلنا في رحمتك} بمزيد الإنعام علينا، {وأنت أرحمُ الراحمين} فأنت أرحم منا على أنفسنا.
قال تعالى: {إن الذين اتخذوا العِجلَ سينالُهم غضبٌ من ربهم}؛ وهو ما أمرهم من قتل أنفسهم، أو الطاعون الذي سلط عليهم، {وذلةٌ في الحياة الدنيا} وهي ضرب الجزية والهوان إلى يوم القيامة، {وكذلك نجزي المفترين} على الله، ولا فرية أعظم من فريتهم، حيث {قالوا هذا إلهكم وإله موسى}، ولعله لم يفترِ أحدٌ مثلها قبلهم ولا بعدهم، حيث جعلوا البقر إلههم وإله الرسول، نسأل الله الحفظ.
ثم ذكر توبتهم، فقال: {والذين عَمِلُوا السيئات} من الكفر والمعاصي، {ثم تابوا من بعدها}؛ من بعد السيئات {وآمنوا} واشتغلوا بما يقتضيه الإيمان من الأعمال الصالحات، {إنَّ ربك من بعدها} من بعد التوبة {لغفورٌ رحيم} وإن عَظُم الذنب؛ كجريمة عَبَدَة العجل وكَثُر؛ كجرائم بني إسرائيل.
الإشارة: الغضب لله وبالله، والأسف على دين الله، من أمارة الغَيرة على دين الله، لكنَّ صاحب هذا المقام مالك نفسه، يظهر الغلظة ويبطن الرحمة، قيامًا بشهود الحكمة والقدرة، وأما ما صدر من سيدنا موسى عليه السلام فتشريع لأهل التشريع، لئلا يقع التساهل في تغيير المناكر.
وساق الإمام الهروي هذه الآية في منازل السائرين في باب المراد، وهو المخصوص من ربه بما لم يُرِده هو ولا خطر بباله، والإشارة بذلك إلى الضَّنَائِن الذين وَرَدَ فيهم الخبر: «إنَّ للهِ ضَنَائِن من خَلقِه، ألبَسَهُم النُور السَّاطِع، وغذاهُم فِي رَحَمِتِه، وفَعَلَ بِهم وفَعَلَ...» أورده الإمام أو نعيم في الحلية.
وحاصله: أن المُرادين هم قوم مخصوصون، ملطوف بهم، محمول عنهم، ومنه: {ومَا كُنتَ تَرْجُوَاْ أَن يُلْقَىَ إِلَيْكَ الْكِتَابُ إِلاَّ رَحْمَةً مِن رَّبِكَ} [القَصَص: 86] فقد خُص عليه الصلاة والسلام بما لم يخطر على باله قبل النبوة.
قال الهروي: والمراد: ثلاث درجات: الدرجة الأولى: أن يُعصمَ العبد وهو مستشرف للجفا؛ اضطرارًا بتنغيص الشهوات وتعويق الملاذ، وسد مسالك المعاطب عليه، إكرامًا، والدرجة الثانية: أن توضع عن العبد عوارض النقص، ويعافيه من سمة اللائمة، ويملكه عواقب الهفوات، كما فعل لسليمان عليه السلام في قتل الخيل؛ حمله على الريح الرُخاء، فأغناه عن الخيل، وكما فعل لموسى عليه السلام؛ حين ألقى الألواح وأخذ برأس أخيه لم يعتب عليه كما عتب على آدم ونوح وداود ويونس عليهم السلام. اهـ.
قال شارحه الإمام عبد المعطي السكندري: وهذه الدرجة أتم في الحمل على الأعمال وركوب الأهوال، والتلطف في تعليم الإقبال مما قبلها، فإن ما قبلها منعٌ من الشهوات وصيانة عن الآفات؛ جبرًا وقهرًا وحفظًا، وهذا حفظ عنها؛ بإظهار صفح برفق وإكرام ولطف، فتقوى المحبة في القلب، فيحمل ذلك على سرعة الموافقة، ومتى عرف العبد تقصيره في حق مولاه، ورأى مع ذلك تجاوزه عنه، وإحسانه إليه، فضلاً عن ترك مؤاخذته بما جناه، انغرس في قلبه محبته، وقوى بذلك نشاطه، وخفت عليه الأعمال، وقويت منه الأحوال، فكلاهما محفوظ مُعَان، إلا أن الأول قهر مع تعلقه، وهذا إكرام ولطف بعد جريان هفوته، ثم ذكر الدرجة الثالثة، فانظره. اهـ. بنقل المحشي.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {لما سكت} أي: سكن {عن موسى الغضبُ}؛ لَمَّا كان الغضب هو الحامل له على ما فعل صار كأنه كان يأمره به ويغريه عليه، حتى عبَّر عن سكونه بالسكوت، أي: لما سكن غضبه {أخذَ الألواحَ} التي ألقاها، {وفي نُسختها} أي: وفيما نسخ فيها، أي: كُتب {هُدَىً ورحمة} أي: بيان للحق وإرشاد إلى الصلاح والخير، {للذين هم لربهم يرهبون} أي: للذين يخافون ربهم ويهابونه؛هم المنتفعون بها، ودخلت اللام في المفعول؛ لضعف العامل بتأخره.
الإشارة: الغضب لأجل النفس يُفسد الإيمان، كالحنظل مع العسل، ولذلك قال عليه الصلاة والسلام للذي قال له: أوصني، قال: «لا تَغضَب»، ثم كرر عليه: أوصني، قال: «لا تَغضَب»، ثلاثًا، لأن الغضب المفرط يغطي نور العقل، فيصدر من صاحبه أمور منكرة، قد يخرج بها عن الإيمان بالكلية، وقد يؤدي إلى قتل نفسه والعياذ بالله، والغضب معيار الصوفية؛ قال بعضهم: إذا أردت أن تعرف الرجل فغضبه وانظر ما يخرج منه، إلى غير ذلك مما ورد فيه، فإن كان غضبه لله أو بالله فلا كلام عليه، وهو حال الأنبياء وأكابر الأولياء رضي الله عنهم.


tafseer:
{واختار موسى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِّمِيقَاتِنَا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرجفة قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِّن قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السفهآء مِنَّآ إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَآءُ وَتَهْدِي مَن تَشَآءُ أَنتَ وَلِيُّنَا فاغفر لَنَا وارحمنا وَأَنتَ خَيْرُ الغافرين واكتب لَنَا فِي هذه الدنيا حَسَنَةً وَفِي الآخرة إِنَّا هُدْنَآ إِلَيْكَ...} يقول الحقّ جلّ جلاله: {واختارَ موسى قومه} من قومه {سبعين رجلاً} يعتذرون عن قومهم في عبادة العجل، {لميقاتنا} الذي وقتنا لهم يأتون إليه، وقيل: إن الله تعالى أمره به بأن يأتيه في سبعين من بني إسرائيل، فاختار من كل سبط ستةً، فزاد على السبعين اثنان، فقال: يتخلف منكم رجلان، فتشاجروا، فقال: إن لِمن قعد أجر من خرج، فقعد كالب ويوشع، وذهب معه الباقون، فلما دنوا من الجبل غشية غمام، فدخل موسى بهم الغمام وخروا سُجدًا، فسمعوه يكلم موسى، يأمره وينهاه، ثم انكشف الغمام، فأقبلوا إليه، وقالوا: {لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللهَ جَهْرَةً} [البَقَرَة: 55]، {فأخذتهم الرجفة} أي: الصعقة، أو رجفة الجبل، عقابًا لهم على قولهم، فصعقوا منها، يحتمل أن تكن رجفة موت أو إغماء. والأول أظهر؛ لقوله: {ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِن بَعْدِ مَوْتِكُمْ} [البَقَرَة: 56].
{فلما أخذتهُم الرّجفَةُ قال} موسى: {ربِّ لو شئتَ أهلكتَهم من قبل وإيّايَ}، تمنى هلاكهم وهلاكه قبل ذلك الوقت، لأنه خاف من تشغيب بني إسرائيل عليه، إن رجع إليهم دون هؤلاء السبعين، ربما قالوا: عرّضهم للهلاك، أو يكون قال ذلك على وجه الاستسلام والانقياد للقضاء، أي: لو شئت أن تُهلكنا من قبل ذلك لفعلت، فإنا عبيدك وتحت قهرك تفعل بنا ما تشاء، أو يكون قاله على وجه التضرع والرغبة، أي: لو ئشت أن تهلكنا قبل اليوم لفعلت، لكنك عافيتنا وأنقذتنا وأغرقت عدونا، فافعل بنا الآن كما عودتنا، وأحيي هؤلاء الذي أمتهم، إذ ليس ببعيد من عميم إحسانك، {أَتُهلِكُنا بما فعلَ السفهاءُ منّا} من العناد والتجاسر على طلب الرؤية، أو بما فعل السفهاء من عبادة العجل.
{إن هي إلا فتنتُك} أي: ابتلاؤك حين أسمعتهم كلامك، حتى طمعوا في الرؤية، أو فتنتك لهم بأن أجريت الصوت من العجل حتى افتتنوا به، وهذا اعتراف بالقدر، ورجوع إلى قوله: {فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِن بَعْدِكَ...} [طه: 85] الآية، ولذلك قيل: إنه قال له تعالى: نعم هي فتنتي يا حكيم الحكماء. اهـ. أي: ما هذه الأمور كلها التي صدرت من بني إسرائيل إلا فتنتك {تُضلَّ بها من تشاء} ضلالته، باتباع المخايل، {وتهدي من تشاء} هدايته، فيقوي بها إيمانه، وهو اعتذار عن فعل السفهاء فإنه كان بقضاء الله ومشيئته.
{أنت وليُّنا} القائم بأمرنا، أو ناصرنا من الوقوع في أسباب المهالك، {فاغفر لنا} ما قارفنا من الذنوب، {وارحمنا} أي: اعصمنا من الوقوع في مثله، {وأنت خير الغافرين}؛ تغفر السيئة وتبدلها بالحسنة، {واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة} أي: حالة حسنة من حسن معيشة وتوفيق طاعة، {وفي الآخرة} حسنة؛ نعيم الجنة، {إنا هُدنا إليك} أي: تبنا إليك، من هادَ يهود: إذا رجع، أي: رجعنا إليك بالتوبة مما سلف منا.
الإشارة: السلامة من العطب هو في مقام الهيبة والأدب، ولذلك قيل: قف بالبساط، وإياك والانبساط. وأما مقام الإدلال فلا يصح إلا من أكابر الأنبياء، والأولياء المحققين بمقام المحبوبة، المتحَفين بغاية الخصوصية، ومنه قول سيدنا موسى عليه السلام: {أتهلكنا بما فعل السفهاء منا}، كما قال في الإحياء. والإدلال: هو انبساط يثور من مقام الأنس والتحقق بالمحبة الخاصة، ولا يتفق إلا من محبوب مأخوذ عنه، ليس عليه بغية من نفسه، ولا شعور بوجوده وأنانيته، وإلا ردّ في وجهه وكان سبب عطبه. ومن الإدلال: ما وقع لأبي الحسن الشاذلي رضي الله عنه في حزبه الكبير، من قوله: وليس من الكرم إلا تحسن إلا لمن أحسن إليك... الخ. وقد وقع لغيره من المحبوبين. والله تعالى أعلم.
ثم أجاب الحق سبحانه وتعالى سؤال موسى عليه السلام في قوله: {واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة} فقال: {قَالَ عذابي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَآءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزكاة والذين هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ الذين يَتَّبِعُونَ الرسول النبي الأمي الذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التوراة والإنجيل يَأْمُرُهُم بالمعروف وَيَنْهَاهُمْ عَنِ المنكر وَيُحِلُّ لَهُمُ الطيبات وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الخبآئث وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ والأغلال التي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فالذين آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ واتبعوا النور الذي أُنزِلَ مَعَهُ أولئك هُمُ المفلحون}
يقول الحقّ جلّ جلاله: في جواب سيدنا موسى عليه السلام: {قال عذابي أُصيب به من أشاءُ} ممن أخذّته الرجفة وغيرهم، {ورحمتي وَسِعت كلَّ شيء} في الدنيا للمؤمنين والكافرين، وفي الآخرة مخصوصة بالمؤمنين، {فسأكتبها} كتابة خاصة لا تليق بكم يا بني إسرائيل، إنما تليق بالأمة المحمدية الموسومة بالآداب المرضية، الذين {يتقون} الكفر والمعاصي، وإن وقعت هفوة بادروا إلى التوبة، {ويُؤتون الزكاة}، خصصها بالذكر لأنها كانت أشق عليهم. {والذين هم بآياتنا يؤمنون} فلا يكفرون بشيء منها، بل يؤمنون بجميع الكتب والأنبياء، وليس ذلك لغيرهم. ولذلك خصهم الله بهذه الرحمة؛ فَنَصرَهم على جميع الأمم، وأعلى دينهم على جميع الأديان، ومكّن لهم ما لم يمكن لغيرهم.
{الذين يتبعون الرسول} صلى الله عليه وسلم {النبي الأميَّ} وهو نبينا ومولانا محمد صلى الله عليه وسلم، وكونه أُميًّا شرفٌ له، إذ الكتابة وسيلة للعلوم، وقد أُعطي منها ما لم يُعطَ أحَدٌ من العالمين، من غير تعب تعلمها، ولارتفاع الارتياب في نبوته صلى الله عليه وسلم، فهي من جملة معجزاته؛ قال تعالى: {وَمَا كُنتَ تَتْلُواْ مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ...} [العَنكبوت: 48] الآية. قال بعضهم: لما قال الله تعالى: {ورحمتي وسعت كل شيء} طمع فيها كل أحد، حتى إبليس، فلما قال: {فسأكتبها للذين يتقون} يئس إبليس، وبقيت اليهود والنصارى، فلما قال: {الذين يتبعون الرسول النبي الأميّ} يئس اليهود والنصارى. اهـ.
{الذي يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل} اسمًا وصفة، ونص ما في التوراة على ما في صحيح البخاري، عن عبد الله بن سلام: «يا أيُّهَا النَبِيُّ إنَّا أرسلَنَاكَ شَاهِدًا ومُبَشَّرًا ونَذِيرًا، وحِرزًا للأمِّيينَ، أنتَ عَبدِي ورَسُولِي، سَمَّيتُكَ المُتَوكلَ، لِيسَ بفظٍ ولا غليظ ولا صَخَّابِ في الأسوَاقُ، ولا يُجَازِي بالسَّيِّئةَ السَّيِّئة، ولكِن يَعَفُو ويَصفَحُ، ولَن يَقبِضَهُ الله حَتَّى يُقِيمَ بِهِ المِلَّةَ العَوجاءَ؛ بِأن يَقُولُوا: لا إله إلاَّ الله، فَيفَتَح بِها أعيُنًا عُميًا، وآذانًا صُمًّا، وقُلُوبًا غُلفًا».
ومما في التوراة أيضًا، وهو مما أجمع عليه أهل الكتاب، وهو باق في أيديهم إلى الآن؛ أن الملك قد نزل على إبراهيم، فقال له: في هذا العام يولد لك غلام اسمه إسحاق، فقال إبراهيم: يا رب ليت إسماعيل يعيش يخدمك، فقال الله لإبراهيم: ذلك لك، قد استجيب لك في إسماعيل، وأنا أباركه، وأنميه، وأكثره، وأعظمه بما ذماذ، وتفسيره: محمد صلى الله عليه وسلم.
ومن ذلك مما في التوراة أيضًا: أن الرب تعالى جاء من طور سيناء، وطلع على ساغين، وظهر من جبل فاران، ويعني طور سيناء: موضع مناجاة موسى، وساغين موضع عيسى، وفاران هي مكة، موضع مولد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وفي التوراة أيضًا: أن هاجر أم إسماعيل لما غضبت عليها سارة، تراءى لها ملكٌ، فقال لها: يا هاجر، أين تريدين، ومن أين أقبلتِ؟ فقالت: أهرب من سيدتي سارة، فقال لها: يا هاجر، ارجعي إلى سارة، وستحملين وتلدين ولدًا اسمه إسماعيل، وهو يكون عَين الناس، وتكون يده فوق الجميع، وتكون يد الجميع مبسوطة إليه بالخضوع. اهـ.
وهذا الذي وعدها الملك إنما ظهر بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم وظهور دينه وعلو مكانه، ولم يكن ذلك لإسماعيل ولا لغيره من أولاده، لكن الأصل يشرف بشرف فرعه، وفي التوراة أيضًا: أن الله أوحى إلى إبراهيم عليه السلام: قد أجبت دعاءك في إسماعيل، وباركت عليه، وسيلد اثني عشر عظيمًا، وأجعله لأمة عظيمة. وفي بعض كتبهم: لقد تقطعت السماء من بهاء مُحمدٍ المحمود، وامتلأت الأرض من حمده، لأنه ظهر بخلاص أمته. اهـ. ونص ما في الإنجيل: أن المسيح قال للحواريين: إني ذاهب عنكم، وسيأتيكم الفارقَليط، الذي لا يتكلم من قِبل نفسه، إنما يقول كما يقال له. اهـ. والفارقليط بالعبرانية: اسم محمد صلى الله عليه وسلم، وقيل معناه: الشافع المشفع.
وعن شَهر بن حَوشبٍ في قصة إسلام كعب الأحبار، وهو من اليمن من حمير: أن كعبًا أخبره بأمره، وكيف كان ذلك، وكان أبوه من مؤمني أهل التوراة برسول الله صلى الله عليه وسلم، قبل ظهوره، قال كعب: وكان أبي من أعلم الناس بالتوراة وكُتب الأنبياء، ولم يكن يدخر عني شيئًا مما كان يعلم، فلما حضرته الوفاة دعاني فقال: يا بني، قد علمتَ أني لم أكن أدخر عنك شيئًا مما كنتُ أعلم، إلا أني حَبَستُ عنك ورقتين فيهما ذكر نبي يُبعث، وقد أطل زمانه، فكرهت أن أخبرك بذلك، فلا آمن عليك بعد وفاتي أن يخرج بعض هؤلاء الكاذبين فتتبعه، وقد قطعتهما من كتابي، وجعلتهما في هذه الكوة التي ترى، وطينت عليهما، فلا تتعرض لهما حتى يخرج هذا النبي، فإذا خرج فاتبعه وانظر فيهما، فإن الله تعالى يزيدك بهذا خيرًا، فلما مات والدي لم يكن شيء أحب إليّ من أن ينقضي المأتم حتى أنظر ما في الورقتين، فإذا فيهما: «محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، خاتم النبيين لا نبي بعده، مولده بمكة، ومهاجره طيبة، ليس بفظ ولا غليظ ولا صخاب في الأسواق، ولا يجزي بالسيئة السيئة، ولكن يجزي بالسيئة الحسنة، ويعفو ويغفر ويصفح، أمته الحمَّادون، الذين يحمدون الله على كل شرف وعلى كل حال، وتُذلل ألسنتهم بالتكبير، وينصر الله نبيهم على كل من ناوأه، يغسلون فروجهم بالماء، ويتأزرون على أوساطهم، وأنَاجِيلُهُم في صدورهم، ويأكلون قربانهم في بطونهم، ويؤجرون عليها، وتراحمهم بينهم تراحم بني الأم والأب، وهم أول من يدخل الجنة يوم القيامة من الأمم، وهم السابقون المقربون، والشافعون المشفع فيهم» ثم أسلم على يد عمر بن الخطاب رضي الله عنه.
يقول الحقّ جلّ جلاله: في بقية أوصاف نبينا عليه الصلاة والسلام: {يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويُحِلُّ لهم الطيبات} مما حرم على اليهود؛ كالشحوم وغيرها، {ويُحرَّم عليهم الخبائث} كالدم والحم الخنزير وسائر الخبائث، أو كالربا والرشوة وغيرهما من المحرمات. قال ابن جزي: مذهب مالك أن الطيبات هي الحلال، وأن الخبائث هي الحرام. ومذهب الشافعي: أن الطيبات هي المستلذات، إلا ما حرمه الشرع منها، كالخمر والخنزير، وأن الخبائث هي المستقذرات كالخنافس والعقارب. اهـ.
{ويضعُ عنهم إصرَهم} أي: الثقل الذي عليهم، وهو مثال لما كُلفوا به أي: بنو إسرائيل في شرعهم من المشقات؛ كقتل الأنفس في التوبة، وقطع موضع النجاسة من الثوب، وتعيين القصاص في العمد والخطأ. {والأغلآل التي كانت عليهم}؛ عبارة عما منعت منه شريعتهم، كتحريم الشحوم، وتحريم العمل يوم السبت وشبه ذلك. {فالذين آمنوا به وعزّرُوه} أي: منعوه وحفظوه من عدوه، حتى لا يقوى عليه، أو عظموه بالتقوية حتى انتصر، وأصله: المنع، ومنه التعزير، {ونصروه} حتى أظهروا دينه في حياته وبعد مماته، {واتبعوا النورَ الذي أُنزل معه} وهو القرآن، وإنما سماه نورًا؛ لأنه بإعجازه ظاهر أمره ومظهر غيره، أو لأنه كاشف للحقائق مظهر لها.
{أولئك هم المفلحون} الفائزون بالرحمة الأبدية، وهذا آخر جواب سيدنا موسى عليه السلام.
الإشارة: قوله تعالى {ورحمتي وسعت كل شيء}، قال القشيري: لم يُعَلَّقها بالمشيئة يعني: كما قال في العذاب لأنها نفس المشيئة، ولأنها قديمة، والإرادة لا تتعلق بالقديم، فلمَّا كان العذاب من صفات الفعل علَّقه بالمشيئة، بعكس الرحمة لأنها من صفات الذات. ويقال في قوله تعالى: {وسعت كل شيء}: مجالٌ لآمال العُصَاة؛ لأنهم، وإن لم يكونوا من جملة المطيعين العابدين والعارفين، فيهم شيء. اهـ.
قلت: وبهذا العموم تشبث إبليس في قضية له مع سهل، وذلك أنه لما تراءى له، ضحك، فقال له: كيف تضحك وقد أبلست من رحمة الله؟ فقال له: قال تعالى: {ورحمتي وسعت كل شيء} وأنا شيء فسكت سهل، ثم تذكر تما الآية، فقال: قال تعالى: {فسأكتبها للذين يتقون}، فهي مُقيدة لا مطلقة، فقال له: التقوى فعل العبد، والرحمة صفة الرب، ولا يتغير وصف الحق بفعل العبد، فعجز سهل.
قلت: والجواب: أن إبليس جاء من جهة الفرق، ولو نظر للجمع لوجد الرحمة وصفه، والتقوى فعله، وفعله يغير وصفه، والكل منه وإليه. والله تعالى أعلم.
وقال الورتجبي: جميع الخلائق مستغرقون في بحر الرحمة، لأن إيجاد الحق إياهم، على أي: وصف كانوا، عين رحمته، حيث دخلوا تحت نظره وسلطانه وربوبيته، ومباشرة قدرته فيهم، ثم إن الخلق بالتفاوت في الرحمة فالجمادات مستغرقة في نور فعله، وهي الرحمة الفعلية، والحيوانات مستغرفة في نور صفاته، وهي الرحمة الصفاتية، والعقلاء من الجن والإنس والملائكة مستغرقون في نور ذاته، وهي الرحمة القديمة الذاتية من جهة تعريفهم ربوبيته ووحدانيته، وهم من جهة الأجسام وما يجري عليها، في الرحمة العامة، ومن جهة الأرواح وما يجري عليها، في الرحمة الخاصة، وهم فيها بالتفاوت، فبعضهم في رؤية العظمة ذابوا، وبعضهم في رؤية القدم والبقاء تاهوا، وبعضهم في رؤية الجلال والجمال عشقوا وطاشوا، ومن خرج من مقام الرحمة إلى أصل الصفة، ومن الصفة إلى أصل الذات استغرق في الراحم، وفنى عن الرحمة، فصار رحمة للعالمين، وهذا وصف نبينا عليه الصلاة والسلام، لأنه وصل بالكل إلى الكل، فوصفه برحمة الكل بقوله: {وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ إَلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [الأنبيَاء: 107]، ثم خص رحمته الخاصة الصفاتية، بعد أن عم الكل برحمته العامة للمنفردين بالله عن غير الله، القانتين بعظمته في عظمة الذين بذلوا وجوههم لحق ربوبيته عليهم بقوله: {فسأكتبها للذين يتقون...}. اهـ.
قال في الحاشية: واعتبر قوله: {فسأكتبها}، فإنه يقتضي كون الرحمة السابقة مطلقة، والتغيير طارىء، والطارىء لا ينافي الذات. اهـ.
قلت: فتكون على هذا الرحمة التي وسعت كل شيء رحمة عامة، إذ لا يخلو مخلوق من رحمته في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فالخلق كلهم مرحومون إيجادًا وإمدادًا، وأما في الآخرة فما من عذاب إلا والله أشد منه في قدرته، والرحمة التي كتبت للمتقين رحمة خاصة، ويدل على هذا ما في القوت على قوله: {فسأكتبها للذين يتقون}، قال: معناه خصوص الرحمة وصفوها لا كلها، إذ لا نهاية للرحمة، لأنها صفة الراحم الذي لا حد له، ولأنه لم يخرج من رحمته شيء، كما لم يخرج من حكمته وقدرته شيء. اهـ.
وقال السيوطي: فسأكتبها في الآخرة، ووجه تخصيصها في الآخرة بالمؤمنين: تمحضها هنالك من غير شوب بضد، ولا كذلك في الدنيا، وإن كانت غالبة، والكافر عمته في الدنيا عمومًا ظاهرًا، وسلب منها في الآخرة بحسب الظاهر، وإن لم يخل عنها في الجملة، لأن عضبه تعالى لا حدّ له لولا رحمته.
وحاصله: أنه لم تفي جهنم بغضبه، لأنه لا يفي المتناهي بغير المتناهي ورحمته عمت الكافر في الدنيا لإمهاله وبسط نعمه عليه، وفي الإمهال فسحة في الحال وأمل الإقلاع في المآل، وقد يتفق كثيرًا، أي: الإقلاع، فلا يتعين أن يكون الإمهال استدراجًا، على أنه إنما يتجلى تجليًا أوليًا ذاتيًا برحمة مطلقة من غير تفصيل، إذ لا تعدد في الذات، وإنما يظهر التفصيل بالصفات، وإن كان يسري إليها من الذات، ولكن الرحمة تظهر أولاً من الذات، مع قطع النظر عن الصفات؛ لظهورها، ولا تظهر النقمة إلا من الصفات، وهي خفية في تجلي الذات المطلق، ولذلك قال: {ورحمتي وسعت كل شيء}، وعلق العذاب على المشيئة، فخص به دونها. اهـ. من الحاشية مع زيادة بيان.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} يا محمد: {يا أيها الناس إَني رسولُ الله إليكم جميعًا}؛ الأحمر والأسود، والعرب والعجم، والإنس والجن، خص بهذه الدعوة العامة، وإنما بعثت الرسل إلى قومها خاصة. فادع الناس أيها الرسول إلى الله تعالى، {الذي له ملك السماوات والأرض} يتصرف فيهما كيفما شاء، {لا إله إِلا هو}؛ لأن من ملك العالم كان هو الإله لا غير، {يُحيي ويميت}؛ لعموم قدرته ونفوذ أمره، {فآمنوا بالله ورسوله النبي الأُمي الذي يُؤمن بالله وكلماته} أي: ما أنزل عليه وعلى سائر الرسل قبله من كتبه ووحيه. وإنما عدل عن التكلم إلى الغيبة، أي: ما أنزل عليه وعلى سائر الرسل قبله من كتبه ووحيه. وإنما عدل عن التكلم إلى الغيبة، أي: لم يقل: فآمنوا بالله وآمنوا؛ لإجراء هذه الصفات عليه، الداعية إلى الإيمان به وأتباعه، ولذلك قال: {واتبعوه لعلكم تهتدون} إلى طريق الحق والرشد، جعل رجاء الاهتداء آثر الأمرين؛ تنبيهًا على أن من صدّقه، ولم يتابعه بالتزام شرعه فهو يعد في خطط الضلالة. قاله البيضاوي.
الإشارة: لا غنى للمريد عن متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، ولو بلغ ما بلغ، لقوله تعالى: {واتبعوه لعلكم تهتدون}، وغاية الاهتداء غير متناهية، لأن آدب العبودية مقرونٌ مع عظمة الربوبية، فكما أن الترقي في مشاهدة الربوبية لا نهاية له، كذلك أدب العبودية لا نهاية له، ولا تُعرف كيفية الأدب إلا بواسطة تعليمه عليه الصلاة والسلام، فواسطة النبي صلى الله عليه وسلم لا تفارق العبد، ولو عرف ما عرف، وبلغ ما بلغ. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ومن قوم موسى}، يعني بني إسرائيل، {أمةٌ} طائعة {يهدون} الناس بكلمة الحق، أو متلبسين {بالحق}؛ وهم الذين ثبتوا حين افتتن الناس بعباده العجل، والأحبار الذين تمسكوا بالتوراة من غير تحريف، أو الذين آمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم، {وبه} أي: بالحق {يعدِلُون} في أحكامهم وقضاياهم. قال البيضاوي: أتبع ذكرهم ذكر أضدادهم على ما هو عادة القرآن؛ تنبيهًا على أن تعارض الخير والشر وتزاحم أهل الحق والباطل أمر مستمر. اهـ.
الإشارة: في كل أمة، وفي كل عصر، أمة صالحة، يُبَصِّرُونَ الناس بالحق، ويدعون إلى الله، فمنهم مَن يهدي إلى تزيين الظواهر بالشرائع، وهم العلماء الأتقياء، ومنهم من يَهدي إلى تنوير السرائر بالحقائق، وهم الصوفية الأولياء، المحققون بمعرفة الله. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {أسباطًا}: بدل لا تمييز؛ لأن تمييز العدد يكون مفردًا، والتمييز محذوف، أي: فرقة أسباطًا. وقال الزمخشري: يصح تمييزًا؛ لأن كل قبيلة أسباطٌ لا سبط. اهـ. فكأنه قال: وقطعناهم اثنتي عشر سبطًا سبطا. والسبط في بني إسرائيل كالقبيلة عند العرب، و{أُممًا}: بدل بعد بدل على الأول، وعلى الثاني بدل من أسباط.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقطَّعناهم} أي: بني إسرائيل: فرقناهم {أثنتي عشر أسباطًا}؛ أثني عشر سبطًا، {أُممًا}: متميزة، كل سبط أمة مستقلة، {وأوحينا إلى موسى إذ استسقاه قومه} في التيه، {أن اضرب بعصاك الحجر فانبجَست}؛ انفجرت، إلا أن الانبجاس أخف من الانفجار، أي: فضرب فانبجست، وحذفه للإيماء إلى أن موسى لم يتوقف في الامتثال، وأن ضربه لم يكن مؤثرًا يتوقف عليه الفعل ذاته، بل سبب عادي وحكمة جارية، والفعل إنما هو القدرة الإلهية، أي: نبعت {منه اثنتا عشرةَ عينًا قد علم كلُّ أُناس}؛ كل سبط {مشربهم وظلّلنا عليهم الغمام} لتقيهم من حرّ الشمس، {وأنزلنا عليهم المنَّ والسلوى}، وقلنا لهم: {كلوا من طيبات ما رزقناكم وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} سبق في سورة البقرة، وكذلك الإشارة.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} اذكروا {إذ قيلَ} لبني إسرائيل: {اسكنوا هذه القرية}؛ بيت المقدس، {وكُلوا منها حيث شئتم وقولوا}: أمرنا {حِطةٌ وادخلوا الباب سُجّدًا} سجود أنحناء، {نغفر لكم خطيئاتِكم} التي سلفت، {سنزيد المحسنين}؛ وعد بالغفران والزيادة عليه، وإنما أخرج الثاني مخرج الاستئناف، يعني: سنزيد، ولم يقل: وسنزيد؛ للدلالة على أنه تفضل محض، ليس في مقابلة ما أمروا به، {فبدل الذين ظلموا منهم قولاً غير الذي قيل لهم}؛ قالوا: حبة في شعرة، مكان حطة، لأنهم حملوا الحطة؛ على الحنطة. {فأرسلنا عليهم رجزًا من السماء بما كانوا يظلمون} قد مر تفسيره، وإشارته، في سورة البقرة.
تنبيه: وقع اختلاف كثير في اللفظ بين هذا الموضع من هذه السورة وبين سورة البقرة، في {انفجرت} و{انبجست}، وقوله: {وإذ قلنا ادخلوا} و{إذا قيل لهم اسكنوا}، وقوله هنا: {وكُلُوا}، وهناك {فكُلُوا}. فقال الزمخشري: لا بأس باختلاف العبارتين، إذا لم يكن هناك تناقض. ووجّه بعضهم الفرق بأن ما في هذه السورة سيق في محل الغضب والعقاب على عبادة العجل، وما في سورة البقرة سيق في محل الامتنان، فلذلك عبَّر هنا بانبجست؛ لأنه أقل من انفجرت، وعبَّر هنا بقيل؛ مبنيًا للمجهول؛ تحقيرًا لهم أن يذكر نفسه لهم، وعبَّر هنا بالسكنى؛ لأنه أشق من الدخول ويستلزمه، وعبَّر هنا بالواو؛ لأن السكنى تجامع الأكل، بخلاف الدخول، فإن الأكل مسبب عنه، فعبَّر بالفاء، وزاد في البقرة الواو في: {سنزيد}، كأنه نعمة أخرى، بخلاف هذا، وزاد هنا {منهم}؛ لتقدم ذكرهم في قوله: {وإذ قيل لهم}، وعبّر هنا بالظلم؛ لأنه أعم من الفسق وغيره. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {إذ يَعْدُون}: بدل من {القرية}، بدل اشتمال، أو منصوب بكانت، أو بحاضرة و{إذ تأتيهم}: منصوب بيعدون، و{سبتهم}: مصدر مضاف للفاعل، يقال: سبت اليهود سبتًا: إذا عظم يوم السبت وقطع شغله فيه، و{شُرَّعًا}: حال، ومعناه: ظاهرة قريبة منهم، يقال: شرع منه فلان إذا دنا منه.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {واسألهم عن القرية} أي: اليهود، سؤال تقرير وتوبيخ على تقديم عصيانهم وعما هو من معلومهم، الذي لا يعلم إلا بتعليم أو وحي، وقد تحققوا أنك أُمي، فيكون ذلك معجزة وحجة عليهم، {عن القرية} أي: عن خبرها وما وقع لها، {التي كانت حاضرةَ البحر} قريبة منه، وهي أيلة، قرية بين مدين والطور، على شاطىء البحر، وقيل: مدين، وقيل: طبرية، {إذ يَعدُون في السّبِت}: يتجاوزون حدود الله بالاصطياد في يوم السبت، وكان حرامًا عليهم لاشتغالهم عنه بالعبادة، {إذ تأتيهم حيتانُهم يوم سبتهم شُرّعًا}: ظاهرة على وجه الماء، دانية منهم، {ويوم لا يَسبِتُون لا تأتيهم} بل تغوص كلها في البحر، {كذلك} أي: مثل هذا البلاء الشديد {نَبلوهم بما كانوا يفسقون} أي: بسبب فسقهم. وقيل: {كذلك}: متصل بما قبله، أي: لا تأتيهم مثل ذلك الإتيان الذي تأتيه يوم السبت.
ثم افترقت بنو إسرائيل ثلاث فرق: فرقة عصت بالصيد يوم السبت، وفرقة نهت عن ذلك واعتزلت القوم، وفرقة سكتت واعتزلت فلم تنه ولم تعص. {وإذ قالت أُمةٌ منهم}، وهي التي لم تنه ولم تعص. لَمَّا رأت مهاجرة الناهية وطغيان العاصية: {لِمَ تَعِظُون قومًا اللهُ مهلكهم} بالموت بصاعقة، {أو معذبهم عذابًا شديدًا} في الآخرة؟ {قالوا}: نهينا لهم {معذرة إلى ربكم} أي: عذرًا إلى الله تعالى، حتى لا ننسب إلى تفريط في النهي عن المنكر، {ولعلهم يتقون} فينزجرون عن العصيان، إذ اليأس منهم لا يحصل إلا بالهلاك.
{فلما نَسُوا ما ذُكِّروا به} أي: تركوا ما وُعظوا به ترك الناسي، {أنجينا الذين ينهون عن السوءِ وأخذنا الذين ظلموا}؛ بالاعتياد ومخالفة أمر الله، {بعذابٍ بئيس}: شديد، من بؤس يبؤس بؤسًا، وقرىء (بيْئَسٍ) على وزن ضيغم، و (بِئْس) بالكسر والسكون، كحذر، وبيس بتخفيف الهمزة، ومعناها واحد، أي: بما عاقبناهم بالمسخ، {بما كانوا يفسقون} أي: بسبب فسقُهم.
قال ابن عباس: لا أدري ما فعل بالفرقة الساكتة؟ وقال عكرمة: لم تهلك؛ لأنها كرهت ما فعلوه. ورجع إليه ابن عباس وأعجبه، لأن كراهيتها تغيير المنكر في الجملة، مع قيام الفرقة الناهية به؛ لأنه فرص كفاية. قال تعالى: {فلما عتوا عما نُهوا عنه}؛ تكبرًا عن ترك ما نُهوا عنه، {قلنا لهم كونوا قردة خاسئين} أذلاء صاغرين.
قال البيضاوي: {قلنا لهم كونوا}، وهو كقوله: {إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [النحل: 40]، والظاهر يقتضي أن الله تعالى عذَّبهم أولاً بعذاب شديد فعتوا بعد ذلك، فمسخهم قردة وخنازير، ويجوز أن تكون الآية الثانية تقريرًا وتفصيلاً للأولى.
رُوِي أن الناهين لما أيسوا عن اتعاظ المعتدين، كرهوا مساكنتهم، فقسموا القرية بجدار فيه باب مطروق، فأصبحوا يومًا ولم يخرج إليهم أحد من المعتدين، فقالوا: إن لهم شأنًا، فدخلوا عليهم فإذا هم قردة، فلم يعرفوا أنسباءهم، ولكن القردة تعرفهم، فجعلت تأتي أنسباءهم وتشم ثيابهم، وتدور باكية حولهم، ثم ماتوا بعد ثلاثة أيام. اهـ.
الإشارة: المسخ على ثلاثة أقسام: مسخ الأشباح، ومسخ القلوب، ومسخ الأرواح، فمسخ الأشباح هو الذي وقع لبني إسرائيل، قيل: إنه مرفوع عن هذه الآمة، والصحيح: أنه يقع في آخر الزمان، ومسخ القلوب يكون بالانهماك في الذنوب، والإصرارعلى المعاصي، وعلامته: الفرح بتيسير العصيان، وعدم التأسف على ما فاته من الطاعة والإحسان، ومسخ الأرواح: الانهماك في الشهوات، والوقوف مع ظواهر الحسيات، أو تكثيف الحجاب، والوقوف مع العوائد والأسباب، دون مشاهدة رب الأرباب. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {أُمَمًا}: مفعول ثانٍ لقطَّعنا، أو حال، وجملة {منهم الصالحون}: صفة، وجملة {يأخذون}: حال من فاعل ورثوا، و{يقولون} عطف على {يأخذون}، أو حال، والفعل من {سيغفر}: مسند إلى الجار والمجرور، أو إلى مصدر {يأخذون}، و{أن لا يقولوا}: عطف بيان من {ميثاق الكتاب}، أو تفسير له، أو متعلق به، أي: لأن لا يقولوا، و{درسوا}: عطف على {ألم يُؤخذ} من حيث المعنى، أي: ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب ولم يدرسوا ما فيه، أو حال، أي: وقد درسوا، و{الذين يُمَسِّكُون}: مبتدأ، وجملة: {إنا لا نضيع أجر المصلحين}: خبر، والرابط: ما في المصلحين من العموم، فوضع موضع الضمير؛ تنبيهًا على أن الإصلاح كالمانع من التضييع، أو حذف العائد، أي: منهم، ويحتمل أن يكون عطفًا على {الذين يتقون} أي: خير للمتقين والذين يتمسكون بالكتاب.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وقطَّعناهم} أي: فرقناهم {في الأرض أُممًا}: فرقًا، ففي كل بلد من البلدان فرقة منهم، فليس لهم إقليم يملكونه، تتمةً لإذلالهم، حتى لا تكون لهم شوكة قط، {منهم الصالحون} وهو من تمسك بدين التوراة، ولم يحرف، ولم يفرق، أو من آمن منهم بالنبي صلى الله عليه وسلم في زمانه وبعده، {ومنهم دون ذلك} أي: ومنهم ناس دون ذلك، أي: منحطون عن الصلاح، وهم كفرتهم وفسقتهم، {وبلوناهم} أي: اختبرناهم {بالحسنات والسيئات} أي: بالنعم والنقم، {لعلهم يرجعون}؛ ينتبهون فينزجرون عمًّا هُم عليه.
{فخلَفَ من بعدهم خلفٌ} أي: فخلف، من بعد الأولين، خلف، أي: بدل سوء، وهو مصدر نعت به، فالخلف، بالسكون، شائع في الشر، يقال: جعل الله منك خلفًا صالحًا. والمراد بالخلف في الآية: اليهود الذين أدركوا النبي صلى الله عليه وسلم، {وَرِثوا الكتابَ}؛ التوراة، من أسلافهم، يقرؤونها ويقفون على ما فيها، {يأخذون عَرَضَ هذا الأدنى}؛ حطام هذا الشيء الحقير، من الدنو، أو من الدناءة، وهو ما كانوا يأخذون من الرشا في الأحكام، وعلى تحريف الكلام، {ويقولون سيُغفرُ لنا}؛ لا يؤاخذنا الله بذلك ويتجاوز عنه، اغترارًا وحمقًا.
{وإن يأتهم عَرَضٌ مثلُه يأخذوه} أي: يرجون المغفرة، والحال أنهم مصرون على الذنب، عائدون إلى مثله، غير تائبين منه، {ألم يُؤخذْ عليهم ميثاقُ الكتاب} أي: في الكتاب، وهو التوراة، {أن لا يقولوا على الله إِلا الحق}، وهو تكذيب لهم في قولهم: {سيُغفر لنا}، والمراد: توبيخهم على القطع بالمغفرة مع عدم التوبة، والدلالة على أنه افتراء على الله وخروج عن ميثاق الكتاب، {ودَرَسُوا ما فيه} أي: وقد درسوا ما فيه، وعلموا ما أُخذ عليهم فيه من المواثيق، ثم تجرأوا على الله، {والدارُ الآخرة خير للذين يتقون} مما يأخذ هؤلاء من العرض الفاني.
{أفلا يعقلون} فيعلموا ذلك، ولا يستبدلوا الأدنى الحقير المؤدي إلى العقاب بالنعيم الكبير المخلد في دار الثواب، ومن قرأ بالخطاب فهو لهم، من باب التلوين في الكلام.
{والذين يُمَسِّكُون بالكتاب} أي: يتمسكون بالتوراة، {وأقاموا الصلاة} المفروضة عليهم، {إنا لا نضيع أجر المصلحين} منهم. وهذا فيمن مات قبل ظهور الإسلام، أو: والذين يمسكون بالقرآن، {وأقاموا الصلاة} مع المسلمين، {إن لا نضيع أجر المصلحين}.
الإشارة: تفريق النسب في البلدان، إن كان في الذل والهوان، فهو من شؤم المخالفة والعصيان، وإن كان مع العز وحفظ الحرمة، فقد يكون لقصد الخير والبركة، أراد الله أن يُنمي تلك البلاد، بنقل ذلك إليها، كأولاد الصالحين والعلماء وأهل البيت. ويؤخذ من قبوله: {وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون}، أن العبد مأمور بالرجوع إلى الله في السراء والضراء، في السراء بالحمد والشكر، وفي الضراء بالتسليم والصبر.
ويؤخذ من مفهوم قوله: {وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه}، أن من عقد التوبة وحل عقدة الإصرار غفر له ما مضى من الأوزار. وفي قوله: {ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب...} الآية، تحذير لعلماء السوء. وقوله: {والذين يُمسكون بالكتاب...} الآية، أي: والذين يمسكون بظاهر الكتاب وأقاموا صلاة الجوارح، {إنا لا نضيع أجر المصلحين} مع عامة أهل اليمين، والذين يمسكون بباطن الكتاب وأقاموا صلاة القلوب التي هي العكوف في الحضرة حضرة الغيوب إنا لا نضيع أجر المصلحين لقلوبهم، وهو شهود رب العالمين مع المقربين، في حضرة الأنبياء والمرسلين، جعلنا الله منهم وفي حزبهم، آمين.


tafseer:
قلت: {من ظهورهم}: بدل من {بني آدم}، أي: من ظهور بني آدم، و{ذريتهم}: مفعول به، و{بلى}: حرف جواب، يُجاب بها عن الهمزة إذا دخلت على منفي، فخرجت عن الاستفهام إلى التقرير، وهو حمل المخاطب على الإقرار بما بعد النفي، نحو: {أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ} [الشّرح: 1]، فيجاب ببلى، أي: شرحت، وكذا نظائرها، ومنه: {إلست بربكم...} الآية.
وقد يجاب بها الاستفهام المجرد عن النفي، كما في الحديث: «أتَرْضَوْنَ أَنْ تَكُونُوا رُبُعَ أهْلِ الجَنَّةِ؟ قالوا: بلى» ولكنه قليل، فلا يُقاس عليه، بل يوقف على ما سمع، والكثر: أنها جواب للنفي، ومعناها: إثبات ما نفي، ورفع النفي، لا إثباته وتقريره، بخلاف نعم؛ فإنها تقرر ما قبلها من إثبات أو نفي، ولذا قال ابن عباس: (ولو قالوا: نعم، لكفروا)، وقد تقدم الفرق بينهما في سورة البقرة، ثم الكثير: مراعاة صورة النفي، فيجاب ببلى، وقد ينظر للمعنى وما يفيده الاستفهام الإنكاري من نفيه للنفي، فيصير الكلام إيجابًا، فيصح الجواب بنعم في الجملة، لكن لمَّا كان محتملاً امتنع في الآية: انظر المغني. وقوله: {أن تقولوا}: مفعول من أجله.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} اذكروا {إِذْ أخذ ربُّك من بني آدم من ظهورهم}؛ من ظهور بني آدم {ذريَّتهم}؛ وذلك أن الله تعالى لَمَّا خلق آدم، وأهبطه إلى الأرض، أخرج من صلبه نسيم بنيه، بعضهم من صلب بعض، على نحو ما يتوالدون، قرنًا بعد قرن كالذر، وكان آدم بنَعمان، وهو جبل يواجه عرفة، وقال لهم حين أخرجهم: {ألستُ بربكم}؟ فأقروا كلهم، و{قالوا بلى} أنت ربنا، {شهِدْنا} بذلك على أنفسنا، لأن الأرواح حينئذٍ كانت كلها على الفطرة، علاّمة دَرَّاكة، فلما ركبت في هذا القالب نسيت الشهادة، فبعث اللهُ الأنبياءَ والرسل يُذكِّرون الناس ذلك العهد، فمن أقرّ به نجا، ومن أنكره هلك، ويحتمل أن يكون ذلك من باب التمثيل، وأن أخذ الذرية من الظهر عبارة عن أيجادهم في الدنيا، وأما إشهادهم فمعناه: أن الله نصب لبني آدم الأدلة على ربوبيته، وشهدت بها عقولهم، فكأنه أشهدهم على أنفسهم، وقال: {ألست بربكم}؟ وكأنهم قالوا بلسان الحال: أنت ربنا.
والأول هو الصحيح؛ لتواتر الأخبار به، فقوله: {شَهِدنا}: هو من تمام الجواب، فهو تحقيق لربوبيته وأداء لشهادتهم بذلك، فينبغي أن يوقف عليه، وقيل: إنَّ {شهدنا}: من قول الله أو الملائكة، فيوقف على {بلى}، لكنه ضعيف.
ثم ذكر حكمة هذا الأخذ، فقال: {إن تقولوا} أي: فعلنا ذلك كراهة أن تقولوا {يوم القيامة إِنا كنا عن هذا غافلين}، أو كراهية أن تقولوا: {إنما أشرك آباؤنا من قبلُ وكنا ذرية من بعدهم} فاقتدينا بهم، {أفتُهلكنا بما فعل المبطِلُون}، يعني: آباءهم المبطلين بتأسيس الشرك، ولا بد من حذف كلام هنا لتتم الححجة، والتقدير: أخذنا ذلك العهد في عالم الأرواح، وبعثنا الرسل يجددونه في عالم الأشباح، كراهة أن تقولوا: إنا كنا عن هذا غافلين، ويدل على هذا قوله تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً...} [الإسرَاء: 15] الآية. وقوله: {رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى الله حُجَّةٌ} [النساء: 165]، ولا يكفي مجرد الإشهاد الروحاني في قيام الحجة؛ لأن ذلك العهد نسيته الأرواح حين دخلت في عالم الأشباح، فلا تهتدي إليه إلا بدليل يُذكرها ذلك.
قال البيضاوي: والمقصود من إيراد هذا الكلام ها هنا: إلزام اليهود مقتضى الميثاق العام، بعد ما ألزمهم بالميثاق المخصوص بهم، والاحتجاج عليهم بالحجج السمعية والعقلية، ومنعهم من التقليد، وحملهم على النظر والاستدلال، كما قال تعالى: {وكذلك نفصل الآيات} الدالة على وحدانيتنا سمعاً وعقلاً، {ولعلهم يرجعون} عن التقليد واتباع الباطل.
الإشارة: أَخَذَ الحقّ جلّ جلاله العهد على الأرواح أن تعرفه وتُوحده مرتين، أحدهما: قبل ظهور الكائنات، والثاني: بعد ظهورها. والأول أخذه عليها في معرفة الربوبية، والثاني تجديدًا له مع القيام بآداب العبودية. قال بعضهم: أخذ الأول على الأرواح يوم المقادير، وذلك قبل السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، ثم أخذ الثاني على النفوس بعد ظهورها في عالم الأشباح، كما نبهت عليه الآية والأحاديث.
وقال ابن الفارض في تائيته:
وَسَابِقِ عَهْدٍ لَمْ يَحُل مُذ عَهِدتُهُ *** ولا حِقِ عَقدٍ جَلَّ عَنْ حَلِّ فتْرَهِ
قال القاشاني: أراد بالعهد السابق: ما أخذه الله على الأرواح والإنسانية المستخرجة من صلب الروح الأعضم، الذي هو آدم الكبير، في صور المثل، قبل تعلقها بالأشباح، وهو عقد المحبة بين الرب والمربوب، في قوله سبحانه: {وإذ أخذ ربك...} الآية. وبالعهد اللاحق: ما أخذه عليهم بواسطة الأنبياء، من عقد الإسلام بعد التعلق بالأبدان، وهو توكيدٌ للعهد الأول، وتوثيقه بالتزام أحكام الربوبية والتزامها. اهـ. وقال في الحاشية: كلام ابن الفارض ينظر إلى العهد الأول، الروحاني، وكلام غيره ينظر إلى الثاني النفساني، وهو ظاهر الآية. اهـ. قلت: وفيه نظر، فإن كلام ابن الفارض مشتمل على الهدين معًا، الروحاني في الشطر الأولى، والنفساني في الشطر الثاني.
والحاصل مما تقدم: أن العهد أخذ على الأرواح ثلاث مرات، أحدها: حين استخرجت من صلب الروح الأعظم الذي هو آدم الكبير، وهو معنى القبضة النورانية، التي آخذت من عالم الجبروت. والثاني: حينن استخرجت من صلب آدم الأصغر، كالذر، والثالث: حيث دخلت في عالم الأشباح، على ألسنة الرسل، ومن ناب عنهم، فالمذكور في الآية هو الثاني، وهو أحسن من حَملِ القاشاني الآية على الأول.
فالحاصل: أن الأخذ الأول كان على الأرواح مجردة عن مادة التطوير والتمثيل، بإقرارها إقرار النفوس، لا إقرار الألسنة، والأخذ الثاني كان على الأرواح بعد خروجها من الوجود العلمي إلى الوجود العيني، فتطورت الأرواح بصفاتها الذاتية، من سمع وبصر ولسان وغيرها، في عالم المثال، بصور مقالية؛ لتُبصر بها ظهور الرب، وتسمع خطابه، وتجيب سؤاله، بإقرارها حينئذٍ إقرار الألسنة، وهو الذي يقتضيه ظاهر الآية. وأما العهد الذي أخذه عليها، فلا بد من انضمامه إِلى الأوَّلَين في قيام الحجة، كما تقدم.
فالموجدات ثلاث: علمي، ثم خيالي مثالي، ثم نوعي حسي. فَأُخِذَ على كل واحد عهد؛ من الأَوَّلَيْنِ بلا واسطة، والثالث بواسطة الرسل. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: جملة {خُذوا}: محكية، أي: وقولنا لهم: خذوا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {و} اذكر {إِذْ نَتقْنا} أي: قلعنا ورفعنا {الجبلَ فَوقَهم} أي: فوق بني إسرائيل، {كأنه ظُلّة} أي: سقيفة، والظلة: كل ما أظلك، {وظنّوا} أي: تيقنوا {أنه واقع بهم} أي: ساقط عليهم بسبب عصيانهم؛ لأن الجبل لا يثبت في الجو؛ لأنهم كانوا يوعدون به، وإنما عبَّر بالظن؛ لأنه لم يقع بالفعل حين الظن، وسبب نتق الجبل أنهم امتنعوا من أحكام التوراة، فلم يقبلوها؛ لثقلها، فرفع الله الطور فوقهم، وقيل لهم: إن قبلتم ما فيها وإلاَّ ليقعن عليكم، فقلنا لهم حين الرفع: {خُذُوا ما آتيناكم} من الأحكام {بقوةٍ واذكروا ما فيه} بالعمل به، ولا تتركوه كالمنسى، {لعلكم تتقون} قبائح الأعمال ورذائل الأخلاق.
الإشارة: من لم ينقد إلى الله بملاطفة الإحسان، قيد إليه بسلاسل الامتحان، عجب ربك من قوم يُساقون إلى الجنة بالسلاسل.


tafseer:
قلت: أتبعه الشيطانُ: أدركه، يقال: أتبع القوم: لحقهم، ومنه: {فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ} [يُونس: 90]، أي: لحق بني إسرائيل. قاله في الأساس.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {واتلُ عليهم}؛ على اليهود {نبأَ} أي: خبر {الذي آتيناه آيايِنا}؛ علمًا بكتابنا، {فانسَلَخ منها}؛ بأن كفر بها، وأعرض، {فأَتبعه الشيطانُ} فأدركه {فكان من الغاوين}. قال عبد الله بن مسعود: هو رجل من بني إسرائيل بعثه موسى عليه السلام إلى ملك مدين، داعيًا إلى الله، فرشاه الملكُ، وأعطاه المُلك على أن يترك دين موسى، ويُتابع الملكَ على دينه، ففعل وأضل الناس على ذلك.
وقال ابن عباس: هو رجل من الكنعانيين، اسمه: بلعم، كان عنده الاسم الأعظم، فلما أراد موسى قتل الكنعانيين، وهم الجبارون، سألوه أن يدعو على موسى باسم الله الأعظم، فأبى، فألحوا عليه حتى دعا ألا يدخل المدينة، ودعا موسى عليه. فالآيات التي أعطيها، على هذا: اسم الله الأعظم، وعلى قول ابن مسعود: هو ما علمه موسى من الشريعة. قيل: كان عنده من صحف إبراهيم. وقال عبد الله بن عمرو بن العاص: هو أمية بن أبي الصلت الثقفي، وكان قد أُوتي علمًا وحكمة، وأراد أن يُسلم قبل غزوة بدر، ثم رجع عن ذلك ومات كافرًا، وكان قد قرأ الكتب، وخالط الرهبان، وسمع منهم أن الله تعالى مرسِلٌ رسولاً في ذلك الزمان، فَرَجَا أن يكون هو، فلما بَعث الله محمدًا صلى الله عليه وسلم حسده، وقال: ما كنت لأؤمن لرسول من ثقيف.
قال تعالى: {ولو شئنا لرفعناه} إلى منازل الأبرار {بها} أي: بسبب تلك الآيات وملازمتها، {ولكنه أخلد إلى الأرض} أي: مال إلى الدنيا وحطامها، أي: أخلد إلى أرض الشهوات، {واتبع هواه} في إيثار الدنيا واسترضاء قومه، أو صيانة رئاسته وجاهه. قال البيضاوي: وكان من حقه أن يقول: ولكنه أعرض عنها، فأوقع موقعه: {أخلد إلى الأرض واتبع هواه} مبالغةً وتنبيهًا على ما حمله عليه، وأن حب الدنيا رأس كل خطيئة. اهـ. {فمثله} أي: فصفته التي هي مثلٌ في الخسة، {كمَثَل الكلب} أي: كصفته في أخس أحواله، وهو {إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث} أي: يلهث دائمًا، سواء حمل عليه بالزجر والطرد، أو ترك ولم يتعرض له، بخلاف سائر الحيوانات؛ لضعف فؤاده، واللهث: إدلاع اللسان من التنفس الشدد، والمراد: لازم اللهث، وهو نفي الرفع ووضع المنزلة.
قال ابن جزي: اللهث: هو تنفس بسرعة، وتحريك أعضاء الفم، وخروج اللسان، وأكثر ما يعتري ذلك الحيوانات عند الحر والتعب، وهي حالة دائمة للكلب، ومعنى {إن تحمل عليه}: أن تفعل معه ما يشق عليه، من طرد أو غيره، أو تتركه دون أن تحمل عليه، فهو يلهث على كل حال.
ووجه تشبيه ذلك الرجل به أنه إن وعظته فهو ضال، وإن لم تعظه فهو ضال، فضلالته على كل حال. اهـ. وقال الواحدي: وذلك أنه زجر في المنام عن الدعاء على موسى، فلم ينزجر، وترك عن الزجر، فلم يهتد. اهـ. وقيل: إن ذلك الرجل خرج لسانه على صدره، فصار مثل الكلب، وصورته ولهثه حقيقة. اهـ. وفعل به ذلك حين دعا على موسى عليه السلام. وفي ابن عطية: ذكر المعتمد أن موسى قتله.
قال تعالى: {ذلك مَثَل القوم الذين كذَّبوا بآياتنا}؛ صفتهم كصفة الكلب في لهثه وخسته، أو كصفة الرجل المشبه به، لأنهم إن أنذروا لم يهتدوا، وإن تركوا لم يهتدوا. أو شبههم بالرجل في أنهم رأوا الآيات فلم تنفعهم، كما أن الرجل لم ينفعه ما عنده من الآيات. وقال الواحدي: يعني: أهل مكة كانوا متمنين هادياً يهديهم، فلما جاءهم من لا يشكُّون في صدقه كذبوه، فلم يهتدوا لمَّا تُركوا، ولم يهتدوا أيضًا لما دعوا بالرسول، فكانوا ضالين عن الرسول في الحالتين. اهـ.
{فاقصص القصَصَ} المذكور على اليهود، فإنها نحو قصصهم، {لعلهم يتفكرون} تفكرًا يُؤدي إلى الاتعاظ، فيؤمنوا به، فإنَّ هذه القصص لا توجد عند من لم يقرأ إلا بوحي، فيتيقنوا نبوتك. {ساءَ} أي: قبح {مثلاً} مثل {القومُ الذين كذَّبوا بآياتنا}؛ حيث شُبهوا بالكلاب اللاهثة، {وأنفسَهم كانوا يظلمون} بتعريضها للهلاك. قال البيضاوي: إما أن يكون داخلاً في الصلة، معطوفًا على {الذين كذبوا}، بمعنى: الذين جمعوا بين تكذيب الآيات وظلم أنفسهم، أو منقطعًا عنها، بمعنى: وما ظلموا بالتكذيب إلا أنفسهم، فإن وباله لا يتخطاها ولذلك قدّم المفعول. اهـ.
{مَن يهد الله فهو المهتدي ومن يضلل فأولئك هم الخاسرون}، هو تصريح بأن الهدى والضلال بيد الله تعالى، وأنَّ هداية الله يخص بها بعضًا دون بعض، وأنها مستلزمة للاهتداء، والإفراد في الأول والجمع في الثاني؛ لاعتبار اللفظ والمعنى، تنبيهًا على أن المهتدين كواحد؛ لاتحاد طريقهم، بخلاف الضالين. والاقتصار في الإخبار عمّن هداه الله بالمهتدي: تعظيمٌ لشأن الاهتداء، وتنبيه على أنه، في نفسه، كمال جسيم، ونفع عظيم، لو لم يحصلُ له غيره لكفاه، وأنه المستلزم للفوز بالنعم الآجلة والعنوان لها. قاله البيضاوي.
الإشارة: في الحديث: «أشَدُّ النَّاس عَذَابًا يَومَ القِيَامَةِ عَالِمٌ لَم يَنفَعهُ عِلمُه» والعلم النافع هو الذي تصحبه الخشية والمراقبة والتعظيم والإجلال، ويوجب لصاحبه الزهد والسخاء والتواضع والأنكسار، وهو علم التوحيد الخاص، الذي هو مشاهدة الحق. وقال الورتجبي في قوله: {آتيناه آياتنا فانسلخ منها}: ذكر أنه تعالى أعطاه أياته، ولو أعطاه قرب مشاهدته ما انسلخ منه، لأن من رآه أحبه، ومن أحب استأنس به واستوحش مما سواه، فمن ذلك تبين أنه كان مستدرجًا بوجدان آياته، وتصديق ذلك ما أخبر سبحانه من ارتداده عن دينه، واشتغاله بهواه وعداوة كليمه بقوله: {فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين}، ولو ذاق طعم حبه لم يلتفت إلى غيره، مُكِرَ به في الأزل، فكان مكره مستدامًا إلى الأبد، فالكرامات الظاهرة عارضه للامتحان بين الأزل والأبد، وعند الأصل القديم لا يعتبر العرض الطارىء. اهـ.
وقال في الإحياء: إن بلعم أوتي كتاب الله تعالى فأخلد إلى الشهوات، فشُبه بالكلب، أي: سواء أوتي الحكمة أو لم يؤتها فهو يلهث إلى الشهوات. اهـ. وفي ذكر قصته تحذير لعلماء هذه الأمة وصلحائها. وقال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه: من أخلدت نفسه إلى أرض الشهوات، وغلبته عن النهوض إلى الطاعات، فدواؤه في حرفين، أحدهما: أن يذكر منّة الله عليه بنعمة الإيمان والإسلام، ويقيد هذه النعمة بالشكر، لئلا تفلت من يده، والثاني: أن يتوجه إلى الله بالتضرع والاضطرار، آناء الليل والنهار، وفي رمضان راجيًا الإجابة، قائلاً: اللهم سَلِّم سَلِّم. فإن أهمل هاتين الخصلتين فالشقاوة لازمة له. اهـ. بالمعنى لطول العهد به. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {ولله الأسماءُ الحسنى} تسعة وتسعين، {فادعوه بها} أي: سموه بها. قال ابن جزي: أي: سموه بأسمائه، وهذا إباحة لإطلاق الأسماء على الله سبحانه، فأما ما ورد منها في القرآن والحديث فيجوز إطلاقه على الله إجماعًا، وأما ما لم يرد، وفيه مدح ولا تتعلق به شُبهة، فأجاز أبو بكر بن الطيب إطلاقه على الله، ومنع ذلك أبو الحسن الأشعري وغيره، ورأوا أن أسماء الله تعالى موقوفة على ما ورد في القرآن والحديث. وقد ورد في حديث الترمذي عدتها، أعني: تعيين التسعة والتسعين.
واختلفت أهل الحديث: هل هي مرفوعة أو موقوفة على أبي هريرة؟ والذي في الصحيح: «إنَّ للهِ تِسعَةً وتِسعِينَ اسمًا، مائَةً إلاَ وَاحِدًا، مَن أحصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ» وهل الإحصاء بالحفظ أو بالعلم أو بالتخلق أو بالتعلق أو بالتحقق؟ أقوال. قلت: كونها موقوفة بعيد جدًا؛ إذ ليس هذا مما يقال بالرأي.
وسبب نزول الآية: إن أبا جهل سمع بعض الصحابة يقرأ، فيذكر الله مرة، والرحمن أخرى، فقال: يزعم محمد أن الإله واحد، وها هو يعبد آلهة كثيرة، فنزلت الآية مُبيِّنة أن تلك الأسماء الكثيرة هي لمسمى واحد، {الحسنى}: مصدر وُصف به، أو تأنيث أحسن، وحسن أسماء الله هي أنها صفة مدح وتعظيم وتحميد، وقيل: الدعاء بها: التوسل بكل واحد منها.
قال تعالى: {وذَرُوا} أي: اتركوا {الذين يُلحدون} أي: يميلون {في أسمائه} عن الكمال؛ إما بتعطيلها، أو إنكار شيء منها، وإما بزيادة فيها، مما يوهم نقصًا أو فسادًا.
قال القشيري: الإلحاد: هو الميل عن القصد، وذلك على وجهين: بالزيادة والنقصان؛ فأهل التمثيل زادوا فألحدوا، وأهل التعطيل نقصوا فألحدوا. اهـ. قال البيضاوي: أي: اتركوا تسمية الزائغين فيها، الذين يسمونه بما لا توقيف فيه، إذ ربما يوهم معنىً فاسدًا، كقولهم: يا أبا المكارم، يا أبيض الوجه، أو لا تبالُوا بإنكارهم ما سمى به نفسه، كقولهم؛ ما نعرف إلا رحمان اليمامة، أو: وذروهم وإلحادهم فيها بإطلاقها على الأصنام، واشتقاقها منه؛ كاللات من الله، والعزى من العزيز، فلا توافقوهم عليه، أو أعرضوا عنهم ولا تحاوروهم. اهـ.
قال ابن جزي: قيل: معنى {ذروا}: اتركوهم فلا تجادلوهم ولا تتعرضوا لهم، فالآية، على هذا، منسوخة بالقتال، وقيل: معنى {ذروا} للوعيد والتهديد، كقوله: {وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ} [المزمل: 11]، وهو الأظهر. اهـ. قلت: وهو أليق بقوله بعده: {سيُجزون ما كانوا يعملون} من الإلحاد وغيره.
الإشارة: قال القشيري بعد كلام: ويقال إن الله سبحانه وقف الخلق بأسمائه، فهم يذكرونها قالةً، وتعزَّزَ بذاته، والعقول وإن صَفَت لا تهجم على حقائق الإشراف؛ إذ الإدراك لا يجوز على الحق، فالعقول عند بواده الحقائق متقنعة بنقاب الحيرة عن التعرض للإدراك، وطلبه في أحوال الرؤية. والحق سبحانه عزيز باستحقاق نعوت التعالي مُتَفَرِّد. اهـ.
قلت: وأسماء الله الحسنى كلها تتجلى في مظاهر الإنسان، وتتوارد عليه انفرادًا واجتماعًا، وقد تجتمع في واحد إذا كان عارفًا، كلها بحيث يتخلق بها، غير أن تجلياتها تختلف عليه، تارة ملكًا قدوسًا، وتارة رحمانيًا رحيمًا، وهكذا. وقد تقدم بيان كيفية التعلق والتخلق والتحقق بها، في شرحنا: الفاتحة الكبير، والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وممن خلقنا} أي: ومن جملة ما خلقنا: {أمة}: طائفة {يهدون} الناس {بالحق} ويحملونهم عليه، {وبه يَعْدِلُون} في حكوماتهم وقضاياهم. رُوِي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «هذه الآية لكم، وقد تقدم مثلها لقوم موسى».
قال البيضاوي: ذكر ذلك بعدما ما بيَّن أنه خلق للنار طائفة ضالين، ملحدين عن الحق، للدلالة على أنه خلق أيضًا للجنة أمة، هادين بالحق، عادلين في الأمر، واستدل به على صحة الإجماع، لأن المراد منه أن في كل قرن طائفة بهذه الصفة؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: «لاَ تَزالُ مِنْ أمَّتِي طَائِفةٌ عَلى الحَقِّ، إِلى أن يأتيَ أَمرُ اللهِ» إذ لو اختص بعهد الرسول أو غيره لم يكن لذكره فائدة، فإنه معلوم. اهـ.
الإشارة: هذه الأمة التي خلقها الله لهداية خلقه، وهي اطائفة التي لا تزال على الحق، وهي مؤلفة من العلماء الأتقياء على اختلاف أصنافهم وعلومهم، ومن الأولياء العارفين، بالعلماء يهدون إلى التمسك بالشرائع وإتقانها، والأولياء العارفون يهدون إلى التحقق بالحقائق وأذواقها، فالعلماء داعون إلى أحكام الله، والعارفون داعون إلى معرفة ذات الله، العلماء لإصلاح الظواهر، والأولياء لإصلاح البواطن، ولا يقوم هذا إلا بهذا، فالظاهر من غير باطن فسق، والباطن من غير ظاهر إلحاد، وسيأتي عند قوله: {فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِ فِرْقَةٍ...} [التّوبَة: 122] الآية، تمثيل منزلتهم عند الله، والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: أصل الاستدراج: الاستصعاد، أو الاستنزال درجة بعد درجة، ومعناه: نسوقهم إلى الهلاك شيئًا فشيئًا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {والذين كذَّبوا بآياتنا}، وألحدوا في أسمائنا، {سَنَسْتَدْرِجُهُم} أي: ندرجهم إلى الهلاك شيئًا فشيئًا، {من حيث لا يعلمون} ما نريد بهم، وذلك أَن تتواتر النعم عليهم، فيظنوا أنها لطفٌ من الله بهم، فيزدادوا بطرًا وانهماكًا في الغي، حتى تحق عليه كلمة العذاب. {وأُملي لهم} أي: وأمهلهم، أي: وأمدهم بالأموال والبنين والعُدة والعَدد، حتى نأخذهم بغتة، {إنَّ كيدي متين} أي: أخذي شديد، وإنما سماه كيدًا لأن ظاهره إحسان وباطنه خذلان.
الإشارة: قال الشيخ زروق رضي الله عنه: الاستدراج: هو كُمون المحنة في عين المنة، وهو من درج الصبي؛ إذا أخذ في المشي شيئًا بعد شيء، ومنه: الدرج الذي يرتقي عليه إلى العلو، كذلك المستدرج هو الذي تُؤخذ منه النعمة شيئًا بعد شيء وهو لا يشعر. قال تعالى: {سَنَسْتدرِجُهُم من حيث لا يعلمون}. اهـ. فالاستدراج ليس خاصًا بالكفار، بل يكون في المؤمنين؛ خواصهم وعوامهم.
قال في الحكم: (خف من وجود إحسانه إليك، ودوام إساءتك معه، أن يكون ذلك استدراجًا لك؛ {سَنَسْتَدرِجُهُم من حيث لا يعلمون}). وقال سهل بن عبدالله رضي الله عنه: نمدهم بالنعم، وننسيهم الشكر عليها، فإذا ركنوا إلى النعمة وحجبوا عن المنعم: أُخذوا.
وقال ابن عطاء رضي الله عنه: كلما أحدثوا خطيئة جددنا لهم نعمة، وأنسيناهم الاستغفار من تلك الخطيئة. وقال الشيخ ابن عباد رضي الله عنه: الخوف من الاستدراج بالنعم من صفة المؤمنين، وعدم الخوف منه مع الدوام على الإساءة من صفة الكافرين. يقال: من أمارات الاستدراج: ركوب السيئة والاغترار بزمن المُهلة، وحمل تأخير العقوبة على استحقاق الوصلة، وهذا من المكر الخفي. قال تعالى: {سَنَسْتدرِجُهُم من حيث لا يعلمون} أي: لا يشعرون بذلك، وهو أن يلقي في أوهامهم أنهم على شيء، وليسوا كذلك، يستدرجهم في ذلك شيئًا فشيئًا، حتى يأخذهم بغتة، كما قال تعالى: {فلما نسوا ما ذُكروا به}؛ إشارة إلى مخالفتهم وعصيانهم، بعدما رأوا من الشدة، {فتحنا عليهم أبواب كل شيء} أي: فتحنا عليهم أسباب العوافي وأبواب الرفاهية، {حتى إذا فرحوا بما أُوتوا} من الحظوظ الدنيوية، ولم يشكروا عليها برجوعهم منها إلينا، {أخذناهم بغتة} أي: فجأة، {فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ} [الأنعَام: 44]؛ آيسون قانطون من الرحمة. اهـ.


tafseer:
قلت: {وما خلق}: عطف على {ملكوت}، و{أن عسى}: مخففة، و{أن يكون}: مصدرية، أو عطف على {ملكوت} أيضًا.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {أوَ لم يتفكروا} في أمر محمد صلى الله عليه وسلم؛ حتى يتحققوا أنه {ما بصاحبهم من جِنَّة}؛ يعني: نبينا محمدًا صلى الله عليه وسلم. رُوِي أنه صلى الله عليه وسلم لما أُمر بالإنذار صعد الصَّفا، فدعاهم، فَخْذًا فخذًا، يُحذّرهم بأس الله تعالى، فقال قائلهم: إن صاحبكم لمجنون، بات يُصوِّت إلى الصباح، فنزلت.
{إن هو إِلا نذير مبين} أي: بيّن الإنذار واضح أمره، لا يخفى على ناظر. {أو لم ينظروا} نظر استدلال {في ملكوت السماوات والأرض} أي: في عظمتهما وما اشتملتا عليه من العجائب، {وما خَلَق الله من شيء} أي: وينظروا فيما خلق الله من شيء من الأجناس التي لا يمكن حصرها، لتدلهم على كمال قدرة صانعها ووحدة مبدعها، وعظم شأن مالكها ومتولي أمرها، ليظهر لهم صحة ما يدعوهم إليه.
{وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلُهم} أي: أوَ لم ينظروا أيضًا في اقتراب أجلهم وتوقع حلول الموت بهم، فيسارعوا إلى طلب الحق، والتوجه إلى ما ينجيهم من عذابه، قبل مفاجأة الموت ونزول العذاب. {فبأي حديث بعده} أي: بعد القرآن، {يُؤمنون} إن لم يؤمنوا به، وهو النهاية في البيان؟ كأنه إخبار عنهم بالطبع على القلوب والتصميم على الكفر، بعد إلزام الحجة والإرشاد إلى النظر، وقيل: هو متعلق بقوله: {وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلُهم}؛ كأنه قيل: لعل أجلهم قد اقترب، فما لهم لا يُبادرون بالإيمان بالقرآن، وماذا ينتظرون بعد وضوحه؟ وإن لم يؤمنوا به فبأي حديث أحق منه يريدون أن يؤمنوا به؟!.. قاله البيضاوي.
ثم بيَّن أن أمرهم بيده، فقال: {من يُضلل الله فلا هاديَ له} أصلاً، ولا يقدر أحد عليه، {ونذرهم في طُغيانهم يعمهون}: يتحيرون. ومن قرأ بالياء فمناسب لقوله: {من يضلل}، ومن جزمه فعطف على محل: {فلا هادي له}؛ لأنه جواب الشرط.
الإشارة: قد أرشد الحق تعالى عباده إلى التفكر والاعتبار، وقد تقدم الكلام عليه في آل عمران، وقد علَّم هنا أهل الاستدلال كيفيته؛ وهو أن ينظر الإنسان في آمر الرسول صلى الله عليه وسلم، وما ظهر على يديه من المعجزات وخوارق العادات، وأعظمها القرآن العظيم، ثم ما أتى به من العلوم اللدنية والأسرار الربانية، وما نطق به من الحكم العجيبة، وما أخبر به من قصص الأمم الدارسة والشرائع المتقدمة، مع كونه أميًّا لم يقرأ ولم يكتب، ولم يجالس أحدًا ممن له خبرة بذلك، فتطلع عليه شمس المعرفة به حتى لا يخالطه وهمٌ، ولا يخطر بساحته خاطر سوء، ثم يتفكر في عجائب ملكوت السماوات والأرض، وما اشتملتا عليه من ضروب المصنوعات، وعجائب المخلوقات، فيتحقق بوجود الصانع القادر على كل شيء، هذا إن لم يجد شيخًا يُخرجه من سجن الدليل، وإن وجده استغنى عن هذا بإشراق شمس العرفان، والخروج إلى فضاء الشهود والعيان.


tafseer:
قلت: إنما سميت القيامة ساعة: لسرعة حسابها، أو وقوعها، لقوله: {وَمَآ أَمْرُ الساعة إِلاَّ كَلَمْحِ البصر أَوْ هُوَ أَقْرَبُ} [النّحل: 77].
يقول الحقّ جلّ جلاله: {يسألونك} أي: قريش، {عن الساعة} أي: قيام الناس من قبورهم للحساب، {أيَّان مُرسَاها} أي: متى إرساؤها، أي: ثبوتها ووقوعها؟ {قل إنما علمها عند ربي}؛ استأثر بعلمها، لم يطلع عليها ملكًا مقربًا، ولا نبيًا مرسلاً {لا يُجلِّيها لوقتها} أي: لا يُظهرها عند وقت وقوعها، {إلا هو}، والمعنى إن إخفاءها يستمر إلى وقت وقوعها، {ثَقُلَت في السماوات والأرض}؛ عظمت على أهلها من الملائكة والثقلين لهولها، وكأنه إشارة إلى الحكمة في إخفائها. أو ثَقُلَت على السماوات والأرض أنفسهما؛ لتبدلهما وتغير حالهما، {لا تأتيكم إلا بغتةً}: فجأة على غفلة، كما قال صلى الله عليه وسلم: «إنَّ الساعَة تَهِيجُ بالنَّاسِ، والرَّجُلُ يُصلِحُ حَوضَهُ، والرَّجُلُ يَسقِي مَاشِيتَهُ، والرَّجلُ يُقَوَّم سِلعَته في سُوقِه، والرَّجُل يَخفِضُ مِيزَانَهُ ويرفعه» والمراد: النفخ في الصور للصعق، لأن الساعة مُرَتَّبة عليه وقريبة منه.
{يسألونك كأنك حَفِيٌّ عنها} أي: عالم بها، من حفى على الشيء: إذا سأل عنه، فإنَّ من بالغ في السؤال عن الشيء، والبحث عنه، استحكم علمه فيه، أي: يسألونك عن وقت قيامها، كأنك بليغ في السؤال عنها فعلمتها، وليس كما يزعمون، وأما قوله: {فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَآ} [النَّازعَات: 43]: فقيل: معناه: التعجب عن كثرة اهتمامه بالسؤال، أي: في أي شغل أنت من ذكراها والسؤال عنها؟ ولا يُعارض ما هنا؛ لأنه استغنى عن ذلك بتلك الآية، وبعدها نزلت هذه، والله أعلم.
وقيل: {عنها}: يتعلق ب {يسألونك}، أي: يسألونك عنها كأنك حفي بهم، أي: شفيق بهم، قيل: إن قريشًا قالوا: إنَّ بيننا وبينك قرابة، فقل لنا: متى الساعة؟ فقال له الحق تعالى: {قبل إنما علمها عند الله}؛ لا يعلمها غيره، وكرره؛ لتكرر {يسألونك}. {ولكن أكثر الناس لا يعلمون} أن علمها عند الله لم يؤته أحدًا من خلقه.
الإشارة: إذا أشرق نور اليقين في القلب صارت الأمور المستقبلة حاصلة، والغائبة حاضرة، والآجلة عاجلة، فأهل اليقين الكبير قدّموا ما كان آتيًا، فحاسبوا أنفسهم قبل أن يُحاسبوا، ووزنوا أعمالهم قبل أن تُوزن عليهم، وجازوا الصراط بلسوكهم المنهاج المستقيم، ودخلوا جنة المعارف قبل حصول جنة الزخارف، فالموت في حقهم إنما هو انتقال من حال إلى حال، ومن مقام إلى مقام، ومن دار الغرور إلى دار الهناء والسرور. وفي الحِكم: (لو أشرق لك نور اليقين في قلبك، لرأيت الآخرة أقرب إليك من أن ترحل إليها، ولرأيت محاسن الدنيا قد ظهرت كسفة الفَنَاء عليها).
قال الشيخ ابن عباد رضي الله عنه: نور اليقين تتراءىء به حقائق الأمور على ما هي عليه، فيحق به الحق، ويبط به الباطل، والآخرة حق، والدنيا باطل، فإذا أشرق نور اليقين في قلب العبد أبصر به الآخرة التي كانت غائبة عنه حاضرة لديه، حتى كأنها لم تزل، فكانت أقرب إليه من أن يرتحل إليها، فحق بذلك حقها عنده، وأبصر الدنيا الحاضرة لديه، قد انكسف نورها وأسرع إليها الفناء والذهاب، فغابت عن نظره بعد أن كانت حاضرة، فظهر له بطلانها، حتى كأنها لم تكن، فيوجب له هذا النظر اليقيني الزهادة في الدنيا والتجافي في زهرتها، والإقبال على الآخرة، والتهيؤ لنزول حضرتها، ووجدان العبد لهذا هو علامة انشراح صدره بذلك النور.
كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إنَّ النورَ إذا دَخَلَ القلبَ انشرحَ له الصَّدرُ وانفسَحَ»، وقِيلَ يا رَسُولَ اللهِ: هَل لذلكَ مِن عَلامَةٍ يُعرَفُ بِها؟ قال: «نعَمَ. التَّجَافي عَن دَارِ الغُرُورِ، والإنَابَةُ إلى دَارِ الخُلُودِ، والاستِعدَادُ للمَوتِ قَبل نُزُولهِ» أو كما قال صلى الله عليه وسلم.
وعند ذلك تموت شهواته وتذهب دواعي نفسه، فلا تأمره بسوء، ولا تطالبه بارتكاب منهي، ولا تكون لهم همة إلا المسارعة إلى الخيرات، والمبادرة لاغتنام الساعات والأوقات، وذلك لاستشعاره حلول الأجل، وفوات صالح العمل، وإلى هذا الإشارة بحديثي حارثة ومعاذ رضي الله عنهما. رَوى أنس بن مالك رضي الله عنه قال: بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم يمشي إذ استقبله شابٌ من الأنصار، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «كَيْفَ أصبحَتَ يا حارثةٌ؟» قال: أصبحت مؤمنًا بالله حقًا، قال: «انظر ما تقول، فإن لكلِّ قَولٍ حقيقة؟» فقال: يا رسولَ الله عَزَفت نَفسِي عن الدنيا فأسهَرْتُ لَيلي وأظمَأتُ نهاري، وكأني بعَرش ربي بارزًا، وكأني أنظر إلى أهلِ الجنّةِ يَتَزَاوَرُون فيها، وكأني أنظرُ إلى أهل النار يتعاوون فيها، فقال: «أبصَرتَ فالزَم، عَبدٌ نور اللهُ الإيمانَ في قلبه..» إلى آخر الحديث.
وروى أنس رضي الله عنه أيضًا: أن معاذَ بن جبل دخل على النبي صلى الله عليه وسلم وهو يبكي، فقال له: «كيف أصبحتَ يا معاذ؟» فقال: أصبحتُ بالله مؤمنًا، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إنَّ لكل قول مصداقًا، ولكل حق حقيقة، فما مصداق ما تقول؟» فقال: يا نبيَّ اللهِ، ما أصبحتُ صباحًا قط إلا ظننتُ أني لا أُمسي، ولا أمسَيتُ قط إلا ظننت إني لا أُصبِح، ولا خَطَوتُ خطوةً قط إلا ظننتُ أني لا أُتبِعُها أُخرَى، وكأني أنظرُ إلى كل أمةٍ جاثية تُدعى إلى كتابها، معها نبيُها وأوثَانُها التي كانت تعبدُ من دون اللهِ، وكأني أنظرُ إلى عُقُوبَةِ أهلِ النَّارِ وثوابِ أهلِ الجنة. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «عَرَفَت فالزَم» انظر بقية كلامه رضي الله عنه.


tafseer:
قلت: {وما مسني السوء}: عطف على استكثرتُ، أي: لو علمتُ الغيب لاستكثرتُ الخير واحترست من السوء، أو استئناف، فيوقف على ما قبله، ويراد حينئذٍ بالسوء: الجنون، والأول أحسن؛ لاتصاله بما قبله، و{لقوم}: يجوز أن يتعلق ببشير ونذير، أي: أُبشر المؤمنين وأُنذرهم، وخصهم بالبشارة والنذارة لانتفاعهم بهما، ويجوز أن يتعلق بالبشارة وحدها، فيُوقف على {نذير}، ويكون المتعلق بنذير محذوف، أي: نذير للكافرين، والأول أحسن. قاله ابن جزي.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {قل} لهم يا محمد: أنا {لا أملك لنفسي نفعًا ولا ضَرًا} أي: لا أجلب لها نفعًا ولا أدفع عنها ضررًا، {إلا ما شاء الله} من ذلك، فيعلمَني به، ويوقفني عليه، وهو إظهار للعبودية والتبري من ادعاء العلم بالغيوب، {ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء} أي: لو كنت أعلم ما يستقبلني من الأمور المغيبة؛ كشدائد الزمان وأهواله، لاستعددت له قبل نزوله باستكثار الخير والاحتراس من الشر، حتى لا يمسني سوء، {إن أنا إَلا نذير وبشير} أي: ما أنا إلا عبد مرسل بالإنذار والبشارة {لقوم يؤمنون}؛ فإنهم المنتفعون بهما، أو نذير لمن خالفني بالعذاب الأليم، وبشير لمن تبعني بالنعيم المقيم.
الإشارة: العبودية محل الجهل وسائر النقائص، والربوبية محل العلم وسائر الكمالات، فمن آداب العبد أن يعرف قدره، ولا يتعدى طوره، فإن ورد عليه شيء من الكمالات فهو وارد من الله عليه، وإن ورد عليه شيء من النقائص فهو أصله ومحله، فلا يستوحش منه، وكان شيخنا يقول: إن علمنَا فمن ربنا، وإن جهلنا فمن أصلنا وفصلنا. أو كلام هذا معناه، فالاستشراف إلى الاطلاع على علم الغيوب من أكبر الفضول، وموجب للمقت من علام الغيوب. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {هو الذي خلقكم من نفسٍ واحدة}؛ آدم عليه السلام، {وجعل منها زوجها} أي: خلق من ضلعها زوجها حواء، سلها منه وهو نائم، {ليَسكُنَ إليها}؛ ليستأنس بها، ويطمئن بها اطمئنان الشيء إلى جزئه أو جنسه.
{فلما تغشاها} أي: جامعها حين رُكبت فيه الشهوة، {حملت حملاً خفيفًا} أي: خف عليها، ولم تلق منه ما تلقى بعضُ الحبالى من حملهن من الأذى والكرب، أو حملاً خَفيفًا، يعني النطفة قبل تصورها، {فمرت به} أي: ذهبت وجاءت به، مخففة، واستمرت إلى حين ميلاده، {فلما أثقلت} أي: ثقل حملها وصارت به ثقيلة لكبره في بطنها، {دَعَوا الله ربهما} آدم وحواء، قائلين: {لئن آتيتنا} ولدًا {صالحًا} أي: سويًا سالمًا في بدنه، تام الخلقة، {لنكونن} لك {من الشاكرين} على هذه النعمة المجددة.
{فلما آتاهما} ولدًا {صالحًا} كما سألا، جعل أولادُهما {له شركاءَ فيما آتاهما}، فسموا عبد العزى وعبد مناف وعبد الدار. فالآية إخبار بالغيب في أحوال بني آدم ممن كفر منهم وأشرك، ولا يصح في آدم وحواء هذا الشرك؛ لعصمة الأنبياء، وهذا هو الصحيح. وقد يُعاتبُ المِلكُ الأب على ما فعل أولادهُ، كما إذا خرجوا عن طاعته فيقول له: أولادك فعلوا وفعلوا، على عادة الملوك.
وقيل: لما حملت حواء أتاها إبليسُ في صورة الرجل، فقال لها: وما يدريك ما في بطنك لعله بهيمة أو كلب، وما يدريك من أين يخرج؟ فخافت من ذلك، ثم قال لها: إن أطعتيني، وسميته عبد الحارث، فسأخلصه لك، وكان اسم إبليس في الملائكة: الحارث، وإن عطيتني قتلته، فأخبرت بذلك آدم، فقال لها: إنه عدونا الذي أخرجنا من الجنة، فلما ولدت مات الولد، ثم حملت مرة أخرى، فقال لها إبليس مثل ذلك، فعصته، فلما ولدت مات الولد، ثم حملت مرة ثالثة، فسمياه عبد الحارث؛ طمعًا في حياته فقوله: {جعلا له شركاء فيما آتاهما} أي: في التسمية لا غير، لا في عبادة غير الله.
والقول الأول أصح، لثلاثة أوجه: أحدها: أنه يقتضي براءة آدم وحواء من الشرك، قليله وكثيره، وذلك هو حال الأنبياء عليه السلام. والثاني: أنَّ جمع الضمير في قوله: {فتعالى الله عما يشركون}، يقتضي أن الشرك وقع من أولادهما، لا منهما. الثالث: أن هذه القصة تفتقر إلى نقل صحيح، وهو غير موجود. انظر: ابن جزي.
الإشارة: قال الورتجبي: في قوله {ليسكن إليها}: لم يجد آدم عليه السلام في الجنة إلا سنًا تجلى الحق، فكاد أن يضمحل بنور التجلي، لتراكمه عليه، فعلم الله سبحانه أنه لا يتحمل أثقال التجلي، وعرف أنه يذوب في نور حسنه، وكل ما في الجنة مستغرق في ذلك النور، فيزيد عليه ضوء الجبروت والملكوت، فخلق منه حواء ليسكن آدم إليها، ويستوحش بها سُوَيعات من سطوات التجلي، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها: «كلميني يا حُميراء» ثم قال: وقال بعضهم: خلقها ليسكن آدم إليها، فلما سكن إليها غفل عن مخاطبة الحقيقة، بسكونه إليها، فوقع فيما وقع من تناول الشجرة. اهـ. فكل من سكن إلى غير الله تعالى كان سكونه بلاء في حقه، يخرجه من جنة معارفه. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {أيُشرِكون} مع الله أصنامًا جامدة، لا يخلقون شيئًا {وهم يُخلَقون}، فهي مخلوقة غير خالقة. والله تعالى خالق غير مخلوق، {ولا يستطيعون لهم نصرًا} أي: لا يقدرون أن ينصروا من عبدهم، {ولا أنفسَهم ينصرون} فيدفعون عنها ما يعتريها، فهي في غاية العجز والذلة، فكيف تكون آلهة؟.
{وإِن تدعوهم إلى الهُدى لا يتبعوكم} أي: وإن تدعو الأصنام إلى الهدى لا تجيبكم، فلا تهتدي إلى ما دعيت إليه؛ لأنها جمادات، أو: وإن تدعوهم إلى أن يهدوكم إلى الحق لا تجيبكم، {سواءٌ عليكم أدَعوتُموهم أم أنتم صامتون} عن دعائهم، فالدعاء في حقهم وعدمه سواء، وإنما لم يقل: أم صمتم؛ ليفيد الاستمرار على عدم إجابتهم: لأن الجملة الاسمية تقتضي الاستمرار.
ثم قال تعالى: {إن الذين تدعون من دون الله} أي: تعبدونهم وتسمونهم آلهة من دون الله، هم {عبادٌ أمثالُكم} من حيث أنها مسخرة مملوكة، فكيف يعبد العبد مع ربه، {فادعوهم فليستجيبوا لكم إن كنتم صادقين} في أنها تستحق أن تُعبد، والأمر للتعجيز؛ لأن الأصنام لا تقدر أن تجيب فلا تستحق أن تعبد.
ثم عاد عليهم بالنقض فقال: {ألهُم أرجلٌ يمشون بها أم لهم أيدٍ يبشطون بها أم لهم أعينٌ يبصرون بها أم لهم آذانٌ يسمعون بها}، ومعناه: أن الأصنام جمادات عادمة للحس والجوارح والحياة، ومن كان كذلك لا يكون إلهًا، فإنَّ من وصف الإله الإدراك والحياة والقدرة. وإنما جاء هذا البرهان بلفظ الاستفهام؛ لأن المشركين مقرون أن أصنامهم لا تمشي، ولا تبطش، ولا تبصر، ولا تُسمع، فلزمتهم الحجة، والهمزة في قوله: {ألهم}: للاستفهام مع التوبيخ، و{أم}، في المواضع الثلاثة: تضمنت معنى الهمزة ومعنى بل، وليس عاطفة. قاله ابن جزي: {قل ادعوا شركاءَكم}؛ استعينوا بهم في عداوتي، {ثم كِيدُون فلا تُنظِرُون} أي: لا تؤخرون، فإنكم وأصنامكم لا تقدرون على مضرتي وكيدي، ومفهوم الآية: الرد عليهم ببيان عجز أصنامهم وعدم قدرتها على المضرة.
الإشارة: كل ما سوى الله قد عمه العجز والتقصير، فليس بيده نفع ولا ضر، وفي الحديث: «لو اجتَمَعَ الإنسُ والجنُّ على أن ينفَعُوكَ بشَيءٍ لم يَنفَعُوكَ إلاَّ بشَيءٍ قد كَتَبَه اللهَ لك، ولو اجتَمَعُوا على أَن يَضُرُّوكَ بِشَيءٍ لم يَضُرُّوكَ إلاَّ بِشَيءٍ قَدَّرَهُ اللهُ عليكَ» أو كما قال صلى الله عليه وسلم، فالخلق كلهم في قبضة القهر، مصروفون بقدرة الواحد القهار، ليس لهم أرجل يمشون بها، ولا أيد يبطشون بها، ولا أعين يبصرون بها، ولا آذان يسمعون بها، وإنما هم مجبورون في قوالب المختارين، فلا تركن إليهم أيها العبد في شيء، إذ ليس بيدهم شيء، ولا تخف منهم في شيء، إذ لا يقدرون على شيء. قال ابن جزي: وفيها أي: في الآية إشارة إلى التوكل على الله والاعتصام به وحده، وأن غيره لا يقدر على شيء.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: قل لهم أيضًا يا محمد: {إنَّ وَليّيَ اللهُ} أي: هو ناصري وحافظني منكم، فلا تضرونني ولو حرصتم أنتم وآلهتكم، {الذي نزَّل الكتاب} أي: القرآن، {وهو يتولى الصالحين} أي: ومن عادته تعالى أن يتولى الصالحين من عباده فضلاً عن أنبيائه، فلا أخافكم بعد أن تَولى حفظي منكم.
الإشارة: قال القشيري: مَن قام بحقِّ الله تولّى أمورَه على وجه الكفاية، فلا يحوجه إلى أمثاله، ولا يَدَعُ شيئًا من أحواله إلا أجراه على ما يريد بحُسنِ إفضاله، فإن لم يفعل ما يريده جعل العبد راضيًا بما يفعله، فرَوحُ الرضا على الأسرار أتَمُّ من راحة العطاء على القلوب. اهـ.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: في إتمام الرد على المشركين: {والذين تدعون من دونه} أي: تعبدونها من دونه، {لا يستطيعون نصركم ولا أنفسهم ينصرون}، فلا تُبال بهم أيها الرسول، {إن تدعوهم إلى الهدى لا يسمعوا}، يحتمل أن يريد الأصنام، فيكون تحقيرًا لها، وردًا على عبدها؛ فإنها جماد موات لا تسمع شيئًا، أو يريد الكفار، ووصفهم بأنهم لا يسمعون، يعني: سمعًا ينتفعون به، لإفراط نفورهم، أو لأن الله طبع على قلوبهم، {وتراهم} أي: الأصنام، {ينظرون إليك وهم لا يُبصرون}؛ لأنهم مصورورن بصورة من ينظر، فقوله: {وتراهم ينظرون إليك}: مجاز، {وهم لا يُبصرون} حقيقةً، لأن لهم صورة الأعين، وهم لا يرون بها شيئًا، هذا إن جعلنا وصفًا للأصنام، وإن كان وصفًا للكفار فقوله: {وتراهم ينظرون إليك} حقيقة، {وهم لا يُبصرون} مجاز، لأن الأبصار وقع منهم في الحس، لكن لمَّا لم ينفعهم؛ لعمى قلوبهم، نفاه عنهم كأنه لم يكن.
قال المحشي: شاهدوا بأبصار رؤوسهم، لكنهم حجبوا عن الرؤية ببصائر أسرارهم وقلوبهم، فلم يعتد برؤيتهم. اهـ.
الإشارة: في الآية تحويش للعبد إلى الأعتماد على الله واستنصاره به جميع أموره، فلا يركن إلى شيء سواه، ولا يخاف إلا من مولاه، إذ لا شيء مع الله.
وقوله تعالى: {وتراهم ينظرون إليك...} الآية. قال المحشي: يقال: رُؤية الأكابر ليست بشهود أشخاصهم، لكن لِما يحصل للقلوب من مكاشفة الغيوب، وذلك على مقدار الاحترام وحضور الإيمان. اهـ. يعني: أن النظر إلى الأكابر، من العارفين بالله، ليست مقصودة لرؤية أشخاصهم، وإنما هي مقصودة لفيضان أمدادهم، وذلك على قدر التعظيم والاحترام، وصدق المحبة والاحتشام، فكل واحد من الناظرين إليهم يغرف على قدر محبته وتعظيمه. رُوِي أن بعض الملوك زار قبر أبي يزيد البسطامي، فقال: هل هنا أحد ممن أدرك الشيخ أبا يزيد البسطامي؟ فأتى بشيخ كبير، فقال: أنت أدركته، فقال: ما سمعتَه يقول؟ فقال: سمعتُه يقول: (من رآني لا تأكله النار). فقال الملك: هذا لم يكن للنبي عليه الصلاة والسلام؛ فقد رآه كثير من الكفار فدخلوا النار، فكيف يكون لغيره؟ فقال له الشيخ: يا هذا، الكفار لم يروه صلى الله عليه وسلم على أنه رسول الله، وإنما رأوه على أنه محمد بن عبد الله، فسكت. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: لنبيه صلى الله عليه وسلم: {خُذ العفوَ} أي: اليسر من أخلاق الناس ولا تبحث عنها، أو: خذ من الناس، في أخلاقهم وأموالهم ومعاشرتهم، ما سهل وتيسر مما لا يشق عليهم؛ لئلا ينفروا. فهو كقول الشاعر:
خُذِ العَفْوَ مِنِّي تَسْتَدِيمي مَوَدَّتِي ***
أو: خذ في الصدقات ما سهل على الناس من أموالهم وهو الوسط، ولا تأخذ كرائم أموالهم مما يشق عليهم، أو تمسك بالعفو عمن ظلمك ولا تُعاقبه، وهذا أوفق لتفسير جبريل الآتي، {وأْمر بالعُرْفِ} أي: المعروف، وهو أفعال الخير، أو العرف الجاري بين الناس. واحتج المالكية بذلك على الحكم بالعرف الذي يجري بين الناس. {وأعرض عن الجاهلين} أي: لا تكافىء السفهاء على قولهم أو فعلهم، واحلم عليهم. ولمّا نَزَلَت سأل رسولُ الله صلى الله عليه وسلم جبريلَ عنها، فقال: «لا أَدري حَتَّى أسأَلَ، فعرج، ثم رَجَعَ فَقَالَ: يا مُحَمَدَّ، إِنَّ الله يَأمُركَ أن تَصِلَ مَن قَطَعَك، وتُعطِي مَن حَرَمَكَ، وتَعفُو عَمَّن ظَلَمَكَ». وعن جعفر الصادق: (أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم فيها بمكارم الأخلاق)، وهي على هذا ثابتة الحكم، وهو الصحيح. وقيل: كانت مداراة للكفار، ثم نسخت بالقتال.
{وإِمَا يَنزَغَنَّك من الشيطان نَزغٌ}؛ ينخسنك منه نخس، أي: وسوسة تحملك على خلاف ما أمرت به؛ كاعتراء غضب، ومقابلة سفيه، {فاستعذ بالله} والتجىء إليه؛ {إنه سميعٌ عليمٌ} يسمع استعاذتك، ويعلم ما فيه صلاح أمرك، فالاستعاذة عند تحريك النفس مشروعة، وفي الحديث: أن رجلاً اشتد غضبه، فقال صلى الله عليه وسلم: «إنّي لأَعلَمُ كلِمة لو قالَهَا لذَهَبَ عنهُ ما به؛ أعُوذُ باللهِ من الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ».
الإشارة: كل ما أمر به الرسول صلى الله عليه وسلم تُؤمر به أمته، وخصوصًا ورثته من الصوفية، فهم مطالبون بالتخلق بأخلاقه صلى الله عليه وسلم أكثر من غيرهم، لأن غيرهم لم يبلغ درجتهم. وقال الورتجبي: {خذ العفو}: أي: فاعف عنهم من قلة عرفانهم حقك، {وأمر العُرف} أي: تلطف عليهم في أمرك ونهيك لهم، فإنهم ضعفاء عن حمل وارد أحكام شرائعك وحقائقك، {وأعرِض عن الجاهلين} الذي ليس لهم استعداد النظر إليك، ولا يعرفون حقوقك، فإنَّ منكر معجزات أنبيائي وكرامات أوليائي لا يبلغ إلى درجة القوم. قال بعض المشايخ حين ذكر أهل الظاهر: دع هؤلاء الثقلاء. اهـ. فوصف علماء الظاهر بالثقلاء؛ لثقل ظهورهم بعلم الرسوم، فلم ينهضوا إلى حقائق العلوم ودقائق الفهوم، وفي تائية ابن الفارض:
وجُزْ مُثَقلاً لو خَفَّ طَفَّ مُوكلاًّ *** بمَنْقُولِ أَحْكَامٍ ومَعْقُولِ حِكْمَه
قال شارحه: أمره بالمجاوزة عن المثقلين بأثقال العلوم الظاهرة، من الفقهاء، والمتكلمين بأحكام المنقولات، والفلاسفة الموكلين بالمعقولات والحكمة، ووصف مُثقلاً بأنه: لو خف طفا، أي: لأنه لو كان خفيفًا بوضع الأثقال عنه كان طفيفًا، لا يرى لنفسه قدرًا، واللازم منتف فالملزوم مثله. اهـ.


tafseer:
قلت: الطيف بسكون الياء: مصدر طاف به الخيال يطيف طيفًا، أو مخفف؛ من طيّف؛ كهين ولين وميت. ومن قرأ {طائف}: فاسم فاعل، والمراد به: لَمَّةُ الشيطان ووسوسته. وحذف مفعول {تذكروا}؛ للعموم على ما يأتي في المعنى. وقوله: {فإذا هم مبصرون}: أتى بإذا الفجائية؛ ليقتضي سرعة تيقظهم، وبالجملة الاسمية ولم يقل: تذكروا فأبصروا؛ ليفيد أنهم كانوا على البُصرى، وإنما السَّنة طرقتهم ثم رجعوا عنها.
يقول الحقّ جلّ جلاله: {إن الذين اتَّقَوا} الشرك والمعاصي، {إذا مسَّهُم طائفٌ من الشيطان} أي: لَمَّةُ منه، كما في الحديث: «إنَّ للشَّيطَانِ لَمّةٌ وللمَلكِ لَمّةَ...» إلخ، فإذا أخذتهم تلك السنة وغفلوا {تذكّروا} عقابَ الله وغضبه، أو ثواب الله وإنعامه، أو مراقبته والحياء منه، أو مننه وإحسانه، أو طرده وإبعاده، أو حجبه وإهماله، أو عدواة الشيطان وإغواءه، كلٌ على قدر مقامه، فلما تذكروا ذلك {فإذا هم مبصرون} بسبب ذلك التذكر، أي: فإذا هم على بصيرة من ربهم التي كانوا عليها قبل المس، أو: فإذا هم مبصرون مواقع الخطأ ومكائد الشيطان فيحترزون منها، ولا يعودون إليها بخلاف المنهمكين في الغفلة، كما قال تعالى: {وإِخوانُهم يَمدُّونهم في الغَي} أي: وإخوان الشياطين، الذين لم يتقوا، يمدونهم، أي: ينصرونهم، ويكونون مددًا لهم في الضلال والغي؛ بالتزيين والحمل عليه، {ثم لا يُقصرون}؛ لا يُمسكون عن إغوائهم حتى يُوردوهم النار، أو: لا يقصر الكفار عن غيهم وضلالهم حتى يهلكوا.
الإشارة: البصيرة حارسة للقلب، الذي هو بيت الرب، فإذا نامت طرقها الشيطان، فإن كان نومها خفيفًا أحست به وطردته، وهذه بصيرة المتقين، الذين ذكرهم الله تعالى بقوله: {إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا}، وإذا كان نومها ثقيلاً سرق الشيطان ما فيها، ولم تفطن به، وهذه بصيرة الغافلين، الذين هم أخوان الشياطين.
قال القشيري: إنما يمس المتقين طيفُ الشيطان في ساعات غفلتهم عن ذكر الله، ولو أنهم استداموا ذكر الله بقلوبهم لما مسَّهم طائف الشيطان، فإن الشيطانَ لا يَقَربُ قلبًا في حال شهوده الله؛ لأنه يخنس عند ذلك، ولكل عازمٍ فترة، ولكلِّ عالم هفوة، ولكل عابد شدة، ولكل قاصد فترة، ولكل سائر وقفة، ولكل عارفٍ جحبة. قال عليه الصلاة والسلام: «الحِدَّةُ تعتري خيار أمتي» فأخبر بأن خيار الأمة، وإن جلت رتبتهم، لا يتخلصون عن حدة تعتريهم في بعض أحوالهم، فتخرجهم عن دوام الحلم. اهـ. وكأنه يشير إلى أن طائف الشيطان يمس الواصلين والسائرين، وهو كذلك بدليل أول الآية في قوله: {وإما ينزغنك...} الآية، ومسه للسائر أو الواصل زيادة به، وترقية له، وتحويش له إلى ربه، والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وإذا لم تأْتِهم} أي: الكفار، {بآية}؛ بمعجزة مما اقترحوا، أو من القرآن حين يتأخر الوحي، {قالوا لولا}؛ هلا {اجتبيتها} أي: تخيرتها وطلبتها من ربك، أو هلا اخترعتها وتقولتها من نفسك كسائر ما تقرأ؟ {قل إِنما أَتبع ما يُوحى إليَّ من ربي} فلا أطلب منه آية، {فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ} [الكهف: 29]، أو: لا أخترع القرآن من عند نفسي، بل أَتبع ما يُوحى إليَّ من ربي.
{هذا} القرآن {بصائرُ} للقلوب {من ربكم}، أي: من عند ربكم، بها تُبصر الحق وتُدرك الصواب، {وهُدىً ورحمةٌ لقوم يؤمنون}؛ وإرشاد أو طمأنينة لقلوب المؤمنين.
الإشارة: قد تقدم مرارًا ما في طلب الآيات من ضعف اليقين، وعدم الصدق بطريق المقربين، وإنما على الأولياء أن يقولوا: {هذا بصائر من ربكم وهدى ورحمة لقوم يُؤمنون} بطريق المخصوصين. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: {وإذا قُرىء القرآنُ}، مطلقًا، {فاستمعوا له وأنصتُوا}؛ لكي تعتبروا وتتدبروا، فإنما نزل لذلك، وهل على الوجوب أو الاستحباب وهو الراجح؟ قولان: وقيل: الاستماع المأمور به لقراءة الإمام في الصلاة، وقيل: في الخطبة، والأول الراجح، لوجهين: أحدهما: عموم اللفظ، ولا دليل على تخصيصه، والثاني: أن الآية مكيّة، والخطبة إنما شُرعت بالمدينة، وقوله تعالى: {لعلكم تُرحمون} أي: بسبب ما تكتسبه القلوب من الرقة والخشية عند استماع القرآن، قال بعضهم: الرحمة أقرب شيء إلى مستمع القرآن؛ لهذه الآية. قاله ابن جزي.
الإشارة: الاستماع لكلام الحبيب أشهى للقلوب من كل حبيب، لا سيما لمن سمعه بلا واسطة، فكل واحد ينال من لذة الكلام على قدر حضوره مع المتكلم، وكل واحد ينال من لذة شهود المتكلم على قدر الحجاب عن المستمع، والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحقّ جلّ جلاله: لنبيه صلى الله عليه وسلم ولمن تبعه: {واذكر ربك في نفسك} أي: في قلبك؛ بحركة لسان القلب، أو في نفسك؛ سرًا بحركة لسان الحس، {تضرُّعًا وخِيفَةً} أي: متضرعًا وخائفًا، {ودونَ الجهر من القول} أي: متكلمًا كلامًا فوق السر ودون الجهر، فإنه أدخل في الخشوع والإخلاص، ولا حجة فيه لمن منع الذكر جهرًا؛ لأن الآية مكية حين كان الكفر غالبًا، فكانوا يسبون الذكر والمذكور، ولما هاجر المصطفى عليه الصلاة والسلام إلى المدينة، جهر الصحابةُ بالتكبير والذكر. فالآية منسوخة. انظر: الحاوي في الفتاوى للإمام السيوطي. فقد أجاب عن الآية بأجوبة.
فقوله: {بالغُدوِّ والآصال} أي: في الصباح والعشي، حين تتيقظ من نومك الشبيه بالبعث، وحين تريد النوم الشبيه بالموت، وقيل: المراد صلاةَ العصر والصبح، وقيل: صلاةَ المسلمين، قبل فرض الخمس، وقيل: للاستغراق، وإنما خص الوقتين؛ لأنهما محل الاشتغال، فأولى غيرهما. {ولا تكن من الغافلين} عن ذكر الله.
{إن الذين عند ربك}؛ يعني ملائكة الملأ الأعلى، {لا يستكبرون عن عبادته ويُسبحونه}؛ يُنزهونه عما لا يليق به، {وله يسجدون} أي: يخصونه بالعبادة والتذلل، لا يشركون به غيره، وهو تعريض بالكفار، وتحريض للمؤمنين على التشبه بالملأ الأعلى، ولذلك شرع السجود عند قراءتها. وعن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إذا قَرَأَ ابنُ آدمَ السجدةَ، فَسَجَدَ، اعتَزَلَ الشيْطَانُ يَبْكِي، يَقُولُ: يَا وَيْلهُ، أمِرَ هذا بالسُّجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الجَنّةُ، وأُمِرْتُ بالسُجُودِ فعصَيت فَلِي النارُ».
الإشارة: اعلم أن الذكر على خمسة أقسام: ذكر اللسان فقط؛ لعوام المسلمين، وذكر اللسان مع القلب، لخواص الصالحين وأول المتوجهين، وذكر القلب فقط؛ للأقوياء من السائرين، وذكر الروح؛ لخواص أهل الفناء من المُوحدين، وذكر السر؛ لأهل الشهود والعيان من المتمكنين، وفي قطع هذه المقامات يقع السير للسائرين، فيترقى من مقام، إلى مقام، حتى يبلغ إلى ذكر السر، فيكون ذكر اللسان في حقه غفلة.
وفي هذا المقام قال الواسطي رضي الله عنه: الذاكرون في حال ذكره أشد غفلة من التاركين لذكره؛ لأن ذكره سواه. وفيه أيضًا قال الغزالي: ذكر اللسان يُوجب كثرة الذنوب. وقال الشاعر:
مَا إِنْ ذَكَرْتُكَ إلاَّ هَمَّ يَلْعَنُني *** سرِّي وقَلْبِي وَرُوحِي عِنْدَ ذِكْرَاكَ
حَتَّى كَأنَّ رَقِيبًا مِنْكَ يهْتِفُ بِي *** إِيَّاكِ وَيْحَكَ والتَّذكَارَ إيَاكِ
أَمَا تَرَى الحَقِّ قَدْ لآحَتْ شَوَاهِدِهُ *** وَوَاصِل الكُلِّ مِنْ مَعْنِاهُ مَعْنَاكَ
وقوله تعالى: {إِن الذين عند ربك}... الآية، قال القشيري: أثبت لهم عندية الكرامة، وحفظ عليهم أحكام العبودية؛ كي لا ينفك حال جمعهم عن نعت فرقهم وهذه سُنَّة الله تعالى مع خواص عباده، يلقاهم بخصائص عين الجمع، ويحفظ عليهم حقائق عين الفَرْق، لئلا يُخِلّوا بآداب العبودية في أوان وجود الحقيقة. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يسألونك عن} قسمة {الأنفالِ} وهي الغنائم، سميت الغنيمة نفلاً لأنها عطية من الله تعالى، وزيادة فضل، كما يسمى ما يشترط الإمام للشجاع المقتحم خطراً، نفلاً؛ لأنه عطية له زيادة على سهمه، وكما سمى يعقوب عليه السلام نافلة؛ لأنه عطية زائدة على ولد إبراهيم عليه السلام، حيث كان حفيده، ثم أجابهم الحق تعالى فقال: {قل الأنفال لله والرسول} أي: أَمرها إلى الله ورسوله، يقسمها رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث يأمره الله تعالى، وفي الوضع الذي يعينه له.
وسبب نزولها: اختلاف المسلمين في غنائم بدر كيف تقسم، هل في المهاجرين لفقرهم، أو في الأنصار لنصرهم، أو فيهما معاً. قال ابن جزي: وذلك أنهم كانوا يوم بدر ثلاث فرق: فرقة مع النبي صلى الله عليه وسلم في العريش تحرسه وتؤنسه، وفرقة اتبعوا المشركين فقتلوهم وأسروهم، وفرقة أحاطوا بأسلاب العدو وعسكرهم لما انهزموا، فلما انجلت الحرب واجتمع الناس، ورأت كل فرقة أنها بالغنيمة من غيرها، اختلفوا فيما بينهم. فنزلت الآية. اهـ.
وقيل: شرط رسول الله صلى الله عليه وسلم لمن كان له غناء أن ينفله، فتسارع شبابهم حتى قتلوا سبعين وأسروا سبعين، ثم طلبوا نفلهم، وكان المال قليلاً، فقال الشيخ والوجوه الذين كانوا عند الرايات: كنا رداءاً لكم، وفئة تنحازون إلينا، فلا تختصوا بشيء دوننا، فنزلت، فقسمها رسول الله صلى الله عليه وسلم بينهم على السواء. ولهذا قيل: لا يلزم الإمام الوفاء بما وعد، وهذا قول الشافعي رضي الله عنه.
وعن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه قال: لمّا كَانَ يَوْمُ بَدْرٍ قُتل أَخي عُمَيْرٌ، وقتلتُ سَعِيدَ بْنَ العَاصِ، وأخذتُ سَيْفَهُ وأتيتُ به رسول الله صلى الله عليه وسلم، واستوهبته منه، فقال: «لَيْسَ هَذَا لِي، ولكن ضَعهُ في القَبض». فَطَرحْتُهُ، وفي قلبي مَا لا يَعْلَمُهُ إِلا الله من قَتَلِ أَخِي وأَخْذِ سَلَبي، فَمَا جَاوَزْتُها إلا قليلاً حتى نزلت سُورَةُ الأَنْفَال، فقال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: «سَأَلَتنِي السَّيف ولَيْس لِي، وإِنّهُ قد صَارَ لِي فاذْهَبْ فَخُذْهُ».
{فاتقوا الله} في المشاجرة والاختلاف، {وأَصلحوا ذات بينكم} أي أصلحوا الحال التي بينكم بالمواساة والمواددة وسلامة الصدور، ولمساعدة فيما رزقكم الله، وتسليم أمره إلى الله تعالى ورسوله، {وأطيعوا الله ورسوله} فيما يأمركم به {إن كنتم مؤمنين}؛ فإن الإيمان يقتضي الاستماع والاتباع، أو إن كنتم كاملي الإيمان؛ فإن كمال الإيمان يقتضي التمسك بهذه الخصال الثلاث: امتثال الأوامر، واجتناب النواهي، وإصلاح ذات البين بالعدل والإحسان.
ثم ذكر شروط كمال الإيمان، فقال: {إنما المؤمنون} الكاملون في الإيمان: {الذين إذا ذُكر الله وَجَلتْ قلوبُهم}؛ خافت واقشعرت لذكره؛ استعظاماً له وهيبة من جلاله، وقيل: هو الرجل يهم بالمعصية فقال له اتق الله، فينزع عنها خوفاً من عقابه، {وإِذا تُلِيت عليهم آياته} القرآنية {زادتهم إيماناً} أي: يقيناً وطمأنينة بتظاهر الأدلة التي اشتملت عليها، أو بالعمل بموجبها.
وهو دليل على أن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، بناء على أن العمل داخل فيه، والتحقيق: أن العمل خارج عنه، لكن نوره يتقوى به وينقص بنقصانه أو بالمعصية وسيأتي في الإشارة الكلام عليه.
ومن أوصاف أهل الإيمان: التوكل على الله والاعتماد عليه، كما قال: {وعلى ربهم يتوكلون} وقد تقدم في آل عمران الكلام على التوكل، ثم وصفهم بإقامة الدين فقال: {الذين يقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون} في الواجب والتطوع. {أولئك هم المؤمنون حقاً}؛ لأنهم حققوا إيمانهم بأن ضموا إليه مكارم أعمال القلب، من الخشية والإخلاص والتوكل، ومحاسن أعمال الجوارح التي هي العِيار عليها، كالصلاة والصدقة، {لهم درجات عند ربهم} أي كرامات وعلو منزلة، أو درجات الجنة يرتقونها بأعمالهم، {ومغفرة} لما فرط من ذنوبهم، {ورزقٌ كريم} أعده لهم في الجنة، لا ينقطع مدده، ولا ينتهي أمده، بمحض الفضل والكرم.
الإشارة: الانفال الحقيقة هي المواهب التي ترد على القلوب، من حضرة الغيوب؛ من العلوم اللدنية والأسرار الربانية، لا تزال تتوالى على القلوب، حتى تغيب عما سوى المحبوب، فيستغني غناء لا فقر معه أبداً، وهذه غنائم خصوص الخصوص، وغنائم الخصوص: هي القرب من الحبيب، ومراقبة الرقيب، بكمال الطاعة والجد والاجتهاد، وهذه غنائم العباد والزهاد، وغنائم عوام أهل اليمين: مغفرة الذنوب، والستر على العيوب، والنجاة من النار، ومرافقة الأبرار، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: «مَنْ قَالَ عِندَ نَوْمِهِ: أسْتَغْفِر اللِّه َالعَظِيمَ الذي لا إله إلاّ هُوَ الحَيُّ القَيّومَ وَأَتُوبُ إِليْهِ، غَفَرَ الله ذُنُوبَهُ، وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَد البَحَرِ، وعَدَدَ أَيَّامِ الدُّنْيَا».
قال الشيخ زروق: وهذه هي الغنيمة الباردة، وهذه الأمور بيد الله وبواسطة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو معنى قوله {قل الأنفال لله والرسول} ثم دل على موجباتها فقال: {فاتقوا الله وأصلحوا ذات بينكم...} الآية، وقوله تعالى: {زادتهم إيماناً}: اعْلم أن الإيمان على ثلاثة أقسام: إيمان لا يزيد ولا ينقص وهو إيمان الملائكة، وإيمان يزيد وينقص، وهو إيمان عامة المسلمين، وإيمان يزيد ولا ينقص وهو إيمان الأنبياء والرسل، ومن كان على قدمهم من العارفين الروحانيين الراسخين في علم اليقين، ومن تعلق بهم من المريدين السائرين، بالطاعة والمعصية؛ لتيقظهم وكمال توحيدهم، وفي الحكم: (وربما قضى عليك بالذنب فكان سبب الوصول) وقال أيضاً: «معصية أورثت ذلاً وافتقاراً خير من طاعة أورثت عزاً واستكباراً» والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {كما أخرجك} خبر عن مبتدأ محذوف، أي: هذه الحال، وهي عزلهم عن تولية الأَنفال في كراهتهم لها، كحال إخراجك في الحرب في كراهتهم لها، أو حالهم في كراهية ما رأيت من تنفيلك للغزاة، مثل حالهم في كراهية خروجك، أو صفة لمصدر الفعل المقدر في قوله: {لله والرسول} أي: الأنفال تثبت لله وللرسول صلى الله عليه وسلم، مع كراهتهم، ثباتاً مثل ثبات إخراجك ربُّك من بيتك، يعني المدينة؛ لأنها مسكنه أو بيته منها، وجملة: {وإن فريقاً} حال مِن أخرجك، أي: أخرجك في حال كراهية فريق من المؤمنين.
يقول الحق جل جلاله لنبيه صلى الله عليه وسلم: قد كره أصحابُك قسمتك للأنفال كما كرهوا إخراجك {ربُّك من بيتك بالحق} لقتال العدو، والحال أن {فريقاً من المؤمنين لكارهون} خروجك لذلك، وتلك الكراهية من قِبل النفس وطبع البشرية، لا من قِبل الإنكار في قلوبهم لأمر الله ورسوله، فإنهم راضون مستسلمون، غير أن الطبع ينزع لِحَظَّه، والعبد مأمور بمخالفته وجهاده.
وذلك الفريق الذي كره خروجك للقتال {يُجادلونك في الحق} أي: يخاصمونك في إيثارك الجهاد لإظهار الحق، حيث أرادوا الرجوع للمدينة، وقالوا: إنا لم نخرج لقتال، قالوا ذلك {بعد ما تَبَيّن} لهم أنهم منصرون أينما توجهوا، بإعلام الرسول لهم، لكن الطبع البشري ينزع إلى مواطن السلامة {كأنما يُساقون إلى الموت وهم ينظرون} أي: يكرهون القتال كراهة من يُساق إلى الموت، وهو يشاهد أسبابه، وكان ذلك لقلة عددهم وعدم تأهبهم، إذ رُوي أنهم كانوا رجّالة، وما كان فيهم إلا فارسان، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يخرج لقصد الجهاد، وإنما لملاقاة عير قُرَيْش، لمّا سمع أنها قدمت من الشّام، وفيها تجارةٌ عَظيِمةٌ، ومعها أربعُون رَاكباً، فيهم أَبُو سُفْيان، وعمرو بنُ العاص، ومخرفة بن نوفل، وعمروبن هِشَام، فأراد رَسُول اللَّه صلى الله عليه وسلم أن يتعرض لها ويأخذها غنيمة، حيث أخبره جبريلُ بقدومها من الشام، فأخبرَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المسلمين، فأعْجَبَهُم تلقيها، لكثرةِ المال وقلةِ الرجالِ، فلما خرجُوا، بَلَغ الخبرُ أبا سفيان، فسلك بالعير طريق السَاحِل، واستأجر من يذهب إلى مكة يستنفرها، فلما بلغهم خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم لعيرهم، نادى أبو جهل فوق الكعبة: يا أهل مكة، النَّجَاء، النجاء على كل صَعْبٍ وذَلُولٍ، عِيرُكُمْ وأَمْوالكم إن أصَابَهَا مُحَمَّدٌ لن تُفْلِحُوا بعدها أبداً.
وقد رأت، قبل ذلك بثلاث ليال، عاتكةُ بنت المطلب، رؤيا؛ وهو أن رجلاً تمثل على جبل قبيس فنادى: يا آل لكع، اخرجوا إلى مصارعكم، ثم تمثل على الكعبة، فنادى مثل ذلك، ثم أخذ حجراً فضرب به، فلم يبق بيت في مكة إلا دخلة شيء من ذلك الحجر، فحدثت بها العباس، وبلغ ذلك أبا جهل، فقال: أما ترضى رجالهم أن يتنبؤوا حتى تتنبأ نساؤهم؟ لنتربص ثلاثاً، فإن لم يظهر ما تقول لنكتبن عليكم يا بني هاشم أنكم أكذب بيت في العرب، فلما مضت ثلاث ليال جاء رسولُ أبي سفيان ليستنفرهم.
فخرج أبو جهل بجموع أهل مكة، ومضى بهم إلى بدر، وهو ماء كانت العرب تجتمع عليه لسوقهم يوماً في السنة، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم بوادي ذَفِران، فنزل عليه جبريل بالوعد بإحدى الطائفتين: إما العيرُ وإما قُرَيْش، فاستشار فيه أصحابه، فقال بعضهم: ما خرجنا لقتال ولا تهيأنا له، وردد عليهم وقال: إن العير قد مضت على ساحل البحر، وهذا أبو جهل قد أقبل، فقالوا: يا رسول الله، عَلَيكَ بالعيرِ ودَع العَدو، فغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقام أبو بكر وعُمَرُ فأحْسَنَا، ثم قام سَعْدُ بن عُبادة فقال: انظرُ في أمْرِكَ، وامْضِ، فواللَّهِ لَو سِرْتَ إلى عَدَنٍ ما تَخَلَفَ رجلٌ مِنْ الأنْصارِ، ثم قام المقِدَادُ بنُ عَمْرٍو فقال: امْضِ يا رسول الله لما أمرك ربك، فإنا معك حيثما أحببتَ، لا نقولُ كما قالت بنو إسرائيل: {فَاذهَب أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَتِلاَ إِنَّا هَهُنَا قَاعِدُونَ} [المائدة: 24]، ولكن اذهب أنت وربك فقاتِلاَ إنا معكُما مقاتلونَ، فتبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: «أشيروا عَلَيَّ أيّها الناسُ»، يريدُ الأنصار؛ لأنهم كانوا عددهم، وقد شرطوا حين بايعوه بالعقبة أنهم بُرءاء من ذمامه حتى يصل إلى ديارهم، فتخوف ألاّ يروا نصرته إلا على عدو دهمه بالمدينة، فقام سَعْدُ بنُ معَاٍذ وقال: لَكأنَّكَ تُرِيدُنَا يا رسولِ الله؟ فقال: أجَلْ، فقال: قد آمنّا بِك وصَدَّقْنَاكَ، وشهدنا أن ما جئْتَ بِهِ هو الحقُّ فأعطَيْنَاكَ على ذلِك عُهُودَنَا ومَوَاثِيقَنَا على السَّمْعِ والطَّاعّةِ، فامْضِ يا رَسُولَ اللهِ لما أرْدتَ، فوالذي بَعَثَكَ بالْحق لو اسْتَعْرَضت بنا هذا البَحْرَ فخُضته لخضْنَاهُ مَعَكَ، ما تَخَلَّفَ مِنّا رَجُلٌ واحِدٌ، وما نَكرَهُ أن تَلقِي بِنَا عَدُوِّنَا، وإنا لَصُبُرٌ عِندَ الحَربِ، صُدُقٌ عندَ الِّلقَاءِ، ولعَلَّ اللَّهَ يُريكَ منا ما تقرُّ بِه عينُكَ، فَسِرْ بنا على بَركَةِ اللهِ، فنشطه قوله، ثم قال: «سِيرُواعَلَى بَركَةِ الله، وأبْشِرُوا؛ فِإنَّ الله قد وَعَدَنِي إِحْدَى الطَّائفَتَينِ، واللهِ لكأنّي أنْظرُ إلى مَصارع القَوْم».
ثم مضى رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى نزل بأصحابه آخر مياه من مياه بدر، فَبُني له هناك عريش، فجلس فيه هو وأبو بكر، فلما انتشب القتال أخذ قبضة من تراب فرمى بها وجوه القوم، وقال: شاهت الوجوه، فلم تبق عين من الكفار إلا وقع فيها شيء منها، ونزلت الملائكة في العنان، أي: السماء، فقتل منهم سبعون، وأُسر سبعون، وقيل: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما فرغ من غزوة بدر، قيل له: عليك بالعير، فقال العباس وقد أعطاك ما وعدك، فكره بعضهم قوله، ثم رجع صلى الله عليه وسلم إلى المدينة منصوراً فرحاً مسروراً، وقد أنجزه الله ما وعده.
الإشارة: من حكمته تعالى الجارية في عبادة أن كل ما يثقل على النفوس ويشق عليها في بدايته تكون عاقبته الفتح والنصر، والهناء والسرور، فكل ما تكرهه النفوس فغايته حضرة القدوس، وما تحقق سير السائرين إلا بمحاربة نفوسهم ومخالفة عوائدهم. وفي الحديث عنه صلىلله عليه وسلم، قال لابن عباس في حديث طويل: «وَفِي الصَّبْرِ عَلَى مَا تَكْرَهُ خَيْر كَثِير» والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {وإذ}: ظرف لاذكر، محذوفة، و{أنها لكم}: بدل اشتمال من {إحدى الطائفتين}؛ والشوكة: الحدة، مستعارة من واحد الشوك، وسميت الحرب شوكة لحدة سلاحها.
يقول الحق جل جلاله: {و} اذكروا {إذ يعدكم الله إحدى الطائفتين}؛ قريشاً أو عِيرهَم، وعدكم {أنها لكم وتَودون}؛ وتتمنون {أنَّ غير ذات الشوكة} أي: ذات الحرب {تكونُ لكم} وهي العير، فإنها لم يكن فيها إلا أربعون رجلاً، وتكرهون ملاقاة النفير لكثرة عَدَدِهِمِْ وعُددهم، {ويريد الله أن يُحق الحق} أي: يظهر الحق، وهو الإسلام، بقتل الكفار وهلاكهم في تلك الغزوة، {بكلماته} أي: بإظهار كلماته العليا، أو بكلماته التي أوحى بها في هذه الحال، أو بأوامره للملائكة بالأمداد، أو بنفود كلماته الصادقة بهلاكهم، {ويقطع دابر الكافرين} أي: يستأصلهم ويقطع شوكتهم.
ومعنى الآية: أنكم تُريدون أن تُصيبوا مالاً ولا تلقوا مكروهاً، والله يريد إعلاء الدين وإظهار الحق، وما يحصل لكم من فوز الدارين، وإنما فعل ما فعل من سوقكم إلى القتال؛ {ليُحق الحق ويُبطل الباطل} أي: ليُظهر الدين ويبطل الكفر.
قال البيضاوي: وليس بتكرار؛ لأن الأول لبيان المراد، وما بينه وبين مرادهم من التفاوت، والثاني لبيان الداعي إلى حمل الرسول صلى الله عليه وسلم على اختيار ذات الشوكة وقصره عليها. اهـ. وقال ابن جزي: ليس تكرار للأول؛ لأن الأول مفعول يريد، هذا تعليل لفعل الله تعالى، ويحتمل أن يريد بالحق الأول الوعد بالنصرة، وبالحق الثاني الإسلام، فيكون المعنى: أنه نصرهم ليظهر الإسلام، ويؤيد هذا قوله: {ويُبطل الباطل} أي: يُبطل الكفر، {ولو كره المجرمون} ذلك، فإن الله لا بد أن يظهر دينه على الدين كله، ولو كره الكافرون.
الإشارة: وعد الله المتوجهين إليه بالوصول إلى سر الخصوصية، وهي الولاية، لكن بعد المجاهدة والمحاربة للنفوس؛ لأن الحضرة لا يدخلها إلا أهل التهذيب والتدريب، وترى كثيراً من الناس يتمنون أن تكون لهم من غير حرب ولا قتال، ويريد الله أن يحق الحق بكشف الحجب عن القلوب، حتى لا يشاهدوا إلا الحق، ويُبطل الباطل، وهو السَّوي، ولا يكون في العادة إلا بعد موت النفوس وتهذيبها وتطهيرها بالرياضة على شيخ عارف. قال الششتري مترجماً عن لسان الحقيقة:
أن تُرِدْ وَصْلَنَا فَمَوْتكَ شَرْطٌ *** لا يَنَالُ الوِصَالَ مَنْ فِيهِ فَضْلَه


tafseer:
قلت: {إذ}: بدل من {إذ يعدكم} أو متعلق بقوله: {ليحق الحق} أو باذكر.
يقول الحق جلاله: واذكروا حين كنتم {تستغيثون ربكم} وتدعون بالغوث والنصر، وذلك أن الصحابة رضي الله عنهم لمّا علموا ألاّ محيص لهم عن القتال أخذوا يقولون: ربنا انصرنا على عدوك، يا غياث المستغيثين أغثنا.
وعن عمر رضي الله عنه: أنه نَظَرَ إلى المُشْرِكِينَ وهُمْ أَلفٌ، وإلى أَصْحَابِهِ وهُمْ ثَلاثُمائةٍ، فاسْتَقْبَلَ القِبْلَةِ ومدَّ يديهِ يدعوه: «اللهم أَنْجِزْ لي ما وَعدْتَنِي، اللهُم إن تَهْلِكْ هذه العصابة لم تُعْبَد في الأرْضِ»، فما زَالَ كَذَلِك َحتى سَقَطَ رِدَاؤُهُ، فقال أَبُو بكر، كَفَاكَ مُنَاشَدَتك رَبَّكَ، فإِنَّهُ سيُنْجِزُ لَكَ ما وَعَدَكَ.
وقد تقدم أن الأنبياء وكبراء الأولياء لا يقفون مع ظاهر الوعد والوعيد لسعة دائرة علمهم، بل لا يزول اضطرارهم، ولا يكون مع غير الله قرارهم، ولعل ذلك الوعد يكون متوقفاً على شروط أخفاها الحق تعالى؛ لتظهر قهريته وانفراده بالعلم المحيط.
ولما استغاثوا بالله وأظهروا الحاجة إليه أجابهم فقال: {فاستجاب لكم أني مُمدكم}؛ مقويكم ومكثركم {بأَلْفٍ من الملائكة مُردفين} يتبع بعضهم بعضاً، ويتبع المؤمين، فكانوا خلفهم ردْءاً لهم، فمن قرأ بفتح الدال فهو اسم مفعول، ومن قرأه بالكسر فاسم فاعل، وصح معنى القرءتين، لأن الملائكة المنزلين يتبع بعضهم بعضاً، فمنهم تابعون ومتبوعون، ومن قرأ بالفتح فالمراد مردفين بالمؤمنين، فكانوا مقدمة الجيش، ومن قرأ بالكسر فالمراد مردفين للمؤمنين تابعين لهم، فكانوا ساقة للجيش.
ثم ذكر حكمة الإمداد بقوله: {وما جعله الله} أي: الإمداد {إلا بُشرى} أي: بشارة بالنصر، {ولتطمئن به قلوبكم} فيزول ما بها من الوجل لقلتكم، {وما النصر إلا من عند الله}؛ لا يتوقف على سبب، {إن الله عزيز} لا يغلب {حكيم} في تدبير الأسباب وترتيبها رداء للقدرة الأزلية، فإمداد الملائكة، وكثرة العدد، والتأهب، وسائط، لا تأثير لها، فلا تحسبوا النصر منها، ولا تيأسوا منه بفقدها، فحكم الأزل جلّ أن يضاف إلى العلل.
الإشارة: إظهار الفاقة الابتهال لا يقدح في صحة التوكل على الكبيرالمتعال، بل هو شرف للإنسان، وتقريب من الكريم المنان، بل من شأن العارف الكامل الرجوع إلى الله في كل شيء، والتعلق به في كل حال، ولو وعده بالنصر أو الإجابة، لا يقطع عنه السؤال، عبوديةً وتملقاً بين يدي الحبيب.
وقد اختلف الصوفية: أي الحالين أشرف: هل الدعاء والتضرع؟ أو السكوت والرضى تحت مجاري الأقدار؟ وقال بعضهم: يجب أن يكون العبد صاحب دعاء بلسانه، صاحب رضى بقلبه، ليجمع بين الأمرين. قال القشيري: والأَوْلى أن يُقال: إن الأوقات مختلفة، ففي بعض الأحوال الدعاء أفضلُ، وفي بعض الأحوال السكوت أفضل، وإنما يُعرف ذلك في الوقت؛ لأن علم الوقت يحصل في الوقت، فإذا وجد في قلبه إشارة إلى الدعاء؛ فالدعاء منه أولى، وإذا وجل إشارة إلى السكوت فالسكوت أتم. اهـ. وقد تقدم في آل عمران إشارة الإمداد. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {إذا} بدل ثان من (إذ يعدكم)، أو متعلق بالنصر، لِمَا في (عند الله) من معنى الفعل، أو بإضمار اذكروا، ومن قرأ بضم الياء، فهو من أغشى، أي: غطى، ومن قرأ بالتشديد، فهو من غشي المضعف، وكلاهما يتعدى إلى مفعولين، الكاف الأول والنعاس الثاني، ومن قرأ بالفتح والتخفيف، فهو من غشى يغشى؛ المتعدي إلى واحد و (وأمنة): مفعول من أجلة.
يقول الحق جل جلاله: واذكروا {إذ يُغشيكم}، أي: حين كان يغشيكم {النُعاسَ} وأنتم في القتال، حين ينزل عليكم الأمْن من العدو بعد شدة الخوف، وذلك لأجل الأمن الذي نزل من الله عليكم بعد شدة خوفكم. قال ابن مسعود رضي الله عنه: النعاس عند حضور القتال علامة أَمْنٍ مِنَ العدو.
ثم ذكّرهم بمنة أُخرى، فقال: {ويُنزل عليكم من السماء ماء ليُطهركم به} من الحدث والجنابة، {ويُذهب عنكم رجز الشيطان} أي: وسوسته وتخويفه إياهم من العطش، رُوي أنهم نزلوا في كثيب رمل دهس، تسوخ فيه الأقدام على ماء قليل، وناموا فاحتلم أكثرهم، فوسوس إليهم الشيطان، وقال: كيف تُنصرون وأنتم تصلون محدثين مجنبين، وتزعمون أنكم أولياء الله فيكم رسوله؟ فأشفقوا، فأنزل الله المطر، فمُطروا ليلاً حتى جرى الوادي، فاتخذوا الحياض على عدوته، وسقوا الركاب، واغتسلوا وتوضؤوا، وتلبد الرمل الذي بينهم وبين العدو، حتى ثبتت عليه الأقدام وزالت الدهوسة، وهذا معنى قوله: {وليَرِبطَ على قلوبكم ويُثبتَ به الأقدام} أي؛ وليربط على قلوبكم بالوثوق على لطف وزوال ما وسوس إليهم الشيطان، وذهاب الكسل عنها. {ويُثبت به الأقدام} حتى لا تسوخ في الرمل، أو بالربط على القلوب حتى تثبت في مداحض الحرب.
واذكروا أيضاً: {إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم} أي: أُثبت أقدامكم حين أُوحي إلى الملائكة أني معكم في نصر المؤمنين وتثبيتهم {فثبتوا الذين آمنوا} بتكثير عددهم، أو بالبشارة لهم، أو بمحاربة أعدائهم، على قول من قال: إنهم باشروا القتال. {سأُلقي في قلوب الذين كفروا الرعب} والجزع حتى لا يثبتوا لقتالكم، يحتمل أن يكون من خطاب الله للملائكة، أو استئناف؛ إخباراً للمؤمنين عما يفعله بعدوهم عاجلاً وآجلاً. ثم قال للملائكة أو للمؤمنين: {فاضربوا فوق الأعناق} أي: أعاليها التي هي المذابح والرؤوس، {واضربوا منهم كل بَنَان} أي: أصابعهم، أي: جزوا رقابهم واقطعوا أطرافهم.
الإشارة: كان شيخ شيخنا يُشير على الفقراء، إذا كثرت عليهم الخواطر والهواجس، بالنوم، ويقول؛ من تشوش خاطره فليرقد حتى يشبع من النعاس، فإنه يجد قلبه؛ لأن النعاس أمنة من الله يذهب به رجز الشيطان وثقله، ويربط على القلوب في الحضرة؛ لأنه زوال، وإذا زال العبد ظهر الحق وزهق الباطل.
وقوله تعالى: {ويُنزل عليكم من السماء ماء}: هو ماء الغيب الذي يطهر القوب من شهود السَّوى، ويذهب به رجز الشيطان، وهي ظلمة الأكوان، التي تنعقد في القلب من حب الهوى الذي هو من تزيين الشيطان، ويثبت به الأقدام، حتى تثبت عند مصادمة أنوار الحضرة، التي هي تجلي الذات، فلا يثبت لها إلا الشجعان والأبطال وأكابر الرجال. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {ذلكم}: مبتدأ حُذف خبره، أي: ذلكم العقاب أو العذاب، أو خبر، أي: الأمر ذلكم، أو منصوب بمضمر يفسره فذوقوه، و (الكافرون): عطف على {ذلكم}، أو نصب على المفعول معه، وقرئ بالكسر؛ استئنافاً.
يقول الحق جل جلاله: {ذاك} الضرب لأعناق الكفار، أو الأمر به {بأنهم}؛ بسبب أنهم {شاقوا} أي: خالفوا {الله ورسوله}، وصاروا كأنهم في شق وهو في شق؛ مبالغة في المخالفة والمباعدة، {ومن يشاقق الله ورسوله} ويبعد عنهما {فإن الله شديد العقاب} لكم من خالفه أو خالف رسوله، وهو تقرير للتعليل، أو وعيد بما أعد الله لهم في الآخرة بعد ما حاق بهم في الدنيا، {ذلكم} العذاب {فذوقوه} وباشروا مرارته، {وأنَّ للكافرين عذابَ النار}، والمعنى: ذُوقوا ما عجل لكم من النقمة في الدنيا مع ما يحل عليكم في الآخرة من عذاب النار، ووضع الظاهر موضع المضمر؛ للدلالة على أن الكفر سبب العذاب العاجل والآجل.
الإشارة: مخالفة الله ورسوله توجب الطرد والبعاد، وموافقة الله ورسوله توجب القربة والوداد، وهذا الموافقة التي توجب للعبد المحبة والوداد تحصل بخمسة أشياء: امتثال أمره، واجتناب نهيه، والإكثار من ذكره، الاستسلام لقهره، والاقتداء بنبيه صلىلله عليه وسلم والتأدب بآدابه، والتخلق بأخلاقه، وبأضداد هذه الأشياء يحصل للعبد المخالفة التي توجب طرده وبُعده، وهي مخالفة أمره، وارتكاب نهيه، والغفلة عن ذكره، والتسخط عند نزول قهره، وعدم الاقتداء بنبيه صلى الله عليه وسلم؛ بارتكاب البدع المحرمة والمكروهة، حتى يُفضى به الحال إلى المشاققة والمباعدة، {ومن يشاقق الله ورسوله فإن الله شديد العقاب} بالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {زحْفاً}: مصدر، وزحف الصبي إذا دب على مقعده قليلاً قيلاً، سمى به الجيش المقابل للقتال؛ لأنه يندفع للقتال شيئاً فشيئاً، ونصبه على الحال من فاعل {لقيتم} أو من {الذين كفروا} و{متحرفاً} و{متحيزاً}: حالان، و{إلا} مُلغاة، ووزن متحيز: متفيْعل، لا متفعل، وإلا كان متحوزاً؛ لأنه من حاز يحوز.
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا إذا لقيتم الذين كفروا} زاحفين لهم، تدبون إليهم ويدبون إليكم، تريدون قتالهم متوجهين إليهم، {فلا تُولوهم الأدبارَ} بالانهزام عنهم، فإنه حرام، وهو من الكبائر، ويفيد بألا يكون الكفار أكثر من ثلثي المسلمين، فإن زادوا على ثلثي المسلمين حلَّ الفرار، وأن يكون المسلمون مسلحين، وإلا جاز الفرار ممن هو بالسلاح دونه، {ومن يُولَّهم يومئذ دُبُره إلا متحرفاً لقتالِ}، وهو أن يكرّ راجعاً أمام العدو ليرى عدوه أنه منهزم ثم يعطف عليه، وهو من مكائد الحرب، {أو متحيزاً إلى فئة} أي: منحازاً إلى جماعة من المسلمين ليستعين بهم، فإن كانت الجماعة حاضرة في الحرب، أو قريبة فالتحيز إليها جائز باتفاق، واختلف في التحيز إلى المدينة، والإمام والجماعة إذا لم يكن شيء من ذلك حاضراً.
ويُروى عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال: أنا فئة لكل مسلم. ورُوي عن ابن عمر: أنه كان في سرية بعثهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وففَرُّوا إلى المدينة، فقلت: يا رَسُولَ اللَّهِ، نحن الفَرَّارُونَ، فقال: «أًنْتُم الكرَّارُونَ، وأنا فِئَتُكُمْ».
فمن فرَّ من الجهاد بالشرط المتقدم {فقد باء بغضب من الله ومأواه جهنمُ وبئس المصيرُ}، ومن هذا يفهم أنه من الكبائر. قال البيضاوي: وهذا إذا لم يزد العدو على الضعف لقوله {الئَنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُم...} [الأنفال: 66] الآية، وقيل: الآية مخصوصة بأهل بيته والحاضرون معه في الحرب. اهـ.
الإشارة: يقول الحق جل جلاله للمتوجهين إليه بالمجاهدة والمكابدة: إذا لقيتم أعداءكم من القواطع؛ كالحظوظ، والشهوات، وسائر العلائق، فاثبتوا حتى تظفروا، ولا ترجعوا وتولوهم الأدبار فيظفروا بكم، إلا متحيزاً لقتال؛ بإيثار بعض الرخص، ليقوى على ما هو أشد منها مشقة عليها، أو متحيزاً إلى جماعة من أكابر العارفين، فإنهم يُغنونه بالمشاهدة عن المجاهدة، إذا ملكهم زمام نفسه، وفعل كل ما يُشيرون به عليه، فإن ذلك يُفضي به إلى الراحة بعد التعب، والمشاهدة بعد المجاهدة، إذا لا تجتمع المجاهدة في الظاهر مع مشاهدة الباطن عند أهل الذوق.
قال القشيري بعد كلامه على الآية: فالأقوياء من الأغنياء ينفقون على خَدَمِهم من نعمهم، والأصفياء من الأولياء يُنفقون على مريديهم من هِمَمِهم؛ يجبرون كَسْرَهم وينوبون عنهم، ويساعدونهم بحسن إرشادهم، ومَنْ أهمل مريداً وهو يعرف صِدْقه، أو خالف شيخاً وهو يعرف فضله، وحَقَّه، فقد بَاءَ من الله بسخط، واللّهُ تعالى حسيبُه في مكافأته على ما حصل من قبيح وصفه. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: فَلَمْ تقتلوا الكفار بحولكم وقوتكم وذلتكم، وقلّة عُدتكم وعدَدكم، وكثرة عدوكم وعُدتهم، {ولكن اللَّه قتلهمْ} بواسطة مباشرتكم، حيث أيدكم وسلطكم عليهم، وإمداد الملائكة لكم، وإلقاء الرعب في قلوب عدوكم.
قال البيضاوي: رُوي أنه لما أَطلَّتْ قريش من العقنقل اسم جبل قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «هذِهِ قُرَيْشٌ جَاءَتْ بخُيَلائِهَا وفَخْرِهَا، يُكَذِّبُونَ رَسُولَكَ، اللَّهُمَّ إِنَّي أَسْأَلُكَ مَا وَعَدْتَنِي»، فأَتَاهُ جِبْرِيلُ، وَقَال له: خُذْ قَبْضَةً مِنْ تُرَابٍ فارْمِهِمْ بِهَا، فلمَّا التَقَى الجَمعَأن تناول كفّاً من الحَصْبَاءِ فَرَمَى بها في وُجُوهِهِم، وقال: «شَاهَتْ الوُجُوهُ» فَلَمْ يَبق مُشْرِكٌ إلا شُغِلَ بَعَيْنَيْهِ، فانْهَزَمُوا. وردفهم المؤمنون يقتلونهم ويأسرونهم، ثم لما انصرفوا أقبلوا على التفاخر، فيقول الرجل: قتلتُ وأسرتُ، فنزلت الآية، وإلغاء جواب شرط محذوف، تقديره: إن افتخرتم بقتلهم فلَمْ تقتلوهم، ولكن الله قتلهم، {وما رميتَ} يا محمد رمياً توصها إلى أعينهم. ولم تقدر عليه {إذْ رميتَ} أي: حين ألقيت صورة الرمي، {ولكنَّ الله رَمَى}، أتى بما هو غاية الرمي، فأوصلها إلى أعينهم جميعاً، حتى انهزموا وتمكنتم من قطع دابرهم. اهـ. فالرمي، حقيقة، إنما وقع من الله تعالى، وإن ظهر حساً من النبي صلى الله عليه وسلم.
وإنما فعل ذلك ليقطع طرفاً من الكفار، ويحد شوكتهم، {وليُبلي المؤمنين منه بلاءً حسناً} أي: ليختبر المؤمنين منه اختباراً حسناً، ليظهر شكرهم على هذه النعمة، أو لينعم عليهم نعمة عظيمة؛ بالنصر والغنيمة ومشاهدة الآيات، {إن الله سميع} لاستغاثتهم ودعائهم، {عليم} بنياتهم وأحوالهم. {ذلكم} أي: البلاء الحسن، أو القتل، أو الرمي، واقع لا محالة، أو الأمر ذلكم، {وأن الله موهن كيد الكافرين} أي: مضعف كيد الكافرين، ومبطل حيلهم، أي: المقصود بذلك القتل أو الرمي إبلاء المؤمنين، وتوهين كيد الكافرين وإبطال حيلهم.
الإشارة: يقول الحق جل جلاله للمريدين المتوجهين لحضرة محبوبهم: فلَمْ تقتلوا نفوسكم بمجاهدتكم؛ إذ لا طاقة لكم عليها، ولكن الله قتلها بالنصر والتأييد، حتى حييت بمعرفته، ويقول الشيخ: وما رميت القلوب بمحبتي ومعرفتي، ولكن الله رمى تلك القلوب بشيء من ذلك، وإنما أنت واسطة وسبب من الأسباب العادية، لا تأثير لك في شيء من ذلك.
حُكي أن الحلاج، لما كان محبوساً للقتل، سأله الشبلي عن المحبة، فقال: الغيبة عما سوى المحبوب، ثم قال: يا شبلي، ألست تقرأ كتاب الله؟ فقال الشبلي: بلى، فقال: قد قال الله لنبيه عليه الصلاة والسلام: {وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى}، يا شبلي؛ إذ رَمَى اللَّهُ قَلْبَ عبده بِحَبََّةٍ من حُبّه، نادى عليه مدى الأزمان بلسان العتاب. اهـ. والمقصود بذلك: تخصيص أوليائه المقربين بالمحبة والمعرفة والتمكين، وتوهين كيد الغافلين المنكرين لخصوصية المقربين. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله لكفار مكة على جهة التهكم: {إن تستفتحوا} أي: تطلبوالفتح، أي: الحكم على أهْدى الفئتين وأعلى الجندين وأكرم الحزبين {فقد جاءكم} الحكم كما طلبتم، فقد نصر الله أعلى الجندين وأهدى الفئتين وأكرم الحزبين، وهو محمد صلى الله عليه وسلم وحزبه، {وإن تنتهوا} عن الكفر ومعاداة الرسول، {فهو خيرٌ لكم}؛ لتضمنه سلامة الدارين وخير المنزلين، {وإن تعودوا} لمحاربته {نعد} لنصره، {ولن تغني}؛ تدفع {عنكم فئتكم}؛ جماعتكم {شيئاً} من المضار {ولو كثُرت} فئتكم، إذ العبرة بالنصرة لا بالكثره، {وإن الله مع المؤمنين} بالنصر والمعونة.
ومن قرأ بالفتح؛ فعلى حذف الجار، أي: ولأن الله مع المؤمنين، وقيل: الخطاب للمؤمنين، والمعنى: إن تستنصروا فقد جاءكم النصر، وإن تنتهوا عن التكاسل في القتال، والرغبة عما يختاره الرسول، فهو خير لكم، وإن تعودوا إليه نعد عليكم الإنكار، أو تهييج العدو، ولن تغني، حينئذٍ عنكم كثرتكم؛ إذ لم يكن الله معكم بالنصر، فإنه مع الكاملين في إيمانهم. قال البيضاوي.
الإشارة: إن تستفتحوا أيها المتوجهون، أي؛ تطلبوا الفتح من الله في معرفته، فقد جاءكم الفتح، حيث صح توجهكم وتركتم حظوظكم وعلائقكم، لأن البدايات مَجْلاَةُ النهايات، من وجد ثمرة عمله عاجلاً فهو علامة القبول آجلاً، وإن تنتهوا عن حظوظكم وعوائقكم فهو خير لكم، وبه يقرب فتْحُكُم، وإن تعودوا إليها نعد إليكم بالتأديب والإبعاد، ولن تغني عنكم جماعتكم شيئاً في دفع التأديب، أو البعد ولو كثرت، وأن الله مع المؤمنين الكاملين في الإيمان؛ بالنصر والرعاية.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله} فيما أمركم به ونهاكم عنه، {ورسولَه} فيما ندبكم إليه من الجهاد وغيره، {ولا تَولوا} أي: تُعرضوا عن الرسول {وأنتم تسمعون} القرآن يأمركم بالتمسك به، والاقتداء بهديه. والمراد بالآية: النهي عن الإعراض عن الرسول. وذكرُ طاعة الله إما هو للتوطئة والتنبيه على أن طاعة الله في طاعة الرسول، لقوله: {مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَد أَطَاعَ اللَّه} [النساء: 80]، ثم أكد النهي بقوله: {ولا تكونوا كالذين قالوا سمعنا} بآذاننا، كالكفرة والمنافقين، ادَّعَوْا السماع، {وهم لا يسمعون} سماعاً ينتفعون به، فكأنهم لا يسمعون رأساً.
الإشارة: لما غلب عليه الصلاة والسلام بقي خلفاؤه في الظاهر والباطن؛ وهم العلماء الأتقياء، والعارفون الأصفياء. فمن تمسك بهم، واستمع لقولهم، فقد تمسك بالرسول صلى الله عليه وسلم، ومن أعرض عنهم فقد أعرض عنه صلى الله عليه وسلم، فمن تمسك بما جاءت به العلماء، فاز بالشريعة المحمدية، وكان من الناجين الفائزين. ومن تمسك بالأولياء العارفين، واستمع لهم، وتبع إرشادهم، فاز بالحقيقة الربانية، وكان من المقربين. ومن سمع منهم الوعظ والتذكير، ثم صرفه عن نفسه إلى غيره، يصدق عليه القوله تعالى {ولا تكونوا كالذين قالوا سمعنا وهم لا يسمعون} وكان من شر الدواب.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {إن شر الدوابّ عند الله}؛ وهو كل من يدب على وجه الأرض، {الصمُّ} عن سماع الحق، {البُكمُ} عن النطق به، {الذين لا يعقلون} الحق ولا يعرفونه، عدهم من البهائم ثم جعلهم شرها؛ لإبطالهم ما مُيزوا به وفُضلوا لأجله، وهو استعمال العقل فيما ينفعهم من التفكر والاعتبار. قال ابن قتيبة: نزلت هذه الآية في بني عبد الدار، فإنهم جدوا في القتال مع المشركين، يعني يوم بدر، وحكمها عام.
{ولو علِمَ الله فيهم خيراً}؛ سعادة كتبت لهم، أو انتفاعاً بالآيات، {لأسمعهُم} سماع تَفَهُّم، {ولو أسمعهم}، مع كونه قد علم الأخير فيهم، {لتولَّوا} عنه، ولم ينتفعوا به، وارتدوا بعد التصديق والقبول، {وهم مُّعرضون} عنه لعنادهم، وقيل: إنهم طلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم أن يُحيي لهم قُصي بن كلاب، ويشهد له بالرسالة، حتى يسمعوا منه ذلك، فأنزل الله: {ولو عَلِمَ اللَّهُ فيهم خيراً لأسمعهم} كلامه بعد إحيائه، {ولو أسمعهم لتولوا وهم مُّعرضُون}، لسبق الشقاوة في حقهم.
الإشارة: اعلم أن الأمر الذي شرف به الآدمي وفضل غيره هو معرفة خالقه، واستعمال العقل فيما يقربه إليه، وسماع الوعظ الذي يزجره عن غيه، فإذا فقد هذا كان كالبهائم أو أضل، ولله در ابن البنا، حيث يقول في مباحثه:
وَاعْلَمْ أَنَّ عُصْبَةَ الجُهَّالِ *** بَهَائِمٌ في صُوَرِ الرِّجَال
واعلم أيضاً أن بعض القلوب لا تقبل علم الحقائق، فأشغلها بعلم الشرائع، ولو علم فيها خيراً لأسمعها تلك الأسرار، ولو أسمعها، مع علمه بعدم قبولها، لتولت عنها وأعرضت؛ لضيق صدرها وعدم التفرغ لها.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله} أي: أجيبوا فيما دعاكم إليه، {وللرسول} فيما دلكم عليه من الطاعة والإحسان، {إذا دعاكم لما يُحييكم} من العلوم الدينية؛ فإنها حياة القلب، كما أن الجهل موته، أو {إذا دعاكم لما يُحييكم} الحياة الأبدية، في النعيم الدائم، من العقائد والأعمال، أو من الجهاد، فإنه سبب بقائكم؛ إذ تركتموه لغلبكم العدو وقتلكم، أو الشهادة، لقوله تعالى: {أَحيَاءُ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقُونَ} [آل عمران: 169]، ووحد الضمير في قوله: {إذا دعاكم} باعتبار ما ذكر، أو لأن دعوة الله تُسمع من الرسول.
وفي البخاري: أن الرسول صلى الله عليه وسلم دعا أبيّ بْنَ كَعْبٍ، وهو في الصَّلاة، فلم يجب، فلما فرغ أجاب، فقال له صلى الله عليه وسلم: «ما مَنَعَكَ أن تجيبني» فقال: كُنْتُ أُصلّي، فقال: «أَلمْ تَسْمَعَ قوله: {استَجِيتُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُول}» فاختلف فيه العلماء، فقيل لأن إجابته صلى الله عليه وسلم لا تقطع الصلاة، فيُجيب، ويبقى على صلاته، وقيل: إن دعاءه كان لأمر لا يقبل التأخير، وللمصلي أن يقطع الصلاة لمثله، كإنقاذ أعمى وشبهه.
ثم قال تعالى: {واعلموا أنَّ الله يَحُولُ بين المرء وقلبه}؛ فينقله من الإيمان إلى الكفر، ومن الكفر إلى الإيمان، ومن اليقين إلى الشك ومن الشك إلى اليقين، ومن الصفاء إلى الكدر، ومن الكدر إلى الصفاء. وقيل البيضاوي: هو تمثيل لغاية قربه من العبد؛ كقوله تعالى: {وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِن حَبلِ الوَرِيدِ} [ق: 16]، وتنبيه على أنه مطلع على مكنونات القلوب، مما عسى أن يغفل عنها صاحبها، أو حث على المبادرة إلى إخلاص القلوب وتصفيتها، قبل أن يحول الله بينه وبين قلبه بالموت أو غيره، أو تصوير وتخييل لتملكه على العبد قلبه؛ فيفسخ عزائمه، ويغير مقاصده، ويحول بينه وبين الكفر، إن أراد سعادته، وبينه وبين الإيمان، إن قضى شقاوته. اهـ. {و} اعلموا أيضاً {أنه إليه تُحشرون}؛ فيجازيكم بأعمالكم وعقائدكم.
الإشارة: قد جعل الله، من فضله ورحمته، في كل زمان وعصر، دعاة يدعون الناس إلى ما تحيا به قلوبهم، حتى تصلح لدخول حضرة محبوبهم، فهم خلفاء عن الله ورسوله، فمن استجاب لهم وصحبهم حيي قلبه، وتطهر سره ولبه، ومن تنكب عنهم ماتت روحه في أودية الخواطر والأوهام.
وقوله تعالى: {واعلموا أن الله يَحُولُ بين المرء وقلبه}؛ حيلولة الحق تعالى بين المرء وهو تغطيته وحجبه عن شهود أسرار ذاته وأنوار صفاته، بالوقوف مع الحس، وشهود الفرق بلا جمع، ويعبر عنه أهل الفن بفَقْد القلب، فإذا قال أحدهم: فقدتُ قلبي، فمعناه: أنه رجع لشهود حسه ووجود نفسه، ووجدان القلب هو احتضاره بشهود معاني أسرار الذات وأنوار الصفات، فيغيب عن نفسه وحسه، وعن سائر الأكوان الحسية، وفقدان القلب يكون بسبب سوء الأدب، وقد يكون بلا سبب؛ اختباراً من الحق تعالى، هل يفزع إليه في فقدان أو يبقى مع حاله.
وقد تكلم الغزالي على القلب فقال، في أول شرح عجائب القلب من الإحياء: إن المطيع بالحقيقة لله هو القلب، وهو العالم بالله، وهو الساعي إلى الله، والمتقرب إليه، المكاشف بما عند الله ولديه، وإنما الجوارح أتباع، والقلب هو المقبول عند الله، إذا سَلِمَ من غير الله، وهو المحجوب عن الله إذا صار مستغرقاً في غير الله وهو المطالب والمخاطب، وهو المعاتب والمعاقب، وهو الذي يسعد بالقرب من الله، فيفلح إذا زكاه، ويخيب ويشقى إذا دنسه ودساه. ثم قال: وهو الذي إذا عرفه الإنسان فقد عرف نفسه، وإذا عرف نفسه فقد عرف ربه، وإذا جهله فقد جهل نفسه، وإذا جهل نفسه، جهل ربه، ومن جهل قلبه فهو لغيره أجهل، وأكثر الناس جاهلون بقلوبهم وأنفسهم وقد حيل بينهم وبين أنفسهم، فإن الله يحول بين المرء وقلبه، وحيلولته بأن يمنعه عن مشاهدته ومراقبته، ومعرفة صفاته، وكيفية تقلبه بين أصبعين من أصابع الرحمن، إلى أعلى عليين، ويرتقي إلى عالم الملائكة المقربين، ومن لم يعرف قلبه ليراقبه ويراعيه، ويترصد ما يلوح من خزائن الملكوت عليه وفيه، فهو ممن قال الله تعالى فيهم: {نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُم أَنفُسَهُم} [الحشر: 19] الآية. اهـ.
وقد أنشد من وجد قلبه، وعرف ربه، وغنى بما وجد، فقال:
أَنَا القُرآنُ والسَّبْعُ المَثَانِي *** وروحُ الرُّوح لا روح الأَوَاني
فؤادي عند معلوم مقيم *** تناجيه وعندكم لساني
فَلاَ نَنْظُرْ بِطَرْفِكَ نَحْوَ جِسْمِي *** وعُدْ عن التنعيم الأواني
فأَسْرارِي تراءت مبهمات *** مُسَتَّرَةً بأَنْوار المَعَاني
فَمَنْ فَهِمَ الإشَارَةَ فليَصُنْها *** وإلاّ سوف يقتل بالسنانِ
كَحَلاَّج المحبة إذْ تبدَّتْ *** له شمسُ الحقيقة بالتداني


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله}؛ بتضييع أوامره، وارتكاب نواهيه، {والرسول}؛ بمخالفة أمره وترك سنته، أو بالغلول في الغنائم، أو بأن تُبطنوا خلاف ما تظهرون.
قيل: نزلت في أبي لبابة في قصة بَني قُرَيْظَةَ. روي أنه صلى الله عليه وسلم حاصرهم إِحْدَى وعشرين ليلةً، فَسَأَلوا الصُّلْحَ كما صَالَحَ إِخْوانَهُمْ بَني النَّضِير، عَلَى أَنْ يَصيروا إلى إخوانهم بأذْرِعَاتٍ وأريحا من الشَّام، فأبَى إلا أن يَنْزِلوا عَلَى حُكْمِ سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ، فَأبَوْا وقَالوا: أرْسِلَ لنا أبا لُبَابَةَ، وكان مُنَاصِحاُ لهُمْ؛ لأنَّ عيَالهُ ومَالَهُ في أَيْدِيِهِمْ، فَبَعَثَه إليْهِمْ، فقالوا: ما تَرَى؟ هَلْ نَنْزِلُ على حُكْم سَعْدٍ؟ فأَشارَ إلى حَلْقِهِ، أنه الذَّبْحُ، فقال أبو لُبَابَة: فما زَالت قَدَمَاي حَتَّى عَلِمْتُ أَنِّي قَدْ خُنْتُ الله ورسُولَهُ، فنزل وشدَّ نَفْسَهُ إلى ساريةٍ في المسجد، وقال: والله لا أَذُوقُ طعاماُ ولا شَرَاباً حتى أمُوتَ، أوْ يَتُوبَ اللَّهُ عَلَيَّ، فَمَكَثَ سَبْعَةَ أيام حتى خَرَّ مَغْشِيّاً عَلَيهِ، ثم تَابَ اللَّهُ فَقِيلَ لَهُ؛ تِيب عَلَيْكَ فحُلّ نفسك، فقال: لاً والله أحلها حتى يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الذي يحلني، فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فحلَّه، فقال صلى الله عليه وسلم هو الذي يحلني، فجاء رسولُ الله صلى الله عليه وسلم فحلَّه، فقال: إِنَّ من تَمام تَوْبَتِي أن أَهْجُرَ دَارَ قَوْمِي الّتِي أصَبْتُ فيها الذَّنْب، وأن أنخَلِعَ من مَالِي، فقال صلى الله عليه وسلم: «يَجْزِيكَ الثُّلثُ أنْ تَتَصَّدَّقَ بِه».
ثم قال تعالى: {وتخونوا أماناتكم} فيما بينكم، أو فيما أسر الرسول إليكم من السر فتفشوه، {وأنتم تعلمون} أن الخيانة ليست من شأن الكرام، بل هي من شأن اللئام، كما قال الشاعر:
لا يَكتُمُ السرَّ إلا كُلُّ ذِي ثِقَةٍ *** فالسرُّ عِنْدَ خِيَارِ النَّاسِ مَكْتُومُ
أو: وأنتم علماء تميزون الحسن من القبيح.
{واعلموا أنما أموالكم وأولادُكُم فتنةٌ}؛ لأنه سبب الوقوع في الإثم والعقاب، أو محنة من الله ليبلوكم فيها، فلا يحملنكم حبهم على الخيانة، كما فعل أبو لبابة. {وأنَّ الله عنده أجرٌ عظيم} لمن آثر رضا الله ومحبته عليهم، وراعى حُدود الله فيهم، فعلّقوا هممكم بما يؤديكم إلى أجره العظيم، ورضاه العميم، حتى تفوزوا بالخير الجسيم.
الإشارة: خيانة الله ورسوله تكون بإظهار الموافقة وإبطان المخالفة، بحيث يكون ظاهره حسن وباطنه قبيح، وهذا من أقبح الخيانة، وينخرط فيه إبطان الاعتراض على المشايخ وإظهار الوفاق، فمن فعل ذلك فسيف الشريعة فوق رأسه، إذا كان سالكاً غير مجذوب، لأن من أفشى سر الملك استحق القتل، وكان خائناً، ومن كان خائناً لا يُؤمن على السر، فهو حقيق أن ينزع منه، إن لم يقتل أو يتب، ولله در القائل:
سَأَكْتُم عِلْمِي عَنْ ذَوِي الجَهْلِ طَاقَتِي *** وَلاَ أَنْثُرُ الدُّر النفيس على الْبَهَمْ
فإنْ قَدَّرَ اللَّهُ الكريمُ بلُطْفِهِ *** وَلاَ أَهلاً للعلوم وللحِكَمْ
بَذَلْتُ عُلومِي واسْتَنَفَدْتُ عُلُومَهُم *** وإِلاّ فمخزونٌ لديَّ ومُكْتَتَمْ


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {واذكروا إذ أنتم قليل} أي؛ اذكروا هذه النعمة، حيث كنتم بمكة وأنتم قليل عَددكم مع كثرة عدوكم، {مستضعفون في الأرض} أي: أرض مكة، يستضعفكم قريش ويعذبونكم ويضيقون عليكم، {تخافون أن يتخطفكم الناسُ} أي: قريش، أو من عداهم، {فآواكم} إلى المدينة، وجعلها لكم مأوىً تتحصنون بها من أعدائكم، {وأَيَّدكم} أي: قواكم {بنصره} على الكفار، أو بمظاهرة الأنصار، أو بإمداد الملائكة يوم بدر، {ورزَقكم من الطيبات}؛ من الغنائم، {لعلكم تشكرون} هذه النعم.
والخطاب للمهاجرين، وقيل: للعرب كافة؛ فإنهم كانوا أذلاء في أيدي فارس والروم، يخافون أن يتخطفهم الناس من كثرة الفتن، فكان القوي يأكل الضعيف منهم، فآواهم الله إلى الإسلام، فحصل بينهم الأمن والأمان، وأيدهم بنصره، حيث نصرهم على جميع الأديان، وأعزهم بمحمد صلى الله عليه وسلم، ورزقهم من الطيبات، حيث فتح عليهم البلاد، وملكوا ملك فارس والروم، فملكوا ديارهم وأموالهم، ونكحوا نساءهم وبناتِهم، لعلهم يشكرون.
الإشارة: التذكير بهذه النعمة يتوجه إلى خصوص هذه الأمة، وهم الفقراء المتوجهون إلى الله، فهم قليل في كل زمان، مستضعفون في كل أوان، حتى إذا تمكنوا وتهذبوا، وطهروا من البقايا منَّ عليهم بالنصر والعز والتأييد، كما وعدهم بقوله: {وَنُرِيدُ أًن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ فىِ الأَرضِ...} [القصص: 5] الآية، والغالب عليهم شكر هذه النعم، لَمَا خصهم به من كمال المعرفة. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله}، كما أمركم، {يجعل لكم فرقاناً}؛ نوراً في قلوبكم، تُفرقون به بين الحق والباطل، والحسن والقبيح. قال ابن جزي: وذلك دليل على أن التقوى تُنور القلب، وتشرح الصدر، وتزيد في العلم والمعرفة. اهـ. أو: نصراً يُفرق بين المحق والمبطل؛ بإعزاز المؤمنين وإذلال الكافرين، أو مخرجاً من الشبهات، أو نجاة مما تحذرون في الدارين من المكروهات، أو ظهوراً يشهر أمركم ويثبت صِيتَكم، من قولهم: فرقان الصبح، أي نوره، {ويُكفِّر عنكم سيئاتكم} أي: يسترها، فلا يفضحكم يوم القيامة، {ويغفرْ لكم}؛ يتجاوز عن مساوئكم، أو يكفر صغائركم ويغفر كبائركم، أو يكفر ما تقدم ويغفر ما تأخر، {والله ذوالفضل العظيم}، ففضله أعظم من كل ذنب، وفيه تنبيه على أن ما وعده لهم على التقوى تفضل منه وإحسان، لا أن تقواهم أو جبت ذلك عليه، كالسيد إذا ما وعده عبده أن يعطيه شيئاً في مقابلة عمل امره به، مع أنه واجب عليه لا محيد له عند. والله تعالى أعلم.
الإشارة: الفرقان الذي يلقيه الله في قلوب المتقين من المتوجهين هو نور الواردات الإلهية، التي ترد على القلوب من حضرة الغيوب، وهي ثلاثة أقسام: وارد الانتباه: وهو نور يفرق به بين الغفلة واليقظة، وبين البطالة والنهوض إلى الطاعة، فيترك غفلته وهواه، وينهض إلى مولاه، ووارد الإقبال: وهو نور يفرق به بين الوقوف مع ظلمة الحجاب وبين السير إلى شهود الأحباب، ووارد الوصال: وهو نور يفرق به بين ظلمة الأكوان، ونور الشهود، أو بين ظلمة سحاب الأثر وشهود شمس العرفان.
وإلى هذه الواردات الثلاثة أشار في الحكم بقوله: «إنما أورد عليك الوارد لتكون به عليه وارداً، أورد عليك الوارد ليسلمك من يد الأغيار، ويحررك من رق الآثار، أورد عليك الوارد ليخرجك من سجن وجودك إلى فضاء شهودك».


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {و} اذكر، يا محمد، نعمة الله عليك بحفظه ورعايته لك {إذ يمكُر بك الذين كفروا} من قريش، حين اجتمعوا في دار الندوة {ليُثْبِتُوكَ} أي: يحبسوك في الوثاق والسجن {أو يقتلوك} بسيوفهم، {أو يخرجوك} من مكة.
وذلك أنهم لما سمعوا بإسلام الأنصار ومبايعتهم للنبي صلى الله عليه وسلم، خافوا على أنفسهم، واجتمعوا في دار الندوة متشاورين في أمره، فدخل عليهم إبليس في صورة شيخ، وقال: أنا من نجد، سمعت اجتماعكم فأردت أن أحضركم، ولن تعدموا مني رأياً ونصحاً، فقال أبو البحتري: أرى أن تحبسوه في بيت، وتسدوا منافذه، غير كوة تلقون إليه طعامه وشرابه فيها، حتى يموت، فقال الشيخ: بئس الرأي، يأتيكم من يقاتلكم من قومه، ويخلصه من أيديكم. فقال هشام بن عمرو: أرى أن تحملوه على جمل فتخرجوه من أرضكم، فلا يضركم ما صنع، فقال الشيخ: بئس الرأي، يُفسد قوماً غيركم ويقاتلكم بهم. فقال أبو جهل: أنا أرى أن تأخذوا من كل بطن غلاماً، وتعطوه سيفاً، فتضربوه ضربة واحدة، فيتفرق دمه في القبائل، فلا يقوى بنو هاشم على حرب قريش كلهم، فإن طلبوا العَقَلَ عقلناه. فقال الشيخ: صدق هذا الفتى، فتفرقوا على رأيه، فأتى جبريلُ النبي صلى الله عليه وسلم وأخبره الخبر، وأمره بالهجرة فبيت عليّاً رضي الله عنه على مضجعه، وخرج مع أبي بكر إلى الغار، ثم سافر مهاجراً إلى المدينة.
قال تعالى: {ويمكرون ويمكر اللَّهُ}؛ برد مكرهم عليهم، أو مجازاتهم عليه، أو بمعاملة الماكرين معهم، بأن أخرجهم إلى بدر، وقلل المسلمين في أعينهم، حتى تجرأوا على قتالهم، فقُتِلوا وأُسِروا، {والله خيرُ الماكرين}؛ إذ لا يؤبه بمكرهم دون مكره، وإسناد أمثال هذا مما يحسن للمزاوجة، ولا يجوز إطلاقها ابتداء؛ لما فيه من إيهام الذم. قاله البيضاوي.
الإشارة: وإذ يمكر بك أيها القلب الذين كفروا، وهم القواطع من العلائق والحظوظ والشهوات، ليحبسوك في سجن الأكوان، مسجوناً بمحيطاتك، محصوراً في هيكل ذاتك، أو يقتلوك بالغفلة والجهل وتوارد الخواطر والأوهام، أو يُخرجوك من حضرة ربك إلى شهود نفسك، أو من صحبة العارفين إلى مخالطة الغافلين، أو من حصن طاعته إلى محل الهلاك من موطن معصيته، أو من دائرة الإسلام إلى الزيغ والإلحاد، عائذاً بالله من المحن، والله خير الماكرين، فيرد كيد الماكرين، وينصر أولياءه المتوجهين والواصلين، وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {إذا}: ظرفية شرطية، خافضة لشرطها، معمولة لجوابها، أي قالوا وقت تلاوة الآيات: لو نشاء... لخ.
يقول الحق جل جلاله: {وإذا تُتلى عليهم آياتنا} القرآنية {قالوا قد سمعنا} ما تتلوه علينا {لو نشاء لقلنا مثل هذا إنْ هذا إلا أساطير الأولين} أي: اخبارهم المسطورة أو أكاذيبهم المختلقة. قال البيضاوي؛ وهذا قول النَّضْر بن الحارث، وإسناده إلى الجمع إسناد ما فعله رئيس القوم إليهم، فإنه كان قاصهم، أي: يقص عليهم أخبار فارس والروم، فإذا سمع القرآن يقص أخبار الأنبياء قال: لو شئت لقلتُ مثل هذا، أو قول الذين ائتمروا في شأنه: وهذا غاية مكائدهم، وفرط عنادهم، إذ لو استطاعوا ذلك لسارعوا إليه، فما منعهم أن يشاؤوا وقد تحداهم وقرعهم بالعجز عشر سنين، ثم قارعهم بالسيف، فلم يعارضوا، مع أنفتهم وفرط استنكافهم أن يغلَبوا، خصوصاً في باب البيان؟ اهـ. بالمعنى.
الإشارة: هذه المقالة بقيت سُنَّةً في أهل الإنكار على أهل الخصوصية، إذا سمعوا منهم علوماً لدنية، أو أسراراً ربانية، أو حِكماً قدسية، قالوا: لو نشاء لقلنا مثل هذا، وهم لا يقدرون على كلمة واحدة من تلك الأسرار، وهذا الغالب على المعاصرين لأهل الخصوصية، دون من تأخر عنهم، فإنهم مغرورون عنده {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحوِيلا} [فاطر: 43].


tafseer:
قلت: {الحق}: خبر كان.
يقول الحق جل جلاله: {و} اذكر {إذ قالوا اللهم إن كان هذا} الذي أتى به محمد {هو الحقَّ من عندك فأمطر علينا حجارةً من السماءِ}؛ كأصحاب لوط، {أو ائتنا بعذاب أليم}، قيل: القائل هذا هو النَّضْر بن الحارث، وهو أبلغ في الجحود. رُوي أنه لما قال: {إن هذا أساطير الأولين}، قال له النبي صلى الله عليه وسلم: «ويلك إنه كلام الله» فقال هذه المقالة. والذي في صحيحي البخاري ومسلم: أن القائل هو أبو جهل، وقيل: سائر قريش لمّا كذبوا الني صلى الله عليه وسلم دعوا على أنفسهم، زيادة في تكذيبهم وعتوهم. وقال الزمخشري: ليس بدعاء، وإنما هو جحود، أي: إن كان هو الحق فأمطر علينا، لكنه ليس بحق فلا تستوجب عقاباً. بالمعنى.
الإشارة: قد وقعت هذه المقالة لبعض المنكرين على الأولياء، فعجلت عقوبته، ولعل ذلك الولي لم تتسع دائرة حلمه ومعرفته، وإلا لكان على قدم نبيه صلى الله عليه وسلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {وما كان الله ليُعذبهم وأنت} موجود {فيهم}، ونازل بين أظهرهم، وقد جعلتلك رحمة للعالمين، خصوصاً عشيرتك الأقربين، {وما كان الله مُعَذِّبَهُم وهم يستغفرون} قيل: كانوا يقولون: غفرانك اللهم، فلما تركوه عُذبوا يوم بدر، وقيل: وفيهم من يستغفر، وهو من بقي فيهم من المؤمنين، فلما هاجروا كلهم عُذبوا، وقيل: على الفرض والتقدير، أي: ما كان الله ليعذبهم لو آمنوا واستغفروا.
قال بعض السلف: كان لنا أمانان من العذاب: النبي صلى الله عليه وسلم والاستغفار، فلما مات النبي صلى الله عليه وسلم ذهب الأمان الواحد وبقي الآخر، والمقصود من الآية: بيان ما كان الموجب لإمهاله لهم والتوقف على إجابة دعائهم، وهو وجوده صلى الله عليه وسلم أو من يستغفر فيهم.
ثم قال تعالى: {وما لهم ألا يعذبهم الله} أي: وأيُّ شيء يمنع من عذابهم؟ وكيف لا يعذبون {وهم يصُدُّون} الناس {عن المسجد الحرام}؟ أي: يمنعُون المتقين من المسجد الحرام، ويصدون رسوله عن الوصول إليه. {وما كانوا أولياءَهُ} المستحقين لولايته مع شركهم وكفرهم، وهو ردٌّ لما كانوا يقولون: نحن ولاة البيت الحرام؛ فنصد من نشاء ونُدخل من نشاء. قال تعالى: {إنْ أولياؤُه إلا المتقون} أي: ما المستحقون لولايته إلا المتقون، الذين يتقون الشرك والمعاصي ولا يعبدون فيه إلا الله، ويعظمونه، حق تعظيمه. {ولكنَّ أكثرهم لا يعلمون} أن لا ولاية لهم عليه، وإنما الولاية لأهل الإيمان، وكأنه نبه بالأكثر على أن منهم من يعلم ذلك ويعاند أو أراد به الكل، كما يراد بالقلة العدم. قاله البيضاوي.
الإشارة: قد جعل الله رسوله صلى الله عليه وسلم أماناً لأمته ما دام حياً، فلما مات صلى الله عليه وسلم بقيت سنته أماناً لأمته، فإذا أُميتت سنته أتاهم ما يوعدون من البلاء والفتن، وكذلك خواص خلفائه، وهم العارفون الكبار، فوجودهم أمان للناس. فقد قالوا: إن الإقليم الذي يكون فيه القطب لا يصيبه قحط ولا بلاء، ولا هرج ولا فتن؛ لأنه أمان لذلك الإقليم، خلافة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {وما كان صلاتهم} التي يصلونها في بيت الله الحرام، ويسمونها صلاة، أو ما يضعون موضعها، {إلا مكاءً} أي: تصفيراً بالفم، كما يفعله الرعاة، {وتصديةً} أي: تصفيقاً باليد، الذي هو من شأن النساء، مأخوذ من الصدى، وهو صوت الجبال والجدران. قال ابن جزي: كانوا يفعلون ذلك إذا صلى المسلمون، ليخلطوا عليهم صلاتهم.
وقال البيضاوي: رُوي أنهم كانوا يطوفون بالبيت عراة، الرجال والنساء، مشبكين بين أصابعهم، يصفرون فيها ويصفقون، وقيل: كانوا يفعلون ذلك إذا أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يُصلي، يخلطون عليه، ويرون أنهم يصلون أيضاً، ومساق الآية: تقرير استحقاقهم العذاب المتقدم في قوله: {وما لهم ألا يعذبهم الله}، أو عدم ولايتهم للمسجد، فإنها لا تليق بمن هذه صلاته. اهـ.
قال تعالى: {فذوقوا العذاب} الذي طلبتم، وهو القتل والأسر يوم بدر، فاللام للعهد، والمعهود: (أو ائتنا بعذاب أليم)، أو عذاب الآخرة، {بما كنتم تكفرون} أي: بسبب كفركم اعتقاداً وعملاً.
الإشارة: وما كان صلاة أهل الغفلة عند بيت قلوبهم إلا ملعبة للخواطر والهواجس، وتصفيقاً للوسواس والشيطان، وذلك لخراب بواطنهم من النور، حتى سكنتها الشياطين واستحوذت عليها، والعياذ بالله، فيقال لهم: ذوقوا عذاب الحجاب والقطيعة، بما كنتم تكفرون بطريق الخصوص وتبعدون عنهم. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {إنَّ الذين كفروا يُنفقون أموالهم ليصدوا} بذلك {عن سبيلِ الله}، ويُحاربون الله ورسوله. قيل: نزلت في أصحاب العير؛ فإنه لما أصيب قريش ببدر قيل لهم: أعينوا بهذا المال على حرب محمد، لعلنا ندرك منه ثأرنا، ففعلوا، وقيل: في المطْعمين يوم بدر، وكانوا اثني عشر رجلاً من قريش، يطعم كل واحد منهم، كل يوم، عشر جزر، وقيل: في أبي سفيان، استأجر ليوم أُحد ألفين من العرب، وأنفق عليهم أربعين أوقية.
قال تعالى: {فسينفقونها} بتمامها، {ثم تكون عليهم حسرةً} يتأسفون على إنفاقها من غير فائدة، فيصير إنفاقها ندماً وغمَّاَ، لفواتها من غير حصول المقصود، وجعل ذاتها تصير حسرة، وهي عاقبة إنفاقها؛ مبالغةً. قال البيضاوي: ولعل الأول إخبار عن إنفاقهم في تلك الحال، وهو إنفاق بدر، والثاني عن إنفاقها فيما يُستقبل، وهو إنفاق غزوة أحد، ويحتمل أن يراد بهما واحد، على أن مساق الأول لبيان غرض الإنفاق، ومساق الثاني لبيان عاقبته، وهو لم يقع بعد. اهـ. قلت: وهذا الأخير هو الأحسن.
ثم ذكر وعيدهم فقال: {والذين كفروا} أي؛ الذين ثبتوا على الكفر منهم؛ إذ أسلم بعضهم، {إلى جهنم يُحشرون}؛ يُضمون ويُساقون، {ليميزَ الله الخبيثَ من الطّيبِ}؛ الكافرين من المؤمنين، أو الفساد من الصلاح، أو ما أنفقه المشركون في عداوة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وما أنفقه المسلمون في نصرته، أي: حشرهم إليه ليفرق بين الخبيث والطيب، {يجعل الخبيثَ بعضَهُ على بعض فيَركُمَه} أي: يجمعه، أو يضم بعضه إلى بعض، حتى يتراكمون من فرط ازدحامهم، {فيجعَلهُ في جهنم} كله، {أولئك هم الخاسرون} الكاملون في الخسران، لأنهم خسروا أنفسهم وأموالهم، والإشارة تعود على الخبيث؛ لأنه بمعنى الفريق الخبيث، أو على المنفقين ليصدوا عن سبيل الله. والله تعالى أعلم.
الإشارة: كل من أنفق ماله في لهو الدنيا، وفرجتها، من غير قصدٍ حسن، بل لمجرد الحظ والهوى، تكون عليه حسرة وندامة، تنقضي لذاته وتبقى تبعاته، وهو من كفران نعمة المال، فهو معرض للزوال، وإن بقي فهو استدراج، وعلامة إنفاقه في الهوى: أنه أتاه فقير يسأله درهماً منعه، وينفق في النزهة والفرجة الثلاثين والأربعين، فهذا يكون إنفاقه حسرة عليه، والعياذ بالله.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {قل للذين كفروا}؛ كقريش وغيرهم: {إن ينتهوا} عن الكفر ومعاداة الرسول بالدخول في الإسلام، {يغفر لهم ما قد سلف} من ذنوبهم، ولو عظمت، {وإن يعودوا} إلى الكفر وقتاله {فقد مضت سُنَّتُ الأولين} أي: مضت عادتي مع الذين تحزبُوا على الأنبياء بالتدمير والهلاك، كعاد وثمود وأضرابهم، وكما فعل بهم يوم بدر، فليتوقعوا مثل ذلك، وهو تهديد وتخويف.
الإشارة: قل للمنهمكين في الذنوب والمعاصي: لا تقنطوا من رحمتي، فإني لا يتعاظمني ذنب أغفره، فإن تنتهوا أغفر لكم ما قد سلف، وأنشدوا:
يستوجب العَفْوَ الفتى إذا اعترف *** بما جَنى وما أتى وما اقْتَرفْ
لقوله: {قُل للذين كفروا إنْ ينتهوا يُغفر لهم ما قد سلف}.
وللشافعي رضي الله عنه:
فَلَمَّا قَسَا قَلْبِي وَضَاقَتْ مَذَاهِبِي *** جَعَلْتُ الرَّجَا مِنَّي لعَفْوكَ سُلما
تَعَاظَمَنِي ذَنْبِي فَلَمّا قَرَنْتهُ *** بعَفْوِكَ رَبِّي كانَ عَفْوُكَ أَعْظَمَا
فَمَا زِلْتَ ذَا جُودِ وَفَضْلٍ وَمِنَّةٍ *** تَجُودُ وتَعْفُو مِنَّهً وتَكَرُّمَا
فإن لم ينته المنهمك في الهوى فقد مضت سُنة الله فيه؛ بالطرد والإبعاد، ويخاف عليه سوء الختام، والعياذ بالله.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: وقاتلوا من لم ينته عن كفره {حتى لا تكونَ فتنة}، أي: حتى لا يوجد منهم شرك، فهو كقوله عليه السلام: «أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ حَتَّى يَقُولُوا: لا إله إلاَّ الله». {ويكون الدين كلُّه لله} بحيث تضمحل الأديان الباطلة ويظهر الدين الحق، {فإن انتهوا} عن الكفر وأسلموا، {فإن الله بما يعملون بصير}؛ فيجازيهم على انتهائهم، وقرأ يعقوب بتاء الخطاب؛ على معنى: {فإن الله بما تعملون} يا معشر المسلمين؛ من الجهاد، والدعوة إلى الإسلام، والإخراج من ظلمة الكفر إلى نور الإيمان، {بصير} فيجازيهم، ويضاعف أجوركم بمن أسلم على أيديكم.
{وإن تَولَّوا}، ولم ينتهوا عن كفرهم، {فاعلموا أن الله مولاكم}؛ ناصركم، فثقوا به ولا تبالوا بمعاداتهم، {نِعْمَ المولى}؛ فلا يضيع من تولاه، {ونِعْمَ النصير}؛ فلا يغلب من نصره.
الإشارة: يُؤمر المريد بجهاد القواطع والعلائق والخواطر، حتى لا يبقى في قلبه فتنة بشيء من الحس، ويكون القلب كله لله، فإن انتهت القواطع فإن الله بصير به، يجازيه على جهاده، ومجازاته: إدخال الحضرة المقدسة، مع المقربين، وإن لم ينته فليستمر على مجاهداته وانقطاعه إلى ربه، وليستنصر به في مجاهدته، فإن الله مولاه وناصره، وهو نعم المولى ونعم النصير.


tafseer:
قلت: {فأن لله}: مبتدأ حُذف خبره، أي: فكون خمسة لله ثابت، أو خبر، أي: فالواجب كون خمسه لله.
يقول الحق جل جلاله: {واعلموا أنما غَنِمتُم من شيء} مما أخذتموه من الكفار؛ قهراً بالقتال، لا الذي هربوا عنه بلا قتال، فكله للإمام فَيء، يأخذ حاجته ويصرف باقيه في مصالح المسلمين، ولا الذي طرحه العدو خوف الغرق، فلواجده، بلا تخميس، وكذا ما أخذه من كان ببلاد العرب على وجه التلصيص، فأما ما أخذه بالقتال: فللَّه {خُمُسَه وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل}؛ الجمهور على أن ذكر الله للتعظيم كقوله: {واللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرضُوه} [التوبة: 62]، وإنما المراد: قسم الخمس على الخمسة الباقية.
واختلف العلماء في الخمسة، فقال مالك: الرأي للإمام، يلحقه ببيت الفَيء، ويعطي من ذلك البيت لقرابة رسول الله صلى الله عليه وسلم ما رآه، كما يعطي منه اليتامى والمساكين، وغيرهم، وإنما ذكر من ذكر على جهة التنبيه عليهم، لأنهم من أهم ما يدفع إليهم. وقال الشافعي: يعطي للخمسة المعطوفة على (الله)، ولا يجعل لله سهماً مختصاً، وإنما ذكر ابتداء تعظيماً، لأن الكل ملكه، وسهم الرسول يأخذه الإمام، يصرفه في المصالح، فيعطي للأربعة المعطوفة على الرسول، ويفضل أهل الحاجة. قال مالك: لا يجب التعميم، فله أن يعطي الأحوج، وإن حرم غيره، ومبني الخلاف: هل اللام لبيان المصرف أو للاستحقاق، كما في آية الزكاة.
وقال أبو حنيفة: على ثلاثة أسهم، لليتامى والمساكين وابن السبيل، قال: وسقط الرسول وذوو القربى بوفاته عليه الصلاة والسلام. وقال أبو العالية: يقسم على ستةٍ، أخذاً بظاهر الآية، ويصرف سهم الله إلى الكعبة، وسهم الرسول في مصالح المسلمين، وسهم ذوي القربى لأهل البيت الذين لا تحل لهم الزكاة، ثم يعطى سهم اليتامى والمساكين وابن السبيل.
قال البيضاوي: وذوو القربى: بنو هاشم، وبنو المطلب، لِمَا رُوي: أنه صلى الله عليه وسلم قسم سهم ذوي القربى عليهما، فقال عثمان وجبير بن مطعم: هؤُلاء إِخْوانك بَنُو هِاشِمٍ لا ننكر فَضْلَهُمْ لمَكَانِك الذي جَعَلَك اللَّهُ مِنْهُمْ، أرأيت إخواننا من بَني المُطَّلِب، أعْطَيْتَهُمْ وحَرَمْتَنَا، وإنَّما نَحنُ وَهُمْ بمَنْزِلَةٍ وَاحِدةٍ؟ فَقَالَ عليه الصلاة والسلام: «إِنَّهُمْ لَمْ يُفَارِقُونَا في جَاهِلِيَّةٍ ولا إٍسْلاَم» وشَبَّكّ بَيْنَ أَصَابِعِهِ. وقيل: بنو هاشم وحدهم. قلت: وهو مشهور مذهب مالك وقيل: جميع قريش. اهـ.
ثم قال تعالى: {إنْ كنتم آمنتم بالله}، أي: إن كنتم آمنتم بالله فاعلموا أنه جعل الخمس لهؤلاء، فسلموه إليه، واقنعوا بالأخماس الأربعة، {وما} وكذا إن كنتم آمنتم بما {أنزلنا على عبدنا} محمد صلى الله عليه وسلم من القرآن، في شأن الأنفال، ومن النصر والملائكة، {يوم الفرقان}؛ يوم بدر، فإنه فرّق فيه بين الحق والباطل، {يوم التقى الجمعان}؛ المسلمون والكفار، {والله على كل شيء قدير}؛ فيقدر على نصر القليل على الكثير، بالإمداد بالملائكة، وبلا إمداد، ولكن حكمته اقتضت وجود الأسباب والوسائط، والله حكيم عليم.
الإشارة: واعلموا أنما غنمتم من شيء من العلوم اللدنية، والمواهب القدسية، والأسرار الربانية، بعد مجاهدة العلائق والعوائق، حتى صار دين القلب كله لله، فللَّه خمسه؛ فناء، وللرسول؛ بقاءً، ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل؛ تعظيماً وآداباً. يعني: أن العلم بالله يقتضي بهذه الوظائف: الفناء في الله، بالغيبة عما سواه، وشهود الداعي الأعظم، وهو رسول الله، والأدب مع عباد الله، ليتحقق الأدب مع الله. ثم تعالى أعلم بأسرار كتابه.


tafseer:
قلت: {إذ}: بدل من (يوم الفرقان)، أو ظرف لالْتقى، أو لاذكر، محذوفة، والعدوة مثلث العين: شاطئ الوادي و{الدنيا} أي: القربى، نعت له، و{القصوى}: تأنيث الأقصى، وكان قياسه: قلب الواو ياء، كالدنيا والعليا؛ تفرقة بين الاسم والصفة، فجاء على الأصل، كالقَود، وسُمع فيه: القصيا على الأصل، وهو شاذ. و{الركب}: مبتدأ، و{أسفل}: ظرف خبره.
يقول الحق جل جلاله: واذكروا {إذ أنتم بالعُدْوَة الدنيا} أي؛ بعدوة الوادي القريبة من المدينة، {وهم} أي: كفار قريش، {بالعُدْوة القصوى} أي: البعيدة منها، {والركبُ} أي: العير التي قصدتكم، {أسفل منكم} أي: في مكان أسفل منكم، يعني الساحل، ثم جمع الله بينكم على غير ميعاد، {ولو تواعدتُم} لهذا الجمع، أنتم وهم للقتال، ثم علمتم حالكم وحالهم {لاختلفتم في الميعاد}؛ هيبة منهم؛ لكثرتهم وقلتكم، لتتحققوا أن ما اتفق لكم من الفتح والظفر ليس إلا صنيعاً من الله تعالى خارقاً للعادة، فتزدادوا إيماناً وشكراً، {ولكن} الله جمع بينكم من غير ميعاد؛ {ليقضي اللَّهُ أمراً كان مفعولا}؛ سابقاً في الأزل، وهو نصر أوليائه وقهراً أعدائه في ذلك اليوم، لا يختلف عنه ساعة. رضي الله عنه {ليَهلِكَ من هلك عن بينة ويحيى مَنْ حَيَّ عن بينة}، أي: قدَّر ذلك الأمر العجيب ليموت من يموت عن بينة عاينها، ويعيش من يعيش عن حجة شاهدها، لئلا يكون له حجة ومعذرة، فإن وقعة بدر من الآيات الواضحة، فكل من عاينها ولم يؤمن قامت الحجة عليه. أو ليهلك بالكفر من هلك عن بينة وحجة قائمة عليه، ويحيى بالإيمان من حي به عن بينة من ربه، {وإنَّ الله لسميع عليمٌ} بكفر من كفر وإيمان من أمن، فيجازي كلاًّ على فعله. ولعل الجمع بين صفة السمع والعلم؛ لاشتمال الأمرين على القول والاعتقاد.
واذكر أيضاً {إذْ يُريكَهُمُ الله في منامك قليلاً}، كان صلى الله عليه وسلم قد رأى الكفار في نومه قليلاً، فأخبر بذلك أصحابه، فقويت نفوسهم وتجرؤوا على قتالهم، وكانوا قليلاً في المعنى، {ولو أراكَهُمْ كثيراً} في الحس {لفشلْتُمْ} لجبنتم، {ولتنازعتم في الأمر}؛ في أمر القتال، وتفرقت آراؤكم، {ولكنَّ الله سلَّم} أي: أنعم بالسلامة من الفشل والتنازع؛ {إنه عليمٌ بذات الصدور} أي: يعلم ما يكون فيها من الخواطر وما يغير أحوالها.
{و} اذكر أيضاً {إذْ يُريكموهم} أي: يريكم الله الكفار، {إذ التقيتم في أعينكم قليلاً}، حتى قال ابن مسعود لمن إلى جنبه: أتراهم سبعين؟ فقال: أراهم مائة، تثبتاً وتصديقاً لرؤيا الرسول صلى الله عليه وسلم، {ويُقلِّلكم في أعينهم}، حتى قال أبو جهل: إن محمداً وأصحابه أَكَلَهُ جزور بفتح الهمزة والكاف جمع آكل، أي: قدر ما يكفيهم جذور في أكلهم.
قال البيضاوي: قللهم في أعينهم قبل التحام القتال؛ ليجترئوا عليهم ولا يستعدوا لهم، ثم كثّرهم حين رأوهم مثليهم؛ لتفجأهم الكثرة فتبهتهم وتكسر قلوبهم، وهذا من عظائم آيات الله في تلك الوقعة، فإن البصر، وإن كان قد يرى الكثير قليلاً والقليل كثيراً، لكن لا على هذا الوجه ولا إلى هذا الحد، وإنما يتصور ذلك بصد الله الأبصارَ عن إبصار بعضٍ، مع التساوي في المرئي. اهـ.
وإنما فعل ذلك في الجهتين؛ {ليقضيَ الله أمراً كان مفعولاً} أي: ليظهر الله أمراً كان سبق به القضاء والقدر، فكان مفعولاً في سابق العلم، لا محيد عنه، ومن شأن الحكمة إظهار الأسباب والعلل، كما أن من شأن القدرة إبراز ما سبق في الأزل، وإنما كرره؛ لاختلاف الفعل المعلل به؛ لأن الأول علة لالتقائهم من غير ميعاد، وهنا لتقليلهم في أعين الكفرة، أو للتنبيه على أن المطلوب من العبد هو النظر إلى سابق القدر، ليخف عليه ما يبرز منه من الشدائد والأهوال، ولذلك قال أثره: {وإلى الله تُرجع الأمور}، وإذا كانت الأمور كلها راجعة إلى الله تعالى فلا يسع العبد إلا الرضا والتسليم لكل ما يبرز منها، فكل ما يبرز من عند الحبيب حبيب. والله تعالى أعلم.
الإشارة: الأرواح والأسرار بالعُدوة القريبة من بحر الحقائق، ليس بينها وبينه إلا إظهار أدب العبودية، وهو الذي بين بحر الحقيقة والشريعة، والأنفس وسائر القواطع بالعدوة القصوى منه، والقلب، الذي هو الركب المنازع فيه، بينهما، أسفل من الروح، وفوق مقام النفس، الروح تريد أن تجذبه إليها ليسكن الحضرة، والنفس وجنودها تريد أن تميله إليها ليسكن وطن الغفلة معها، والحرب بينهما سجال تارة ترد عليه الواردات الإلهية، التي هي جند الروح، فتنزل عليه بغتة من غير ميعاد، فتجذبه إلى الحضرة.
وتارة ترد عليه الخواطر والهواجس الردية فتحطه إلى أرض الحظوظ بغتة، ليقضي الله أمراً كان مفعولاً في سابق علمه، فإذا أراد الله عناية عبد قلّل عنه مدد الأغيار، حتى يراها كل شيء، وقواه بمدد الأنوار حتى يغيب عنه كُل شيء فتذهب عنه ظلمة الأغيار وإذا أراد الله خذلان عبد قطع عنه مدد الأنوار، وقوى عليه مدد الأغيار، حتى ينحط إلى الدرك الأسفل من النار، والعياذ بالله من سوء القضاء والقدر، وإليه الإشارة بقوله: {ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة} الآية. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {بطراً ورئاء}: مصدران في موضع الحال، أي: بطرين ومراءين، أو مفعول لأجله، و{ويصُدُّون}: عطف على {بطراً}؛ على الوجهين، أي: صادين، أو للصد.
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها آمنوا إذا لَقيتُم فئةً}؛ جماعة من الكفار عند الحرب {فاثبتُوا} للقائهم، ولا تفروا، {واذكروا الله} في تلك الحال سراً داعين له، مستظهرين بذكره، متوجهين لنصره، معتمدين على حوله وقوته، غير ذاهلين عنه بهجوم الأحوال وشدائد الأهوال؛ إذ لا يذكر الله تعالى في ذلك الحال إلا الأبطال من الرجال {لعلكم تفلحون} بالظفر وعظيم النوال. قال البيضاوي: وفيه تنبيه على أن العبد ينبغي ألا يشغله شيء عن ذكر الله، وأن يلتجئ إليه عند الشدائد ويقبل عليه بشراشره، فارغ البال، واثقاً بأن لطفه لا ينفعك عنه في جميع الأحوال. اهـ.
{وأطيعوا الله ورسوله} فيما يأمركم به وينهاكم عنه؛ فإن الطاعة مفتاح الخيرات، {ولا تنازعوا} باختلاف الآراء كما فعلتم في شأن الأنفال، {فتفشلوا} وتجبنوا، {وتذهب ريحُكم} أي: ريح نصركم بانقطاع دولتكم، شبه النصر والدولة بهبوب الريح؛ من حيث إنها تمشي على مرادها، لا يقدر أحد أن يردها، وقيل: المراد بها الريح حقيقة، فإن النصرة لا تكون إلا بريح يبعثه الله من ناحية المنصور تذهب إلى ناحية المخذول. وفي الحديث: «نُصِرتُ بالصِّبَا، وأُهْلِكَتْ عَادٌ بالدَّبُورِ». {واصبروا إن الله مع الصابرين} بالمعونة والكلاءة والنصر.
{ولا تكونُوا كالذين خرجُوا من ديارهم}، يعني: أهل مكة، خرجوا {بطراً} أي: فخراً وشَرّاً {ورئاء الناس}؛ ليثنوا عليهم بالشجاعة والسماحة، وذلك أنهم لما بلغوا الجحفة أتاهم رسولُ أبي سفيان، يقول لهم: ارجعوا فقد سلمت عيركم، فقال أبو جهل: لا والله حتى نأتي بدراً، ونشرب بها الخمور، وتغني علينا القيان، ونطعم بها من حضرنا من العرب، فتسمع بنا سائر العرب، فتهابُنا، فوافوها، ولكن سُقوا بها كأس المنايا، وناحت عليهم النوائح؛ مما نزل بهم من البلايا، فنهى الله المؤمنين أن يكون أمثالهم بطرين مراءين، وأمرهم أن يكونوا أهل تقوى وإخلاص، لأن النهي عن الشيء امرٌ بضده. {ويصدّون عن سبيل الله} أي: خرجوا ليصدوا الناس عن طريق الله، باتباع طريقهم، {والله بما يعملون محيطٌ} فيجازيهم عليه.
الإشارة: خاطب الله المتوجهين إليه، السائرين إلى حضرته، وأمرهم بالثبوت ودوام السير، وبالصبر ولزوم الذكر عند ملاقاة القواطع والشواغب، وكل ما يصدهم عن طريق الحضرة، وذلك بالغيبة عنه والاشتغال بالله عنه، وعدم الإصغاء إلى خوضه وتكديره، فمن صبر ظفر، ومن دام على السير وصل، وأمرهم ايضاً بطاعة الله ورسوله، ومن يدلهم على الوصول إليه، ممن هو خليفة عنه في أرضه، وأمرهم بعدم المنازعة والملاججة، فإن التنازع يُوجب تفرق القلوب والأبدان، ويوجب الفشل والوهن، ويذهب بريح النصر والإعزاز، كما أن الوفاق يوجب النصر ودوام العز.
ونهاهم عن التشبه بأهل الخوض والتكدير، ممن أولع بالطعن والتنكير، بل يكونون على خلافهم مخلصين في أعمالهم وأحوالهم، دالين على الله، داعين إلى طريق الله، يُحببون الله إلى عباده، ويحببون عباد الله إلى الله، وهذه صفة أهل الله. نفعنا الله بذكرهم. آمين.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {وإذْ زيّنَ لهم الشيطانُ أعمالهم} السيئة، ومن جملتها: خروجهم إلى حربك؛ بأن وسوس لهم، {وقال لا غالبَ لكم اليومَ من الناس وإني جارٌ لكم} قيل: قال لهم ذلك مقالة نفسانية، بأن ألقي في رُوعهم، وخيَّل إليهم أنهم لا يُغلبون ولا يطاقون، لكثرة عَددهم وعُددهم، وأوهمهم أن اتباعهم إياه في ذلك قربة مجيرة لهم من المكاره.
{فلما تراءت الفئتان} أي: تلاقي الفريقان، ورأى بعضهم بعضاً، {نَكصَ على عقبيه}؛ رجع القهقري، أي: بطل كيده، وعاد ما خيل لهم أنه مجير لهم سبب هلاكهم، {وقال إني بريء منكم إني أرى ما لا ترون إني أخاف الله}، أي: تبرأ منهم وخاف عليهم، وأيس من حولهم، لمّا رأى إمداد المسلمين بالملائكة.
وقيل: إن هذه المقالة كانت حقيقة لسانِيَّة. رُوي أن قريشاً لما اجتمعت على المسير إلى بدر، ذكرت ما بينهم وبين بني كنانة من العداوة، فهموا بالرجوع عن المسير، فمثل لهم إبليس في صورة سراقة بن مالك الكناني، وقال: لا غالب لكم اليوم وإني جارٌ لكم، وإني مجيركم من بني كنانة، فلما رأى الملائكة تنزل نكص على عقبيه، وكانت يده في يد الحارث بن هشام، فقال له: إلى أين؟ أتخذلنا في هذه الحالة؟ فقال: إني أرى ما لا ترون، ودفع في صدر الحارث، فانطلق وانهزموا، فلما بلغوا مكة، قالوا: هزم النَّاسَ سُراقَةُ، فبلغه ذلك، فقال: والله ما شعرت بسيركم حتى بلغني هزيمتكم! فلما أسلموا علموا أنه الشيطان.
وعلى هذا، يحتمل أن يكون معنى قوله: {إني أخافُ الله} أي: أخاف أن يصيبني مكروهاً من الملائكة، أو يهلكني، ويكون هذا الوقت هو الوقت الموعود، إذ رأى فيه ما لم ير قبله. والأول: ما قاله الحسن، واختاره ابن حجر. وقال الورتجبي: أي: إني أخاف عذاب الله، وذلك بعد رؤية البأس، ولا ينفع ذلك، ولو كان متحققاً في خوفه ما عصى الله طرفة عين. اهـ.
وذكر ابن حجر عن البيهقي، عن عليّ كرم الله وجهه، قال: هبت ريح شديدة، فلم أر مثلها، ثم هبت ريح شديدة، وأظنه ذكر ثالثة، فكانت الأولى جبريل، والثانية: ميكائيل، والثالثة: إسرافيل، وكان ميكائيل عن يمين النبي صلى الله عليه وسلم، وفيها أبو بكر، وإسرافيل عن يساره، وأنا فيها. وعن عليّ ايضاً: قيل ليَّ ولأبي بكر يوم بدر: مع أحدكما جبريل، ومع الآخر ميكائيل وإسرافيل ملك عظيم يحضر لصف ويشهد القتال. انتهى.
وقوله تعالى: {والله شديدُ العقاب}، يجوز أن يكون من كلام إبليس، وأن يكون مستأنفاً.
الإشارة: عادة الشيطان مع العوام أن يُغريهم على الطعن والإنكار على أولياء الله، وإيذائهم لهم، فإذا رأى غيرة الله على أوليائه نكص على عقبيه، وقال: إني منكم بريء؛ إني أرى ما لا ترون، إني أخاف الله، والله شديد العقاب.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: واذكروا {إذْ يقول المنافقون} من أهل المدينة، أو نفر من قريش كانوا أسلموا وبقوا بمكة، فخرجوا يوم بدر مع الكفار، منهم: قيس بن الوليد بن المغيرة، وأبو القبس بن الفاكه بن المغيرة، والحارث بن ربيعة بن الأسود، وعلي بن أمية بن خلف، {و} هم {الذين في قلوبهم مرض} أي: شك؛ لم تطمئن قلوبهم، بل بقي فيها شبهة، قالوا: {غرَّ هؤلاء دينُهُم} أي: اغتر المسلمون بدينهم، فأدخلوا أنفسهم فيما لا طاقة لهم به، فخرجوا وهم ثلاثمائة وبضعة عشر إلى زهاء ألف. فأجابهم الحق تعالى بقوله: {ومن يتوكل على الله فإن الله عزيزٌ} أي: غالب لا يذل من استجار به، وإن قلَّ، {حكيمٌ} يفعل بحكمته البالغة ما يستبعده العقل، ويعجز عن دركه الفهم.
الإشارة: إذا عظم اليقين في قلوب أهل التقى أقدموا على أمور عظام، تستغرب العادة إدراكها، أو يغلب العطب فيها، فيقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض: غرَّ هؤلاء طريقتهم، ومن يتوكل على الله فإن الله عزيز لا يُغلبْ، ولا يُغلبْ من انتسب إليه، وتوكل في أموره عليه، حكيم فلا يَخرج عن حكمته وقدرته شيء، أو عزيز لا يُذل من استجار به، ولا يضيع من لاذ به، والتجأ إلى ذماره، حكيم لا يقصر عن تدبير من توكل على تدبيره، قاله في الإحياء. ثم قال: وكل ما ذكر في القرآن من التوحيد هو تنبيه على قطع الملاحظة عن الأغيار، والتوكل على الواحد القهار. اهـ. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: جواب {لو} محذوف أي: لرأيت أمراً عظيماً، و{الملائكة}: فاعل {يتوفى} فلا يوقف على ما قبله، ويرجحه قراءة ابن عامر بالتاء، ويجوز أن يكون الفاعل ضمير (الله)، و{الملائكة} مبتدأ، و{يضربون}: خبر، والجملة: حال من {الذين كفروا}، والرابط: ضمير الواو، وعلى هذا فيوقف على ما قبله، وعلى الأول {يضربون}: حال من الملائكة، {وذُوقوا}: عطف على {يضربون} على حذف القول، أي: ويقولون ذوقوا. و{ذلك}: مبتدأ، {بما قدمت}: خبر، و{أن الله}: عطف على ما؛ للدلالة على أن مقيدة بانضمامه إليه. انظر البيضاوي.
يقول الحق جل جلاله: {ولو ترى} يا محمد، أو يا من تصح منكم الرؤية، حال {الذين كفروا} حين تتوفاهم {الملائكةُ} ببدر، أو مطلقاً، وهم {يضربون وجوهَهُم وأدبارَهم}، أو حين يتوفاهم الله ويقبض أرواحهم، حال كونهم الملائكة يضربون وجوههم وظهورهم، أو أستاهَهُم، لرأيت أمراً فظيعاً. {و} يقولون لهم: {ذُوقوا} أي: باشروا {عذابَ الحريق} يوم القيامة؛ بشارة لهم بما يلقون من العذاب في الآخرة. وقيل: تكون معهم مقامع من حديد، كلما ضربوا التهبت النار منها، {ذلك} العذاب إنما وقع بكم {بما}؛ بسبب {قدمت أيديكم} أي: بما كسبتم من الكفر والمعاصي، {وأَنَّ الله ليس بظلام للعبيد}؛ حتى يعذب بلا سبب، أو يهمل العباد بلا جزاء.
الإشارة: قد ذكر الحق جل جلاله حال الكاملين في العصيان في هذه الآية، وذكر في سورة النحل الكاملين في الطاعة بقوله: {الَّذِينَ تَتَوَفّاَهُمُ المَلائَكَةُ طَيِّبِين} [النحل: 32] الآية، وسكت عن المخلطين، ولعلهم يرون طرفاً من هذا أو طرفاً من هذا، والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {كدأب}: خبر عن مضمر، أي: دأب هؤلاء مثل دأب آل فرعون، وهو عملهم وطريقتهم، التي دأبوا فيها، أي: داموا عليها {ذلك}؛ مبتدأ، و{بأنَّ الله}: خبر، وقال سيبويه: خبر، أي: الأمر ذلك، والفاء سببية.
يقول الحق جل جلاله: عادة هؤلاء الكفرة العاصين المعاصرين لك، في استمرارهم على الكفر والمعاصي، كعادة {آل فِرعون والذين} مضوا {مِنْ قبلهم}، ثم فسر دأبهم فقال: {كفروا بآيات الله} الدالة على توحيده، المنزلة على رسله، {فأخذهم الله بذنوبهم} كما أخذ هؤلاء، {إن الله قوي شديد العقاب}؛ لا يغلبه في دفعه شيء.
{ذلك} العذاب الذي حل بهم، بسبب ذنوبهم وكفرهم؛ لأن {الله لم يكُ مغيراً نعمةً أنعمها على قوم} فيبدلها بالنقمة، {حتى يغيروا ما بأنفسهم} أي: حتى يبدلوا ما بأنفسهم، من حال الشكر إلى حال الكفر، أو من حال الطاعة إلى حال المعصية، كتغيير قريش حالهم: من صلة الرحم، والكف عن التعرض لإيذاء الرسول ومن تبعه، بمعاداة الرسول، والسعي في إراقة دم من تبعه، والتكذيب بالآيات والاستهزاء بها. إلى غير ذلك مما أحدثوه بعد البعثة، {وأنَّ الله سميعٌ} لما يقولون: {عليم} بما يفعلون.
دأبهم في ذلك التغيير {كَدأْب آل فِرعون والذين من قبلهم كذّبوا بآيات ربهم فأهلكناهم بذنوبهم وأغرقنا آلَ فرعون} لمّا بدلوا وغيَّروا، ولم يشكروا ما بأيديهم من النعم، {وكلِّ} من الفرق المكذبة {كانوا ظالمين}؛ فأغرقنا آل فرعون، وقتلنا صناديد قريش؛ بظلمهم وما كنا ظالمين.
الإشارة: إذا أنعم الله على قوم بنعم ظاهرة أو باطنة، ثم لم يشكروا الله عليها، بل قابلوها بالكفران، وبارزوا المنعم بالذنوب والعصيان، فاعلم أن الله تعالى أراد أن يسلبهم تلك النعم، ويبدلها بأضدادها من النقم، فمن شكر النعم فقد قيدها بعقالها، ومن لم يشكرها فقد تعرض لزوالها. فالشكر قيد الموجود وصيد المفقود، فمن أعطي ولم يشكر، سُلب منها ولم يشعر، والشكر؛ أَلا يُعْصَى الله بنعمه، كما قال الجنيد رضي الله عنه. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {فهم لا يؤمنون}: جملة معطوفة على جملة الصلة، والفاء للتنبيه على أن تحقق المعطوف عليه يستدعي تحقق المعطوف، و{الذين عاهدت}: بدل بعضٍ من (الذين كفروا)، و{فشرد}: جواب (إما)، والتشريد: تفريق على اضطراب.
يقول الحق جل جلاله: {إنَّ شرَّ الدوابِّ عند الله} منزلة {الذين كفروا}، تحقق كفرهم، وسبق به القدر، {فهم لا يؤمنون} أبداً؛ لِمَا سبق لهم من الشقاء. نزلت في القوم مخصوصين، وهم بنو قريظة، {الذين عاهدتَّ منهم} أي: أخذت عَليهم العهد ألا يعاونوا عليك الكفار، {ثم يَنقُصُونَ عهدَهم في كل مرةٍ} أي: يخونون عهدك المرة بعد المرة، فأعانوا المشركين بالسلاح يوم أُحد، وقالوا: نسينا، ثم عاهدهم، فنكثوا ومالؤوهم عليه يوم الخندق، وركب كعبُ بن الأشرف في ملأ منهم إلى مكة، فحالفوا المشركين على حرب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فخرج إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقتل مقاتلتهم سبا ذراريهم، {وهم لا يتقون} شؤم الغدر وتبعته، أو: لا يتقون الله في الغدر ونصرته للمؤمنين وتسليطه إياهم عليهم.
قال تعالى لنبيه الصلاة والسلام: {فإما تَثقفنُهمْ} أي: مهما تصادفهم وتظفر بهم {في الحرب فشرِّدْ بهم} أي: فرِّق عنك من يُناصبك بسبب تنكيلهم وقتلهم، أو نكِّل بهم {من خَلْفَهم}؛ بأن تفعل بهم من النقمة ما يزجرُ غيرهم؛ {لعلهم يذكّرون} أي: لعل من خلفهم يتعظون فينزجروا عن حربك.
{وإما تَخَافَنَّ من قوم} معاهدين {خيانةً} أي: نقص عهد بأمارات تلوح لك، {فانبِذْ إليهم} أي: فاطرح إليهم عهدهم {على سواءٍ} أي: على عدل وطريق قصد في العداوة، ولا تناجزهم بالحرب قبل العلم بالنبذ، فإنه يكون خيانة منك، أو على سواء في العلم بنقض العهد، فتستوي معهم في العلم بنقض العهد، {إنَّ الله لا يُحب الخائنين} أي: لا يرضى فعلهم، وهو تعليل للأمر بالنبذ والنهي عن مناجزة القتال المدلول عليه بالحال.
{ولا تحسبن}، يا محمد، {الذين كفروا سَبقُوا} قدرتنا، ونجوا من نكالنا؛ {إِنهم لا يُعجزُون} أي: لا يفوتون في الدنيا والآخرة، فلا يعجزون قدرتنا، أو لا يجدون طالبهم عاجزاً عن إدراكهم، بل اللَّهُ محيط بهم أينما حلوا. والله تعالى أعلم.
الإشارة: شرفُ الإنسان وكمالُه في خمسة أشياء: الإيمان بالله، وبسائر ما يتوقف الإيمان عليه، والوفاء بالعهود، والوقوف مع الحدود، والرضى بالموجود، والصبر على المفقود.
وقال القشيري في قوله تعالى: {فإما تثقفهم في الحرب...} الآية، أي: إنْ صَادَفْتَ واحداً من هؤلاء الذين دأبُهم نقصُ العهد، فاجعلهم لمن يأتي بعدهم، لئلا يسلكوا طريقَهم، فيستوجبوا عُقُوبتهُم. كذلك مَنْ فَسَخْ عقده مع الله بقلبه، برجوعه إلى رُخَصِ التأويلات، ونزول إلى السكون مع العادات، يجعله الله نكالاً لمن بعده، بحرمان ما كان خوَّلَه وتنغيصه عليه. ثم قال عند قوله: {وإما تخافن من قوم خيانة}، يريد إذا تحقَّقْت خيانة قوم منهم، فَصَرِّح بأن لا عهدَ بينك وبينهم، فإذا حصلت الخيانة زال سَمتُ الأمانة، وخيانةُ كلّ أحدٍ على ما يليق بحاله. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {وأعدوا لهم}، أي: لناقضي العهد، أو لمطلق الكفار، {ما استطعتم من قوة}، أي: ما قدرتم عليه من كل ما يتقوى به في الحرب. وعن عقبة ابن عامر، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول على المنبر: «ألاَ إنَّ القُوَّة الرَّمْي» قالها ثلاثاً، ولعله عليه الصلاة والسلام خصه بالذكر؛ لأنه أعظم القوى، {و} أعدوا لهم أيضاً {من رباط الخيل} اي: من الخيل المربوطة للجهاد، وهو اسم للخيل التي تربط في سبيل الله، بمعنى مفعول، أو مصدر، أو جمع ربيط؛ كفصيل وفصال.
والمراد: الحث على استعداد الخيل العتاق التي تربط وتعلف بقصد الجهاد، وهو من جملة القوة، فهو من عطف الخاص على العام، للاعتناء بأمر الخيل لما فيها من الإرهاب. ولذلك قال: {تُرهِبون به} أي: تخوفون بذلك الأعداء، أو بما ذكر من الخيل المربوطة، {عدو الله وعدوَّكم} يعني كفار مكة، {وآخرين من دُونهم} أي: من غيرهم من الكفرة، كفارس والروم وسائر الكفرة، {لا تعلمونَهم}، أي؛ لا تعرفونهم اليوم، {الله يعلمهم}، وسيمكنكم منهم، فتقاتلونهم وتملكون ملكهم، {وما تُنفقوا من شيء في سبيل الله}، في شأن الاستعداد، وغيره مما يستعان به على الجهاد، {يُوف إليكم} جزاؤه، {وأنتم لا تُظلمون} بتضييع عمل أو نقص أجر، بل يضاعفه لكم أضعافاً كثيرة، بسبعمائة أو أكثر. والله تعالى أعلم.
الإشارة: وأعدوا لجهاد القواطع والعلائق التي تعوقكم عن الحضرة، ما استطعتم من قوة، وهو العزم على السير من غير التفات، ومن رباط القلوب في حضرة الحق، تُرهبون به عدو الله، وهو الشيطان، وعدوكم، وهي النفس، وآخرين من دونهم: الحظوظ واللحوظ وخفايا خدع النفوس، لا تعلمونهم، الله يعلمهم؛ كالرياء والشرك الخفي، فإنه يدب دبيب النمل، وما تنفقوا من شيء يُوف إليكم أضعافاً مضاعفة، بالعز الدائم والغنى الأكبر، وأنتم لا تُظلمون.
وقال الورتجبي: أَعلم الله المؤمنين والعارفين استعداد قتل أعداء الله، وسمى آلة القتال بقوة، وتلك القوة قوة الإلهية التي لا ينالها العارف من الله إلا بخضوعه بين يديه، بنعت الفناء في جلاله، فإذا كان كذلك يلبسه الله لباس عظمته ونور كبريائه وهيبته، ويغريه إلى الدعاء عليهم، ويجعله منبسطاً، حتى يقول في سره: إلهي خذهم، فيأخذهم بلحظة، ويسقطهم صرعى بين يديه بعونه وكرمه، ويسلي قلب وليه بتفريجه من شرور مُعارضيه ومنكريه، وذلك سهم رمى نفوس الهمة عن كنانة الغيرة، كما رمى نبي الله صلى الله عليه وسلم إلى منكريه حين قال: «شاهت الوجوه» وهذا الرمي من الله بقوله: {وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى}.
سمعت أن ذا النون المصري رضي الله عنه كان في غزو، وغلب المشركون على المؤمنين، فقيل له: لو دعوت الله، فنزل عن دابته وسجد، فهُزم المشركون في لحظة، وأُخذوا جميعاً، وأُسروا، وقُتلوا.
وأيضاً: وأعدوا: أي اقتبسوا من الله قوة من قوى صفاته لنفوسكم حتى يقويكم في محاربتها. قال أبو علي الروذباري، في قوله: {وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة}، فقال: القوة هي الثقة بالله، قيل ظاهر الآية: إنه الرمي بسهام القِسي. وفي الحقيقة: رمي سهام الليالي في الغيب؛ بالخضوع والاستكانة، ورمي القلب إلى الحق؛ معتمداً عليه، راجعاً إليه عما سواه. اهـ.
ثم بيّن أن المعول على الله ونصرته، لا على السلاح والآلات بقوله: {هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين}، أي: قواك بقوته الأزلية، ونصرك بنصرته الأبدية، ووفق المؤمنين بإعانتك على عدوك. ثم بيّن سبحانه أن نصرة المؤمنين لم تكن إلا بتأليفه بين قلوبهم، وجمعهم على محبة الله ومحبة رسوله، بعد تباينها بتفريقة الهموم في أودية الامتحان، بقوله: {وألَّف بين قلوبهم}. وقال القشيري: الإشارة بقوله: {تُرهبون}: إلى أنه لا يجاهد على رجاء غنيمةٍ ينالها، أو إشفاء صدر عن قضية حقد، بل قصده أن تكون كلمة الله هي العليا. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {وإنْ جَنَحُوا للسَّلمْ} أي: وإن مالوا للصلح {فاجْنَح لها} أي؛ فصالحهم، ومل إلى المعاهدة معهم، وتوكل على الله؛ فلا تخف منهم أن يكونوا أبطنوا خداعاً؛ فإن الله يعصمك من مكرهم؛ {وَلاَ يَحِيقُ المَكرُ السَّيئُ إِلاَّ بِأَهلِهِ} [فاطر: 42]، {إنه هو السميع} لأقوالهم، {العليم} بأحوالهم.
{وإنْ يُريدُوا أن يخدعُوك} بعد الصلح {فإن حَسْبَكَ الله} أي: فحسبك الله وكافيك شرهم، {هو الذي أيدك} أي: قواك ونصرك {بنصرِه}؛ تحقيقاً، {وبالمؤمنين}؛ تشريفاً، أو {بنصره} قدرة، {وبالمؤمنين} حكمةً، والقدرة والحكمة منه وإليه، فلا دليل عليه للمعتزلة حيث نسبوا الفعل للعبد، وقالوا: العطف يقتضي المغايرة.
{وألَّفَ بين قلوبهم} مع ما كان فيها من زمن الجاهلية من المعصية والضغائن والتهالك على الانتقام، حتى لا يكاد يأتلف فيهم قلبان، ثم صاروا كنفس واحدة، وهذا من معجزاته صلى الله عليه وسلم. قال تعالى: {لو أنفقتَ ما في الأرض جميعاً}، في إصلاح ما بينهم، {ما ألفت بين قلوبهم}؛ لتناهي عداوتهم إلى حد لو أنفق منفق في إصلاح ذات بينهم ما في الأرض من الأموال لم يقدر على الألفة بينهم، {ولكنَّ الله ألفَ بينهم} بقدرته البالغة؛ فإنه المالك للقلوب يُقبلها كيف يشاء. {إنه عزيز} تام القدرة، لا يَعصي عليه ما يريده، {حكيم} يعلم كيف ينبغي أن يفعل ما يريده.
قيل: إن الآية نزلت في الأوس والخزرج، كان بينهم إِحنٌ وضغائن لا أمد لها، ووقائع هلكت فيها ساداتهم، فأنساهم الله ذلك، وألَّف بينهم بالإسلام، حتى تصادقوا وصاروا أنصار الدين. وبالله التوفيق.
الإشارة: وإن مالت النفس وجنودها إلى الصلح مع صاحبها؛ بأن ألقت السلاح، ومالت إلى فعل كل ما فيه خير وصلاح، وعقدت الرجوع عن هواها، والدؤوب على طاعة مولاها، فالواجب عقد الصلح معها، وتصديقها فيما تأمر به أو تَنْهَى عنه، مما يرد عليها، مع التوكل على مولاها، فإن خدعت بعد ذلك، أو رجعت إلى مألوفها، فالله يكفي أمرها، ويقوي صاحبها على درها، إما بسبب شيخ كامل، أو أخ صالح، فإن الصحبة فيها سر كبير، لا سيما مع أهل الصفاء، الذين صفت قلوبهم، وألف الله بينهم بالمحبة والوداد، وحسن الظن والاعتقاد، وإما بسابق عناية ربانية وقوة إلهية. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: التحريض: هو الحث على الشيء والمبالغة في طلبه، وهو من الحرض، الذي هو الإشفاء على الهلاك.
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها النبي حرّض المؤمنينَ} أي: حثهم {على القتال} أي: الجهاد. ثم أمرهم بالصبر والثبات للعدو بقوله: {إنْ يكنْ منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين وإن يكن منكم مائة يغلبوا ألفاً من الذين كفروا}، وهذا خبر بمعنى الأمر، أي: يقاتل العشرون منكم المائتين، والمائة الألف، وليثبتوا لهم، ولا يصح أن يكون خبراً محضاً؛ إذ لو كان خبراً محضاً لَمَا تخلف في الواقع، ولو في جزئية؛ إذ خبره تعالى لا يخلف.
قال الفخر الرازي: حَسُن هذا التكليف لِما كان مسبوفاً بقوله: {حسبُكَ الله ومن اتبعك من المؤمنين}؛ فلما وعد المؤمنين بالكفاية والنصر كان هذا التكليف سهلاً؛ لأن من تكفل الله بنصره فإن أهل العالم لا يقدرون على إذايته. اهـ.
وإنما كان القليل من المؤمنين يقاوم الكثير من الكفار {بأنهم}؛ بسبب أنهم {قوم لا يفقهون}، أي: لأنهم جهلة بالله واليوم الآخر، فلا يثبتون ثبات المؤمنين، رجاء الثواب والترقي في الدرجات، قتلوا أو ماتوا، بخلاف الكفار؛ فلا يستحقون من الله إلا الهوان والخذلان.
ولمّا كلفهم بهذا في أول الإسلام، وشقَّ ذلك عليهم، خفف عنهم فقال: {الآن خففَ الله عنكم وعَلِمَ أن فيكم ضعفاً}؛ فلا يقاوم الواحدُ منكم العشرة، ولا المائةُ الألفَ، {فإن يكن منكم مائة صابرة يَغْلِبُوا مائتين وإن يكن منكم ألفٌ يغلبوا ألفين بإذن الله}؛ أمرهم بمقاومة الواحد لاثنين. وقيل: كان فيهم قلة، فلما كثروا خفف عنهم، وتكرير المعنى الواحد بذكر الأعداد المتناسبة؛ للدلالة على أن حكم القليل والكثير واحد، والضعف: ضعف البدن، لا ضعف القلب.
قال بعض الصحابة رضي الله عنهم: لما نزل التخفيف ذهب من الصبر تسعة أعشار، وبقي العشر. ولذلك قال تعالى هنا: {والله مع الصابرين} أي: بالنصر والمعونة، فكيف لا يغلب من يقاومهم ولو كثر عدده؟.
الإشارة: ينبغي لأهل التذكير أن يُحرضوا الناس على جهاد نفوسهم، الذي هو الجهاد الأكبر، وإنما كان أكبر؛ لأن العدد الحسي يقابلك وتقابله، بخلاف النفس فإنها جاءت تحت الرماية خفية عدو حبيب، فلا يتقدم لجهادها إلا الرجال، فينبغي للشيوخ أن يحضوا المريدين على جهادها، ويهونوا لهم شأنها، فإنَّ النفس لا يهول أمرها إلا قبل رمي اليد فيها، فإذا رميت يدك فيها بالعزم على قتلها ضعفت ولانت، وسهل علاجها، وإذا خِفت منها، وسوَّفت لها، طالت عليك وملكتك، ولا بد في جهادها من شيخ يريك مساوئها، ويعينك بهمته على قتلها، وإلاّ بقيتَ في العَنَتِ معها، والشغل بمعاناتها حتى تموت بلا حصول نتيجة جهادها، وهي المعرفة بسيدها وخالقها. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {ما كان لنبي أن يكونَ له أسرى} يقبضها {حتى يُثخِنَ} أي: يبالغ {في الأرض}؛ بالقتل حتى يذل الكفر ويقل حزبه، ويعز الإسلام ويستولي أهله. {تُريدون} بقبض الأسارى {عَرَض الدنيا}؛ حطامها بأخذ الفداء منهم، {والله يُريدُ الآخرة} أي: يريد لكم ثواب الآخرة، الذي يدوم ويبقى، أو يريد سبب نيل الآخرة من إعزاز دينه وقمع أعدائه، {والله عزيز} يغلب أولياءه على أعدائه، {حكيم} يعلم ما يليق بكمال حالهم ويخصهم بها، كما أمر بالإثخان، ومَنَعَ مِنْ أخذ الفداء حين كانت الشوكة للمشركين، وخيَّر بينه وبين المنِّ لما تحولت الحال، وصارت الغلبة للمؤمنين.
رُوي أنه عليه الصلاة والسلام أُتِيَ يوم بدر بسَبْعِينَ أسِيراً، فيهم العَبَّاس وعَقيلُ بن أَبي طَالِبٍ، فاستأْذن فِيهِمْ؛ فقال أبو بكر رضي الله عنه: قَومُكَ وأهلُك، اسْتَبِقهِمْ، لعلَّ الله يَتُوب عَلَيْهِمْ، وخُذْ مِنْهُمْ فدْيةً تُقَوِّي بِها أَصْحَابَكَ. وقال عمر رضي الله عنهم: اضْربْ أعْنَاقَهُمْ، فإنهم أئِمَّةُ الكُفْر وإنَّ الله أغْنَاكَ عَنِ الفِدَاءِ، فمكِّني من فُلاَن لنَسِيبٍ لَهُ ومكِّنَ عَليّاً وحَمْزَةَ مِنْ أخويهما، فَلْنَضْربْ أَعنَاقَهُمْ فلم يَهْو ذلك رسول الله صلى عليه وسلم، وقال: «إنَّ اللَّهَ لَيُلَيِّنَ قُلُوبَ رِجَالٍ حَتَّى تكُونَ أَلْيَنَ من كُلّ لين، وإن الله ليُشَدِّدُ قُلوب رِجَالٍ حتَّى تَكُونَ أَشَدَّ من الحِجَارَةِ، وإن مَثلَكَ يا أَبَا بَكْر مَثَلُ إبراهيم»، قال: {فَمَن تَبِعَنىِ فَإِنَّهُ مِنّىِ وَمَن عَصَانِى فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [إبراهيم: 36]، ومَثَلُكَ يا عُمَرُ مَثَلُ نوح، قال: {رَّبِّ لاَ تَذَر عَلَىلأَرضِ مِنَ الكَفِرينَ دِيَّاراً} [نوح: 26]. فخيَّر أصحابه، فأخذوا الفداء، فنزلت، فدخل عمر رضي الله عنه على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا هو وأبو بكر يَبْكِيانِ، فقال: يا رسول الله: أخْبِرْنيِ، فَإنْ أجد بُكاء بَكَيْتُ، وإلا تَبَاكيْتُ؟ فقال: «أبكِي على أصْحَابِكَ في أخْذِهُمُ الفداء، ولقد عُرض عليَّ عذابُهم أدْنَى مِنْ هذِهِ الشَّجَرة» لِشَجَرَة قَرِيبَةٍ.
والآية دليل على أن الأنبياء عليهم السلام يجتهدون، وأنه قد يكون الخطأ، ولكن لا يقرون عليه. قاله البيضاوي. قال القشيري: أخَذَ النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر منهم الفداء، وكان ذلك جائزاً لوجوب العصمة، ولكن قتلهم كان أَوْلى. اهـ. وقال ابن عطية: إنما توجه العتاب للصحابة على استبقاء الرجال دون قتلهم، لا على الفداء؛ لأن الله تعالى قد كان خيَّرهم، فاختاروا الفداء على أن يقتل منهم سبعين، كما تقدم في سورة آل عمران. ثم قال: والنبي عليه الصلاة السلام خارج عن ذلك الاستبقاء. انظر تمامه في الحاشية.
فإن قلت: إذا كان الحق تعالى خيَّرهم فكيف عاتبهم، وهم لم يرتكبوا محظوراً؟ فالجواب: أن العتاب تابع لعلو المقام، فالخواص يُعاتبون على المباح، إن كان فعله مرجوحاً، والحق تعالى إنما عاتبهم على رغبتهم في أمر دنيوي، وهو الفداء، حتى آثروا قتل أنفسهم على أخذه، ويدل عليه قوله: {تُريدون عَرَض الدنيا}، وهذا إنما كان في بعضهم، وجُلهم إنما اختاروا الفداء استبقاء لقرابة الرسول عليه الصلاة والسلام.
والله تعالى أعلم.
ثم قال تعالى في تمام عتابهم: {لولا كتابٌ من الله سبق} أي: لولا حكم الله سبق إثباته في اللوح المحظوظ، وهو ألا يعاقب المخطئ في اجتهاده، أو أنه سيحل لكم الغنائم، أو ما سبق في الأزل من العفو عنكم، {لمسّكم فيما أخذتُم}؛ من الفداء أو من الأسارى، {عذابٌ عظيم}. رُوي أنه عليه الصلاة والسلام قال، حيث نزلت: «لو نزل العذاب ما نجا منه غير عمر وسعد بن معاذ»؛ وذلك لأنه أيضاً أشار بالإثخان.
ثم أباح لهم الغنائم وأخذ الفداء فقال: {فكلوا مما غنمتُم} من الكفار، ومن جملته: الفدية، فإنها من الغنائم، {حلالاً طيباً} أي: أكلاً حلالاً، فائدته: إزاحة ما وقع في نفوسهم بسبب تلك المعاتبة، أو حرمتها على المتقدمين. رُوي أنه لما عاتبهم أمسكوا عنها حتى نزلت: {فكلوا مما غنمتم}، ووصفة بالطيب؛ تسكيناً لقلوبهم، وزيادة في حليتها. وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم: «أُعْطِيتُ خَمْساً لِيَ لَمْ يُعْطَهُنَّ أّحّدٌ من الأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: أُحِلَّتْ لِيَ الغَنَائِمُ، ونُصِرْتُ بالرُّعْبِ مسِيرَةَ شَهْرٍ وجُعِلَتْ لِيَ الأَرْضُ مَسْجِداً وطهُوراً وأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وخُصصتُ بِجَوَامعِ الكلمِ» أو كما قال عليه الصلاة والسلام.
ثم قال تعالى: {واتقوا الله} في مخالفته؛ {إن الله غفور رحيم} أي: يغفر لكم ما فرط، ويرحمكم بإباحة ما حرم على غيركم؛ توسعةً عليكم. والله تعالى أعلم.
الإشارة: ما ينبغي للفقير المتوجه أن يكون له أتباع يتصرف فيهم ويستفيد منهم، عوضاً عن الدنيا، حتى يبالغ في قتل نفسه وتموت، ويأمن عليها الرجوع إلى وطنها من حب الرئاسة والجاة، أو جمع المال، والتمتع بالحظوظ، فإن تعاطي ذلك قبل موت نفسه كان ذلك سبب طرده، وتعجيل العقوبة له، حتى إذا تداركه الله بلطفه، وسبقت له عناية من ربه، فيقال له حينئذٍ: لولا كتاب من الله سبق لمسك فيما أخذت عذاب عظيم.


tafseer:
قلت: (أسْرى): جمع أسير، ويجمع على أسارى. وقرئ بهما، و{خيراً مما}: اسم تفضيل، وأصله: أًخْيَر، فاستغنى عنه بخير، وكذلك شر؛ أصله: أشر، قال في الكافية:
وغالباً أغناهم خير وشر *** عن قولهم أخيرُ منه وأشر
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى} الذين أخذتم منهم الفداء: {إنْ يعلم اللَّهُ في قلوبكم خيراُ} من الفداء.
رُوي أنها نزلت في العباس رضي الله عنه؛ كلَّفه رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يفدي نفسه، وابني أخويه: عقيل بن أبي طالب ونوفل بن الحارث، فقال: يا محمد، تركتني أتكففُ قريشاً ما بقيت، فقال له عليه الصلاة والسلام: وأين الذهب الذي دفعتَهُ لأُمِّ الفضلِ وقتَ خُرُوجك، وقلت لها: لا أدْري ما يصيبني في وَجْهي هذا، فإن حَدَثَ بي حدثٌ فهو لك، ولعبدِ الله، وعُبيد الله، والفضل، وقُثَم، قال له وما يُدْريكَ؟ قال: أخبرني به ربي تعالى، قال: فأشهدُ أنكَ صادِقٌ، وأن لا اله إلا الله، وأنك رسول الله، واللَّهِ لم يطلعْ عليه أحدٌ إلا الله، ولقد دفعته إليها في سَوَادِ اللِّيْلِ.
قال العباس: فأبْدَلَني الله خيراً من ذلك، أعطاني رسول الله صلى الله عليه وسلم من المال الذي قدم من البحرين ما لم أقدر على حمله، ولي الآن عشرون عبداً، إن أدناهم يضرب أي: يتجر في عشرين ألفاً، وأعطاني زمزم، ما أحب أَنَّ لي بها جميعَ أموالِ أهل مكَّة، وأنا أنتظرُ المغفره مِنْ ربكم، يعني: الموعود بقوله تعالى: {وَيَغفِر لَكُم وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}.
{وإنْ يُريدوا}؛ الأسارى {خيانتك}؛ بنقض ما عهدوك به، {فقد خانوا الله من قبلُ}؛ بالكفر والمعاصي {فأمْكَنَ منهم} وأمكنك من ناصيتهم، فقُبِضوا وأُسروا ببدر، {والله عليمٌ} لا يخفى عليه شيء، {حكيمٌ} فيما دبر وأمضى.
الإشارة: يقال للفقراء المتوجهين إلى الله، الذين بذلوا أموالهم ومهَجَهم، وقتلوا نفوسهم في طلب محبوبهم: إن يعلم الله في قلوبكم خيراً، كصدق وإخلاص، يؤتكم أفضل مما أخذ منكم، من ذبح النفوس وحط الرؤوس ودفع الفلوس. وهو الغناء الأكبر، والسر الأشهر، الذي هو الفناء في الله، والغيببة عما سواه، وثمرته: المشاهدة التي تصحبها المكالمة، وهذا هو الإكسير والغنا الكبير، فكل من باع نفسه في طلب هذا فقد ربحت صفقته، وزكت تجارته، مع غفران الذنوب، وتغطية المساوئ والعيوب. وبالله التوفيق.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {إن الذين آمنوا وهاجروا} أوطانهم في الخروج مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، لنصرة الدين بالجهاد، {وجاهدوا بأموالهم} فصرفوها في الإعداد للجهاد، كالكراع والسلاح، وأنفقوها على المجاريح، {وأنفسهم في سبيل الله}؛ بمباشرة القتال، {والذين آوَوْا} رسول الله ومن هاجر معه، وواسوهم بأموالهم {ونصرُوا} دين الله ورسوله، {أولئك بعضُهم أولياءُ بعض} في التعاون والتناصر، أو في الميراث.
وكان المهاجرون والأنصار يتوارثون بالهجرة والنصرة دون الأقارب، حتى نسخ بقوله: {وَأُولُوا الأَرحَامِ بَعضُهُم أَولَى بِبعضٍ} [الأحزاب: 6].
ثم ذكر من لم يهاجر فقال: {والذين آمنوا ولم يُهاجِروا ما لكم من ولايتهم من شيء}؛ لا في النصرة، ولا في الميراث، {حتى يُهاجِروا} إليكم، {وإنِ استنصروكم} على المشركين {في} إظهار {الدين فعليكم النصرُ} أي: فواجب عليكم نصرهم وإعانتهم، لئلا يستولي الكفر على الإيمان، {إلا على قوم} كان {بينكم وبينهم} عهد {ميثاق}، فلا تنقضوا عهدهم بنصرهم. فإن الخيانة ليست من شأن أهل الإيمان، {والله بما تعملون بصيرٌ} لا يخفى عليه من أوفى ومن نقص.
{والذين كفروا بعضُهم أولياءُ بعضِ} في الميراث. ويدل بمفهومه، على منع التوراث والمؤازرة بينهم وبين المسلمين. {إلا تفعلُوه} أي: إلا تفعلوه ما أُمرتم به من موالاة المؤمنين ونصرتهم، أو نصرة من استنصر بكم ممن لم يهاجر، {تكن فتنةٌ في الأرضِ}؛ باستيلاء المشركين على المؤمنين، {وفسادٌ كبير} بإحلال المشركين أموال المؤمنين وفروجهم، أو: إلاّ تفعلوا ما أمرتم به من حفظ الميثاق، تكن فتنة في الأرض، فلا يفي أحد بعهد أبداً، وفساد كبير بنهب الأموال والأنفس.
الإشارة: أهل التجريد، ظاهراً وباطناً، هم الذين آمنوا وهاجروا حظوظهم، وجاهدوا نفوسهم بسيوف المخالفة وآوَوا من نزل أو التجأ إليهم من إخوانهم أو غيرهم، أو آووا أشياخهم وقاموا بأمورهم، ونصروا الدين بالتذكير والإرشاد والدلالة على الله، أينما حلوا من البلاد، أولئك بعضهم أولياء بعض في العلوم والأسرار، وكذلك في الأموال. فقد قال بعض الصوفية: (الفقراء: لا رزق مقسوم، ولا سر مكتوم). وهذا في حق أهل الصفاء من المتحابين في الله.
والذين آمنوا ولم يهاجروا هم أهل الأسباب من المنتسبين، فقد نهى الله عن موالاتهم في علوم الأسرار وغوامض التوحيد؛ لأنهم لا يطيقون ذلك؛ لشغل فكرتهم الأسباب أو بالعلوم الرسمية، نعم، إن وقعوا في شبهة أو حيرة، وجب نصرهم بما يزيل إشكالهم، لئلا تقع بهم فتنة أو فساد كبير في اعتقادهم. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قال البيضاوي: لما قسم المؤمنين ثلاثة أقسام، أي: مهاجرين، وأنصار، ومن آمن ولم يهاجر بين أن الكاملين في الإيمان منهم هم الذين حققوا إيمانهم، بتحصيل مقتضاه من الهجرة، والجهاد، وبذل المال، ونصرة الحق، ووعد لهم الوعد الكريم، فقال: {لهم مغفرة ورزق كريم}؛ لا تبعة له، ولا فتنة فيه. ثم ألحق بهم في الأمرين من يلتحق بهم ويتسم بسمتهم فقال: {والَّذيِنَ ءَامَنُوا مِن بَعدُ وَهَاجَرُوا وَجَهَدُوا مَعَكُم فَأُولَئِكَ مَنكُم...}
أي: من جملتكم أيها المهاجرين والأنصار. اهـ.
ثم نسخ الميراث المتقدم، فقال: {وَأْوْلُواْ الأرحام بَعْضُهُمْ أولى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ الله إِنَّ الله بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}.
يقول الحق جل جلاله: {وأولُوا الأرحامِ} من قرابة النسب، {بعضُهم أوْلى ببعض} في التوارث من الأجانب، وظاهره: توريث ذوي الأرحام، كالخال والعمة وسائر ذوي الأرحام، وبه قال أبو حنيفة، ومنعه مالك، ورأى أن الآية منسوخة بآية المواريث التي في النساء، أو يراد بالأولية: غير الميراث، كالنصرة وغيرها. وقوله: {في كتابِ الله} أي: في القرآن، أو اللوح المحفوظ. {إن الله بكل شيء عليم} من أمر المواريث وغيرها، أو عليم بحكمة إناطتها بنسبة الإسلام والمظاهرة أولاً، بالقربة ثانياً، والله تعالى أعلم.
الإشارة: الناس ثلاثة: عوام، وخواص، وخواص الخواص. فالعوام: هم الذين لا شيخ لهم يصلح للتربية. والخواص: هم الذين صحبوا شيخ التربية، ولم ينهضوا إلى مقام التجريد. وخواص الخواص: هم الذين صحبوا شيخ التربية وتجردوا ظاهراً وباطناً، خربوا ظواهرهم، وعمّوا بواطنهم، وهم الذين خاضوا بحار التوحيد، وذاقوا أسرار التفريد. وهم الذين أشار المجذوب إلى مقاومهم بقوله:
يا قارئين علم التوحيد *** هنا البحور اليَّ تغْبي
هذامقام أهل التجريد *** الواقفين مع ربي
فأهل التجريد، كالمهاجرين والأنصار، وأهل الأسباب من أهل النسبة، كمن لم يهاجر من الصحابة، ومن تجرد بعدُ ودخل معهم، والتحق بهم. قال تعالى؛ ق ل تعالى؛ {والذين آمنوا من بعد وهاجروا وجاهدوا معكم فأولئك منكم}، ومن لا نسبة له كمن لا صحبة له، وبالله التوفيق، وهو الهادي إلى سواء الطريق. وصلى الله على سيدنا ومولانا محمد، وآله، وصحبه، وسلم تسليماً، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.


tafseer:
قلت: {براءة}: خبر عن مضمر، أي: هذه براءة و{مِنَ}: ابتدائية، متعلقة بمحذوف، أي: واصلة من الله، و{إلى الذين}: متعلقة به أيضاً، أ ومبتدأ لتخصيصها بالصفة، و{إلى الذين}: خبر.
يقول الحق جل جلاله: هذه {براءة} أي: تبرئة {من الله ورسوله} واصلة {إلى الذين عاهدتم من المشركين}، فقد تبرأ الله ورسوله من كل عهد كان بين المشركين والمسلمين، لأنهم نكثوا أولاً، إلا أناساً منهم لم ينكثوا، وهم بنو ضمرة وبنو كنانة، وسيأتي استثناؤهم. قال البيضاوي: وإنما علقت البراءة بالله وبرسوله، والمعاهدة بالمسلمين؛ للدلالة على أنه يجب عليهم نبذ عهود المشركين إليهم، وإن كانت صادرة بإذن الله واتفاق الرسول؛ فإنهما برئا منها. اهـ.
وقال ابن جزي: وإنما أسند العهد إلى المسلمين؛ لأن فعل الرسول صلى الله عليه وسلم لازم للمسلمين، وكأنهم هم الذين عاهدوا المشركين، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد عقد العهد مع المشركين إلى آجال محدودة، فمنهم من وفّى، فأمر الله أن يتم عهده إلى مدته، ومنهم من نقص أو قارب النقض، وجعل له أجل أربعة أشهر، وبعدها لا يكون له عهد. اهـ. وإلى ذلك أشار بقوله: {فسيحوا في الأرض أربعةَ أشهرٍ} آمنين لا يتعرض لكم أحد، وبعدها لا عهد بيني وبينكم. وذكر الطبري: أنهم أسلموا كلهم في هذه المدة ولم يسح أحد. اهـ.
وهذه الأربعة الأشهر: شوال، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، لأنها نزلت في شوال، وقيل: هي عشرون من ذي الحجة، والمحرم، وصفر، وربيع الأول، وعشر من الآخر، لأن التبليغ كان يوم النحر؛ لما روي أنها لَمّا نزلت أرسل رسولُ الله صلى الله عليه وسلم علياً رضي الله عنه راكبِاً العَضْبَاءَ ليَقْرأَهَا عَلى أهل المَوْسِم، وكان قد بعث أبا بكرٍ رضي الله عنه أميراً على الموسم، فقيل: لو بَعَثْتَ بها إِلى أَبَي بكرٍ؟ فقال: لا يُؤَدِّي عَنَّي إلا رَجُلٌ مِنِّي فَلَمَّا دَنَا عَليٌّ رضي الله عنه، سَمِعَ أَبُو بَكرٍ الرُّغاءَ، فوقف وَقَال: هذا رُغاء ناقَةِ رَسُولِ اللَّه صلى الله عليه وسلم، فوقف، فلمَّا لَحِقَهُ قال: أَمير أو مَأمُورٌ؟ قال: مَأمُورٌ، فلما كان قبل الترْويَة خَطَبَ أبو بكر رضي الله عنه، وحَدَّثَهُمْ عَنْ مَنَاسِكَهِم، وقَامَ عليٌّ كرم الله وجهه يومَ النَّحر، عند جَمْرَةِ العَقَبَةِ، فقال: يا أَيُّها النّاس، إني رَسُولُ رَسولِ اللَّهِ إليكم، فقالوا: بماذا؟ فَقَرأَ عليهمْ ثلاثين أوْ أرْبعين آيةً من أول السورة، ثم قال: أمرْتُ بأربَعٍ: أَلا يَقْرب البَيْتَ بعد هذا مُشركٌ، ولا يَطُوف بالبيت عُريَانٌ، ولا يَدخُلُ الجَنَّةَ إلا نَفْسٌ مُؤْمِنَةٍ، وأن يَتِمَّ كُلّ ذِي عَهْدٍ عَهْدُهُ.
ولعل قوله صلى الله عليه وسلم: «ولا يؤدي عني إلا رجل مني» خاص بنقض العهود، لأنه قد بعث كثيراً من الصحابة ليؤدوا عنه، وكانت عادة العرب ألاّ يتولى العهد ونقضه على القبيلة إلا رجل منها. قاله البيضاوي مختصراً.
ثم قال تعالى لأهل الشرك: {واعلموا أنكم غير مُعجزي الله} أي: لا تفوتونه، وإن أمهلكم، {وأن الله مُخزي الكافرين} في القتل والأسر في الدنيا، والعذاب المهين في الآخرة.
الإشارة: وقد وقع التبرؤ من أهل الشرك مطلقاً، أما الشرك الجلي فقد تبرأ منه الإسلام والإيمان، وأما الشرك الخفي فقد تبرأ منه مقام الإحسان، ولا يدخل أحدٌ مقام الإحسان حتى لا يعتمد على شيء، ولا يستند إلى شيء، إلا على من بيده ملكوت كل شيء، فيطرح الأسباب وينبذ الأرباب، ويرفض النظر إلى العشائر والأصحاب، حتى لا يبقى في نظره إلا الكريم الوهاب، فمن أصرَّ على شوكه الجلي أو الخفي فإن الله يمهل ولا يهمل، فلا بد أن يلحقه وباله: إما خزي في الدنيا، أو عذاب في الآخرة، كل على ما يليق به.
وقال القشيري: إنْ قَطَعَ عنهم الوصلة فقد ضَرَبَ لهم مدةً على وجه المُهْلَةِ، فأَمَّنهُم في الحَالِ؛ ليتأهبوا لتَحمُّل مقاساةِ البراءةِ فيما يستقبلونه في المآلِ. والإشارةُ فيه: أنهم إنْ أقلعوا في هذه المهلة عن الغَيِّ والضلال، وجدوا في المآل ما فقدوا من الوصال. وإنْ أبَوْا إلا التمادي في تَرْكِ الخدمة والحرمة، انقطع ما بينه وبينهم من الوصلة. اهـ. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {وأذان}: مبتدأ، أو خبر، على ما تقدم في براءة، وهو فَعال بمعنى إفعال؛ كالعطاء بمعنى الإعطاء، أي: وإعلام من الله ورسوله واصل إلى الناس، ورفع رسوله؛ إما عطف على ضمير برئ، أو على محل إن واسمها، أو مبتدأ حُذف خبره، أي: ورسوله كذلك.
يقول الحق جل جلاله: {وأذانٌ من الله ورسوله} واصل إلى الناس، ويكون {يومَ الحج الأكبر} وهو يوم النحر؛ لأن فيه تمام الحج ومعظم أفعاله، ولأن الإعلام كان فيه. ولما روي أنه عليه الصلاة والسلام وقف يوم النحر، عند الجمرات، في حجة الوداع فقال: «هذا يوم الحج الأكبر»، وقيل: يوم عرفة؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: «الحج عرفة» ووصف الحج بالأكبر؛ لأن العمرة تسمى الحج الأصغر.
وذلك الإعلام بأنَّ {الله بريء من المشركين ورسولُه} عليه الصلاة والسلام كذلك. قال البيضاوي؛ ولا تكرار؛ فإن قوله: {براءة من الله}: إخبار بثبوت البراءة، وهذا إخبار بوجوب الإعلام بذلك، ولذلك علقه بالناس ولم يخص بالمعاهدين. اهـ. {فإن تُبْتُم} يا معشر الكفار ورجعتم عن الشرك، {فهو} أي: الرجوع {خيرٌ لكم}، {وإن توليتم} أي: أعرضتم عن التوبة وأصررتم على الكفر {فاعلموا أنكم غيرُ معجزي الله}؛ لا تفوتونه طلباً، ولا تعجزونه هرباً في الدنيا، {وبَشّرِ الذين كفروا بعذاب أليمٍ} في الآخرة.
ولما أمر بنقض عهود الناكثين استثنى من لم ينقض فقال: {إَلا الذين عاهدتُّم} أي: لكن الذين عاهدتم {من المشركين}، وهم بنو ضمره وبنو كنانة، {ثم لم يَنقُضُوكم شيئاً} من شروط العهد، ولم ينكثوا، ولم يقتلوا منكم ولم يضروكم قط، {ولم يُظاهروا عليكم أحداً} أي: لم يعاونوا عليكم أحداً من أعدائكم، {فأتموا إليهم عهدهم إلى} تمام {مُدتهم}، وكانت بقيت لهم من عهدهم تسعة أشهر. ولا تجروهم مجرى الناكثين؛ {إن الله يحب المتقين}، وهو تعليل وتنبيه على أن إتمام عهدهم من باب التقوى. قاله البيضاوي.
الإشارة: من أعظم شؤم الشرك: إن الله ورسوله تبرآ من أهله مرتين: خاصة وعامة، فيجب على العبد التخلص منه خفياً أو جلياً، ويستعين على ذلك بصحبة أهل التوحيد الخاص، حتى يُخلصوه من أنواع الشرك كلها، فإن صدر منه شيء من ذلك فليبادر بالتوبة وأصر على شركه، كان ذلك هوانه وخزيه، وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {أحد}: فاعل يفسره: {استجارك}.
يقول الحق جل جلاله: {وإنْ} أتاك {أحدٌ من المشركين} المأمورين بالتعرض لهم، حيثما وجدوا، {استجاركَ}؛ يطلب جوارك، ويستأمنك، {فأجِرْهُ} أي: فأمنهُ؛ {حتى يسمع كلامَ الله} ويتدبره، ويطلع على حقيقة الأمر، لعله يُسلم، {ثم أبلغه مأمنه} أي: موضع أمنه إن لم يسلم، ولا تترك أحداً يتعرض له حتى يبلغ محل أمنه؛ {ذلك بأنهم قومٌ لا يعلمون} أي: ذلك الأمر الذي أمرتك به بسبب أنهم قوم لا علم لهم بحقيقة الإيمان، ولا تدعوهم إليه، فلا بد من إيجارهم، لعلهم يسمعون ويتدبرون؛ فيكون ذلك سبب إيمانهم.
الإشارة: وإن استجارك أيها العارف أحد من عوام المسلمين ممن لم يدخل معكم بلاد الحقائق، وأراد أن يسمع شيئاً من علوم القوم، فأجره حتى يسمع شيئاً من علومهم وأسرارهم، فلعل ذلك يكون سبباً في دخوله في طريق القوم. ولا ينبغي للفقراء أن يطردوا من يأتيهم من العوام، بل يتلطفوا معهم، ويسمعوهم ما يليق بحالهم؛ لأنَّ العوام لا علم لهم بما للخواص، فإن اطلعوا على ما خصهم الله به من العلوم دخلوا معهم، إن سبق لهم شيء من الخصوصية.
وقال شيخ شيوخنا سيدي علي الجمل رضي الله عنه: لا ينبغي لأهل الخصوصية أن يدخلوا بلد العموم إلا في جوار أحد منهم، وإلاّ أنكرته البلد؛ لأن البلد أم تغير على غير أبنائها، ولا ينبغي أيضاً للعموم أن يدخلوا بلد الخصوص إلا في جوار رجل منهم، وإلا أنكرته البلد. اهـ.


tafseer:
قلت: {إلا الذين}: محله النصب على الاستثناء، أو جر على البدل من المشركين، أو رفع على الانقطاع، أي: لكن الذين عاهدتم فما استقاموا لكم، و (الإل): القرابة والحِلف، وحذف الفعل في قوله: {كيف وإن يظهروا عليكم}؛ للعلم به بما تقدم، أي: كيف يكون لهم عهد والحال أنهم إن يظهروا عليكم... إلخ.
يقول الحق جل جلاله: في استبعاد العهد من المشركين والوفاء به: {كيف يكونُ للمشركين عهدٌ عند الله وعندَ رسوله}؟ مع شدة حقدهم وعداوتهم للرسول وللمسلمين، مع ما تقدم لهم من النقض والخيانة فيه، {إلا الذين عاهدتُّم عند المسجد الحرام} قيل: هم المستثنون قبلُ. وقال ابن اسحاق: هي قبائل بني بكر، كانوا دخلوا وقت الحديبية، في المدة التي كانت بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين قريش، فلم يكن نقض إلا قريش وبنو الديل من بني بكر، فأُمر المسلمون بإتمام العهد لمن لم يكن نقض. وقال ابن عباس: هم قريش، وقال مجاهد: خزاعة، وفي القولين نظر؛ لأن قريشاً وخزاعة كانوا أسلموا وقت الأذان؛ لأنهم أسلموا في الفتح، والأذان بعده بسنة.
قال تعالى في شأن من استثنى: {فما استقاموا لكم} على العهد ولم يغدروا، {فاستقيمُوا لهم} على الوفاء، أي: تربصوا بهم وانتظروا أمرهم، فإن استقاموا لكم فاستقيموا لهم، {إِن الله يحب المتقين} الذين إذا عاهدوا وفوا، وإذا قالوا صدقوا.
ثم كرر استبعاد وفائهم فقال: {كيف} يصح منهم الوفاء بعهدكم {و} هم {إن يظهرُوا عليكم} ويظفروا بكم في وقعة {لا يرقُبوا} أي: لا يراعوا {فيكم إلاَّ}؛ قرابة أو حلفاً، وقيل: ربوبية، أي: لا يراعون فيكم عظمة الربوبية ولا يخافون عقابه، {ولا ذمَّةً} أي: عهداً، أو حقاً يعاب على إغفاله، {يُرضونكم بأفواههم}؛ بأن يعدوكم بالإيمان والطاعة، والوفاء بالعهد، في الحال، مع استبطان الكفر والغدْر، {وتأبى} أي: تمنع {قلوبهم} ما تفوه به أفواههم، {وأكثرهم فاسقون} متمردون، لا عقيدة تزجرهم، ولا مروءة تردعهم، وتخصيص الأكثر؛ لما في بعض الكفرة من التمادي على العهد، والتعفف عما يجر إلى احدوثة السوء. قاله البيضاوي.
{اشْتَروا بآيات الله} أي: استبدلوا بها {ثمناً قليلاً} أي: عرضاً يسيراً، وهو اتباع الأهواء والشهوات، {فصدُّوا عن سبيله}؛ دينه المُوصل إليه، أو بيته بصد الحجاج عنه. {إنهم ساء ما كانوا يعملون} أيْ: قبح عملهم هذا، أو ساء ما كانوا يعملون من كونهم {لا يرقبون في مؤمن إلاَّ ولا ذمة}؛ فيكون تفسيراً لعملهم السوء، لا تكريراً. وقيل: الأول في الناقضين العهد، وهذا خاص بالذين اشتروا، وهم اليهود، أو الأعراب الذين جمعهم أبو سفيان وأطمعهم.
وقوله تعالى؛ {في مؤمن}: فيه إشارة إلى أن عداوتهم إنما هي لأجل الإيمان فقط، وقوله أولاً: {فيكم}، كان يحتمل أن يظن ظان أن ذلك للإحن التي وقعت بينهم، فزال هذا الاحتمال بقوله: {في مؤمن}.
قاله ابن عطية: {وأولئك هم المعتدون} في الشرارة والقبح. {فإن تابوا} عن الكفر، {وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فإخوانكم في الدين}؛ لهم ما لكم وعليهم ما عليكم، {ونفصّلُ الآيات لقوم يعلمون}، حث على تأمل ما فصل من أحكام المعاهدين وخصال التائبين. قاله البيضاوي.
الإشارة: لا ينبغي للخواص أن يثقوا بمحبة العوام، ولا يغتروا بما يسمعون من عهودهم، فإن محبتهم على الحروف، مهما رأوا خلاف ما أملوا من حروفهم، وأطماعهم، نكثوا وأدبروا، فللعارف غِنّى بالله عنهم. وفي ذلك يقول سيدنا علي كرم الله وجهه:
مَا الفَخْرُ إِلاَّ لأَهْلِ العِلْمِ إِنَّهُمُ *** عَلَى الهُدَى لمن اسْتَهْدَى أدلاَّءُ
وَقَدْرُ كل امرئ مَا كَانَ يُحسنهُ *** والجَاهِلُون لأَهْلِ العلْمٍ أَعْدَاءُ


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {وإن نكثُوا أَيمانَهم} أي: نقضوها {من بعدِ عهدهم} أي: من بعد ما أعطوكم من العهود على الوفاء بها، {وطعنوا في دينكم} بصريح التكذيب وتقبيح الأحكام، {فقاتِلُوا أئمّةَ الكفر} أي: فقاتلوهم لأنهم أئمة الكفر، فوضع أئمة الكفر موضع الضمير؛ للدلالة على أنهم صاروا بذلك ذوي الرئاسة والتقدم في الكفر، فهم أحِقاء بالقتل، وقيل: المراد رؤساء المشركين، والتخصيص: إما لأن قتلهم أهم وهم أحق به، أو للمنع من مراقبتهم، {إنهم لا أَيمان لهم} على الحقيقة، وإلاًَّ لم يقدروا أن ينكثوها، واستشهد به الحنفية على أن يمين الكافر لا تلزم، وهو ضعيف؛ لأن المراد، نفي الوثوق عليها، لا أنها ليست بأيمان. قاله البيضاوي. قلت: وما قالته الحَنَفِيِّةُ هو مذهب المالكية، إذا حنث في حال الكفر، ثم أسلم، فلا يلزمه شيء. وقرأ ابن عامر بكسر الهمزة، أي: لا أيمان لهم صحيحاً يعصم دماءهم.
{لعلهم ينتهون} أي: ليكن غرضكم في مقاتلتهم أن ينتهوا عما هم عليه، كما هي طريقة أهل الإخلاص لا إيصال الإذاية لهم، أو مقابلة عداوة.
ثم حضَّ على قتالهم فقال: {أَلاَ تُقاتِلُون قوماً نَكَثُوا أَيمانهم} التي حلفوها للرسول صلىلله عليه وسلم وللمؤمنين على ألا يعاونوا عليهم، فعاونوا بني بكر على خزاعة، {وهمّوا بإخراج الرسول} حين تشاوروا في أمره بدار الندوة على ما مرّ، {وهم بدؤوكم أول مرة} بالمعاداة والمقاتلة؛ لأنه عليه الصلاة والسلام بدأهم بالدعوة، وإلزام الحجة بالكتاب والتحدي به، فعدلوا عن معارضته إلى المعاداة والمقاتلة، فما يمنعكم أن تعارضوهم وتصادموهم، {أتخشونهم} أي: أتهابون قتالهم حتى تتركوا أمري، {فالله أحقُّ أن تخشَوه إن كنتم مؤمنين}؛ فإن قضية الإيمان ألا يُخاف إلا منه.
ثم وعدهم بالنصر فقال: {قاتلوهم يُعذِّبْهُم الله بأيديكم ويُخْزِهِمْ}؛ يُهنهم بالقتل والأسر، {وينصركُمْ عليهم}، فيمكنكم من رقابهم، ويملككم أموالهم ونساءهم، {وَيشْفِ صدورَ قومٍ مؤمنين}، يعني: بني خزاعة شفوا صدورهم من بني بكر؛ لأنهم كانوا أغاروا عليهم وقتلوا فيهم. وقيل: بطوناً من اليمن قدموا مكة وأسلموا، فلقوا من أهلها أذى شديداً، فشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: «أبشروا، فإن الفرج قريب». {ويُذْهِبْ غيظَ قلوبهم}؛ بما لقوا منهم حين أغاروا عليهم، وقد أوفى الله بما وعدهم؛ بفتح مكة وهوازن.
والآية من المعجزات. قاله البيضاوي. وهذا يقتضي أن هذا التخصيص كان قبل الفتح، فيلتئم مع ما بعده، ويبعد اتسامه مع ما قبله من البراءة، ونبذ العهد والإعلام بذلك؛ لكونه بعد الفتح، والله أعلم. قاله المحشي. ويمكن الجواب بأن يكون صدر السورة بعد الفتح، وبعضها؛ من قوله: {وإن أحد من المشركين...} إلخ نزل قبل الفتح، فإن الآيات كانت تنزل متفرقة فيقول صلى الله عليه وسلم: «اجعلوا هذه الآية في محل كذا». والله تعالى أعلم.
ثم أخبر تعالى بأن بعض المشركين يتوب من كفره بقوله: {ويتوبُ اللَّهُ على من يشاءُ} هدايته، فيهديه للإيمان، ثم يتوب عليه، وقد كان ذلك في كثير منهم. {والله عليمٌ} بما كان يكون، {حكيم} لا يفعل ولا يحكم إلا على وفق حكمته.
الإشارة: من رجع عن طريق القوم، ونقض عهد الأشياخ، ثم طعن في طريقهم، لا يرجى فلاحه، لا في الدنيا ولا في الآخرة، أعني في طريق الخصوص؛ لأنه جمع بين نقض العهد والطعن على الأولياء، وقد قال تعالى: «من آذى لي ولياً فقد آذنني بالحرب» ومن رجع عنها؛ لضعف ووهن، مع بقاء الاعتقاد والتسليم، فربما تقع الشفاعة منهم فيلحق بهم، بخلاف الأول، فقد تقدم عن القشيري، في سورة آل عمران، أنهم يريدون الشفاعة فيه، فيخلق الله صورة على مثله، فإذا رأوها تركوا الشفاعة فيه، فيبقى مع عوام أهل اليمين. فانظره. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {أم}: منقطعة، بمعنى الهمزة؛ للإنكار والتوبيخ على الحسبان، والخطاب للمؤمنين أو المنافقين، والوليجة: البطانة والصحبة.
يقول الحق جل جلاله: {أم حسبتم} أي: أظننتم {أن تُتْركُوا} من غير اختبار، {ولمَّا يعلمِ الله الذين جاهدُوا منكم} أي: ولم يتبين الخلَّص منكم، وهم الذين جاهدوا، من غيرهم، والمراد: علمَ ظهور، أي: أظننتم أن تتركوا ولم يظهر منكم المجاهد من غيره، قال البيضاوي: نفى العلم، وأراد نفي المعلوم؛ للمبالغة، فإنه كالبرهان عليه من حيث إن تعلق العلم به مستلزم لوقوعه. اهـ. بل يختبركم حتى يظهر الذين جاهدوا منكم.
{ولم يتخِذوا من دون الله ولا رسولِه ولا المؤمنين وَليجَةً}؛ بطانة، أي: جاهدوا وأفردوا محبتهم لله ولرسوله وللمؤمنين، ولم يتخذوا من دونهم بطانة، أي أصحاب سرٍ يوالونهم ويبثون إليهم أسرارهم، بل اكتفوا بمحبة الله ومودة رسول الله والمؤمنين، دون موالاة من عاداهم، والتعبير ب (لما): يقتضي أن ظهورَ ذلك متوقع، {واللَّهُ خبيرٌ بما تعملون}: تهديد لمن يفعل ذلك.
الإشارة: إفراد المحبة لله ولأولياء الله من أعظم القربات إلى الله، وأقرب الأمور الموصلة إلى حضرة الله، والالتفات إلى أهل الغفلة؛ بالصحبة والمودة، من أعظم الآفات والأسباب المبعدة عن اللهِ، والعياذ بالله. وفي الحديث: «المَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيله» و «المَرْءُ مَعَ مَنْ أحَبَّ» و «مَنْ أَحَبْ قَوْماً حُشِرَ مَعَهم» إلى غير ذلك من الآثار في هذا المعنى.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {ما كان للمشركين} أي: ما صح لهم {أن يعمرُوا مساجدَ الله} أي: شيئاً من المساجد، فضلاً عن المسجد الحرام، وقيل: هو المراد، وإنما جمع؛ لأنه قبلة المساجد وإمامها، فأمره كأمرها، ويدل عليه قراءة من قرأ بالتوحيد، أي: ليس لهم ذلك، وإن كانوا قد عمروه تغلباً وظلماً، حال كونهم {شاهدين على أنفسهم بالكفر}؛ بإظهار الشرك وتكذيب الرسول، أي: ما استقام لهم أن يجمعوا بين أمرين متباينين: عمارة بيت الله، وعبادة غير الله، {أولئك حَبِطَتْ أعمالُهم} في الدنيا والآخرة؛ لما قارنها من الشرك والافتخار بها، {وفي النار هم خالدون}؛ لأجل كفرهم.
{إنما يَعْمُرُ مساجدَ الله من آمن بالله واليوم الآخر وأقام الصلاة وآتى الزكاة}، أي: إنما تستقيم عمارتها بهؤلاء الجامعين للكمالات العلمية والعملية، ومن عمارتها: تزيينها بالفرش، وتنويرها بالسرج، وإدامة العبادة والذكر ودروس العلم فيها، وصيانتها مما لم تبن له؛ كحديث الدنيا.
وعن النبي صلى الله عليه وسلم قال: قال الله تعالى: «إِنَّ بُيُوتِي في أَرْضِي المَسَاجدُ وإنَّ زُوَّاري فيهَا عُمَّارُهَا، فَطُوبى لعَبْدٍ تَطَهَّرَ في بَيْتِهِ، ثُمَّ زَارَني في بَيْتِي، فَحَقٌ عَلَى المَزُوِر أَنْ يُكْرِمَ زَائِرَه» ووقف عبد الله بن مسعود على جماعة في المسجد يتذاكرون العلم فقال: بأبي وأمي العلماء، بروح الله ائتلفتم، وكتاب الله تلوتم، ومسجد الله عمرتم، ورحمة الله انتظرتم، أحبكم الله، وأحب من أحبكم. اهـ.
وإنما لم يذكر الإيمان بالرسول صلى الله عليه وسلم؛ لما علم أن الإيمان بالله قرينُه وتمامه الإيمانُ به، ولدلالة قوله: «وأقام الصلاة وآتى الزكاة» عليه. قال البيضاوي.
{ولم يخش} في أموره كلها {إلا الله}، فهذا الذي يصلح لعمارة بيت الله، {فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدين}، وعبَّر بعسى، قطعاً لأطماع المشركين في الاهتداء والانتفاع بأعمالهم، وتوبيخاً لهم على القطع بأنهم مهتدون؛ فإن كان اهتداء هؤلاء، مع كمالهم، ودائراً بين عسى ولعل، فما ظنك بأضدادهم؟، ومنعاً للمؤمنين أن يغتروا بأحوالهم فيتكلوا عليها. وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم: «مَنْ رَأَيْتُمُوهُ يَتَعَاهَدُ المسجِد فاشهدوا لَهُ بالإيمان» ثم تلا الآية.
الإشارة: مساجد الحضرة محرمة على أهل الشرك الخفي والجلي، لا يدخل الحضرة إلا قلب مفرد، فيه توحيد مجرد، لا يعمر مساجد الحضرة ألا قلب مطمئن بالله، غائب عما سواه، قد رفض الركون إلى الأسباب، وأفراد الوجهة لمسبب الأسباب، قطع الشواغل والعلائق حتى أشرقت أنوار الحقائق. وإنما يعمر مساجد حضرة القدوس من آمن بالله واليوم الآخر، وأقام صلاة القلوب، وآتى زكاة النفوس، ولم يراقب أحداً من المخلوقين، فعسى أولئك أن يكونوا من المهتدين إلى حضرة رب العالمين.


tafseer:
قلت: السقاية والعمارة: مصدران، فلا يشبهان بالجثة، فلا بد من حذف، أي: أجعلتم أهل سقاية الحاج كمن آمن، أو جعلتم سقاية الحاج كإيمان من آمن.
يقول الحق جل جلاله: {أجعلتُم} أهل {سِقَايةَ الحاجِّ و} أهل {عمارة المسجدِ الحرام} من أهل الشرك المحبطة أعمالُهم، {كمن آمن باللَّهِ واليوم الآخر} من أهل الإيمان، {وجاهَد في سبيل الله}؛ لإعلاء كلمة الله، المثبتة أعمالهم، بل {لا يستوون عند الله} أبداً؛ لأن أهل الشرك الذين حبطت أعمالهم في أسفل سافلين، إن لم يتوبوا، وأهل الإيمان والجهاد في أعلى عليين.
ونزلت الآية في علي كرم الله وجهه والعباس وطلحة بن شيبة، افتخروا، فقال طلحة: أنا صاحب البيت، وعندي مفاتحه، وقال العباس: أنا صاحب السقاية، وقال علي رضي الله عنه: لقد أسلمت وجاهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، فبيَّن الله تعالى أن الإيمان والجهاد أفضل، ووبخ من افتخر بغير ذلك فقال: {والله لا يهدي القوم الظالمين} أي: الكفرة الذين ظلموا أنفسهم بالشرك، ومعاداة الرسول صلى الله عليه وسلم، وداموا على ذلك، وقيل: المراد بالظالمين: الذين يسوون بينهم وبين المؤمنين.
ثم أكد بقوله: {الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم أعظمُ درجةً}، وأعلى رتبة، وأكثر كرامة، {عند الله}، ممن لم يستجمع هذه الصفات، أو من أهل السقاية والعمارة عندكم، {وأولئك هم الفائزون} بكل خير، الظافرون بنيل الحسنى والزلفى عند الله، دون من عداهم ممن لم يفعل ذلك.
ثم زاد في كرامتهم فقال: {يُبشرهم ربُّهم برحمةٍ منه} أي: تقريب، وعطف منه {ورضوان وجنات لهم فيها} أي: في الجنان {نعيم مقيم}؛ دائم، لا نفاد له ولا انقطاع. وتنكير المبشر به؛ إشعار بأنه وراء التعيين والتعريف، حال كونهم {خالدين فيها أبداً}، أكد الخلود بالتأبيد؛ لأنه قد يطلق على طُول المكث، {إن الله عنده أجر عظيم} يُستحقر دونه مشاق الأعمال المستوجبة له، أو نعيم الدنيا؛ إذ لا قدر له في جانب نعم الآخرة.
الإشارة: لا يستوي من قعد في وطنه مع عوائده وأسبابه، راكناً إلى عشائره وأحبابه، واقفاً مع هواه، غافلاً عن السير إلى مولاه، مع من هاجر وطنَه وأحبابَه، وخرق عوائده هو أسبابَه، وجاهد نفسه وهواه، سائراً إلى حضرة مولاه، لا يستوون أبداً عند الله؛ لأن هؤلاء مقربون عند الله، والآخرون في محل البعد عن الله، ولو كثر علمهم وعملهم عند الله، شتان بين من همته القصور والحور، وبين من همته الحضور ورفع الستور، يبشرهم ربهم برحمة منه ورضوان، وجنات المعارف لهم فيها نعيم لأرواحهم، وهو الشهود والعيان، لا يحجب عنهم طرفة عين، إن الله عنده إجر عظيم، لا يخطر على قلب بشر لا حرمنا الله من ذلك.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم}؛ الذين بقوا على كفرهم {أولياءَ}؛ توالونهم بالمحبة والطاعة، {إِن استحبوا الكفرَ} واختاروه على الإيمان. نزلت في شأن المهاجرين؛ فإنهم لما أُمروا بالهجرة قالوا: إن هاجرنا قطعنا آباءنا وأبناءنا وعشائرنا، وذهبت تجارتنا، وبقينا ضائعين. وقيل: نزلت فيمن ارتد ولحق بمكة، فنهى الله عن موالاتهم. {ومن يتولهم منكم فأولئك هم الظالمون}؛ بوضعهم الموالاة في غير موضعها.
{قل إِن كان آباؤكُم وأبناؤكُم وإِخوانُكم وعشيرتُكم} أي: أصحابكم، أو أقرباؤكم، {وأموال اقترفتُموها}؛ اكتسبتموها، {وتجارة تخشوْنَ كسادَهَا} أي: فوات وقت إنفاقها، {ومساكنُ ترضونها}؛ لحسنها وسعتها، فإن كان ذلك {أحبَّ إليكم من الله ورسولهِ} أي: من الإيمان بالله وصحبة ورسوله، {وجهادِ في سبيله}، فآثرتم ذلك، وتخلفتم عن الإيمان والهجرة، {فتربصوا حتى يأتي اللَّهُ بأمره} أي: بعقوبة عاجلة أو آجلة، أو بنصر وفتح على المؤمنين، كفتح مكة وغيرها، والمراد بالمحبة: الاختيارية دون الطبيعة؛ فإنها لا تدخل تحت التكليف، والتحفظ عنها؛ لأن حب الأوطان والعشائر طبيعي، والحب المكلف به اختياري، بحيث يجاهد نفسه في إبدال الطبيعي بالاختياري.
ثم هدد من وقف مع حب الأوطان بقوله: {والله لا يهدي القوم الفاسقين} لا يرشدهم ولا يوفقهم. وفي الآية تهديد عظيم، وقلَّ من تحفظ عنه. قاله البيضاوي.
الإشارة: الهجرة من أوطان الغفلة واجبة، ومفارقة الأصحاب والعشائر؛ الذين لا يوافقون العبد على النهوض إلى الله فريضة، فيجب على المريد أن يهاجر من البلد التي لا يجد فيها قلبه، ولا يجد فيها من يتعاون به على ربه، كائنة ما كانت، وما رأينا ولياً قط أنتج في بلده، إلا القليل، فلما هاجر صلى الله عليه وسلم من وطنه إلى المدينة. وحينئذ نصر الدين، بقيت سنة في الأولياء، لا تجد ولياً يعمر سوقُه إلا في غير بلده، ويجب عليه أيضاً أن يعتزل من يشغله عن الآباء والأبناء والأزواج والعشائر، وكذلك الأموال والتجارات التي تشغل قلبه عن الله، بعد أن يقيم في أولاده حقوق الشريعة، فاللبيب هو الذي يجمع بين الحقيقة والشريعة، فلا يضيع من يعول، ولا يترك حق من يتعلق به من الزوجة أو غيرها، ويذكر الله مع ذلك، فيخالطهم بحسه، ويفارقهم بقلبه، فإن لم يستطع وأراد دواء قلبه فليخير الزوجة، ويُوكل من ينوب عنه في القيام بحقوق العيال، حتى يقوى قلبه ويتمكن مع ربه، {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجَاً وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لاَ يَحتَسِبُ وَمَن يَتَوَّكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُه} [الطلاق: 2 3].
ولإبراهيم بن أدهم رضي الله عنه:
هَجَرْتُ الخَلْقَ طُرّاً في رِضاكَا *** وأَيْتَمْتُ البَنينَ لِكَيْ أَرَاكَا
فَلَوْ قَطَّعْتَني إِرْباً فَإرْباً *** لِمَا حنَّ الفُؤَادُ إِلَى سِوَاكَا
وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {ويوم حنين}: عطف على {مواطن}، أو منصوب بفعل مضمر، وهذا أحسن؛ لأن قوله: {إذ أعجبتكم كثرتكم} خاص بيوم حنين. انظر: ابن جزي.
يقول الحق جل جلاله: في تذكيرهم بالنعم: {لقد نصَركُم اللَّهُ في مواطنَ كثيرةٍ} أي: في مواقف الحرب ومداحضها في مواضع كثيرة، {و} نصركم أيضاً {يومَ حُنينٍ}، وهي غزوة كانت بعد فتح مكة، متصلة بها، في موضع يقال له: حنين، سمي باسم رجل كان يسكنه، وهو وادٍ بين مكة والطائف، حارب فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمون، وكانوا اثنى عشر ألفاً: عشرة آلاف من الذين حضروا فتح مكة، وألفان انضموا إليهم من الطلقاء، قاتلوا هوازن وثقيف ومن انضم إليهم من قبائل العرب. وكانوا ثلاثين ألفاً، فلما التقوا مع بعض المشركين قال بعض المسلمين: لن نُغلَبَ اليوم من قلة، إعجاباً بكثرتهم، واقتتلوا قتالاً شديداً، فأدرك المسلمين إعجابهم، واعتمادهم على كثرتهم، فانهزموا حتى وصل جُلهم إلى مكة، وبقي رسول الله صلى الله عليه وسلم في مركزه، ليس معه إلا عمه العباس، آخذاً بلجامه، وابن عمه أبو سفيان بن الحارث، وناهيك شهادة على تناهي شجاعته صلى الله عليه وسلم، فقال العباس وكان صيِّتاً: صِحْ بالناس، فنادى: يا عباد الله، يا أصحاب الشجرة، يا أصحاب سورة البقرة، فكروا عنقاً واحداً، يقولون: لبيك لبيك، ونزلت الملائكة، فالتقوا مع المشركين، فقال عليه الصلاة والسلام: «هذا حين حَمِي الوَطيس»، ثم أخذ كفاً من تراب فرماهم، وقال: «شاهت الوجوه»، ثم قال: «انهزموا وربِّ الكعبة»، فانهزموا.
فأشار تعالى إلى مقالتهم معاتباً لهم عليها بقوله: {إذْ أعجبتكُم كثرتُكم فلم تُغن عنكم شيئاً} أي: فلم تُغن تلك الكثرة عنكم شيئاً من الإغناء، أو من أمر العدو. وهذه المقالة صدرت من غير النبي صلى الله عليه وسلم كما تقدم؛ لأنه معصوم من الإعجاب، وإن ثبت أنه قال ذلك فليس على وجه الإعجاب، بل على وجه الإخبار، وعلى ذلك جرى الحكم في المذهب: من حرمة الفرار عند بلوغ اثني عشر ألفاً، وكان المسلمون يومئذ اثني عشر ألفاً بالطلقاء؛ وهم مسلمة الفتح: وكانوا ألفين، وسُموا بالطلقاء؛ لمنّ النبي صلى الله عليه وسلم عليهم، يقال لمن أطلق من أسر: طليق، وجمعه على طلقاء نادر؛ لأنه يشترط في فعيل، الذي يجمع على فعلاء، أن يكون بمعنى فاعل، كظريف وشريف، لا بمعنى مفعول، كدفين ودفنى، وسخين وسخنى، منه. طليق.
ثم قال تعالى: {وضاقتْ عليكم الأرضُ بما رحُبَتْ}؛ برحبها، أي: ضاقت على كثرة اتساعها، فلم تجدوا فيها مكاناً تطمئن إليه نفوسكم من الدهش، {ثم وليتم مدبرين}؛ هاربين عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، {ثم أنزل الله سكينته} أي: طمأنينته {على رسوله وعلى المؤمنين} بعد انهزامهم، فرجعوا وقاتلوا، أو على من بقي مع الرسول صلى الله عليه وسلم، ولم يفروا.
وإعادة الجار؛ للتنبيه على اختلاف حالهما.
{وأنزل جنوداً} من الملائكة {لم تروها} بأعينكم، وكانوا خمسة آلاف، أو ثمانية، أو ستة عشر، على اختلاف الأقوال. {وعذَّبَ الذين كفروا} بالقتل والأسر والسبيٍ، {وذلك جزاءُ الكافرين} أي: ما فعل بهم هو جزاء كفرهم في الدنيا، {ثم يتوبُ الله من بعد ذلك على من يشاء} منهم، بالتوفيق للإسلام، {والله غفور رحيم} يتجاوز عنهم ويتفضل عليهم بالتوفيق والهداية.
رُوي أن أناساً منهم جاؤوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأسْلَمُوا، وقالوا: يا رسولَ الله، أنْتَ خيرُ الناس وأبرهم، وقد سُبي أهلُونا وأولادُنا، وأُخِذَتْ أموالُنَا وقد سُبي يومئذ ستة آلاف نفس، وأخذ من الإبل والغنم ما لا يحصى، فقال: «اختاروا، إما سَبْيكُمْ، وإما أمْوالَكُم». فقالوا ما كُنَّا نَعدِلُ الأحسابِ شيئأً، فمنْ كان بيَدِهِ سبي فطابتْ نفسُهُ أنْ يرُدَّهُ فشأنُهُ، ومن لا، فليُعْطِنَا، وليكُنْ قَرْطاً علينا حتَّى نُصيب شيئاً فنُعطِيِه مثله، فقالوا: رضينا وسَلَّمنا، فقال: «إنِّي لا أدري، لَعَلَّ فِيكُمْ مَنْ لا يَرضَى، فارجعوا حتى يرفع إِليَّ عُرفَاوكُمُ أمرَكم» فرفعوا إليه أمْرَهمْ، وقالوا: قد رضُوا، فردَّ السبي إليهم، وقسم الأموال في المؤلفة قلوبهم، ترغيباً في تسكين قلوبهم للإسلام. والغزوة مطولة في كتب السيرة، والله تعالى أعلم.
الإشارة: لقد نصركم الله، يا معشر المريدين، على جهاد نفوسكم وتيسير أموركم، في مواطن كثيرة، إذا رجعتم إلى ربكم، واعتزلتم من حولكم وقوتكم في جميع أموركم، فمن علامة النجاح في النهاية الرجوع إلى الله في البداية، ما تعذر مطلب أنت طالبه بربك، ولا تيسر مطلب أنت طالبه بنفسك، فمن رجع إلى نفسه، أو استند إلى عقله وحدسه، لم تغن عنه شيئاً، وضاقت عليه الأرض بما رحبت، ورجع من حيث جاء، فإن انتبه، ورجع إلى ربه، أنزل سكينة عليه، وأيده باليقين، ورجا أن يدرك أمله من رب العالمين.
قال الورتجبي: قوله تعالى: {ثم أنزل الله سكينتة على رسوله}، سكينته عليه الصلاة والسلام زيادة أنوار كشف مشاهدة الله، له، حين خاف من مكر الأزل، فأراه الله اصطفائيته الأزلية، وأمنة من مكره، لا أنه ينظر من الحق إلى نفسه طرفة عين، لكن إذا غاب في بحر القدم لم ير للحدث اثراً، ورأى الحدثان متلاشية في فيض العظمة، ففزع منه به، فآواه الله منه إليه، حتى سكن به عنه. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا إنما المشركون نَجَس} أي: عين الخبث، مبالغة في خبثهم، إما لخبث باطنهم بالكفر، أو لأنهم لا يتطهرون من النجاسات، ولا يتوقون منها، فهم ملابسون لها غالباً. وعن ابن عباس رضي الله عنه: أن أعيانهم نجسة كالكلاب. قاله البيضاوي. {فلا يقربوا المسجدَ الحرام}، وهو نص على منع المشركين وهم عبدة الأوثان من المسجد الحرام، وهو مجمع عليه، وقاس مالك على المشركين جميع الكفار من أهل الكتاب وغيرهم، وقاس على المسجد الحرام سائر المساجد، ومنع جميع الكفار من جميع المساجد.
وجعلها الشافعي عامة في الكفار، خاصةً بالمسجد الحرام، فمنع جميع الكفار من دخول المسجد الحرام خاصة، وأباح دخول غيره، وقصرها أبو حنيفة على موضع النهي، فمنع المشركين خاصة من دخول المسجد الحرام وأباح لهم سائر المساجد، وأباح دخول أهل الكتاب في المسجد الحرام وغيره. قاله ابن جزي.
قوله تعالى: {بعدَ عامهم هذا} يعني: سنة تسع من الهجرة، حين حج أبو بكر بالناس، وقرأ عليٌّ رضي الله عنه عليهم سورة براءة.
{وإن خِفْتُمْ عَيلةً} أي: فقرأ بسبب منع المشركين من الحرم، وكانوا يجلبون لها الطعام، فخاف الناس قلة القوت منها، إذا انقطع المشركون عنهم، فوعدهم الله بالغنى بقوله: {فسوف يغْنيِكُم الله من فضله}؛ من عطائه وتفضله بوجه آخر. وقد أنجز وعده بأن أرسل السماء عليهم مدراراً، وأسلمت العرب كلها، وتمادى جلب الطعام إلى مكّة، ثم فتح عليهم البلاد، وجلبت لهم الغنائم، وتوجه الناس إليهم من أقطار الأرض، وما زال كذلك إلى الآن.
وقيده بالمشيئة؛ لتنقطع الآمال إلى الله، ولينبه على أنه متفضل في ذلك وإن الغنى الموعود يكون لبعض دون بعض، وفي عام دون عام، {إن الله عليمٌ} بأحوالكم، {حكيم} فيما يعطي ويمنع.
الإشارة: بيوت الحضرة وهي القلوب المقدسة لا ينبغي أن يدخلها شيء من شرك الأسباب، أو الوقوف مع رفق الأصحاب، أو الركون إلى معلوم حتى يفرد التعلق بالحي القيوم، ولا ينبغي أيضاَ أن يدخلها شيء من نجاسة حس الدنيا وأكدارها وأغيارها، فيجب على أربابها الفرار من مواطن الكدر، والعزلة عن أربابها؛ لئلا يدخل فيها شيء من نجاستها، فتموت بعد حياتها، وكان عيسى عليه الصلاة والسلام يقول لأصحابه: (لا تجالسوا الموتى فتموت قلوبكم، قالوا: من الموتى يا روح الله؟ قال: المحبون للدنيا الراغبون فيها). فإن خفتم علية؛ بالفرار منهم واعتزال نجاستهم، فسوف يغنيكم الله من فضْلِ غَيْبه إن شاء في الوقت الذي يشاء، إذ لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء. والله تعالى أعلم.
قال القشيري: {إنما المشركون نجس} أي: لأنهم فقدوا طهارة الأسرار، فبقوا في مزابل الظنون والأوهام، فَمُنِعُوا قُربانَ المساجد التي هي مساجدُ القرب، وأما المؤمنون فطهَّرهم عن التدنُّس بشهود الأغيار، فطالعوا الحقَّ فرْدوا فيما ينشيه من الأمر ويُمضيه من الحُكم. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله للمؤمنين: {قاتِلوا} أهل الكتاب من اليهود والنصارى {الذين لا يؤمنون بالله} على ما يجب له، لإشراكهم عُزير وعيسى، ولتجسيمهم، {ولا باليوم الآخر}؛ لأنهم ينكرون المعاد الجسماني، فإيمانهم في الجانبين كلا إيمان {ولا يحرِّمون ما حرَّمَ الله ورسولُه} محمّد صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم يحلون الخمر والميتة والدم ولحم الخنزير، وغير ذلك مما حرمته الشريعة المحمدية، {ولا يَدينونَ دينَ الحق} أي: لا يدخلون في الإسلام، الذي هو الدين الحق، الناسخ لسائر الأديان ومبطلها.
ثم بيَّن الذين أّمر اللَّهُ بقتالهم بقوله: {من الذين أوتوا الكتاب}؛ وهم اليهود والنصارى، وحين نزلت خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم لغزوة تبوك لقتال النصارى، ووصل إلى أوائل بلد العدو، فصالح أهل أدرج وأيلة، وغيرهما، على الجزية وانصرف، ذلك امتثال للآية.
قال تعالى: {حتى يُعطوا الجزبة} أي: ما تقرر عليهم أن يعطوه، وقدْرها عند مالك: أربعة دنانير على أهل الذهب، وأربعون درهماً على أهل الورق، يؤخذ ذلك من كل رأس، واتفق العلماء على قبول الجزية من اليهود والنصارى، ويلحق بهم المجوس؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: «سُنُّوا بِهِمْ سُنًّةَ أَهْلِ الكتاب» لأن لهم شبهة كتاب، فألحقوا بهم. واختلفوا في قبولها من عَبدة الأوثان؛ قال مالك: تؤخذ من كل كافر إلا المرتد، ولا تؤخذ من النساء والصبيان والمجانين.
وقوله تعالى: {عن يدٍ} أي: يباشر إعطاءها بيده، لا يبعثها مع أحد، أو لا يمطل بها، كقولك: يداً بيد، أو عن استسلام وانقياد، كقولك: ألقى فلان بيده. {وهم صاغرون}؛ أذلاء محقرون. وعن ابن عباس رضي الله عنه: تؤخذ الجزية من الذمي، وتوجأ عنقه، أي: تصفع.
الإشارة: يؤمر المريد بقتل نفسه وحظوظه وهواه، وأعظمها: حب الدنيا والرئاسة والجاه، ولا يزال يخالف هواها، ويعكس مراداتها، ويحملها ما يثقل عليها، حتى تنقاد إليه بالكلية، بحيث لا يثقل عليه شيء، ويستوي عندها العز والذل، والفقر والغنى، والمدح والذم، والمنع والعطاء، والفقد والوجد، فإن استوت عندها الأحوال فقد أسلمت وأعطت ما يجب عليها، فيجب حفظها ورعايتها، وتصديقها فيما يرد عليها. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {عزيز}: مبتدأ، و{ابن الله}: خبر، فمن نونه جعله مصروفاً؛ لأنه عنده عربي، ومن حذف تنوينه: إما لمنعه من الصرف؛ للعلمية والعجمية عنده، وإما لالتقاء الساكنين؛ تشبيهاً للنون بحروف اللين، وهو ضعيف، والأول أحسن.
يقول الحق جل جلاله: {وقالت اليهودُ عُزَيرٌ ابنُ الله}، قال ابن عباس: هذه المقالة قالها أربعة منهم، وهم: سَلامُ بن مُشْكم، ونُعْمَانُ أو لُقْمَانُ بْنُ أَوفَى، وشَاسُ بنُ قَيس، وَمَالِكُ بْنُ الصَّيْفِ. وقيل: لم يقلها إلا فنحاص، ونسب ذلك لجميعهم؛ لسكوتهم عنه. قال البيضاوي: إنما قال ذلك بعضهم من متقدميهم، أو ممن كانوا بالمدينة، وإنما قالوا ذلك؛ لأنه لم يبق فيهم بعد وقعة بختنصر من يحفظ التوراة، وهو أي عزير لما أحياه الله بعد مائة عام، أملى عليهم التوراة حفظاً، فتعجبوا من ذلك، وقالوا: ما هذا إلا أنه ابن الله، والدليل على أن هذا القول كان فيهم أن الآية قُرئت عليهم فلم يكذبوا مع تهالكهم على التكذيب. اهـ.
{وقالت النصارى المسيحُ ابنُ الله}، هو أيضاً قول بعضهم، وإنما قالوه استحالة أن يكون الولد بلا أب، أو لما كان يفعل من إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى، وتقدم الرد عليهم، وسبب إدخال هذه الشبهة عليهم، في سورة المائدة.
قال تعالى: {ذلك قولُهم بأفواههم} من غير دليل ولا برهان، بل قالوا به من عندهم {يُضاهِئون} أي: يشابهون في هذه المقالة {قولَ الذين كفروا من قبلُ}، يعني: قدماءهم، على معنى أن الكفر قديم فيهم. قال ابن جزي: فإن كان الضمير لليهود والنصارى، أي المتقدمين، فالإشارة بقوله: {الذين كفروا من قبل} للمشركين من الغرب، إذ قالوا: الملائكة بنات الله، وهم أول كافر، أو للصابئين، أو لأمم تقدمت، وإن كان الضمير للمعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم؛ من اليهود والنصارى، فالذين كفروا من قبل هم أسلافهم المتقدمون. اهـ.
{قاتَلهُم اللَّهُ} أي: أهلكهم ودمرهم؛ لأن من قاتله الله هلك، فيكون دعاء، أو تعجباً من شناعة قولهم، {أنَى يُؤفكون} أي: كيف يصرفون عن الحق إلى الباطل.
{اتخذوا أحبارَهم} أي: علماءَهم {ورهبانَهم}؛ عُبَّادَهم {أرباباً من دون الله}؛ بأن أطاعوهم في تحريم ما أحل الله، وتحليل ما حرم الله، وفي السجود لهم، {والمسيحَ ابنَ مريمَ}؛ بأن جعلوه ابن الله، {وما أمروا إلا ليعبدوا إِلهاً واحداً} وهو الله الواحد الحق، وأما طاعة الرسول عليه الصلاة والسلام وسائر من أمر بطاعته، فهو في الحقيقة طاعة الله، {لا إله إلا هو}؛ تقرير للتوحيد، {سبحانه عما يشركون}؛ تنزيهاً له عن أن يكون معه شريك.
{يريدون أن يُطفئوا} أي: يُخمدوا {نورَ الله}؛ القرآن أو الإسلام بجملته، {بأفواههم} كقولهم فيه: سحر، وشعر، وغير ذلك، وفيه إشارة إلى ضعف حيلتهم فيما أرادوا، {ويأبى اللَّهُ}؛ لا يرضى {إلا أن يُتِمَ نوره} بإعلاء التوحيد وإظهار الإسلام، وإعزاز القرآن وأهله، {ولو كره الكافرون} ذلك، فإن الله لا محالة يُتم نوره، ويظهر دينه.
{هو الذي أرسلَ رسولهُ} محمداً صلى الله عليه وسلم {بالهدى ودين الحق ليُظهرَهُ على الدين كله}، الضمير في يُظهره. للدين الحق، أو للرسول صلى الله عليه وسلم. واللام في {الدين}. للجنس، أي: على سائر الأديان فينسخها، أو على أهلها فيخذلهم، وقد أنجز وعده، وأظهر دينه ورسوله على الأديان كلها، حتى عم المشارق والمغارب، {ولو كَرِهَ المشركون} ذلك الإظهار، فيظهره الله رغماً من أنفهم. وقيل: يتحقق ذلك عند نزول عيسى عليه السلام، حتى لا يبقى دين إلا دين الإسلام، والله تعالى أعلم.
الإشارة: من انطمس نور بصيرته نسب لله ما لا يليق بكمالاته، ومن لم تنهضه سوابق العناية وقف مع الوسائط ولم ينفذ إلى شهود الوسائط، وقد عيَّر الله قوماً وقفوا مع الوسائط فقال: {اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله}، وقال، في شأن الواسطة العظمى؛ غيرةً على القلوب أن تقف مع غيره: {ليسَ لَكَ مِنَ الأَمرِ شَيء} [آل عمران: 128]، {إِنَّمَآ أَنتَ نَذِيرٌ} [هود: 12]، ودخل بعض العارفين على إنسان وهو يبكي، فقال: وما يبكيك؟ فقال له: مات أستاذي، فقال له ذلك العارف: ولم جعلت أستاذك من يموت؟.
فالوسائط؛ كالأنبياء والأولياء، إنما هم مُوَصِّلونَ إلى الله، دالون عليه، فمن وقف معهم ولم ينفذ إلى الله فقد اتخذه رباً عند الخواص.
وقال الورتجبي على هذه الآية: عيَّر الحق تعالى من بقي في رؤية المقتدَى به دون رؤية الحق، وإن كان وسيلة منه، فإن في إفراد القدم من الحدوث، النظر إلى الوسائط، وهو شرك، وتصديق ذلك تمام الآية؛ {وما أمروا إلا ليعبدوا إلهاً واحداً}. غَيرهُ الوحدانية ما أبقت في البَيْن غيراً من الشواهد والآيات وجميع الخلق. قال الله تعالى: {قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرهُم} [الأنعام: 91]. ولما رأى صلى الله عليه وسلم غيره القدم على شأن استهلاك الغير زجر من مدحه وتجاوز في المدح فقال: «لا تطروني كما أطرت النصارى المسيح».
ثم قال الورتجبي: قال بعضهم في هذه الآية: سكنوا إلى أمثالهم، فطلبوا الحق من غير مظانه، وطُرق الحق واضحة لمن كحل بنور التوفيق، وبصر سبل التحقيق، ومن أعمي عن ذلك كان مردوداً عن طريق الحق إلى طرق الضالين من الخلق، وقد وقع أنهم معيرون وموبخون بقلة عرفانهم أهل الحقائق، وركونهم إلى أهل التقليد، وسقطوا عن منازل أهل التوحيد في التفريد، وهكذا شأن من اقتدى بالزّواقين من أهل السالوس المتزينين بزي المشايخ والعارفين المتحققين، وتخلفَ خلفَ الجامعين للدنيا، الذين يقولون: نحن أبناء المشايخ ونحن رؤساء الطريقة، يُضْحك اللهُ الدهرَ من جهلهم حيث حيث علموا أن الولاية بالنسب، حاشا أن من لم يُذق طعمِ وِصال الله، وقلبُه معلق بغير الله، هو من أولياء الله.
قال الجنيد: إذا أراد الله بالمريد خيراً هداه إلى صحبة الصوفية، ووقاه من صحبة القراء. ولو اشتغلوا بشأنهم وجمع دنياهم، ولم يتعرضوا لأولياء الله، ولم يقصدوا إسقاط جاههم، لكفيهم شقاوتهم، لا سيما ويطعنون على الصديقين العارفين. قال الله في شأنهم: {يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم ويأبى الله إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون}، كيف تطفأ بتراب حسبانهم أنوارُ شموس الصفات، التي من جباه وجوههم، ولئالئ خدودهم، وأصلها ثابت في أفلاك الوحدانية وسماوات القيومية، ويزيد نورهم على نور؛ لأنه تعالى بلا نهاية ولا منتهى لصفاته.
قوله تعالى: {هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق}: إن الله سبحانه سن سنة أزلية: ألا يجد أحدٌ سبيله إلا من يقُيض له أستاذاً عارفاً بالله، وبسِّر دينه وربوبيته، فيدله إلى منهاج عبوديته، ومعارج روحه وقلبه، إلى مشاهدة ربوبيته، ويكون هو واسطة بينه وبين الله، وإن كان الفضل بيد الله، يؤتيه من يشاء بغير علة ولا سبب، جعله واسطة للتأديب لا للتقريب، وصيره شفيعاً للجنايات، لا شريكاً في الهدايات، هداه نور القرآن، وبيّنه حقيقة البيان، مع إظهار البرهان. قيل: جعل الله الوسائط طريقاً لعباده إليه، وبعثهم أعلاماً على الطرق ونوراً يهتدى بهم، وعرفهم سبل الحق وحقيقة الدين، قال الله تعالى: {أرسل رسوله بالهدى ودين الحق}، انتهى كلامه.


tafseer:
قلت: {يحمى عليها}: الجار والمجرور: نائب الفاعل، وأصله: يوم تحمى النار الشديدة الحمى عليها، فجعل الإحماء للنار؛ مبالغةً، ثم حذفت النار، وأسند الفعل إلى الجار والمجرور؛ تنبيهاً على المقصود، فانتقل من صيغة التأنيث إلى صيغة التذكير.
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا إن كثيراً من الأحبار والرهبان ليأكلون أموالَ الناس بالباطل}؛ يأخذونها بالرشا في الأحكام، وسَمى أخذ المال أكلاً؛ لأنه الغرض الأعظم منه، {ويصدون عن سبيل الله} أي: يعوقون الناس عن الدخول في دينه، {والذين يكنزون الذهبَ والفِضةَ} أي: يدخرونها {ولا يُنفقونها} أي: الأموال المفهومة من الذهب والفضة، أو الكنوز، أو الفضة، واكتفى بذكرها عن الذهب؛ إذ الحُكم واحد، {فبشِّرهم بعذاب أليم}؛ وهو الكي بها، وهذا الحكم يحتمل أن يرجع لكثير من الأحبار والرهبان، فيكون مبالغة في وصفهم، بالحرص على المال وجمعه، وأن يراد به المسلمون الذين يجمعون الأموال، ويقتنونها ولا يؤدون حقها، ويكون اقترانه بأكلة الرشا من أهل الكتب؛ للتغليظ. ويدل عليه: أنه لما نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، ذكر ذلك عمر لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: «إِنَّ الله لم يفرض الزكاة إلا ليطيِّبَ بها ما بقي من أموالكم». وقوله عليه الصلاة والسلام: «ما أدى زَكَاته فَلَيْسَ بِكَنْز». وقال أبو ذر وجماعة من الزهاد: كل ما فضل عن حاجة الإنسان فهو كنز، وحمل الآية عليه.
ثم ذكر وعيدهم فقال: {يوم يُحمَى عليها} أي: على الأموال المكنوزة، {في نار جهنم} أي: يوم توقد النار ذات الحمى الشديد عليها، حتى تكون صفيحة واحدة، {فتُكوى بها جباهُهم وجنوبهم وظهورهُم}، خصهم بالعذَاب، لأنهم كانوا يعرضون عن السائل، ويُولون ظهره، فيعرضون عنه بجباههم وجنوبهم. أو لأنها أشرف الأعضاء، لاشتمالها على الدِّماغ والقلب والكبد. أو لأنها أصول الجهات الأربع، التي هي مقادم الإنسان؛ مؤخره وجنبتاه.
يقال لهم: {هذا ما كنزتم لأنفسكم} أي: لمنفعتها، وكان عينَ مضرتها وسببَ تعذيبها، {فذُوقوا ما كنتم تكنِزُون} أي: وبال كنزكم، أو ما كنتم تكنزونه. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «مَا مِنْ صَاحِب ذهبٍ ولا فضْةٍ لا يُؤدِّي منها حقّها إلاّ إذا كان يومُ القيامة صُفحت له صفائح من نَار، فأحمي عليها من نار جهنم، فيُكوى بها جبينُه وجنبه وظهرُه، كلما بردت أُعيدت له، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، حتى يقضي بين العباد فيرى سبيله: إما إلى الجنة وإما إلى النار». رواه مسلم بطوله.
قال ابن عطية: روي أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم قالوا: قد ذم الله تعالى كسب الذهب والفضة، فلو علمنا أي المال خير حتى نَكْسبه؟ فقال عمر: أنا أَسأل لكم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسأله، فقال: «لِسان ذاكر، وقلب شَاكر، وزَوْجَة تُعينُ المرء على دينهِ». ورُوي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال، لما نزلت الآية: «تَبّاً للذَّهَبِ والفِضَّةِ». فحينئذٍ أشفق أصحابه، وقالوا ما تقدم. اهـ. لابن حجر.
من خير ما يتخذ الإنسانُ *** في دنياه كيما يستقيمَ دينُه
قلبٌ شكور ولسانٌ ذاكر *** وزوجةٌ صالحة تُعينُه
وهو نظم لهذا الحديث، وقد تكلم عليه في المجامع وشرحِه. قاله المحشي.
الإشارة: هذه الآية تغبُر في وجوه علماء السوء، الذين يتساهلون في أكل الدنيا بالعلم، كقبض الرشا، وقبض ما فوق أجرته في الأحكام، فترى بعض قضاة الجور يقبضون المثاقيل على إنزال يده على الحكم، مع أنه واجب عليه، حيث تعين عليه بنصب الإمام له، وتجر ذيلها على أغنياء الدنيا، الذين يجمعون الأموال ويكنزونها، فترى أحدهم ينفق في نزهته وشهوة نفسه الأموال العريضة، وإذا أتاه فقير يسأله درهماً أو درهمين، تَمَعَّر وجهه، وتغير لونه، فبشرهم بعذاب أليم. وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {عند الله}: معمول لعدة؛ لأنها مصدر، و{في كتاب الله}: صفة لاثني عشر، و{يوم}: متعلق بالثبوت المقدر في الخبر، أي: ثابتة في كتاب الله يوم خلق الأكوان والزمان. وقوله: {منها}: أي: الأشهر، ثم قال: {فيهن}. وضابط الضمير إن عاد على الجماعة المؤنثة، حقيقة أو مجازاً، إن كانت أكثر من عشرة، قلتَ: منها وفيها، وإن كانت أقل من عشرة، قلت: منهن وفيهن، قال تعالى: {يَأكُلُهُنّ} [يوسف: 46] وقال هنا: {فيهن}. انظر الإتقان. و{كافة}: حال من الفاعل أو المفعول.
يقول الحق جل جلاله: {إِنَّ عِدَّة الشهور} في كل سنة {عند الله}؛ في علم تقديره، {اثنا عشرَ شهراً}: أولها المحرم، وآخرها ذو الحجة. وأول من جعل أولها المحرم: عمر بن الخطاب رضي الله عنه.
وهذه العدة ثابتة {في كتاب الله}؛ اللوح المحفوظ، أو في حكمه، أو القرآن، {يومَ خَلَقَ السموات والأرض}، هذا أمر ثابت في نفس الأمر منذ خلق الله الأجرام والأزمنة، {منها} أي: الأشهر {أربعة حُرُم}، واحد فرد، وهو رجب، وثلاثة سَرد: ذو القعدة وذو الحجة والمحرم، {ذلك الدين القيم} أي: تحريم الأشهر الحرم هو الدين القويم، دين إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام وتمسكت به العرب حتى غيَّره بعضهم بالنسيء، {فلا تظلموا فيهن أنفسَكم}؛ بهتك حرمتها والقتال فيها، ثم نسخ بقوله: {وقاتلوا المشركين كافةً} أي: في الأزمنة كلها؛ {كما يُقاتلونكم كافة}؛ لأنهم، إن قاتلتموهم فيها قاتلوكم فهذا نسخ لتحريم القتال في الأشهر الحرم.
وقال عطاء: لا يحل للناس أن يغزوا في الأشهر الحرم، ولا في الحَرم، إلا أن يُبدئوا بالقتال، ويرده غزوه صلى الله عليه وسلم حُنيناً والطائف في شوال وذي القعدة. {واعلموا أن الله مع المتقين} بالنصر والمعونة، وفيه بشارة وضمان لهم بالنصر بسبب تقواهم.
الإشارة: أهل الفهم عن الله: الأزمنةُ كلها عندهم حُرُم، والأمكنة كلها عندهم حَرامٌ، فهم يحترمون أوقاتهم ويغتنمون ساعاتهم لئلا تضيع. قال الحسن البصري: أدركت أقواماً كانوا على ساعاتهم أشفق منكم على دنانيركم ودراهيمكم، يقول: كما لا يخرج أحدكم ديناراً ولا درهماً إلا فيما يعود عليهم نفعه، كذلك لا يحبون أن يخرجوا ساعة من أعمارهم إلا فيما يعود عليهم نفعة وقال الجنيد رضي الله عنه: الوقت إذا فات لا يُستدرك، وليس شيء أعز من الوقت. اهـ.
وكل جزء يحصل له من العمر غير خال من عمل صالح، يتوصل به إلى مُلْك كبير لا يفنى، ولا قيمة لما يوصل إلى ذلك؛ لأنه في غاية الشرف والنفاسة، ولأجل هذا عظمت مراعاة السلف الصالح لأنفسهم، ولحظاتهم، وبادروا إلى اغتنام ساعاتهم وأوقاتهم، ولم يضيعوا أعمارهم في البطالة والتقصير، ولم يقنعوا من أنفسهم لمولاهم إلا بالجد والتشمير، وإلى هذه الإشارة بقوله: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم}؛ بتضييعها في غير ما يقرب إلى الله. ثم أمر بجهاد القواطع، التي تترك العبد في مقام الشرك الخفي، وبَشَّرهُم بكونه معهم بالنصر والتأييد، والمعونة والتسديد.


tafseer:
قلت: {النسيء}: التأخير، يقال بالهمزة وبقلبها ياء.
يقول الحق جل جلاله: {إنما النسيءُ}، وهو تأخير حرمة الشهر الحرام إلى شهر آخر، وذلك أن العرب كانوا أصحاب حروب وإغارات، وكانت محرمة عليهم في الأشهر الحرم، فيشق عليهم تركها، فيجعلونها في شهر حرام، ويحرمون شهراً آخر بدلاً منه، وربما أحلوا المحرم وحرموا صفر، حتى يُكملوا في العام أربعة أشهر محرمة، وإنما ذلك {زيادةٌ في الكفر}؛ لأنه تحريم ما أحل الله، وتحليل ما حرم الله، وهو كفر آخر ضموه إلى كفرهم، {يُضَلُّ به الذين كفروا} عن الحق، ضلالاً زائداً على ضلالهم، أو يضلهم الله بذلك، {يُحلونه عاماً} أي: يحلون الشهر الحرام عاماً، ويجعلون مكانه آخر، {ويحرمونه عاما}، فيتركونه على حرمته، فكانوا تارة ينسئون وتارة يتركون.
قيل: أول من أحدث ذلك: جُنادَهُ بن عوف الكناني؛ كان يقوم على جمل في الموسم فينادي: إن آلهتكم قد أحلت لكم المحرم فأحلوه، ثم ينادي من قابل: إن آلهتكم قد حرمت عليكم المحرم فحرموه، فتتبعه العرب.
ثم حرّموا شهراً آخر مكان المحرم {ليواطئُوا}؛ ليوافقوا {عِدَّةَ ما حرّمَ الله}، وهي الأربعة الحرم، {فيُحلّوا ما حرّم الله} عليهم من القتال في الأشهر الحرم، {زُيِّنَ لهم سوء أعمالهم} أي: خذلهم وأضلهم، والمُزين حقيقة: الله، أو الشيطان؛ حكمةً وأدباً. {والله لا يهدي القوم الكافرين} إلى طريق الرشد، ما داموا على غيهم، حتى يسلكوا سبيل نبيه صلى الله عليه وسلم.
الإشارة: إنما تأخير التوبة واليقظة، وترك السير إلى مقام التصفية والترقية، زيادة في البعد والقسوة، يضل به الذين هجروا طريق التربية والتصفية، عن مقام أهل الإحسان والمعرفة، فتارةً يُحلون المقام مع النفس الأمارة، ويقولون: قد انقطعت التربية، وعُدِمَ الطبيبُ الذي يداويها ويخرجها عن وصفها، وتارة يُحرمون المقام معها والاشتغال بحظوظها وهواها، ويقولون: البركة لا تنقطع، والمدد لا ينعدم، ليوافقوا بين الأمر بمجاهدتها في قوله: {والذين جاهدوا فينا}، وبين من قال: قد انقطعت التربية، زُين له سواء أعمالهم، والله لا يهدي القوم الكافرين إلى السير والوصول إلى ربهم.


tafseer:
قلت: {اثاقلتم}، أصله: تثاقلتم أدغمت التاء في الثاء، وجلبت الهمزة للساكن، وقرئ على الأصل، وضمن الإخلاد، فَعُدِّيَ بإلى.
يقول الحق جل جلاله: {يا أيها الذين آمنوا ما لكم إذا قيل لكم انفروا في سبيل الله}؛ للجهاد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، {اثَّاقلتُم} أي: تباطأتم وأخلدتم {إلى الأرض} كسلاً وفشلاً، وكان ذلك في غزوة تبوك، أُمروا بها بعد رجوعهم من الطائف، في وقت عسر، وحَر، وبُعد الشقة، وكثرة العدو، فشق عليهم ذلك، {أرضيتُم بالحياة الدنيا} وكدرها، {من الآخرة}، بدل الآخرة ونعيمها، {فما متاع الحياة الدنيا} أي: التمتع بها في جانب الآخرة، {إلا قليلٌ}؛ مستحقر، لسرعة فنائه ومزجه بالكدر.
{إلاّ تنفرُوا} مع رسوله إلى ما استنفرتم إليه، {يُعذبكم عذاباً إليماً} في الدنيا والآخرة، في الدنيا: بالإهلاك بأمر فظيع، كقحط وظهور عدو، وغير ذلك من المهلكات، وفي الآخرة: بعذاب النار. {ويستبدلْ} مكانكم {قوماً غيركم} في الدنيا، يكونون مطيعين لله ورسوله، كأهل اليمن، وأمثالهم، {ولا تضرُّوه شيئاً}؛ إذ لا يقدح تثاقلكم في نصر دينه شيئاً، فإنه الغني عن كل شيء، في كل وقت. وقيل: الضمير للرسول صلى الله عليه وسلم؛ فإن الله وعده بالعصمة والنصرة، ووعده حق، {والله على كل شيء قدير} لا يعجزه شيء، فيقدر على التبديل وتغيير الأسباب والنصرة بلا مدد، كما فعل معه في الغار والهجرة، على ما ياتي.
الإشارة: ما لكم إذا قيل لكم: انفروا إلى من يُعرفكم بالله، ويعلمكم كيف تجاهدون نفوسكم في طلب مرضاة الله، اثاقلتم وأخلدتم إلى أرض الحظوظ والشهوات، أرضيتم بالحياة الدنيا الدنية، بل الحياة الأبدية، في الحضرة القدسية؟ أرضيتم بحياة الأشباح بدل حياة الأرواح؟ فما متاع الحياة الدنيا الفانية في جانب الحياة الأبدية في الحضرة العلية، إلا نزر قليل حقير ذليل، إلا تنفروا لجهاد نفوسكم، يعذبكم عذاباً أليماً، بغم الحجاب، وشدة التعب والنصب، وتوارد الخواطر والهموم، وترادُف الأكدار والغموم، ويستبدل قوماً غيركم يكونون عارفين بالله، مَرْضيين عند الله، راضين عن الله، والله على كل شيء قدير.


tafseer:
قلت: {إن}: شرط، وجوابه محذوف، دلّ عليه قول: {فقد نصره الله} أي: إن لم تنصروه فسينصره الله، الذي نصره حين أخرجه الذين كفروا، حال ثاني اثنين، فدل بنصره في الماضي على نصره في المستقبل، وإسناد الإخراج إلى الكفرة؛ لأن همهم بإخراجه أو قتله كان سبباً لإذن الله له في الخروج، و{إذ هُما}: بدل من {أخرجه}؛ بدل البعض، و{إذ يقول}: بدل ثان، و{كلمة الله}: مبتدأ، و{العليا}: خبر، وقرأ يعقوب: بالنصب؛ عطفاً على {كلمة الذين كفروا}، والأول: أحسن؛ للإشعار بأن كلمة الله عالية في نفسها، فاقت غيرها أم لا.
يقول الحق جل جلاله: {إلاّ تنصروهُ}؛ تنصروا محمداً، وتثاقلتم عن الجهاد معه، فسينصره الله، كما نصره حين {أخرجه الذين كفروا} من مكة، حال كونه {ثاني اثنين} أي: لم يكن معه إلا رجل واحد، وهو الصدِّيق، {إِذْ هما في الغار}؛ نقب في أعلى غار ثور، وثور جبل عن يمين مكة، على مسيرة ساعة. {إِذْ يقول لصاحبه}: أبي بكر رضي الله عنه: {لا تحزنْ إنَّ الله معنا} بالعصمة والنصرة.
رُوي أن المشركين طلعوا فوق الغار يطلبون رسول الله صلى الله عليه وسلم، حين فقدوه من مكة، فأشفق أبو بكر على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال عليه الصلاة والسلام: «ما ظَنُّكَ باثنَيْنِ اللهُ ثَالِثُهِما» فأعماهم الله عن الغار، فجعلوا يترددون حوله فلم يروه. وقيل: لما دخل الغار بعث الله حمامتين، فباضتا في أسفله، والعنكبوت نسجت عليه.
{فأنزل اللَّهُ سكِينَتُه} أي: أًمْنَه الذي تسكن إليه القلوب، {عليه} أي: على رسوله صلى الله عليه وسلم، أو على صاحبه، {وأيَّده بجنودٍ لم تَرَوها}، يعني الملائكة، أنزلهم ليحرسوه في الغار، أو يوم بدر وأحد وغيرهما، فتكون على هذا: الجملة معطوفة على: {فقد نصره الله}. {وجعلَ كلمةَ الذين كفروا} وهي الشرك، أو دعوى الكفر، {السفلى وكلمةُ الله} التي هي التوحيد، أو دعوة الإسلام، {هي العُليا}؛ حيث خلص رسوله صلى الله عليه وسلم من بين الكفار، ونقله إلى المدينة، ولم يزل ينصره حتى ظهر التوحيد وبطل الكفر، {والله عزيزٌ}؛ غالب على أمره، {حكيم} في أمره وتدبيره.
الإشارة: ما قيل في حق الرسول صلى الله عليه وسلم يقال في حق ورثته، الداعين إلى الله بعده؛ من العارفين بالله، فيقال لمن تخلف عن صُحبَة ولي عصره وشيخ تربية زمانه: إلا تنصروه فقد نصره الله وأعزه، وأغناه عن غيره، فمن صحبه فإنما ينفع نفسه، فقد نصره الله حين أنكره أهله وأبناء جنسه، كما هي سنة الله في أوليائه، لأن الداخل على الله منكور، والراجع إلى الناس مبرور، فمن دخل مع الخصوص قطعاً أنكرته العموم، فنخرجه ثاني اثنين هو وقبله، فيأوي إلى كهف الأنس بالله، والوحشة مما سواه، فيقول لقلبه: لا تحزن إن الله معنا، فينزل الله عليه سكينة الطمأنينة والتأييد، وينصره باجناد أنوار التوحيد والتفريد، فيجعل كلمة أهل الإنكار السفلى، وكلمة الداعين إلى الله هي العليا، والله عزيز حكيم.


tafseer:
قلت: {يُهلكون}: حال من فاعل (يحلفون)، أو بدل منه. قال في القاموس: {الشقة} بالضم والكسر: البُعد والناحية يقصدها المسافر، والسفر، البعيد والمشقة. اهـ.
يقول الحق جل جلاله: {انفرُوا} للجهاد مع الرسول صلى الله عليه وسلم، حال كونكم {خِفافاً}؛ نشاطاً، {وثِقالاً}؛ كسالى لمشقته، أو {خفاقاً} لمن قَلَّ عياله، {وثقالاً} لمن كثر عياله، أو خفافاً لمن كان فقيراً، وثقالاً لمن كان غنياً، أو خفافاً ركباناً، وثقالاً مشاة، أو خفافاً بلا سلاح، وثقالاً بالسلاح، أو خفافاً شباباً، وثقالاً شيوخاً، أو خفافاً أصحاء، وثقالاً مرضى. ولذلك قال ابنُ أمِّ مكتوم لرسول الله صلى الله عليه وسلم: أَعَليَّ الغزو يا رسول الله؟ قال: «نعم» حيث نزل: {ليسَ عَلَيكُم جُناح} [النور: 61]. {وجاهدوا بأموالكم وأنفسكم في سبيل الله} أي: بما أمكن؛ إمّا بهما أو بأحدهما، {ذلكم خير لكم}، مِنْ تركه، {إن كنتم تعلمون} ما في ذلك من الأجر العظيم والخير الجسيم، أي: لو علمتم ذلك ما قعدتم خلف سرية.
ثم عاتب من أراد التخلف، فقال: {لو كان عرضاً قريباً} من الدنيا، {وسفراً قاصداً}؛ متوسطاً أو قريباً، {لاتَّبعوك} أي: لو كان ما دعوا إليه أمراً دنيوياً، كغنيمة كبيرة، أو سفراً متوسطاً، لاتبعوك ولوافقوك على الخروج، {ولكن بَعُدتْ عليهم الشُّقَّةُ} أي: المسافة التي تقطع بمشقة، وذلك أن الغزوة أي: تبوك كانت إلى أرض بعيدة، وكانت في شدة الحر، وطيب الثمار، فشقت عليهم. {وسيحلفون بالله} أي: المتخلفون إذا رجعت من تبوك، معتذرين، يقولون: {لو استطعنا} الخروج {لخرجنا معكم}، لكن لم تكن لنا استطاعة من جهة العُدة والبدن وهذا إخبار بالغيب قبل وقوعه. {يُهلِكُونَ أنفسهم} بوقوعها في العذاب، {والله يعلم إِنهم لكاذبون} في ذلك؛ لأنهم كانوا مستطيعين الخروج، وإنما قعدوا كسلاً وجُبْناً، والله تعالى أعلم.
الإشارة: انفروا إلى الجهاد أنفسكم وقطع علائقكم وعوائقكم، لكي تستأهلوا لدخول حضرة ربكم، وسافروا إلى من يعينكم ويقوي مدد أجناد أنواركم، وهم المشايخ العارفون، فسيروا إليهم خفافاً وثقالاً، ونشاطاً وكُسَّالاً، والغالب أن النفس يشق عليها ما يكون سبباً في قتلها فلا ينفر إليها خفافاً أول مرة إلا النادر.
ثم أمر ببذل الأموال والمُهج في طريق الوصول إلى حضرة الله، وعاتب من تخلف عن ذلك وطلب الراحة والبقاء في وطن نفسه. قال القشيري: أمرهم بالقيام بحقه، والبدار إلى أداء أمره على جميع أحوالهم، {خفافاً} أي: في حال حضور قلوبكم، فلا يمسُّكم نَصَبُ المجاهدات، {وثقالاً} أي: إذا رُدِدتُم إليكم في مقاساة نصب المكابدات. فإن البيعةَ أُخِذَتْ عليكم في المنشط والمكره. اهـ. ومثله عند الورتجبي عن أبي عثمان قال: خفافاً وثقالاً؛ في وقت النشاط والكراهية، فإن البيعة على هذا وقعت، كما روى عن جرير بن عبد الله أنه قال: بايعنا رسول الله على المنشط والمكره. اهـ.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: لنبيه عليه الصلاة والسلام؛ ملاطفاً له في الكلام: {عفا اللَّه عنك لم أذنتَ لهم}، لِمَ بادرت إلى الإذن إلى المنافقين في التخلف، واستكفيت بالإذن العام في قولنا: {فَأذَن لِّمن شئتَ مَنهُم} [النور: 62]، فإن الخواص من المقربين لا يكتفون بالإذن العام، بل يتوقفون إلى الإذن الخاص. ولذلك عُوتِبَ يونس عليه السلام. والمعنى: لأي شيء أذنت لهم في القعود حين استأذنوك واعتذروا لك بأكاذيب؟ وهلا توقفت {حتى يتبين لك الذين صدقوا} في الاعتذار، {وتعلم الكاذبين} فيه.
قال ابن عطية: قوله: {الذين صدقوا} يريد: في استئذانك، وأَنك لو لم تأذن لهم لخرجوا معك، وقوله: {وتعلم الكاذبين} يريد: أنهم استأذنوك يظهرون لك أنهم يقفون عند حدِّك، وهم كَذَبة، قد عزموا على العصيان، أذِنتَ أو لم تأذن. اهـ. قال ابن جزي: كانوا قد قالوا: استأذنوه في القعود، فإن إذن لنا قعدنا، وإن لم يأذن قعدنا، وإنما كان يظهر الصادق من الكاذب لو لم يأذن لهم، فحينئذٍ كان يقعد العاصي والمنافق، ويسافر المطيع الصادق. اهـ.
{لا يستأذنُك الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر أن يُجاهدوا بالله واليوم الآخر أن يُجاهدوا بأموالهم وأنفسهم} أي: ليس من عادة المؤمنين أن يستأذنوك في أن يجاهدوا، بل الخُلَّص منهم يُبادرون إليه، ولا يوقفُونه على الإذن فيه، فضلاً عن أن يستأذنوا في التخلف عنه، {والله عليم بالمتقين}؛ فيثيبهم ويقربهم، وهي شهادة لهم بالتقوى وَعِدَةً لهم بثوابه.
{إنما يستأذنكَ} في التخلف {الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر}، وخصص ذكر الإيمان بالله واليوم الآخر؛ إشعاراً بأن الباعث على الجهاد والوازع عنه: الإيمان وعدم الإيمان بهما، {وارتابت قلوبهم} أي: شكَّت في الإيمان والبعث، {فهم في ريبهم يترددُون}: يتحيرون. ونزلت الآية في عبد الله بن أُبيّ والجَدُّ بن قيْس، وأمثالهما من المنافقين.
الإشارة: لا ينبغي للعارفين بالله؛ الداعين إلى الله، أن يأذنوا لمن استأذنهم في التخلف عن الجهاد الأكبر، ويرخصون له في البقاء مع النفس والهوى، وجمع حطام الدنيا، شفقةُ ورحمةً؛ لأن الشفقة في هذا المعنى لا تليق بأهل التربية، فقد قالوا: الشفقة والرطوبة لا تليق بشيوخ التربية، بل لا يليق بهم إلا الأمر بما تموت به النفوس، وتحيا به الأرواح، وإن كان فيه حتفُهم. وقد قالوا أيضاً: إذا كان الشيخ يحرش على المريد، ويقدمه للمهالك في نفسه أو ماله أو جاهه، فهو دليل على أنه يحبه وينصحه، وإذا كان يرخص له في أمورنفسه، ويأمره بالمقام معها، فهو غير ناصح له.
وأما الإذن في التجريد وعدمه: فإن رآه أهلاً له؛ لنفوذ عزمه، فيجب عليه أن يأمره به، وإن رآه لا يليق به؛ لعوارض قامت به؛ منعه منه، حتى ينظر ما يفعل الله به، وسأل رجلٌ القطبَ ابنَ مشيش، فقال له: يا سيدي؛ استأذنك في مجاهدة نفسي؟ فقال له: {لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم والله عليم بالمتقين إنما يستئذنك الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر وارتابت قلوبهم فهم في ريبهم يترددون}.


tafseer:
قلت: {ما زادوكم إلا خبالاً} قال بعضهم: هو استثناء منقطع، أي: ما زادوكم شيئاً، لكن خبالاً يُحدِثُونه في عسكركم بخروجهم. قال ذلك: لئلا يلزم أن الخبال واقع في عسكر المسلمين، لكن خروجهم يزيد فيه. وفيه نظر؛ لأن الاستثناء المفرغ لا يكون منقطعاً، ويمكن هنا أن يكون متصلاً؛ لأن غزوة تبوك خرج فيها كثير من المنافقين، فحصل الخبال، فلو خرج هؤلاء المستأذنون في التخلف، القاعدون، لزاد الخبالُ بهم.
وقوله: {ولأوضعوا} أي: أسرعوا، والإيضاع: الإسراع، و{خلالكم}: ظرف، أي: لأسرعوا بينكم بالمشي بالنميمة، وجملة: {يبغونكم}: حال من فاعل أوضعوا.
يقول الحق جل جلاله: {ولو أرادوا}؛ أراد المنافقون {الخروجَ} إلى الغزو معكم، وكانت لهم نية في ذلك {لأعدُّوا له عُدَّةً} أي: لاستعدوا له أهبتَهُ قبل أوانه. فما فعلوا، {ولكن} تثبطوا؛ لأنه تعالى كره {انبعاثهم}، أي: نهوضهم للخروج، {فثبَّطهم} أي: حبسهم وكسر عزمهم، كسلاً وجبناً، {وقيلَ} لهم: {اقعدوا مع القاعدين} من النساء والصبيان وذوي الأعذار، وهو ذم لهم وتوبيخ. والقائل في الحقيقة هو الله تعالى، وهو عبارة عن قضائه عليهم بالقعود، وبناه للمجهول تعليماً للأدب. قال البيضاوي: هو تمثيل لإلقاء الله كراهة الخروج في قلوبهم، أو وسوسة الشيطان بالأمر بالقعود، أو حكاية قول بعضهم لبعض، أو إذن الرسول لهم. اهـ.
{لو خرجوا فيكم} ما زادكم خروجهم شيئاً {إلا خبالاً}؛ فساداً وشراً. والاستثناء من أعم الأحوال، فلا يلزم أن يكون الخبال موجوداً، وزاد بخروجهم، أو إذا وقع خبال بحضور بعضهم معكم ما زادكم هؤلاء القاعدون بخروجهم إلا خبالاً زائداً على ما وقع. {ولأوْضَعُوا} أي: لأسرعوا {خِلالَكُم} أي: فيما بينكم، فيسرعون في المشي بالنميمة والتخليط والهزيمة والتخذيل، {يبغونَكُم الفتنة} أي: حال كونهم طالبين لكم الفتنة، بإيقاع الخلل بينكم، قلوبكم ورأيُكم، فيذهب ريح نصركم، {وفيكم} قوم {سماعُون لهم}؛ فيقبلون قولهم، إما بحسن الظن بهم، أو لنفاق بهم، فيقع الخلل بسبب قبول قولهم، أو فيكم سماعون لأخباركم فينقلونه إلى غيركم، {والله عليم بالظالمين}؛ فيعلم ضمائرهم، وما ينشأ عنهم، وسيجازيهم على فعلهم.
{لقد ابْتَغَوُا الفتنة} أي: تشتيت أمرك وتفْريق أصحابك {من قبلُ} أي: من قبل هذا الوقت، كرجوعهم عنك يوم أُحد، ليوقعوا الفشل في الناس، {وقلَّبوا لك الأمور} أي: دبروها من كل وجه، فدبروا الحيل، ودوروا الآراء في إبطال امرك، فأبطل الله سعيهم، {حتى جاء الحقُّ وظهر أمرُ الله} أي: علا دينه، {وهم كارهون} أي: على رغم أنفهم، والآيتان تسلية للرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنين على تخلفهم، وبيان ما ثبطهم الله لأجله وكره انبعاثهم له، وهتك أستارهم، وكشف أسرارهم، وإزاحة اعتذارهم. انظر البيضاوي.
الإشارة: الناس على ثلاثة أقسام: قسم أقامهم الحق تعالى لخدمة أنفسهم وحظوظهم؛ عدلاً.
وقسم أقامهم الحق تعالى لخدمة معبودهم؛ فضلاً. وقسم اختصهم بالتوجه إلى محبوبهم؛ رحمة وفضلاً.
فالأوّلون: أثقلهم بكثرة الشواغل والعلائق، ولو أرادوا الخروج منها لأعدوا له عدة بالتخفيف والزهد، ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم، وقيل: اقعدوا مع القاعدين، أقامهم لإصلاح عالم الحكمة، وأما أهل الخدمة: فرآهم لم يصلحوا لصريح معرفته، فشغلهم بخدمته، ولو أرادوا الخروج من سجن الخدمة إلى فضاء المعرفة لأعدوا له عدة؛ بصحبة أهل المعرفة الكاملة. وأما أهل التوجه إلى محبته وصريح معرفته فلم يشغلهم بشيء، ولم يتركهم مع شيء، بل اختصهم بمحبته، وقام لهم بوجود قسمته، {يَختَصُ بِرحمَتِهِ مَن يَشَاءُ واللَّهُ ذُو الفَضل العَظيم} [آل عمران: 74]. وكل قسم لو دخل مع من فوقه على ما هو عليه، لأفسده، وما زاده إلا خبالاً وشراً. والله تعالى أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {ومنهم من يقولُ ائذن لي} في القعود، {ولا تفتنِّي}؛ ولا توقعني في الفتنة، أي: في العصيان والمخالفة، بأ تأذن لي، وفيه إشعار بأنه لا محالة متخلف، أََذِنَ أو لم يأذن، أو في الفتنة؛ بسبب ضياع المال والعيال؛ إذ لا كافل لهم بعدي، أو في الفتنة بنساء الروم، كما قال الجَدُّ بنُ قَيْس: قد علمت الأنصار أني مُولع بالنساء، فلا تفتني ببنات بني الأصفر، ولكني أُعينك بمال، واتركني.
قال تعالى: {أَلاَ في الفتنةِ سقطُوا} أي: إن الفتنة التي سقطوا فيها، وهي فتنة الكفر والنفاق، لا ما احترزوا عنه، {وإنَّ جهنم لمحيطة بالكافرين}، أي: دائرة بهم يوم القيامة، أو الآن؛ لأن إحاطة أسبابها بهم كوجودها، ومن أعظم أسبابها: بغضك وانتظارهم الدوائر بك.
{إن تُصبْك حسنة}؛ كنصر أو غنيمة في بعض غزواتك، {تسؤوهم}؛ لفرط حسدهم وبغضهم، {وإن تُصبك} في بعضها {مصيبة}؛ ككسر أو شدةٍ كيوم أحد، {يقولوا قد أخذنا أمْرَنا من قبلُ} أي: يتبجحوا بتخلفهم أو انصرافهم، واستحمدوا رأيهم في ذلك، {ويتولوا} عن متحدِّثِهم ومجْمعهم، أو عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، {وهم فَرحُون} مسرورون بما صنعوا من التخلف عن الجهاد.
الإشارة: ومن ضعفاء اليقين من يستأذن المشايخ في البقاء مع الأسباب وفتنة الأموال، ويقول: لا تفتني بالأمر بالتجريد، فإني لا أقدر عليه، ويرضى بالسقوط في فتنة الأسباب والشواغل، فإن ضم إلى ذلك الإنكار على أهل التجريد، بحيث إذا رأى منهم نكبة أو كسرة من أجل التجريد، والخروج عن عوائد الناس وما هم عليه، فرح، وإذا رأى منهم نصراً وعزاً انقبض، ففيه خصلة من النفاق، والعياذ بالله.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {قل} لهم يا محمد: {لن يصيبنا} من حسنة أو مصيبة، {إلا ما كتبَ اللهُ لنا} في اللوح الحفوظ، لا يتغير بموافقتكم ولا بمخالفتكم، {هو مولانا}؛ متولي أمرنا وناصرنا، {وعلى الله فليتوكل المؤمنون} أي: وإليه فليفوض المؤمنون أمورهم؛ رضاَ بتدبيره؛ لأن مقتضى الإيمان ألا يتوكل إلا على الله؛ إذ لا فاعل سواه، {قل} لهم: {هل تربّصُون} أي: تنتظرون {بنا إحدى الحُسنيين} أي: إلا إحدى العاقبتين اللتين كل منهما حسنى: إما النصر وإما الشهادة، {ونحنُ نتربصُ بكم} أيضاً إحدى العاقبتين السُوأتين: إما {أن يصيبَكم اللَّهُ بعذابٍ من عنده} بقارعة من السماء، {أو بأيدينا} أي: أو بعذاب بأيدينا، وهو القتل على الكفر، {فتربصُوا} ما هو عاقبتنا، {إنا معكم مُتَربِّصون} ما هو عاقبتكم.
الإشارة: ثلاثة أمور توجب للعبد الراحة من التعب، والسكون إلى رب الأرباب، وتذهب عنه حرارة التدبير والاختبار، وظلمة الأكدار والأغيار: أحدها: تحقيق العلم بسبقية القضاء والقدر، حتى يتحقق بأن ما أخطأه لم يكن ليصيبه، وما أصابه لم يكن ليخطئه، قال تعالى: {قل لن يصينا إلا ما كتب الله لنا}، {وَإن يمْسسْك اللَّهُ بضُرِّ فَلا كَاشِفَ له إلاَّ هُوَ}، وليتأمل قول الشاعر:
مَا لا َيُقَدِّرُ لا يَكُون بِحيلَةٍ *** أَبَداً وَمَا هُو كَائِنٌ سَيَكُونُ
سَيَكُونُ مَا هُوَ كَائِنٌ في وَقْتِهِ *** وأخُو الجَهالَةِ مُتْعَبٌ مَخْزُون
وقد ورد عن سيدنا علي كرم الله وجهه أنه قال: سبع آيات: من قرأها أو حملها معه؛ لو انطبقت السماء على الأرض؛ لجعل الله له فرجاً ومخرجاً من أمره، فذكر هذه الآية: {قل لن يصيبنا}، وآية في سورة يونس: {وَإِن يَمسَسْك اللَّهُ بِضُرٍ...} [يونس: 107] الآية، وآيتان في سورة هود: {وَما مِن دآبَّةٍ...} [هود: 6]، الآية، {إنّي تَوَكَّلتُ عَلَى اللهِ رَبَي وَرَبّكُم...} [هود: 56]، الآية، وقوله تعالى: {وكأَيَّن مّنِ دَآبَّةٍ لاَّ تَحمِلُ رِزقُها اللَّهُ يرزُقُها وَإِيَّاكمُ وَهُوَ السَّمِيعُ العَلِيمُ} [العنكبوت: 60]، {مَّا يَفتَحِ اللَّهُ للِنَّاسِ مِن رَّحمَةٍ فَلاَ مُمسكَ لَهَا وَمَا يَمسِك فَلاَ مُرسِلَ لَهُ مِن بَعدِهِ وَهُوَ العَزِيزُ الحَكيمُ} [فاطر: 2]، و{ولَئن سَأَلتَهُم}.. في الزمر إلى قوله {عَلَيهِ يَتَوكَّلُ المُتَوَكِلُون} [الزمر: 38]، ونظمها بعضهم فقال:
عليك بقل وإن وما إني في هود *** وكأين مَا يفتحْ ولئن مكملا
وإنما أشار رضي الله عنه إلى معنى الآيات لا إلى لفظها؛ لأنها كلها تدل على النظر لسابق القدر، والتوكل على الواحد القهار.
الأمر الثاني: تحقق العبد برأفته تعالى ورحمته، وأنه لا يفعل به إلا ما هو في غاية الكمال في حقه، إن كان جمالاً فيقتضي منه الشكر، وإن كان جلالاً فيقتضي منه الصبر، وفيه غاية التقريب والتطهير وطي المسافة بينك وبين الحبيب.
وفي الحكم: (خير أوقاتك وقت تشهد فيه وجودَ فاقتك، وتُرَدُ فيه إلى وجود ذلتك، إن أردت بسط المواهب عليك، فصحح الفقر والفاقة لديك، الفاقة أعياد المريدين). إلى غير ذلك من كلامه في هذا المعنى.
الأمر الثالث: تحققه بخالص التوحيد؛ فإذا علم أن الفاعل هو الله ولا فاعل سواه؛ رضي بفعل حبيبه، كيفما كان، كما قال ابن الفارض رضي الله عنه:
أَحِبَّاي أَنْتُمْ أَحسَنَ الدَّهر أم أسا *** فكونوا كما شِئتُمْ أَنا ذلك الخِلّ
وكما قال صاحب العينية:
تَلَذُّ لِيَ الآلام إذْ كُنْتَ مُسقِمي *** وإن تَخْتَبِرني فَهْي عِنْدي صَنَائِعُ
تَحَكَّم بِمَا تَهْواهُ فِيّّ فإنَّني *** فَقيرٌ لسُلطان المَحَبَّةِ طَائِعُ
فهذه الأمور الثلاثة، إذا تفكر فيها العبد دام حبوره وسروره، وسهلت عليه شؤونه وأموره.
وقوله تعالى: {قل هل تربصون بنا...} الآية، مثله يقول أهل النسبة لأهل الإنكار: هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين، إما حسن الختام بالموت على غاية الإسلام، يموت المرء على ما عاش عليه، وإما الظفر بمعرفة الملك العلام على غاية الكمال والتمام، ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعقوبة من عنده؛ بسبب إذايتكم، أو بدعوة من عندنا إذا أَذِنَ لنا. وبالله التوفيق.


tafseer:
{قُلْ أَنفِقُواْ طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُمْ إِنَّكُمْ كُنتُمْ قَوْماً فَاسِقِينَ}
ثم ذكر سبب إبطال عملهم وصدقاتهم، فقال: {وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُواْ بالله وَبِرَسُولِهِ وَلاَ يَأْتُونَ الصلاة إِلاَّ وَهُمْ كسالى وَلاَ يُنفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كَارِهُونَ}
قلت: {أن تُقبل}: بدل من ضمير (منعهم)، أو على حذف الجار، و{إلا أنهم كفروا}: فاعل، أي: وما منع قبول نفقاتهم، أو من قبول نفقاتهم، إلا كفرهم بالله وبرسوله، ويحتمل أن يكون الفاعل ضميراً يعود على الله تعالى و{إنهم} مفعول من أجله.
يقول الحق جل جلاله: {وما منعهم}؛ وما منع المنافقين من قبول نفقاتهم وأعمالهم {إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله}؛ إلا كُفرهم بالله وبرسوله، أو: ما منعهم الله من قبول نفقاتهم إلا لأجل كفرهم بالله وبرسوله، وكونه {لا يأتُونَ الصلاةَ إلا وهم كُسَالى}؛ متثاقلين، {ولا ينفقون إلا وهم كَارِهُون} أي: لا يُعطون المال إلا في حال كراهيتهم للإعطاء؛ لأنهم لا يرجون ثواباً ولا يخافون بتركها عقاباً، فهم يعطون ذلك رياء ونفاقاً.
الإشارة: لا يتقبل الله إلا عمل المخلصين، إما إخلاص العوام؛ لقصد الثواب وخوف العقاب، أو إخلاص الخواص؛ لإظهار العبودية وإجلال الربوبية، وعلامة الإخلاص: وجود النشاط والخفة حال المباشرة للعمل، أو قبلها والغيبة عنه بعد الوقوع، والله أعلم.


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {فلا تُعْجِبُكَ}، أيها الناظر إلى المنافقين، كثرةُ {أموالهم ولا أولادهم}؛ فإن ذلك استدراج ووبال لهم {إنما يريد اللَّهُ ليُعذِّبَهم بها في الحياة الدنيا}؛ بسبب ما يكابدون في جمعها وحفظها من المتاعب، وما يرون فيها من الأمراض والمصائب، أو ما ألزموا به من أداء زكاتها، مع كونهم لا يرجون خَلَفها {وتَزْهقَ أنفُسُهم وهم كافرون}؛ فلا يستوفون التمتع بها في الدنيا؛ لقصر مدتها، ولا يجدون ثواب ما أعطوا منها؛ لعدم إيمانهم. وأصل الزهوق: الخروج بصعوبة، لصعوبة خروج أرواحهم، والعياذ بالله.
الإشارة: ينبغي لمريد الآخرة ألا يستحسن شيئاً من الدنيا، التي هي مدْرجة الاغترار، بل ينبغي له أن ينظر إليها وإلى إهلها بعض الغض والاحتقار، حتى ترتفع همته إلى دار القرار، وينبغي لمريد الحق تعالى ألا يحقر شيئاً من مصنوعاته، ولا يصغر شيئاً من تجلياته، إذ ما في الوجود إلا تجليات العلي الكبير، إما من مظاهر اسمه الحكيم، أو اسمه القدير، فيعطي الحكمة حقها والقدرة حقها، ويتلون مع كل واحدة بلونها، وبالله التوفيق.


tafseer:
قلت: الفَرَقُ: الخوف، و{مُدَّخلاً}: أصله: متدخلاً، مفتعل من الدخول، قبلت التاء دالاً وأدغمت.
يقول الحق جل جلاله: {ويحلفون} لكم {بالله إنهم لمنكم} أي: من جملة المسلمين، {وما هم منكم}؛ لكفر قلوبهم، {ولكنهم قوم يَفْرقُون}: يخافون منكم أن تفعلوا بهم ما تفعلون بالمشركين، فيظهرون الإسلام تقية وخوفاً {لو يجدون مَلْجأً} أي: حصناً يلتجئون إليه، {أو مَغَاراتٍ}؛ غيراناً، {أو مُدَّخلاً}؛ ثقباً أو جحراً يَنجَحِرُون فيه. وقرأ يعقوب: {مُدخِلاً}؛ بضم الميم وسكون الدال، أي: دخولاً، أو مكاناً يدخلون فيه، {لَوَلّوا إليه وهم يجمحون} أي: يُسرعون إسراعاً لا يردهم شيء كالفرس الجموح.
الإشارة: قد يتطفل على القوم من ليس منهم، فيظهر الوفاق ويبطن النفاق، كحال أهل النفاق، فينبغي أن يستر ويُحلُم عليه، كما فعل عليه الصلاة والسلام بالمنافقين، تلطف معهم في حياتهم، والله يتولى سرائرهم، بالله التوفيق.


tafseer:
قلت: {لو}: شرطية، و{أنهم}: قال سيبويه: مبتدأ، والخبر محذوف: ولو رضاهم ثابت أو موجود... الخ. وقال غيره: فاعل بفعل محذوف؛ ولو ثبت رضاهم، وجواب {لو}: محذوف، أي: ولو أنهم رضوا لكان خيراً لهم.
يقول الحق جل جلاله: {ومنهم}؛ ومن المنافقين {من يلمزك} أي: يعيبك، ويعترض عليك {في} قسم {الصدقات}، {فإن أُعطوا منها رَضُوا} وفرحوا، {وإِنْ لمْ يُعْطُوا منها} شيئاً {إّذا هم يَسْخَطُون}. والآية نزلت في ابن أُبي؛ رأس المنافقين، قال: ألا تَرونَ إلى صاحِبِكُم إِنَّما يقْسِمُ صَدقَاتكُمْ في رُعَاةِ الغَنَم، ويَزْعُمُ أَنَّهُ يَعْدل. وقيل: في ذي الخُوَيْصِرةِ رأس الخَوَارِجِ، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقسم غنائم حنين، فاستعطف قلوب أهل مكة، فآثرهم بالعطاء، فقال: اعْدِلَ يا رَسُول الله، فقال: «ويلَكَ، إنْ لَمْ أَعْدِلْ فمنْ يَعْدِل؟».
قال تعالى: {ولو أنهم رَضُوا ما أتاهم اللَّهُ ورسولُه} أي: بما أعطاهم الرسول من الغنيمة، وذَكَرَ الله؛ للتعظيم، وللتنبيه على أن ما فعله الرسول عليه الصلاة والسلام كان بأمر الله ووحيه، فكأنه فعله هو. {وقالوا حسبنا الله} أي: كفانا فضلُه، {سيؤتينا اللَّهُ من فضله ورسولهُ} صدقة أو غنيمة أخرى، فيؤتينا أكثر مما أتانا، {إنا إلى الله راغِبُون} في أن يُغنينا من فضله وجوده. فلو فعلوا هذا لكان خيراً لهم من اعتراضهم عليك، الموجب لهم المقت والعذاب.
الإشارة: لا يكون المؤمن كاملاً حتى يستوي عنده المنع والعطاء، والفقد والوجد، والفقر، والغنى والعز والذل. وأما إن كان في حالة العطاء والوجد يفرح، وفي حالة المنع والفقد يسخط، فلا فرق بينه وبين أهل النفاق، إلا من حيث التوسم بالإيمان، ولو أنه رضي بما قسم الله له، واكتفى بعلمه، ورغب الله في زيادته من فضله، لكان خيراً له وأسلم. والله تعالى أعلم وأحكم..


tafseer:
يقول الحق جل جلاله: {إِنما} تدفع {الصدقاتُ} الواجبة أي: الزكاة لهؤلاء الثمانية، وهذا يُرَجَّحُ أن لَمْزهم كان في قسم الزكاة لا في الغنائم، واختصاص دفع الزكاة بهؤلاء الثمانية مجمع عليه، واختلف: هل يجب تعميمهم؟ فقال مالك: ذلك إلى الإمام، إن شاء عمم وإن شاء خصص، وإن لم يلها الإمام؛ فصاحب المال مخير، وبه قال أبو حنيفة وأحمد، وأفتى به بعض الشافعية، وقال الشافعي: يجب أن تقسم على هذه الأصناف بالسواء، إن وجدت.
أولها: الفقير: وهو من لا شيء له، وثانيها: المسكين: وهو من له شيء لا يكفيه. فالفقير أحوج، وهو مشتق من فقار الظهر، كأنه أصيب فقاره، والمسكين من السكون، كأن العجز أسكنه. ويدل على هذا قوله تعالى: {أمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَت لِمَسَكِينَ} [الكهف: 79]. فسماهم مساكين مع ملكهم السفينة، وأنه صلى الله عليه وسلم سأل المسكنة؛ وقيل بالعكس، لقوله تعالى: {أًو مِسكيناً ذَا مَتربَةٍ} [البلد: 16] وقيل: هما سواء. {والعاملينَ عليها} أي: الساعين في تحصيلها وجمعها، ويدخل فيهم الحاشر والكاتب والمفرق، ولا بأس أن يعلف خيلهم منها، ويضافون منها بلا سَرف. {والمؤلفة قلوبهم} قال مالك: هم كفار ظهر ميلهم للإسلام، فيعطوا ترغيباً في الإسلام. وقيل قوم أسلموا ونيتهم ضعيفة، فيعطوا ليتمكن الإسلام في قلبهم، وحكمُهم باق، وقيل: أشراف يُترقب بإعطائهم إسلام نظائرهم.
{وفي الرقاب} أي: في فك الرقاب، يشترون ويعتقون، {والغَارِمينَ}، أي: مَنْ عليهم دَيْن، فيعطى ليقضي دينه، ويشرط أن يكون استدانة في غير فساد ولا سرف، وليس له ما يبيع في قضائه. {وفي سبيل الله} يعني: الجهاد، فيعطى منها المجاهدون وإن كانوا أغنياء، ويشتري منها آلة الحرب، ولا يبنى منها سور ولا مركب. {وابن السبيل} وهو الغريب المحتاج لما يوصله لبلده، ولم يجد مسلفاً، إن كان مليَّاَ ببلده، وإلا أعطي مطلقاً.
فرض الله ذلك {فريضة من الله} أي: حقاً محدوداً عند الله. قال ابن جزي: ونصبه على المصدر يعني: لفعل محذوف كما تقدم فإن قيل: لِمَ ذكر مصرف الزكاة في تضاعيف ذكر المنافقين؟ فالجواب: أنه خص مصرف الزكاة في تلك الأصناف؛ ليقطع طمع المنافقين فيها، فاتصلت هذه الآية في المعنى بقوله: {ومنهم من يلمزك في الصدقات...}. اهـ. {والله عليمٌ حكيم}؛ يضع الأشياء في مواضعها.
الإشارة: إنما النفحات والمواهب للفقراء والمساكين، الذين افتقروا من السِّوى، وسكنوا في حضرة شهود المولى.
وفي الحكم: ورود الفاقات أعياد المريدين، ربما وجدت من المزيد في الفاقة ما لا تجده في الصوم والصلاة، الفاقات بسُطُ المواهب. إن أردت بسط المواهب عليك فصحح الفقر والفاقة لديك. {إنما الصدقات للفقراء والمساكين}.
وقال الهروي: الفقر صفة مهجورة، وهو ألذُّ ما يناله العارف، لكونها تدخله على الله، وتجلسه بين يدي الله، وهو أعم المقامات حكماً؛ لقطع العوائق، والتجرد من العلائق، واشتغال القلب بالله. وقيل: الفقير الصادق لا يملِك ولا يُملَك. وقال الشبلي: الفقير لا يستغني بشيء دون الله. وقال الشيخ ابن سبعين رضي الله عنه: الفقير هو الذي لا يحصره الكون. اهـ. يعني: لخروج فكرته عن دائرة الأكوان، وقال القشيري: الفقير الصادق عندهم: مَنْ لا سماء تُظِله، ولا أرضَ تُقِلُّه، ولا سهم يتناوله، ولا معلومَ يشغِله، فهو عبد الله بالله. اهـ.
وقال السهروردي في عوارفه: الفقر أساس التصوف، وبه قوامه، ويلزم من وجود التصوف وجود الفقر؛ لأن التصوف اسم جامع لمعاني الفقر والزهد، مع زيادة أحوال لا بد منها للصوفي، وإن كان فقيراً زاهداً. وقال بعضهم: نهاية الفقر بداية التصوف؛ لأن التصوف اسم جامع لكل خلق سني، والخروج من كل خلق دنيء، لكنهم اتفقوا ألاًّ دخول على الله إلا من باب الفقر، ومن لم يتحقق بالفقر لم يتحقق بشيء مما أشار إليه القوم.
وقال أبو إسحاق الهروي أيضاً: من أراد ان يبلغ الشرفَ كل الشرف؛ فليخترْ سبعاً على سبع، فإن الصالحين اختاروا حتى بَلَغُوا سنام الخير. واختاروا الفقر على الغنى، والجوع على الشبع؛ والدُّون على المرتفع، والذلَّ على العز، والتواضع على الكبر، والحزن على الفرح، والموت على الحياة. اهـ. وقال بعضهم: إن الفقير الصادق ليحترز من الغنى؛ حذراً أن يدخله؛ فيفسد عليه فقره، كما يحترز الغنى من الفقر؛ حذراً أن يفسد عليه غناه.
قال بعض الصالحين: كان لي مال، فرأيت فقيراً في الحرم جالساً منذ أيام، ولا يأكل ولا يشرب وعليه أطمار رثة، فقلت: أُعنيه بهذا المال؛ فألقيته في حجره، وقلت: استعن بهذا على دنياك، فنفض بها في الحصباء، وقال لي: اشتريتُ هذه الجلسة مع ربي بما ملكت، وأنت تفسدها عليَّ؟ ثم انصرف وتركني ألقُطها. فوالله ما رأيت أعز منه لَمَّا بَدَّدَها، ولا أذل مني لما كنت ألقطها. اهـ.
وكان بعضهم إذا أصبح عنده شيء؛ اصبح حزيناً، وإذا لم يصبح عنده شيء؛ أصبح فرحاً مسروراً، فقيل له: إنما الناس بعكس هذا، فقال: إني إذا لم يصبح عندي شيء فلي برسول الله صلى الله عليه وسلم أُسوة، وإذا أصبح لي شيء لم يكن لي برسول الله صلى الله عليه وسلم أسوة حسنة. اهـ. وجمهور الصوفية: يفضلون الفقير الصابر على الغني الشاكر، ويُفضلون الفقر في الجملة على الغني؛ لأنه عليه الصلاة والسلام اختاره، وما كان ليختار المفضول. وشذ منهم يحيى بن معاذ الواعظ وأحمد بن عطاء.
قال القشيري: كان ابن عطاء يُفضل الغنى على الفقر، فدعا عليه الجنيد فأصيب عقله ثلاثين سنة، فلما رجع إليه عقله قال: إنما أصابني ما أصابني بدعاء الجنيد.
وتكلم يحيى بن معاذ، ففضل الغنى على الفقر، فأعطاه بعض الأغنياء ثلاثين ألف درهم، فدعا بعض المشايخ عليه، فقال: لا بارك الله له فيها، فخرج عليه اللص فنهبه إياها. اهـ. وحكي عن أبي يزيد البسطامي: أنه قال: أًسري بروحي، فرأيت كأني واقف بين يدي الله، فسمعت قائلاً يقول: يا أبا يزيد، إن أردت القرب منا فأتنا بما ليس عندنا، فقلت: يا مولاي وأي شيء ليس عندك، ولك خزائن السماوات والأرض؟ فسمعت: يا أبا يزيد، ليس عندي ذل ولا فقر فمن أتاني بهما بلّغته. اهـ.
وقال في الإحياء: الفقر المستعاذ منه: فقر المضطر، والمسؤول هو: الاعتراف بالمسكنة والذلة والافتقار إلى الله عز وجل. اهـ. قلت: والأحسن أن المستعاذ منه هو: فقر القلوب من اليقين، فيسكنها الجزع والهلع، والفقر المسؤول هو: التخفيف من الشواغل والعلائق، والله تعالى أعلم.
وقد تكلم القشيري هنا على أخذ الزكاة وتركها، فقال: من أهل المعرفة من رأى أنَّ أَخذَ الزكاة المفروضة أَولى، قالوا: لأن الله سبحانه جعل ذلك مِلكاً للفقير، فهو أحل له من المتطوع به. ومنهم من قال: الزكاة المفروضة لأقوام مستحقة، ورأوا الإيثار على الإخوان أولى، فلم يزاحموا أرباب السهمان، وتحرجوا من أخذ الزكاة، ومنهم من قال: إن ذلك وسخ الأموال، وهو لأصحاب الضرورات. وقالوا: نحن آثرنا الفَقْرَ اختياراً... فلم يأخذوا الزكاة المفروضة. اهـ.
وقوله تعالى: {والعاملين عليها}: هم المستعدون للمواهب بالتفرغ والتجريد، و{المؤلفة قلوبهم} على حضرة محبوبهم، والجادُّون في فك الرقاب من الجهل والغفلة؛ وهم أهل التذكير، الداعون إلى الله، {والغارمين} أي: الدافعون أموالهم ومهجهم في رضى محبوبهم، فافتقروا فاستحقوا حظهم من المواهب والأسرار، و{في سبيل الله} أي: المجاهدون أنفسهم في مرضاة الله. {وابن السبيل}: السائحين في طلب معرفة الله. والله تعالى أعلم.


tafseer:
قلت: {قل أُذُنُ خير}: من قرأ بالإضافة؛ ف {لكم}: متعلق بالاستقرار، أي: هو أذن خير كائن لكم. ومن قرأ بالتنوين؛ ف {خير}: خبر عن {أُذن}؛ خبر ثانٍ، ومن قرأ: {ورحمة}؛ بالرفع فعطف على {أذن خير}، ومن قرأ بالجر، فعطف على {خير} المجرور.
يقول الحق جل جلاله: {ومنهم الذين يُؤذون النبيَّ ويقولون} فيه: {هو أُذُنُ} يسمع كل ما يقال له يصدقه؛ حقاً كان أو باطلاً، فإذا حلفنا له أنا لم نقل شيئاً صدقنا. والقائل لهذه المقالة: قيل: هو نَبْتَل بْن الحَارِثِ، وكان من مردة المنافقين: وقيل: عتاب بن قشير، في جماعة، قالوا: محمد أذن سامِِعِه، نقول ما شئنا، ثم نأتيه فيصدقنا فيما نقول. قال البيضاوي: سمي بالجارحة للمبالغة؛ كأنه من فرط استماعه صار جملته آلة السماع، كما سمي الجاسوس عيناً. اهـ.
قال تعالى في الرد عليهم: {قل أُذُنُ خيرٍ لكم} أي: هو لكم سماع خير وحق، فيسمع الخير والحق ويبلغه لكم، أو قل: هو أذنٌ خيرٌ لكم من كونه غير أذن؛ لأن كونه أذناً يقبل معاذيركم؛ ولو كان غير أذن لكذبكم وفضحكم. وفي (الوجيز) أي: مستمع خير وصلاح، لا مستمع شر وفساد.
قال البيضاوي: وهو تصديق لهم بأنه أذن، لكن لا على الوجه الذي ذموا به يعني من تنقصه بقلة الحزم والانخداع بل من حيث إنه يسمع الخير ويقبله. ثم فسر ذلك بقوله: {يؤمنُ بالله}؛ يصدق بالله وبما له من الكمالات، {ويُومنُ للمؤمنين}؛ ويصدقهم؛ لما يعلم من خلوصهم، واللام مزيدة؛ للتفرقة بين إيمان التصديق وإيمان الإذعان والأمان، {ورحمةٌ للذين آمنوا منكم} أي: هو رحمة لمن أظهر الإيمان منكم، بحيث يقبله ولا يكشف سره. وفيه تنبيه على أنه ليس يقبل قلولكم؛ جهلاً بكم، بل رفقاً بكم وترحماً عليكم، قاله البيضاوي.
وفي ابن عطية: وخص الرحمة بالذين آمنوا؛ إذ هم الذين نجوا بالرسول وفازوا. وفي الوجيز: وهو رحمة لهم، لأنه كان سبب إيمانهم. اهـ. فظاهره أن الإيمان الصادر منهم كان حقيقياً، وهو حُسنُ خلافٍ ظاهر. قال البيضاوي: أي: هو رحمة لمن وفقه الله للإيمان منكم.
{والذين يُؤذون رسول الله} بأي نوع من الإيذاء، {لهم عذابٌ أليم} موجع بسبب إذايته.
الإشارة: تعظيم الرسول صلى الله عليه وسلم ومدحه وذكر محاسنه، من أجل القربات وأعظم الطاعات؛ لأن تعظيمه ناشئ عن محبته، ومحبته عقد من عقود الإيمان، لا يتم الإيمان إلا بها، والإخلال بهذا الجانب من أعظم المعاصي عند الله، ولذلك قبح كفر المنافقين واليهود، الذين يؤذون جانب النبوة، وما عابه به المنافقون في هذه الآية هو عين الكمال عند أهل الكمال.
قال القشيري: عابوه بما هو أماره كرمه، ودلالة فضله، فقالوا: إنه؛ لحُسن خُلُقه، يسمع ما يقال له، وقد قال صلى الله عليه وسلم: «المُؤمنُ غِرٌّ كَرِيمٌ والمُنافِقُ خِبٌّ لَئِيمٌ». قالوا: من الفاضل؟ قالوا: الفَطِنُ المُتَغَافِلُ، وأنشدوا:
وإذا الكريمُ أَتَيْتَه بخدِيعَةٍ *** فرأيته فيما ترومُ يُسارعُ
فاعلمْ بأنَّك لم تخادِعْ جاهلاً *** إنَّ الكريمَ بفضله يتخادع
وكل ولي يتخلق بهذا الخلق السني؛ الذي هو التغافل والانخداع في الله، وكان عبد الله بن عمر يقول: (من خدعنا في الله انخدعنا له). ورأى سيدنا عيسى عليه السلام رجلاً يسرق، فقال له: سرقت يا فلان؟ فقال: والله ما سرقت، فقال عليه السلام: (آمنتُ بالله وكذبتُ عيني). فمن أخلاق الصوفي أن يؤمن بالله، ويؤمن للمؤمنين، كيفا كانوا، ورحمة للذين آمنوا، فمن آذى من هذا وصفه فله عذاب أليم. وبالله التوفيق.


